چونکہ زکوٰۃ ایک خاص ٹیکس ہے جس کا مقصد افراد کی زندگی کے ساتھ ساتھ پورے معاشرے میں مخصوص اہداف حاصل کرنا ہے، اس لیے یہ بات واضح ہے کہ کچھ ایسے افراد کی فہرست ہے جنہیں زکوٰۃ نہیں دی جانی چاہیے۔ یہ فہرست درج ذیل ہے:

Since zakah is a special tax that aims at achieving particular objectives in the lives of individuals as well as society as a whole, it is obvious that there are certain categories to whom zakah must not be given. These categories are:

1. مالدار لوگ۔

1. The rich.

2. وہ لوگ جو کمانے کی صلاحیت رکھتے ہیں۔

2. Those capable of earning.

3. وہ کافر اور مرتد جو اسلام کے خلاف جنگ کرتے ہیں، اور جمہور فقہاء کے نزدیک اہلِ عہد۔

3. Disbelievers and apostates who fight against Islam, and, according to the majority of jurists, People of the Pledge.

4۔ زکوٰۃ ادا کرنے والوں کے بچے، والدین اور بیویاں۔

4. Children, parents, and wives of zakah payers.

5. نبی کریم ﷺ کی اولاد

5. Descendents of the Prophet (p) .

ان کا مطالعہ آنے والے حصوں میں کیا جائے گا۔

These will be studied in the following sections.

بنیاد اس حدیث پر ہے جس میں نبی ﷺ نے فرمایا: "صدقہ مالدار کے لیے حلال نہیں"، اور وہ حدیث جس میں آپ ﷺ نے معاذ رضی اللہ عنہ سے فرمایا کہ زکوٰۃ "ان کے مالداروں سے لی جائے گی اور ان کے فقراء میں لوٹائی جائے گی"۔ اسی بنا پر فقہاء اس بات پر متفق ہیں کہ زکوٰۃ مالدار کو نہیں دی جانی چاہیے۔ مالدار کو زکوٰۃ دینا زکوٰۃ کے اصل مقصد کی خلاف ورزی ہے، جو فقراء کو مال دار بنانا ہے۔ تاہم جب بات اس دولت مندی کی تعریف کی آتی ہے جو زکوٰۃ لینے میں رکاوٹ بنتی ہے، تو فقہاء کی رائے متحد نہیں، جیسا کہ فقیر اور مسکین کی تعریف پر گفتگو کے دوران ہم پہلے دیکھ چکے ہیں۔

Based on the saying of the Prophet (p) "The sadaqah is not lawful to the rich", and his address to Mu'adh that zakah is ". . . to be taken from their rich and rendered to their poor", Muslim jurists unanimously believe zakah must not be given to the rich. Giving the rich zakah violates the very purpose of zakah, which is to enrich the poor. Yet, when it comes to defining richness that prevents receiving zakah, jurists do not have a unified opinion, as was shown earlier when we discussed the definition of the poor ad needy.

زکوٰۃ کو مالدار لوگوں کو "فی سبیل اللہ" یا قرض داروں کے عنوان سے دینے کے بارے میں بھی اختلاف ہے۔ احناف انہی مذکورہ احادیث کی بنیاد پر اس کی اجازت نہیں دیتے۔ وہ زکوٰۃ وصول کرنے والے عاملین کے لیے استثنا رکھتے ہیں، کیونکہ عاملین کو جو کچھ دیا جاتا ہے وہ دراصل ان کی محنت کی اجرت ہوتی ہے۔ دیگر معتبر فقہاء کا موقف ہے کہ حضرت معاذ کی حدیث میں صرف فقراء کا ذکر اس لیے ہے کہ زکوٰۃ کا بڑا مقصد اس طبقے کو غنی بنانا ہے۔ ان کا استدلال یہ ہے کہ اگر زکوٰۃ صرف فقراء اور محتاجوں کو ہی دی جا سکتی تو زکوٰۃ کی تقسیم والی آیت میں مذکور باقی چھ مصارف کا کوئی مطلب باقی نہ رہتا۔ اسی دلیل کی بنیاد پر، جس کے ذریعے احناف عاملین کو مستثنیٰ قرار دیتے ہیں، یہ علماء مالدار افراد کو زکوٰۃ دینے کی اجازت دیتے ہیں اگر وہ فی سبیل اللہ جہاد کرنے والے ہوں یا ایسے قرض دار ہوں جو کسی جھگڑے کی صلح کروانے کے لیے قرض میں مبتلا ہوئے ہوں۔

There is also disagreement about giving zakah to the rich under the title of 'in the way of God' or of those under debt. Hanafites do not allow this on the basis of the above sayings. They make an exception for zakah workers, since what is paid to workers is merely the price of their labour. Other leading jurists contend that the saying from Mu'adh mentions only the poor because enriching this category is the major goal of zakah. They point out that if zakah could only be given to the poor and needy, there would be no meaning to the other six categories mentioned in the zakah distribution verse. By the same argument through which Hanafites exempt workers, those scholars permit paying zakah to the rich if they are fighters in the way of God or under debt for mediating disputes.

حقیقت یہ ہے کہ زکوٰۃ کی تقسیم سے متعلق آیت میں مستحقین کی دو قسمیں شامل ہیں۔ پہلی قسم ان لوگوں کی ہے جو ضرورت مند ہیں: فقراء، مساکین، غلام جنہیں آزادی دلانی ہو، ذاتی قرضوں میں جکڑے ہوئے افراد، اور مسافر۔ ان سب کو زکوٰۃ اس لیے دی جاتی ہے کہ انہیں مدد اور سہارے کی ضرورت ہے۔ دوسری قسم ان لوگوں پر مشتمل ہے جن کی امتِ مسلمہ کو ضرورت ہے: زکوٰۃ کے نظم سے وابستہ عاملین، وہ لوگ جن کی دل جوئی مقصود ہو، وہ افراد جن پر عوامی خدمت کی وجہ سے قرض چڑھ گیا ہو، اور خدا کی راہ میں جہاد کرنے والے۔ ان لوگوں کو ان کی محتاجی یا مالداری سے قطع نظر دیا جاتا ہے۔ نبی ﷺ

بچہ مرد ہو یا عورت۔ اگر باپ مالدار ہو تو بچے کو مالدار شمار کیا جاتا ہے۔

Whether a child is male or female. If the father is rich, the child is considered rich.

لیکن اگر بیٹا یا بیٹی بالغ ہو تو اس کی غربت یا امیری کے تعین میں اس کے والد کے مال کو شمار نہیں کیا جائے گا۔ بیویوں کا معاملہ بھی ان کے شوہروں کی خوشحالی کے مطابق دیکھا جاتا ہے۔ اگر شوہر مالدار ہو تو غریب عورت زکوٰۃ کی مستحق نہیں ہے۔

However, if the son or daughter is adult, the wealth of his or her father is not considered in the determination of the richness or poverty of the child.3 Wives are also considered according to the prosperity of their husbands. A poor woman is not a zakah deservant if her husband is rich.

حنفیہ کے نزدیک مالدار شخص کی بیوی کو زکوٰۃ دینا جائز ہے، البتہ ابو یوسف اس سے اختلاف رکھتے ہیں۔[4] حنفیہ کی اکثریت کا استدلال یہ ہے کہ شوہر کی بیوی پر خرچ کرنے کی ذمہ داری عقدِ نکاح سے پیدا ہونے والی ہے، جبکہ باپ پر اپنے کم سن بچے کا خرچ اٹھانا والد ہونے کی حیثیت سے لازم ہے۔[5] بعض شافعیہ حنفیہ کے ہم خیال ہیں اور مالدار شخص کی بیوی کو زکوٰۃ دینے کی اجازت دیتے ہیں۔ بعض تو مالدار شخص کے بچے کو بھی زکوٰۃ دینے کو جائز قرار دیتے ہیں۔[6] رہے مالکیہ، تو وہ یہ سمجھتے ہیں کہ کسی ایسے مفلس شخص کو زکوٰۃ دینا جائز نہیں جس کے گزارے اور اخراجات کی ذمہ داری کسی مالدار شخص پر ہو، سوائے اس صورت کے کہ جس مالدار شخص پر اس کے اخراجات کی ذمہ داری ہے وہ بالکل دستیاب نہ ہو۔

Hanafites consider giving the wife of a rich husband from zakah permissible, but Abu Yusuf disagrees.4 Most Hanafites argue that the nature of the husband's obligation to spend on his wife is contractual, while the father is obligated to spend on his young child by virtue of parenthood.5 Some Shafi'ites go along with the Hanafites and allow payment of zakah to the wife of a rich man. Some even allow giving a rich man's child zakah.6 As for Malikites, they believe it is not permissible to give zakah to any poor person whose subsistence ad expenses are the responsibility of a rich person, except if the rich person responsible for the expenses of the poor can not be reached at all.

میری رائے میں زکوٰۃ ایسے شخص کو نہیں دی جانی چاہیے جس کا نفقہ کسی مالدار شخص کے ذمے ہو، جیسے مالدار شخص کی بیوی یا اس کا کم سن بچہ۔ یہ حکم ان دیگر رشتہ داروں پر لاگو نہیں ہوتا جن کا نفقہ مالدار شخص کے ذمے نہیں۔

In my opinion, zakah must not be given to any person whose living expenses are on the shoulders of a rich person, such as the wife or young child of a rich man. This does not apply to other relatives whose living expenses are not the duty of the rich person.

متعدد احادیث میں امیر شخص اور ایسے مردوں کو زکوٰۃ دینے سے منع کیا گیا ہے جن میں کوئی جسمانی یا ذہنی نقص یا معذوری نہ ہو۔ زکوٰۃ طاقتور شخص کو نہیں دی جاتی کیونکہ اس پر کام کرنا اور کمانا لازم ہے، نہ کہ وہ خیرات پر انحصار کرے۔ اگر کوئی صاحبِ استطاعت شخص نوکری نہ پا سکے تو اسے زکوٰۃ دی جا سکتی ہے، کیونکہ اصل بات بازار میں ایسی ملازمتوں کی دستیابی ہے جن سے وہ اپنی روزی کما سکے، نیز اس شخص کی اپنی صلاحیت بھی۔9

Several sayings prohibit payment of zakah to the rich and to men who have no physical or mental defects or handicaps. Zakah is not given to the strong because they are required to work and earn, instead of depending on charity. If a capable person can not find job, he may be given zakah, since the issue is the availability of jobs in the market at which he can earn his living, as well as ability of the person.9

حنفی یہ مؤقف رکھتے ہیں کہ اگر کوئی کمانے والا شخص ایسا ہو کہ اس کی ملکیت میں جو کچھ ہے وہ نصاب سے کم ہے تو اسے زکوٰۃ دی جا سکتی ہے، اس بنیاد پر کہ ایسا شخص درحقیقت فقیر ہے۔ ابن الہمام بیان کرتے ہیں کہ بعض دیگر علماء کمانے والوں کو زکوٰۃ لینے کی اجازت نہیں دیتے، اس فرمان کے مطابق: "صدقہ مالدار کے لیے جائز نہیں، اور نہ ہی اس طاقتور شخص کے لیے جو عیوب سے محفوظ ہو"، اور اس بنیاد پر کہ نبی ﷺ نے دو طاقتور اور قابلِ کار آدمیوں کو، جنہوں نے آپ ﷺ سے زکوٰۃ مانگی تھی، جو جواب دیا تھا (وہ بھی اسی دلیل میں شامل ہے)۔

Hanafites believe zakah may be given to an income earner, if all he owns is less than nisab, on the grounds that such a person is, in fact, poor. Ibn al Humam points out that several scholars do not allow income earners to take zakah, in accordance with the saying, "The sadaqa is not permissible to the rich or to the strong who is safe from defects" and the Prophet's answer to two strong and capable men who asked for zakah:

"بے شک تمہارا اس پر کوئی حق نہیں، لیکن اگر تم چاہو تو میں تمہیں دے دوں گا۔" یہ آخری جملہ اس بات کی دلیل ہے کہ زکوٰۃ کا سوال کرنا جائز نہیں، جبکہ بغیر مانگے اس کا لینا جائز ہے۔10

"Indeed you have no right to it, but if you wish I would give you." The last sentence indicates that asking for zakah is not permissible, while receiving it without asking is allowed.10

یہ دلیل دی جا سکتی ہے کہ نبی ﷺ نے انہیں زکوٰۃ لینے کا اختیار اس لیے دیا کیونکہ آپ ﷺ کو ان کی اصل حالت کے بارے میں یقین نہیں تھا، اگرچہ وہ کمانے کے قابل نظر آتے تھے۔ ابو عبید کے قول کا خلاصہ یہی ہے۔ وہ مزید کہتے ہیں کہ طاقت اور کام کرنے کی صلاحیت کو مناسب روزگار کی دستیابی سے جوڑنا ضروری ہے جو کافی آمدنی دے۔ جو شخص کام کرنے کے قابل ہو مگر اسے روزگار نہ ملے، اسے زکوٰۃ دی جا سکتی ہے، جیسا کہ اس آیت سے معلوم ہوتا ہے: {اور ان کے مالوں میں سائل اور محروم کا حق ہے}۔ ابن عباسؓ سے مروی ہے کہ انہوں نے "محروم" کی تفسیر ایسے کاریگر سے کی جو کافی نہ کماتا ہو۔11

One may argue that the Prophet (p) gave them the option of receiving zakah because he was not sure about their true situation, although they looked capable of earning. This is the essence of Abu 'Ubaid's comment. He adds that strength and ability to work must be associated with the availability of suitable job yielding sufficient income. A person who is able to work but does not find a job may be given zakah, as indicated by the verse. "And in their wealth their is the right of he who asks and he who is deprived". Ibn 'Abbas is reported to have explained "he who is deprived" as a craftsman who does not earn sufficiently.11

مسلمانوں کا اس بات پر اتفاق ہے کہ زکوٰۃ ان کافروں کو نہیں دی جا سکتی جو مسلمانوں سے لڑتے ہیں۔12 یہ اجماع اس آیت پر مبنی ہے: "خدا تمہیں صرف ان لوگوں سے دوستی کرنے اور ان کو اپنا رفیق بنانے سے منع کرتا ہے جو دین کے معاملے میں تم سے لڑتے ہیں، تمہیں تمہارے گھروں سے نکالتے ہیں، اور دوسروں کو تمہیں نکالنے میں مدد دیتے ہیں۔ جو لوگ ایسے حالات میں ان سے دوستی کرتے ہیں وہی ظالم ہیں۔"13 ایسے دشمنوں کی مالی مدد کسی نہ کسی طرح مسلمانوں کے خلاف استعمال ہوگی۔ اسی طرح وہ کافر جو خدا کے وجود، نبوت کے اصول، یا آخرت پر ایمان کا انکار کرتے ہیں، انہیں بھی زکوٰۃ نہیں دی جا سکتی، اور نہ ہی ان مرتدین کو جو ایمان کا ذائقہ چکھنے کے بعد اسلام اور مسلم جماعت سے منہ موڑ لیتے ہیں۔

Muslims unanimously agree that zakah cannot be paid to unbelievers who fight Muslims.12 This ijma' is based on the verse "God only forbids you, with regard to those who fight you for your faith, drive you out of your homes, and support others in driving you out, from turning to them for friendship and protection. It is such as turn to them in these circumstances that do wrong."13 Financial help to such enemies would be used against Muslims in one way or another. Unbelievers who deny the existence of God, the principle of Prophethood, or faith in the Hereafter likewise cannot be given zakah, and neither can apostates who turn their backs on Islam and the Muslim community after having tasted faith.

جہاں تک اہلِ عہد کا تعلق ہے، یعنی اہلِ کتاب اور وہ تمام لوگ جو ان کی مانند ہیں، جو مسلم معاشرے میں رہتے ہیں، ریاست کے ساتھ اپنی وفاداری کا عہد کرتے ہیں اور اس کے قوانین کی پابندی کرتے ہیں، تو ان کو زکوٰۃ اور صدقات دینے کے بارے میں مسلم علماء کے درمیان اختلاف پایا جاتا ہے۔

As for People of the Pledge, i.e. the people of the Book, and all who like them, live within the Muslim society, pledging their sincerity to the state, and obeying its laws, their are differences among Muslim scholars regarding giving them zakah and charity.

اہل عہد کو رضاکارانہ طور پر صدقہ دینے میں مسلمان کے لیے کوئی رکاوٹ نہیں، انسانی ہمدردی کے تحت بھی اور مسلمانوں کے ساتھ ان کے باہمی عہد کے پیش نظر بھی۔ غیر مسلم ہونا ان کو مسلمانوں کا صدقہ دیے جانے سے نہیں روکتا، بشرطیکہ وہ اسلام کے مقصد کے خلاف جنگ نہ کر رہے ہوں، کیونکہ خدا تمہیں ان لوگوں کے ساتھ، جو دین کے معاملے میں تم سے نہیں لڑے اور جنہوں نے تمہیں تمہارے گھروں سے نہیں نکالا، نیکی اور انصاف کا برتاؤ کرنے سے نہیں روکتا۔ بے شک خدا انصاف کرنے والوں سے محبت کرتا ہے{الممتحنہ: 8}۔ یہ آیت خاص طور پر ان مسلمانوں کے لیے نازل ہوئی جو اپنے غیر مومن رشتہ داروں کو صدقہ دینے میں ہچکچاتے تھے۔ ابن عباسؓ فرماتے ہیں: "صحابہؓ اپنے غیر مومن رشتہ داروں کو صدقہ دینا ناپسند کرتے تھے، انہوں نے پوچھا تو اس آیت کے ذریعے اس کی اجازت دی گئی: 'اے نبیﷺ، ان کو ہدایت دینا تمہارے ذمے نہیں، بلکہ خدا جسے چاہتا ہے ہدایت دیتا ہے۔ اور جو مال تم خرچ کرتے ہو وہ تمہارے اپنے ہی فائدے کے لیے ہے، اور تم صرف خدا کی رضا کے لیے ہی خرچ کرتے ہو{البقرہ: 272}۔"

There is nothing to prevent Muslim from giving People of the Pledge voluntary charity, out of humanitarianism as well as in consideration of their pledged mutual commitment with Muslims. Being non-Muslims does not prevent them from being given charity of Muslims, as long as they are not fighting against the cause of Islam, for "God forbids you not, with regard to those who fight you not for your faith nor drive you out of your homes, from dealing kindly and justly with them. For God loves those who are just."14 This verse was sent particularly for those Muslims who were hesitant to give charity to their unbelieving relatives. Ibn 'Abbas says "They (the Companions) used to dislike giving charity to their kin and relatives who were unbelievers; they asked, and were permitted, to do so by this verse: 'It is not required of thee, O Apostle, to set them on the right path. God sets on the right path whom He pleases: whatever of good ye spend benefits your own souls, and ye shall only do so seeking the face of God.

تم جو بھی بھلائی خرچ کرو گے، وہ تمہیں لوٹا دی جائے گی اور تمہارے ساتھ کوئی ناانصافی نہیں کی جائے گی۔'15,16 ابنِ کثیر کے مطابق اس آیت کا مطلب یہ ہے کہ اگر صدقہ دینے والا خدا کی رضا کا ارادہ رکھتا ہے تو خدا اسے اجر دیتا ہے، خواہ صدقہ لینے والا نیک ہو یا نہ ہو، اور مستحق ہو یا نہ ہو۔ دینے والے کو اس کی نیت کا اجر ملتا ہے۔17 ایک اور آیت میں خدا ان لوگوں کی تعریف کرتا ہے جو "... خدا کی محبت میں محتاج کو، یتیم کو اور قیدی کو کھانا کھلاتے ہیں۔"18 الحسن اور دیگر علماء کے نقل کے مطابق، مسلم معاشرے میں قیدی ظاہر ہے کہ کافر ہوتے تھے۔19

Whatever good ye give shall be rendered back to you, and you shall not be dealt with unjustly.'15,16 According to Ibn Kathir, the verse means that if the giver of charity aims to please God, he or she is rewarded by God regardless of whether the recipient of the charity is righteous or not, or deserving or not. The giver is rewarded for his or her intention.17 In another verse, God praises those who "... feed for the love of God the indigent, the orphan, and the captive."18 Captives in Muslim society were obviously disbelievers, as reported by al Hasan and others.19

زکوٰۃ الفطر، کفارات، اور دیگر نذورات و صدقاتِ نافلہ، اہلِ ذمہ کو دینے کے معاملے میں نفلی صدقات کی طرح ہیں۔ ابو حنیفہ، محمد اور بعض دیگر فقہاء نے اہلِ ذمہ کو ان صدقات کی ادائیگی کی اجازت دی ہے، اس دلیل کی بنا پر کہ ان صدقات سے متعلق نصوص عام ہیں، جیسے یہ آیات: {اگر تم صدقات ظاہر کرو تو یہ بھی اچھا ہے، اور اگر انہیں چھپاؤ اور حاجت مندوں تک پہنچاؤ تو یہ تمہارے لیے زیادہ بہتر ہے، اور اس سے تمہارے کچھ گناہ مٹا دیے جائیں گے} اور {کفارہ کے طور پر دس مسکینوں کو اپنے گھر والوں کے متوسط کھانے میں سے کھلاؤ}۔ ﷺ21

Zakah of al fitr, recompenses, and other voluntary pledges, are like voluntary charity as far as giving to the People of the Pledge is concerned. Abu Hanifah, Muhammad, and some other jurists permit paying these charities to People of the Pledge, on the grounds that texts about these charities are general, such as the verses "If ye disclose acts of charity, even so it is well, but if ye conceal them, and make them reach those really in need, that is best for you. It will remove from you some of your stains of evil"20, "For expiation, feed ten indigent persons on an overage scale of the food of your families"21

اور "لیکن جو کوئی ایسا کرنے سے قاصر ہو، تو اسے ساٹھ مسکینوں کو کھانا کھلانا چاہیے۔"22 ان آیات میں مسلمان اور غیر مسلم مسکینوں کے درمیان کوئی فرق نہیں کیا گیا، اور یہ اہلِ عہد (People of the Pledge) کے ساتھ عمومی طور پر مطلوب حسنِ سلوک کا اظہار ہے۔ ظاہر ہے کہ ان علماء کے نزدیک مسلمان مسکینوں کو دینا بلاشبہ بہتر ہے، کیونکہ اس سے خدا کے فرمانبردار شخص کی مدد ہوتی ہے۔ ابو حنیفہ زکوٰۃ الفطر دینے کے لیے یہ شرط عائد کرتے ہیں کہ غیر مسلم مسلمانوں کے خلاف جنگ میں مصروف نہ ہو۔23 آخر میں، ابو عبید اور ابن ابی شیبہ روایت کرتے ہیں کہ بعض تابعین نے راہبوں کو زکوٰۃ الفطر دی تھی۔24

and "but if any is unable to do so, he should feed sixty indigent ones."22 These verses make no distinction between indigent believers and unbelievers which is an expression of the generally required good treatment of People of the Pledge. Obviously, those scholars believe giving Muslim indigents is undoubtedly better, since it helps a person who obeys God. Abu Hanifah establishes the condition that the disbeliever must not be fighting against Muslims in order to be given zakah of al fitr.23 Lastly, Abu 'Ubaid and Ibn Abi Shaibah report that some Followers gave monks zakah of al fitr.24

اکثر علماء کی رائے ہے کہ زکوٰۃ کسی بھی غیر مسلم کو نہیں دی جانی چاہیے۔ ابن المنذر کا دعویٰ ہے کہ اس پر اجماع ہے۔25 اس رائے کی بنیاد اس قول پر ہے جو معاذ سے روایت کیا گیا ہے: "خدا نے ان کے مال پر زکوٰۃ فرض کی ہے، جو ان کے مالداروں سے لی جائے گی اور ان کے فقراء کو دی جائے گی"۔ "ان" کی ضمیر سے مراد مسلمان ہیں۔

The majority of scholars believe zakah must not be given to any non-Muslims. Ibn al Mundhir claims this is unanimous.25 This view is founded on the saying reported from Mu'adh, "God prescribes zakah on their wealth, to be taken from the rich among them and rendered to the poor among them". "The pronoun" them refers to Muslims.

دعوائے اجماع متنازع ہے۔ ابن سیرین اور الزہری سے مروی ہے کہ انہوں نے کافروں کو زکوٰۃ دینے کی اجازت دی تھی۔26 المبسوط میں السرخسی بیان کرتے ہیں کہ ابو حنیفہ کے شاگرد زفر ذمیوں کو زکوٰۃ دینے کی اجازت دیتے ہیں۔ السرخسی مزید کہتے ہیں: "یہ قیاس سے ثابت ہوتا ہے، کیونکہ زکوٰۃ کا مقصد، یعنی غریبوں کو غنی کرنا، کسی بھی غریب کو دینے سے پورا ہو جاتا ہے، خواہ اس کا مذہب کچھ بھی ہو۔" اس موقف کی تردید معاذ کی مذکورہ بالا حدیث سے ہوتی ہے۔27

The claimed ijma is disputed. Ibn Sirin and al Zuhri reportedly allowed paying zakah to unbelievers.26 In al Mabsut al Sarakhsi notes that Zufar, a disciple of Abu Hanifah, allows giving zakah to the People of the Pledge. Al Sarakhsi adds, "This is implied by analogy, since the objective of zakah enriching the poor - is fulfilled by giving any poor persons regardless of their faith." This is refuted by virtue of the above saying from Mu'adh.27

ابن ابی شیبہ روایت کرتے ہیں کہ جب جابر بن زید سے پوچھا گیا کہ صدقہ کس کو دیا جائے تو انہوں نے فرمایا: "اپنے علاقے کے لوگوں کو، مسلمانوں کو اور اہلِ عہد کو" اور آگے کہا: "خدا کے رسول ﷺ نے اہلِ عہد کو صدقہ اور خمس میں سے دیا۔" سوال بظاہر زکوٰۃ کے بارے میں ہے، لیکن اس سے نفلی صدقہ بھی مراد ہو سکتا ہے، حالانکہ نبی ﷺ کے زمانے میں صرف زکوٰۃ ہی جمع اور تقسیم کی جاتی تھی۔ بہرحال یہ قول مرسل ہے۔ ابن ابی شیبہ ہی یہ بھی روایت کرتے ہیں کہ عمر رضی اللہ عنہ نے فرمایا کہ آیت "صدقات تو صرف فقراء کے لیے ہیں..." میں اہلِ عہد میں سے وہ لوگ بھی شامل ہیں جو دائمی طور پر بیمار ہوں۔ ابو یوسف روایت کرتے ہیں کہ عمر رضی اللہ عنہ نے ایک بوڑھے یہودی کے لیے، اس بنا پر کہ وہ مذکورہ بالا آیت میں شامل ہے، بیت المال سے مقررہ وظیفہ جاری کیا۔ صاحبِ الروض النضیر فرماتے ہیں کہ یہ واقعات بتاتے ہیں کہ عمر رضی اللہ عنہ کے نزدیک اہلِ کتاب کو زکوٰۃ دینا جائز تھا۔ صاحبِ المنار نے زیدیہ سے بھی اسی طرح کی رائے نقل کی ہے۔ صاحبِ البحر نے زہری اور ابن سیرین سے بھی یہی بات نقل کی ہے، اور ابن سیرین نے مزید کہا: "یہ عمل آیت میں لفظِ 'فقراء' کے عموم کی وجہ سے کیا جاتا ہے۔"33

Ibn Abi Shaibah reports that when Jabir bin Zaid was asked to whom sadaqah was to be distributed, he replied, "To people in your area, Muslims and People of the Pledge," and continued "The Messenger of God (p) gave the People of the Pledge from sadaqah and the one-fifth."' The question is obviously about zakah, but it may mean voluntary sadaqah as well although only zakah was collected and distributed at the time of the Prophet (p). At any rate, the saying is only mursal . Ibn Abi Shaibah also reports Umar's comment that the verse "The sadaqat are only for the poor..."29 includes People of the Pledge who are chronically ill.30 Abu Yusuf reports that 'Umar assigned a regular subsidy for an elderly Jewish man from the treasury of the Muslim state, on the grounds that the old man was covered by the above verse.31 The author of al Rawd al Nadir comments that these stories indicate 'Umar believed it was permissible to give zakah to the People of the Book.32 A similar opinion is quoted from Zaidis by the author of al Manar. The author of al Bahr quotes al Zuhri and Ibn Sirin as saying the same; the latter adds "this action is done because of the generality of the term" the poor "in the verse."33

اکثریت کا استدلال بنیادی طور پر معاذ کے اس قول پر ہے جو صحیح ہونے پر متفق ہے۔ تاہم، یہ قول غیر مسلم فقراء کو واضح طور پر خارج نہیں کرتا، کیونکہ اس کا مطلب محض یہ ہو سکتا ہے کہ زکوٰۃ اسی علاقے میں جمع کی جائے اور اسی میں تقسیم کی جائے۔

The argument of the majority depends mainly on the saying from Mu'adh, which is agreed upon as correct. However, this saying does not clearly exclude non-Muslim poor, since it may simply mean zakah should be collected and distributed in the same area.

یہ قول اکثر اس پالیسی کی تائید میں نقل کیا جاتا ہے کہ زکوٰۃ کو ایک علاقے سے دوسرے علاقے میں منتقل نہ کیا جائے۔

This saying is often quoted to support the policy of non-transportation of zakah from one land to another.

دوسری طرف، صدقۂ فطر کے بارے میں احناف کی پیش کردہ عمومیت کی دلیل بہت مضبوط ہے۔ اسے حضرت عمرؓ، امام زہری، ابنِ سیرینؒ، عکرمہؒ، جابر بن زیدؒ اور زفرؒ کی تائید حاصل ہے۔ اس کی مزید تائید خدا کے اس فرمان سے بھی ہوتی ہے: {خدا تمہیں ان لوگوں کے ساتھ نیکی اور انصاف کا سلوک کرنے سے نہیں روکتا جو دین کے معاملے میں تم سے نہیں لڑے اور نہ تمہیں تمہارے گھروں سے نکالا}۔ ان دلائل کا موازنہ کرنے کے بعد یہ نتیجہ اخذ کیا جا سکتا ہے کہ زکوٰۃ پہلے مسلمان فقرا کو دی جانی چاہیے، کیونکہ وہ صرف مسلمان مال داروں سے لی جاتی ہے۔ تاہم اہلِ عہد کے فقرا کو زکوٰۃ دینے سے کوئی چیز منع نہیں، بشرطیکہ ایسا کرنے سے مسلمان فقرا کے حقوق پر کوئی ضرب نہ پڑے۔

On the other hand, the generality argument forwarded by Hanafites with regard to the sadaqa of al fitr is very strong. It is supported by 'Umar, al Zuhri, Ibn Sirin, 'Ikrimah, Jabir bin Zaid, and Zufar. It is further supported by the verse "God forbids you not, with regard to those who fight you not for your faith nor drive you out of your homes, from dealing kindly and justly with them."38 After comparing these arguments, one may conclude that zakah must first be given to poor Muslims, since it is taken from Muslim rich alone. But there is nothing to forbid giving zakah to the poor people of the Pledge, as long as such action does not harm the privileges of the Muslim poor.

بظاہر، اوپر کی بحث میں زکوٰۃ دینے کا ذکر غریب غیر مسلموں کو ان کی غربت کی وجہ سے دینے کے بارے میں ہے۔ جہاں تک اہلِ عہد کو غربت کے علاوہ دوسری وجوہات کی بنا پر زکوٰۃ دینے کا تعلق ہے، جیسے ان کے دلوں کو نرم کرنا اور انہیں اسلام، مسلم امت اور اسلامی ریاست کے قریب لانا، تو معاملہ مختلف ہے۔ اس کتاب میں پہلے میں یہ دلیل دے چکا ہوں کہ غیر مسلموں کو تالیفِ قلب کے لیے دینا جائز ہے، اور ایسا عمل اسلامی حکومت کی صوابدید پر ہونا چاہیے، افراد کی صوابدید پر نہیں۔

Obviously, the above discussion refers to giving zakah to poor non-Muslims because of their poverty. As for giving zakah to people of the Pledge for reasons other than poverty, such as reconciling their hearts and bringing them closer to Islam, the Muslim community, and the Islamic state, the matter is different. Earlier in this book, I argue that it is permissible to give non-Muslims for heart reconciliation, such an action must be done at the discretion of the Islamic government, and not of individuals.

عام علماء کے نزدیک فاسق لوگوں کو زکوٰۃ دینا جائز ہے، بشرطیکہ وہ اسلام کے عقیدے پر قائم ہوں، انسانی ہمدردی کی بنا پر اور ان کے دلوں کو مائل کرنے کے لیے۔ زکوٰۃ فاسق لوگوں سے بھی وصول کی جاتی ہے، لہٰذا وہ اس عمومی حکم میں شامل ہوں گے جو فرمان "...ان کے مالداروں سے لے کر ان کے فقیروں میں تقسیم کی جائے" میں بیان ہوا ہے۔[40] واحد استثنا یہ ہے کہ فاسق لوگوں کو زکوٰۃ ایسی شکل میں نہ دی جائے جو انہیں کسی مذموم کام میں مدد دے، جیسے شراب خریدنا۔ بعض مالکی علماء یہاں تک کہتے ہیں کہ اگر یہ شبہ ہو کہ فاسق لوگ دی گئی زکوٰۃ کو برے مقاصد کے لیے استعمال کریں گے تو انہیں زکوٰۃ نہ دی جائے۔[41] زیدیہ کے نزدیک فاسق لوگوں کو زکوٰۃ دینا جائز نہیں، البتہ اگر وہ زکوٰۃ کے محکمے میں کام کرنے والے ہوں یا دلوں کو مائل کرنے کے مقصد سے دی جائے تو جائز ہے۔

Scholars generally permit giving zakah to wrongdoers, as long as they maintain the faith of Islam, on humanitarian grounds and to reconcile their hearts. Zakah is collected from wrongdoers so they must be covered in the general terms of the saying " ... to be taken out of the rich among them and rendered to the poor among them."40 The only exception is that wrongdoers may not be given zakah in a form that helps them do what is condemned, such as buying alcoholic beverages. Some Malikites go as far as stating that if there is suspicion that wrongdoers may use zakah paid them for evil purposes, it must not be given to them.41 According to Zaidis, it is not permissible to give zakah to wrongdoers, unless they are workers in the zakah agency, or for the purpose of reconciliation.

میرے خیال میں وہ بدکار لوگ جو مسلمانوں کو نقصان نہیں پہنچاتے اور اسلام کے عقائد و شعائر کو چیلنج نہیں کرتے، ان کی زکوٰۃ سے مدد کی جا سکتی ہے۔ اس میں کوئی شک نہیں کہ نیک و صالح غریبوں کو دینا کہیں بہتر ہے۔ رہے وہ سرکش لوگ جو کھلم کھلا اسلامی اقدار کو چیلنج کرتے ہیں، تو ان کو زکوٰۃ نہیں دینی چاہیے، کیونکہ مسلمانوں کو نیکی کے قیام اور برائی کی روک تھام کا حکم دیا گیا ہے، اور ایسے افراد کو دینا کسی بھی طرح برائی کی روک تھام میں مددگار نہیں ہوتا، کیونکہ خدا فرماتا ہے: "مومن مرد اور مومن عورتیں ایک دوسرے کے رفیق ہیں، وہ بھلائی کا حکم دیتے ہیں اور برائی سے روکتے ہیں۔"43 اس کا تقاضا یہ ہے کہ مسلم معاشرہ ان لوگوں کی مدد سے ہاتھ روک لے جو اس کی اقدار کی مخالفت کرتے ہیں، اس کے شعائر کو مٹانے کی کوشش کرتے ہیں اور کھلم کھلا اس کے قوانین کو چیلنج کرتے ہیں۔ البتہ ایسے سرکشوں کے اہل و عیال کو، اگر وہ محتاج ہوں، زکوٰۃ دی جا سکتی ہے، اس آیت کے مطابق: "کوئی بوجھ اٹھانے والا دوسرے کا بوجھ نہیں اٹھائے گا۔"44 ابن تیمیہ اس رائے کی تائید کرتے ہیں، وہ کہتے ہیں: "ضرورت ہے کہ نیک اور صالح مرد و عورت، جو شریعت کے نقش قدم پر چلتے ہوں، تلاش کیے جائیں جو محتاج ہوں۔ ایک مسلمان ان لوگوں کی مدد کیسے کر سکتا ہے جو اپنے گناہ یا سرکشی سے اسلامی اقدار اور شعائر کو چیلنج کرتے ہیں؟" وہ آگے کہتے ہیں: "جو شخص نماز کی ادائیگی کا فریضہ انجام نہیں دیتا، اسے زکوٰۃ دینے سے پہلے نماز ادا کرنے کی نصیحت کی جائے؛ اگر وہ قبول کرے تو اسے زکوٰۃ دی جا سکتی ہے، ورنہ نہیں دی جائے گی۔"46

فرقوں کی گمراہی کی دو قسمیں ہیں۔ پہلی قسم ان فرقوں کی ہے جو اسلام کے بنیادی اصولوں کا انکار کرتے ہیں۔ یہ فرقے اس دین کی حدود سے خارج ہیں اور کافر شمار کیے جاتے ہیں۔ دوسری قسم ان فرقوں کی ہے جو بعض بنیادی مسائل میں اہلِ سنت کے جمہور سے اختلاف رکھتے ہیں، لیکن اسلام کی عمومی حدود سے تجاوز نہیں کرتے۔

There are two kinds of deviant sects. The first kind are those sects which deny essential principles of Islam. Those are outside the limits of this religion and are considered disbelievers. The second kind are those sects which differ with mainstream Sunnites on certain basic issues, without exceeding the general boundaries of Islam.

اہلِ سنت اپنے دوسرے فرقوں کے ساتھ درگزر کے جذبے کے تحت صرف انہی فرقوں کو زکوٰۃ کے فوائد سے محروم رکھتے ہیں جنہیں کافر قرار دیا گیا ہو، اور باقی تمام مسلمانوں کو، کسی بھی فرقہ وارانہ تقسیم سے قطع نظر، زکوٰۃ دینے کی اجازت دیتے ہیں۔47 ظاہر ہے کہ عمل اور عقیدے میں جو زیادہ پاکیزہ ہو، اسے ترجیح دی جاتی ہے۔

Sunnites, out of their forgiving spirit toward other sects, only exclude from the benefits of zakah sects classified as disbelievers, and allow giving zakah to all Muslims regardless of any sectarian classification.47 Obviously, the more righteous in deed and creed is preferred.

اس کے برعکس، دوسرے فرقے عموماً زکوٰۃ کو صرف اپنے ہی فرقے کے اندر تقسیم کرنے پر سختی سے قائم ہیں۔ جعفری شیعہ اپنے امام سے یہ قول نقل کرتے ہیں: "صدقہ اور زکوٰۃ صرف اپنے ہم مسلکوں کو دو۔" اس اصول کا واحد استثنا، جو وہ مانتے ہیں، دلوں کی تالیف کے لیے دینا ہے۔ اپنی کتاب فقہ الامام جعفر میں مغنیہ بیان کرتے ہیں کہ "زکوٰۃ صرف فرقے کے افراد ہی کو دی جانی چاہیے، جب کہ نفلی خیرات کسی بھی ضرورت مند کو دی جا سکتی ہے۔"48 الحدائق میں بحرانی بیان کرتے ہیں کہ ایک شخص محمد الباقر کے پاس آیا اور کہا: "خدا کی رحمت آپ پر ہو، میرے یہ پانچ سو درہم لے لیجیے اور انہیں وہاں خرچ کیجیے جہاں ان کا حق ہے۔ یہ میرے مال کی زکوٰۃ ہے۔" الباقر نے جواب دیا: "تم انہیں لے لو اور اپنے ضرورت مند اور یتیم پڑوسیوں اور اپنے مسلمان بھائیوں کو دے دو۔"49 اس سے معلوم ہوتا ہے کہ الباقر کسی امتیاز کی تعلیم نہیں دیتے تھے اور اسلام میں اخوت کو ہر دوسرے اعتبار سے بالاتر سمجھتے تھے۔

In contrast, other sects are generally strict about distributing zakah only inside their own sects, Ja'fari Shi'ites quote their Imam as saying, "Do not give sadaqah and zakah but to your peers." The only exception of this rule they make is giving for reconciliation of hearts. In his Fiqh al Imam Ja'far, Mughniyah states that "zakah must only be given to individuals within the sect, while voluntary charities may be given to any person who is in need."48 In al Hada'iq, al Bahrani says a man came to Muhammad al Baqir and said, "May the mercy of God be upon you, take from me these five hundred dirhams and spend it where it belongs. It is the zakah of my wealth." Al Baqir answered, "You take it and give it to your needy and orphaned neighbors and your Muslim brethren."49 This indicates that al Baqir does not preach any discrimination and believes brotherhood in Islam is above all other considerations.

وہ رشتہ دار جن کا زکوٰۃ دینے والے سے تعلق اتنا دور کا ہو کہ زکوٰۃ دینے والا شرعاً ان کے نفقے کا ذمہ دار نہ ہو، انہیں زکوٰۃ زکوٰۃ دینے والا خود بھی دے سکتا ہے اور حکومت بھی دے سکتی ہے۔ علماء کا اختلاف ہے کہ زکوٰۃ دینے والے کے قریبی رشتہ داروں، جیسے والدین، بھائی، بہنوں، چچا اور پھوپھیوں اور ماموں اور خالاؤں کو زکوٰۃ دی جائے یا نہیں۔ زکوٰۃ دینے والے کے قریبی رشتہ داروں کو زکوٰۃ عاملین کے طور پر کام کرنے یا خدا کی راہ میں جہاد کرنے کی بنیاد پر دی جا سکتی ہے، کیونکہ زکوٰۃ دینے والا ایسے معاوضوں کا ذمہ دار نہیں ہوتا۔

Relatives whose relation to the zakah payer is so distant that the zakah payer is not legally responsible for providing their living expenses, may be given zakah by either the zakah payer or the government. Scholars differ on giving zakah to close relatives, such as parents, brothers, sisters, uncles and aunts of zakah payers. Zakah may be given to close relatives of zakah payers on the basis of working in the zakah agency or fighting in the way of God, because the zakah payer is not responsible for such compensations.

زکوٰۃ اس صورت میں بھی دی جا سکتی ہے جب قریبی رشتہ دار مسافر ہو۔ رشتہ داروں کے دلوں کی تالیفِ قلب کا سوال ہی نہیں اٹھتا، کیونکہ ایسی تقسیم صرف حکومت یا عوامی اداروں کے ذریعے ہو سکتی ہے، افراد کے ذریعے نہیں۔

Zakah may also be given if the close relative is a wayfarer. Reconciliation of relatives' hearts is out of question, because such distribution can only be made by the government or public organizations, and not by individuals.

جہاں تک ضرورت اور فقر کی بنیاد پر دینے کا تعلق ہے، تو اس میں حکومت کی طرف سے تقسیم اور زکوٰۃ ادا کرنے والے افراد کی انفرادی تقسیم کے درمیان فرق ملحوظ رکھنا چاہیے۔ اگر حکومت زکوٰۃ تقسیم کرے تو وہ زکوٰۃ ادا کرنے والوں کے قریبی رشتہ داروں کو بھی دے سکتی ہے، جن میں ان کی اولاد، والدین اور بیویاں شامل ہیں،52 کیونکہ زکوٰۃ ادا کرنے والے اپنی ذمہ داری اس وقت پوری کر دیتے ہیں جب وہ زکوٰۃ ریاست کے حوالے کر دیں۔

As for giving on the grounds of need and poverty, one must distinguish between distribution by government and by individual zakah payers. If the government distributes zakah, it may give close relatives of zakah payers, including their children, parents, and wives,52 since payers fulfill their obligation by delivering zakah to the state.

جب زکوٰۃ ادا کرنے والے خود اپنی زکوٰۃ براہِ راست تقسیم کریں تو وہ اپنے ان رشتہ داروں کو زکوٰۃ نہیں دے سکتے جن کے نان و نفقہ کی ذمہ داری ان پر ہے، جیسے والدین، بیوی اور بچے۔

When payers distribute their zakah directly, they can not give it to relatives for whose provisions the zakah payers are responsible, such as parents, wives and children.

ابن المنذر نے علماء کے اجماع کا دعویٰ کیا ہے کہ زکوٰۃ والدین کو نہیں دی جا سکتی، ان صورتوں میں جب زکوٰۃ ادا کرنے والا ان کے نفقے کا پابند ہو، کیونکہ زکوٰۃ دے کر وہ ان کے نفقے کی ذمہ داری سے بچ جاتا ہے۔53 مزید یہ کہ رسول خدا ﷺ سے یہ روایت کیا گیا ہے کہ "تم بھی اور تمہارا مال بھی تمہارے باپ کا ہے۔"

ابن المنذر کہتے ہیں: "علماء کا اس بات پر اجماع ہے کہ آدمی اپنی بیوی کو زکوٰۃ نہ دے، کیونکہ اس پر اس کے تمام نفقات کی ذمہ داری ہے۔"65 بیوی شوہر کے اتنا قریب ہے کہ گویا وہ خود اس کی اپنی ذات ہے۔ خدا فرماتا ہے: "اور اس کی نشانیوں میں سے یہ ہے کہ..."

Ibn al Mundhir continues, "Scholars unanimously agree that a man must not give his wife zakah, since he is obliged to provide all her living expenses."65 A wife is so intimate to the husband as to be like himself God says "... and among His signs is this:

...یہ کہ اس نے تمہارے لیے تمہاری ہی جنس سے جوڑے پیدا کیے۔"66 خدا نے شوہر کے گھر کو بیوی کا گھر قرار دیا ہے، جیسا کہ اس آیت میں ہے: "اور انہیں ان کے گھروں سے نہ نکالو۔"67

that He created for you mates from among yourselves"66 God referes to the husband"s house as the wife's house in the verse "and turn them not out of their houses.67

ابو حنیفہ اور بعض دیگر فقہاء اس کو جائز نہیں سمجھتے، اس بنیاد پر کہ بیوی کا شوہر کو دینا ایسا ہی ہے جیسا شوہر کا بیوی کو دینا۔ لیکن زکوٰۃ کے معاملے میں یہ قیاس درست نہیں، خاص طور پر جب اس کے برخلاف روایات موجود ہیں۔ ابو عبید کے بیان کے مطابق مالی کفالت کے حوالے سے یہ استدلال باطل ہے، کیونکہ اگرچہ شوہر پر بیوی کے نفقے کی ذمہ داری ہے، مگر مالدار بیوی پر اپنے غریب شوہر کی کفالت لازم نہیں۔ ابن قدامہ لکھتے ہیں کہ چونکہ بیویوں پر شوہروں کے نفقے کی ذمہ داری نہیں، اس لیے وہ اپنی زکوٰۃ اپنے شوہروں کو دے سکتی ہیں۔ البتہ یہ بات ملحوظ رہے کہ بیوی کو زکوٰۃ دینے کی ممانعت صرف اس لیے ہے تاکہ شوہر زکوٰۃ کا غلط استعمال نہ کرے، کیونکہ وہ زکوٰۃ کے علاوہ بیوی کے نفقے کا بھی ذمہ دار ہوتا ہے۔69

Abu Hanifah and some other jurists do not approve of this, on the grounds that wife to husband is like husband to wife. But this analogy is incorrect when applied to zakah especially since we have reports to the contrary. The reasoning behind this analogy is invalid with regard to financial support, as stated by Abu 'Ubaid, since though the husband is responsible for living expenses of his wife, rich wives are not obliged to support their poor husbands.68 Ibn Qudamah notes that since wives are not responsible for the living expenses of their husbands, they can give their zakah to their husbands, keeping in mind that giving zakah to one's wife is only prohibited to prevent the abuse of zakah by the husband, who is responsible for his wife's living expenses in addition to zakah.69

احمد، البخاری اور مسلم نے زینب، جو عبداللہ بن مسعودؓ کی زوجہ تھیں، سے روایت کیا کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "اے عورتو، صدقہ دیا کرو، خواہ اپنے زیورات ہی میں سے کیوں نہ ہو۔" وہ کہتی ہیں: "میں عبداللہ کے پاس واپس گئی اور کہا: 'تم ایک خالی ہاتھ انسان ہو، اور رسول اللہ ﷺ نے ابھی ہمیں صدقہ دینے کا حکم دیا ہے۔ ان کے پاس جا کر پوچھو کہ کیا میرا تمہیں صدقہ دینا جائز ہے، ورنہ میں کسی اور کو دے دوں گی۔' عبداللہ نے کہا: 'تم خود نبی ﷺ کے پاس جاؤ۔' زینب کہتی ہیں: 'میں گئی تو رسول اللہ ﷺ کے دروازے پر انصار کی ایک خاتون کو پایا جس کا سوال بھی میرے جیسا ہی تھا۔ رسول اللہ ﷺ ہمارے نزدیک اس قدر محترم تھے کہ ہم نے دروازہ کھٹکھٹا کر آپ ﷺ کو تکلیف دینا پسند نہ کیا۔ پھر بلالؓ باہر آئے تو ہم نے ان سے کہا: 'رسول اللہ ﷺ کو بتا دو کہ دروازے پر دو عورتیں کھڑی ہیں اور پوچھتی ہیں کہ کیا اپنا صدقہ اپنے شوہروں کو دینا جائز ہے، یا ان یتیموں پر خرچ کرنا جو ان کی سرپرستی میں ہیں؟'

Ahmad, al Bukhari, and Muslim report from Zainab, the wife of 'Abd Allah bin Mas'ud, that "The Messenger of God (p) said, "O women, give charity, even out of your jewelry." She continues, "I went back to Abd Allah and said, 'You are an empty-handed person, and the Messenger of God (p) just ordered us to give charity. Go to him and ask him if it is acceptable for me to give you charity; otherwise I will give to someone else' 'Abd Allah said, 'You go to the Prophet'. Zainab continues, "I went, and found at the door of the Messenger of God (p) a woman from the Ansar who had a question like mine. The Messenger of God was so greatly esteemed by us that we did not like to knock at the door and disturb him . Then Bilal came out and we told him 'Tell the Messenger of God (p) there are two women at the door asking whether it is acceptable to give their sadaqah to their husbands or to spend it on orphans under their custody.

بھائیوں، بہنوں، چچاؤں، پھوپھیوں اور دیگر رشتہ داروں کو زکوٰۃ دینے کے بارے میں مسلم علماء کے درمیان اختلاف ہے۔ جو علماء اس کی اجازت نہیں دیتے، ان کے دلائل مختلف ہیں۔ ابو عبید ابراہیم بن ابی حفصہ سے روایت کرتے ہیں کہ میں نے سعید بن جبیر سے پوچھا کہ کیا میں اپنی پھوپھی کو زکوٰۃ دے سکتا ہوں؟ انہوں نے کہا: "ہاں، بشرطیکہ وہ تمہارے گھر میں تمہارے اہلِ خانہ کے طور پر نہ رہتی ہو۔"[72] ابو عبید مزید روایت کرتے ہیں کہ الحسن کہتے ہیں: "کسی شخص کے لیے جائز ہے کہ وہ اپنے ان رشتہ داروں کو زکوٰۃ دے جو اس کے گھر کے افراد میں شامل نہ ہوں۔"[73] وہ عطاء سے روایت کرتے ہیں کہ زکوٰۃ دینے والے کے جن رشتہ داروں کی کفالت وہ نہیں کرتا، اگر وہ محتاج ہوں تو زکوٰۃ لینے میں ان کا حق مقدم ہے۔ ابن عباسؓ کہتے ہیں: "جب تک تم اس شخص کو زکوٰۃ نہ دو جس کی تم مالی کفالت کرتے ہو، تو رشتہ داروں کو زکوٰۃ دینے میں کوئی حرج نہیں۔" یہ علماء زکوٰۃ دینے والے کے گھر کے افراد میں سے ہونے یا نہ ہونے کو، رشتہ داروں کو زکوٰۃ دینے کے جواز کے لیے معیار قرار دیتے ہیں۔74

Giving zakah to one's brothers, sisters, uncles, aunts, and other relatives is disputed by Muslim scholars. Those who do not allow it do so on different grounds. Abu 'Ubaid reports from Ibrahim bin Abi Hafsah, "I asked Sa'id bin Jubair whether I could give my aunt zakah. He said, 'Yes, as long as she does not live with you as part of your family.'"72 Abu 'Ubaid further reports that al Hasan says. "It is all right for a person to give zakah to his relatives who are not part of his household."73 He reports 'Ata as saying that relatives who are not part of the household supported by the zakah payer have priority in receiving his zakah, if they are poor. Ibn 'Abbas says "as long as you do not give any person whom you support financially, there is no harm in giving relatives zakah". These scholars consider whether or not the recipient is part of the zakah payer's household to be the criterion for permissibility of giving zakah to relatives.74

ابو عبید نے عبداللہ بن داود سے ایک مختلف رائے نقل کی ہے، جن کا معیار یہ ہے کہ زکوٰۃ دینے والے پر اپنے رشتہ دار کی کفالت کی قانونی ذمہ داری ہو۔ اگر ریاست زکوٰۃ دینے والے کو کسی رشتہ دار کی کفالت پر مجبور نہ کرے تو زکوٰۃ اس رشتہ دار کو دی جا سکتی ہے۔75

Abu 'Ubaid reports a different view from 'Abd Allah bin Daud, whose criterion is the legal responsibility of the zakah payer to provide for relatives. If the state does not obligate the zakah payer to support a relative, zakah may be given to that relative.75

تیسری، سب سے عام رائے وہ ہے جو شریعت میں مقرر کردہ مالی نفقے کی قانونی ذمہ داری کو معیار بناتی ہے۔ جس شخص کے اخراجاتِ زندگی ادا کرنا زکوٰۃ دینے والے کی ذمہ داری ہو، اسے زکوٰۃ نہیں دی جا سکتی۔ اس کی بنیاد دو نکات پر ہے: پہلا یہ کہ ایسا رشتہ دار دینے والے کی طرف سے دیے گئے (یا دیے جانے چاہئیں) نفقے کی وجہ سے درحقیقت مالدار شمار ہوتا ہے، اور دوسرا یہ کہ دینے والا اس رشتہ دار کو زکوٰۃ دے کر اس کی کفالت کے اضافی خرچ سے بچ جاتا ہے۔ یہی رائے مالک، شافعی، احمد سے منقول ایک روایت، زید بن علی، الہادی، القاسم، الناصر اور المؤیّد باللہ کی ہے، اگرچہ ان میں سے بعض علماء اُن رشتہ داروں کی تعیین میں متفق نہیں جن کے نفقے کی ذمہ داری دینے والے پر ہو۔

ان تمام آراء کا جائزہ لینے کے بعد میرے نزدیک وہ رائے سب سے زیادہ درست معلوم ہوتی ہے جو والدین اور اولاد کے علاوہ تمام رشتہ داروں کو زکوٰۃ دینے کی اجازت دیتی ہے۔ یہی رائے ابو عبید اور صحابہ و تابعین کے دور سے لے کر اکثر علماء کی بھی ہے۔

After surveying all these opinions, I feel that the one which allows giving zakah to all relatives except parents and children is most appropriate. This is also the opinion of Abu 'Ubaid and the majority of scholars since the era of the Companions and Followers.

یہ رائے درج ذیل کی تائید میں ہے:

This opinion is supported by:

1. غریبوں اور محتاجوں کے بارے میں عمومی نصوص، جن میں غریب رشتہ داروں اور غیر رشتہ داروں کے درمیان کوئی فرق نہیں کیا گیا، جیسے "صدقات تو صرف فقراء اور مساکین کے لیے ہیں" اور یہ فرمان کہ "ان کے مالداروں سے لے کر ان کے فقراء کو لوٹایا جائے"۔ یہ نصوص رشتہ داروں کو بھی شامل کرتی ہیں، اس لیے رشتہ داروں کو زکوٰۃ کے مستحقین کے زمرے سے نکالنے کی کوئی بھی کوشش ایک مناسب نص کا تقاضا کرتی ہے۔ یہ صورت بیوی، والدین اور اولاد کے معاملے میں نہیں ہے، جنہیں بالاتفاق زکوٰۃ سے خارج رکھا گیا ہے۔

1. The generality of texts about the poor, which make no distinction between poor relatives and non-relatives, like "The sadaqat are only for the poor and the needy and the saying ". . to be taken from the rich among them and rendered to the poor among them." These texts include relatives, and any attempt to remove relatives from the categories of zakah deservants requires an appropriate text. This is not the case with the wife, parents, and children, who are unanimously excluded from zakah.

2. وہ احادیث جو رشتہ داروں کی مدد کی ترغیب دیتی ہیں، جیسے یہ قول: "مسکین کو دیا گیا صدقہ محض صدقہ ہے، لیکن رشتہ دار کو دیے گئے صدقے میں دو فضیلتیں ہیں: یہ صدقہ بھی ہے اور صلۂ رحمی بھی۔"83 اور یہ قول: "بے شک سب سے بہتر صدقہ وہ ہے جو کسی رشتہ دار کو دیا جائے، خواہ وہ دل میں دشمنی رکھنے والا ہی کیوں نہ ہو۔"84 اور ابنِ مسعودؓ کی بیوی سے متعلق وہ قول جو پہلے ذکر ہوا۔

2. Texts that encourage helping one's relatives, such as "The sadaqah given to the needy is merely a sadaqah, but that given to one's relatives has two merits: It is a sadaqah and a kindness to kin,"83 "Indeed, the best sadaqah is that given to a relative, even one who hides hatred,"84 and the saying from Ibn Mas'ud wife mentioned earlier.

یہ دلیل کہ ان رشتہ داروں کو زکوٰۃ دینے میں زکوٰۃ ادا کرنے والا خود اپنا فائدہ حاصل کرتا ہے، مطلق نہیں ہے۔ یہ دلیل بے شک زکوٰۃ ادا کرنے والے کی بیوی، بچوں اور والدین پر لاگو ہوتی ہے، لیکن دوسرے رشتہ داروں پر نہیں، کیونکہ بیوی، بچوں اور والدین کے علاوہ دیگر رشتہ داروں کی کفالت اسلامی ریاست کی ذمہ داری ہے، جو زکوٰۃ، فے اور دیگر ذرائع سے یہ کام انجام دیتی ہے۔ رشتہ دار اُس وقت ذمہ دار ہوتے ہیں جب ریاست اپنی ذمہ داری پوری نہ کرے۔ زکوٰۃ ادا کرنے والا اپنی بیوی، والدین اور بچوں کے علاوہ دیگر رشتہ داروں کی کفالت اپنی زکوٰۃ سے کر سکتا ہے۔

احمد اور مسلم روایت کرتے ہیں کہ المطلب بن ربیعہ (نبی ﷺ کے چچازاد بھائی)

Ahmad and Muslim report that al Muttalib bin Rabi'ah (first cousin of the Prophet)

"ہم الفضل بن العباس کے ساتھ رسول خدا ﷺ کے پاس گئے۔ ان میں سے ایک نے کہا: 'اے خدا کے رسول ﷺ، ہم آپ کے پاس اس لیے آئے ہیں کہ آپ ہمیں صدقات پر مقرر فرما دیں، تاکہ ہم بھی دوسرے لوگوں کی طرح (جو ملازم ہیں) اس سے کمائی کریں اور جو کچھ ہم جمع کریں وہ آپ کے پاس لائیں، جیسے دوسرے لوگ کرتے ہیں۔' نبی ﷺ نے فرمایا: 'بے شک صدقہ محمد ﷺ یا آلِ محمد ﷺ کے لیے حلال نہیں؛ یہ تو لوگوں کے مال کی میل ہے جو دھوئی جاتی ہے۔' ال منتقیٰ میں بیان کردہ ایک روایت میں نبی ﷺ فرماتے ہیں: "... یہ محمد ﷺ اور آلِ محمد ﷺ کے لیے جائز نہیں۔" ابو داؤد اور ترمذی ابو رافع سے روایت کرتے ہیں کہ انہوں نے کہا: "رسول خدا ﷺ نے بنی مخزوم کے ایک شخص کو صدقات پر مقرر فرمایا۔ اس شخص نے مجھ سے کہا: 'میرے ساتھ چلو (میری مدد کرو) تو تمہیں بھی اس میں سے کچھ ملے گا۔' میں نے کہا: 'جب تک میں رسول خدا ﷺ سے پوچھ نہ لوں، نہیں۔' جب میں نے آپ ﷺ سے پوچھا تو آپ ﷺ نے فرمایا: 'کسی قوم کا آزاد کردہ غلام بھی انہی میں سے ہے، اور ہم ایسا خاندان ہیں جن پر صدقہ حلال نہیں۔'" ابو رافع نبی ﷺ کے آزاد کردہ غلام تھے۔ بخاری ابو ہریرہ سے روایت کرتے ہیں: "حسن بن علی نے صدقے کی کھجوروں میں سے ایک کھجور لی اور اسے اپنے منہ میں ڈال لیا۔"

"went with al Fadl bin al Abbas to the Messenger of God (p). One of them said, 'O Messenger of God, we come to ask you to appoint us on sadaqat, so we can earn from it like other people (who are employed) and bring you what we collect like other people do.' The Prophet said, 'Indeed, the sadaqah must not be taken by Muhammad or the family of Muhammad; it is merely the impurities cleansed from peoples wealth.' "In a version mentioned in al Muntaqa, the Prophet says, ". . . is not lawful to Muhammad, nor to the family of Muhammad."88 Abu Daud and al Tirmidhi report that Abu Rafi' says, "The Messenger of God (p) appointed a man from the clan of bani Makhzum on sadaqah. The man said to me 'Come with me (to help me), and you will get some of it.' I said, 'Not until I ask the Messenger of God (p).' When I asked him, he told me 'The ex-slave of a clan is one of them, and we are a family to whom sadaqah is not lawful'." Abu Rafi' was an ex-slave of the Prophet (p). Al Bukhari reports from Abu Hurairah, "Al Hasan bin 'Ali took one date from the dates of the sadaqah and put it in his mouth.

(وہ اُس وقت بچہ تھے)۔ نبی ﷺ نے فرمایا: "یخ، یخ!" تاکہ وہ اسے منہ سے نکال دیں، اور فرمایا: "کیا تم نہیں جانتے کہ ہم صدقہ نہیں کھاتے؟" مسلم کی روایت (جیسا کہ الحافظ نے بیان کیا) میں ہے: "ہم وہ لوگ ہیں جن پر صدقہ حلال نہیں"، اور معمر کی ایک روایت میں ہے: "بے شک صدقہ محمد ﷺ کے گھر والوں پر حلال نہیں۔" احمد اور الطحاوی نے حسن بن علی سے روایت کیا: "میں نبی ﷺ کے ساتھ تھا۔ ہم صدقے کی کھجوروں کے ایک ڈھیر کے پاس سے گزرے۔ میں نے ایک کھجور لے کر منہ میں ڈال لی۔ نبی ﷺ نے اسے اس کے لعاب سمیت پکڑ لیا اور فرمایا: "ہم، محمد ﷺ کے گھر والے، ہمارے لیے صدقہ حلال نہیں۔" اس کی سند مضبوط ہے۔90

الحافظ ابن حجر نے "فتح الباری" میں اور امام شوکانی نے "نیل الاوطار" میں بیان کیا ہے کہ نبی کریم ﷺ کے اہلِ بیت کی تعیین کے بارے میں مسلم علماء کے درمیان اختلاف ہے۔ امام شافعی اور علماء کی ایک جماعت کا خیال ہے کہ نبی کریم ﷺ کے اہلِ بیت میں بنو ہاشم اور بنو مطلب کی اولاد شامل ہے۔ ہاشم نبی کریم ﷺ کے پردادا ہیں اور مطلب ہاشم کے بھائی ہیں۔ امام شافعی دلیل دیتے ہیں کہ نبی کریم ﷺ نے رشتہ داروں کے حصے میں بنو ہاشم کی اولاد کے ساتھ بنو مطلب کی اولاد کو بھی شامل کیا، اور کسی دوسرے قبیلے کو شامل نہیں کیا۔ امام شافعی مزید کہتے ہیں کہ یہ حصہ ان کو صدقہ لینے سے روکنے کے عوض میں دیا جاتا ہے۔ امام بخاری نے جبیر بن مطعم سے روایت کیا ہے کہ انہوں نے کہا: "میں عثمان بن عفان کے ساتھ نبی کریم ﷺ کے پاس گیا اور عرض کیا: اے خدا کے رسول! آپ نے خیبر کے خمس میں سے بنو مطلب کو دیا اور ہمیں نہیں دیا، حالانکہ ہم اور وہ آپ کے نزدیک برابر ہیں۔" تو رسولِ خدا ﷺ نے فرمایا: "بنو مطلب اور بنو ہاشم ایک ہی چیز ہیں۔" اس استدلال پر یہ اعتراض کیا گیا ہے کہ بنو مطلب کو رشتہ داروں کے حصے میں سے اس لیے دیا گیا کہ وہ نبی کریم ﷺ کے خاندان کے حلیف اور مددگار تھے، نہ کہ اس لیے کہ انہیں صدقہ لینے سے روکنے کا معاوضہ دیا جائے۔ اسی بنا پر امام ابوحنیفہ، امام مالک اور ہادویہ کا مؤقف ہے کہ نبی کریم ﷺ کے اہلِ بیت میں صرف بنو ہاشم کی اولاد شامل ہے۔ امام احمد بن حنبل سے دو روایتیں منقول ہیں: ایک امام ابوحنیفہ کے موافق ہے اور دوسری امام شافعی کے موافق۔

Al Hafiz in al Fath and al Shawkani in al Nail state that there are differences among Muslim scholars on specification of the Prophet's family.91 Al Shafi'i and a group of scholars believe the family of the Prophet includes the children of Hashem and the children of al Muttalib. Hashem is the great-grandfather of the Prophet and al Muttalib is Hashem's brother. Al Shafi'i argues that the Prophet (p) included the children of al Muttalib as well as the children of Hashem in the share assigned to the Prophet kindred, and did not include any other clan. Al Shafi'i continues that this share is given in compensation for preventing them from taking sadaqah. Al Bukhari reports from Jubair bin Mut'im, "I went with 'Uthman bin 'Affan to the Prophet, and said, 'O Messenger of God, you have given the children of al Muttalib out of the one-fifth from Khaibar and did not give us. We and they are at the same level.' The Messenger of God said, 'The children of al Muttalib and the children of Hashem are one thing.'" This argument is challenged on the grounds that the children of al Muttalib were given from the share of the kindred only because of their alliance with and support of the family of the Prophet, and not as recompense for preventing them from taking sadaqah. Consequently, Abd Hanifah, Malik, and the Hadawis believe the family of the Prophet includes the children of Hashem alone. There are two reports about the view of Ahmad. One goes along with Abu Hanifah, and the other agrees with al Shafi'i.

بنو ہاشم کی اولاد میں علی، عقیل، جعفر، العباس اور الحارث کی اولاد شامل ہے۔ ملحوظ رہے کہ ابو لہب کی اولاد اس میں شامل نہیں، کیونکہ کہا جاتا ہے کہ نبی ﷺ کی حیات میں ان میں سے کوئی بھی اسلام نہیں لایا (اگرچہ جامع الاصول کے مصنف روایت کرتے ہیں کہ اس کے دو بیٹے، عتبہ اور معتب، فتحِ مکہ کے سال مسلمان ہو گئے تھے، اور نبی ﷺ ان کے اسلام لانے سے خوش ہوئے اور ان کے لیے دعا فرمائی)۔ ابن قدامہ کہتے ہیں: "ہمیں اس بات میں کوئی اختلاف معلوم نہیں کہ بنو ہاشم کے لیے زکوٰۃ جائز نہیں۔" ابن رسلان اور ابو طالب کا دعویٰ ہے کہ اس پر اجماع ہے۔

کیا نبی ﷺ کے اہلِ بیت کو زکوٰۃ دی جا سکتی ہے، اگر ان کا حصہ مالِ غنیمت اور فیٔ میں سے انہیں نہ دیا جائے؟

Can the Prophet's family be given zakah if their share of war booty and fai' is not given to them?

اس سوال کا جواب چند علماء اثباتاً دیتے ہیں۔ ان میں کچھ مالکی علماء شامل ہیں، جو اس بات کی طرف توجہ دلاتے ہیں کہ نبی ﷺ کے اہلِ بیت کو زکوٰۃ لینے سے اس لیے روکا گیا ہے کہ مالِ غنیمت اور فے میں ان کا حصہ مقرر کیا گیا ہے۔ لہٰذا اگر انہیں وہ حصہ نہ دیا جائے اور وہ محتاجی میں مبتلا ہوں تو انہیں زکوٰۃ دی جا سکتی ہے۔ حنفیہ کا بھی اسی سے ملتا جلتا استدلال ہے، جیسا کہ گزشتہ ذیلی فصل میں نقل کیا گیا۔ شافعیہ میں سے ابو سعید الاصطخری کا خیال ہے کہ اگر نبی ﷺ کے اہلِ خانہ کو ان کا حصہ مالِ غنیمت اور فے میں سے نہ ملے تو انہیں زکوٰۃ دی جا سکتی ہے۔ امام نووی نے رافعی کے حوالے سے نقل کیا ہے کہ محمد بن یحییٰ (جو امام غزالی کے شاگرد تھے) کی بھی یہی رائے ہے۔ ابن تیمیہ اور حنبلی عالم قاضی یعقوب بھی اسی طرح کے دلائل پیش کرتے ہیں۔ جعفری مکتبِ فکر کا بھی یہی مؤقف ہے۔102

This question is answered affirmatively by a few scholars. These include some Malikites, who point out that members of the Prophet's family are prevented from taking zakah partly because a share of war booty and fai' is assigned to them. Therefore, if they are not given that share and are struck by poverty, they can be given zakah. Hanafites have a similar argument, as quoted in the preceding subsection . Among Shafi'ites, Abu Sa'id al Istakhri believes the family of the Prophet may be given zakah if they are not paid their share of booty and fai'. Al Nawawi quotes al Rafi'i that Muhammad bin Yahaya (a disciple of al Ghazali) believes the same.100 Ibn Taimiyah and al Qadi Ya'qub, a Hanbalite, present similar arguments.101 This is also the view of the Ja'fari school.102

اکثر علماء کی رائے یہ ہے کہ چونکہ نبی ﷺ کے اہلِ خانہ اور آپ ﷺ کی اولاد کو زکوٰۃ اُن کی تکریم کے لیے نہیں دی جاتی، اس لیے مالِ غنیمت سے ان کے محروم ہونے کو زکوٰۃ دینے کی کافی بنیاد قرار نہیں دیا جا سکتا۔103

The majority of scholars believe that since the family and descendents of the Prophet (p) are not given zakah in order to honor them, their deprivation from booty is not sufficient grounds to give them zakah.103

ہمارے زمانے میں نبی ﷺ کی اولاد کو زکوٰۃ دینا جائز ہونا چاہیے، کیونکہ انہیں غنیمت اور فے میں حصہ نہیں دیا جاتا، یا تو اس لیے کہ فے سرے سے موجود ہی نہیں، یا پھر حکمرانوں کے من مانے فیصلے کی وجہ سے۔

In our times, payment of zakah to descendents of the Prophet must be permissible, since they are not given a share of booty and fai', either because the latter do not exist at all or because of arbitrary decision by rulers.

نبی ﷺ کے قرابت داروں کے حصے کا ذکر قرآن میں کئی بار آیا ہے: "اور جان لو کہ جو کچھ تم جنگ میں غنیمت کے طور پر حاصل کرو، اس کا پانچواں حصہ خدا کے لیے، اور رسول ﷺ کے لیے، اور قرابت داروں کے لیے، اور یتیموں اور مسکینوں اور مسافروں کے لیے ہے،"104 اور "جو کچھ خدا نے اپنے رسول ﷺ کو بستیوں والوں سے دلوایا، وہ خدا کے لیے، اور رسول ﷺ کے لیے، اور قرابت داروں کے لیے، اور یتیموں اور مسکینوں اور مسافروں کے لیے ہے، تاکہ وہ مال صرف تم میں سے مالداروں کے درمیان ہی گردش نہ کرتا رہے۔"105

The share of the Prophet's kindred is referred to in the Qur'an several times: "And know that out of all the booty ye may acquire in war, a fifth share is assigned to God, and to the Apostle, and to near relatives, and to orphans and to the needy and to the wayfarer,"104 and "What God has bestowed on His Apostle and taken away from the people of the townships belongs to God, to His Apostle, and to kindred, and orphans, and the needy, and the wayfarer, in order that it may not merely make a circuit between the wealthy among you."105

یہ دلیل کہ نبی ﷺ کے اہلِ خاندان کو احترام کے طور پر زکوٰۃ لینے سے روکا گیا ہے، اتنی مضبوط نہیں ہے۔ زیادہ معقول بات یہ معلوم ہوتی ہے کہ ان کی ممانعت ان دو آیات میں انہیں دیے گئے حصے کی وجہ سے ہے۔ لہٰذا اگر ان کے لیے مقرر کیا گیا وہ معاوضہ موجود نہ ہو تو انہیں زکوٰۃ لینے کی اجازت ہونی چاہیے، خاص طور پر اس لیے کہ بہت سے علماء کی رائے ہے کہ نبی ﷺ کی وفات کے بعد قرابت داروں کا حصہ خدا کی راہ میں جہاد کرنے والوں کی مدد کی طرف پھیر دیا جانا چاہیے، اور یوں نبی ﷺ کے اہلِ خاندان اور ان کی اولاد کے پاس ضرورت کے وقت سہارے کے لیے کچھ بھی باقی نہیں رہتا۔

Claiming that the family of the Prophet (p) is prevented from receiving zakah to honor them is not so strong an argument. It seems more reasonable that they are so prohibited because of the share they are granted in those two verses. Thus, if the compensation assigned to them does not exist, they must be able to receive zakah, especially since many scholars believe the share of the kindred, after the death of the Prophet, must be diverted to supporting fighters in the way of God, thus leaving the family and descendents of the Prophet with nothing to support them in case of need.

وہ رائے جو نبی ﷺ کے اہلِ خانہ اور ان کی اولاد کو زکوٰۃ لینے کی اجازت دیتی ہے، اس بات سے مزید تقویت پاتی ہے کہ ان تمام اقوال میں جو ان کو زکوٰۃ سے روکنے کے حق میں پیش کیے جاتے ہیں، روکنے کی وجہ واضح طور پر بیان نہیں کی گئی، جیسا کہ ذیل میں دکھایا گیا ہے۔

اگر زکوٰۃ ادا کرنے والا اپنی زکوٰۃ ایسے شخص کو دے دے جسے وہ مستحق سمجھتا تھا، پھر اسے معلوم ہو کہ وہ شخص مستحق نہیں تھا، تو کیا اس ادائیگی سے زکوٰۃ ادا کرنے والے کا زکوٰۃ کا فریضہ ادا ہو جائے گا؟

If a zakah payer gives his zakah to a person whom he thought was a deservant then finds that he was incorrect, does that payment fulfill the payer's obligation of zakah?

تاہم اس معاملے میں تین بڑی آراء پائی جاتی ہیں۔ پہلی رائے یہ ہے کہ ایسی تقسیم زکوٰۃ کا فریضہ ادا کر دیتی ہے۔ یہ ابو حنیفہ، محمد، الحسن اور ابو عبید کی رائے ہے۔ اس نظریے کے مطابق زکوٰۃ دینے والے پر کوئی اور ادائیگی لازم نہیں ہوتی، اور یہ رائے نبی ﷺ کے چند فرامین پر مبنی ہے: امام البخاری اور احمد نے معن بن یزید سے روایت کیا ہے کہ "میرے والد نے مسجد میں ایک شخص کے پاس کچھ دینار صدقہ کے طور پر رکھے تاکہ وہ انہیں تقسیم کر دے۔ میں وہاں آیا اور نادانستگی میں وہ دینار لے لیے۔ میرے والد نے کہا: خدا کی قسم! میرا ارادہ تمہیں دینے کا نہیں تھا۔ میں نے نبی ﷺ سے شکایت کی تو آپ ﷺ نے فرمایا: اے یزید! تمہیں وہ ملے گا جس کی تم نیت رکھتے ہو، اور اے معن! تمہیں وہ ملے گا جو تم نے لیا۔" اس فرمان میں نفلی اور واجب صدقہ کے درمیان کوئی فرق نہیں کیا گیا۔ ابو ہریرہ ؓ روایت کرتے ہیں کہ نبی ﷺ نے فرمایا: "ایک شخص نے کہا: میں آج رات ضرور صدقہ دوں گا۔ وہ اپنا صدقہ لے کر نکلا اور نادانستگی میں اسے ایک چور کے ہاتھ میں رکھ دیا۔"

There are three major opinions on this matter. The first is that such distribution fulfills the obligation of zakah. This is the opinion of Abu Hanifah, Muhammad, al Hasan., and Abu 'Ubaid. This view implies that no other payment is required from the zakah payer, and is founded on a few sayings of the Prophet: Al Bukhari and Ahmad report from Ma'n bin Yazid, "My father put a few dinars as a sadaqah with a man in the mosque [to give them away]. Not knowing, I came by and took them. My father said, 'By God, I did not intend to give you.' I complained to the Prophet, who said, "O Yazid, you get the intention and O Ma'n you get what you have taken.'" This saying does not make any distinction between voluntary and obligatory sadaqah, Abu Hurairah narrates that the Prophet (p) said, "A man once said,117 Surely I am going to give a charity tonight.' He went out with his sadaqah and put it in the hands of a thief, [not knowing).

اگلی صبح یہ افواہ پھیل گئی کہ رات ایک چور کو صدقہ دیا گیا تھا۔ اس آدمی نے کہا: "اے میرے رب، تمام تعریف صرف تیرے ہی لیے ہے، بے شک میں ایک اور صدقہ دوں گا۔" وہ صدقہ لے کر نکلا اور اسے ایک فاحشہ کے ہاتھ میں رکھ دیا۔ اگلی صبح یہ بات گردش کرنے لگی کہ ایک فاحشہ کو صدقہ دیا گیا ہے۔ اس آدمی نے دل میں کہا: "اے میرے رب، تمام تعریف صرف تیرے ہی لیے ہے۔ بے شک میں صدقہ دوں گا۔" وہ نیا صدقہ لے کر نکلا اور اسے ایک مالدار شخص کے ہاتھ میں دے دیا۔ اگلی صبح لوگ کہہ رہے تھے کہ رات ایک مالدار کو صدقہ دیا گیا ہے۔ اس آدمی نے کہا: "اے میرے رب، تیرے لیے تمام تعریف ہے۔ کیا مجھے چور، فاحشہ اور مالدار کو ہی صدقہ دینا تھا!" سوتے میں اسے کہا گیا: "جہاں تک چور کو تمہارے صدقے کی بات ہے، تو ہو سکتا ہے یہ اس کی مدد کرے کہ وہ قناعت اختیار کرے اور چوری چھوڑ دے؛ اور فاحشہ کے بارے میں، ہو سکتا ہے وہ صدقہ لے کر فاحشہ پن چھوڑ دے؛ اور مالدار کے بارے میں، ہو سکتا ہے وہ اس سبق کو لے کر خدا کے دیے ہوئے مال میں سے خرچ کرنا شروع کر دے۔"118