زمین خدا کی عظیم ترین نعمتوں میں سے ایک ہے۔ وہ اس زمین کو بنی نوع انسان کے تابع کرتا ہے اور اسے کاشت کے قابل بناتا ہے تاکہ یہ پودے اور پھل پیدا کرے۔ اُس نے قوانینِ فطرت بنائے اور انھیں انسان کی زندگی اور گزر بسر کے لیے فائدہ مند بنایا۔ زراعت اور دیگر وسائل کے منبع کے طور پر زمین کی اہمیت ہمیشہ تسلیم کی گئی ہے، یہاں تک کہ مغربی معاشیات میں طبیعیاتی مفکرین (Physiocrats) نے زمین پر ایک ہی ٹیکس عائد کرنے کا مطالبہ کیا۔ خدا فرماتا ہے: "بے شک ہم نے تمھیں زمین میں اقتدار دیا اور اس میں تمھارے لیے زندگی گزارنے کے سامان مہیا کیے، مگر تم بہت کم شکر ادا کرتے ہو۔"1 زمین کو کس نے پیدا کیا اور اسے ہمارے اختیار میں دیا؟ زمین کو کاشت کے قابل یا غیر قابل کس نے بنایا؟ وہ بیج کس نے پیدا کیے جو مٹی میں ڈالے جانے پر جھاڑیوں اور درختوں میں بدل جاتے ہیں؟ بیجوں کو کون غذا دیتا ہے اور بادلوں یا چشموں سے انھیں سیراب کرتا ہے؟ پودوں کو وہ کاربن گیس، جو انسان خارج کرتے ہیں، سانس کے طور پر کون دیتا ہے، اور وہ آکسیجن جو انسان کو درکار ہے، کون خارج کراتا ہے، اس شاندار لین دین میں جو باہمی فائدے کا ذریعہ ہے؟ وہ سورج کس نے بنایا جو پودوں اور درختوں کو ان کی نشوونما کے لیے ناگزیر روشنی اور حرارت فراہم کرتا ہے؟ یہ سب خدا کی ان نعمتوں میں سے چند ہیں جو اُس نے ہم انسانوں کے لیے پیدا کیں۔ کیا ہمیں شکرگزار نہیں ہونا چاہیے؟2 خدا فرماتا ہے: "کیا تم نے وہ بیج دیکھے جو تم زمین میں بوتے ہو؟ کیا تم اسے اگاتے ہو یا ہم اگانے والے ہیں؟ اگر ہم چاہیں تو اسے خشک چورے میں بدل دیں، اور تم حیران رہ جاؤ اور کہو: 'ہم پر تو تاوان پڑ گیا، بلکہ ہم اپنی محنت کے پھلوں سے محروم کر دیے گئے۔'"3 "اور زمین کو ہم نے پھیلا دیا، اس میں پہاڑ جما دیے جو اٹل ہیں، اور اس میں ہر قسم کی چیزیں ایک مناسب اندازے کے ساتھ اگائیں۔ اور اس میں تمھارے لیے اور ان کے لیے جن کی روزی کے تم ذمہ دار نہیں، زندگی کے سامان مہیا کیے۔ اور کوئی چیز ایسی نہیں جس کے خزانے ہمارے پاس نہ ہوں، مگر ہم اسے ایک معین اور معلوم مقدار میں ہی نازل کرتے ہیں۔ اور ہم ہی بارآور کرنے والی ہوائیں چلاتے ہیں، پھر آسمان سے پانی برساتے ہیں اور تمھیں سیراب کرتے ہیں، حالانکہ تم اس کے ذخیروں کے نگہبان نہیں ہو۔" پس انسان کو چاہیے کہ اپنی خوراک پر غور کرے۔ ہم ہی نے پانی برسایا خوب برسانا۔ پھر ہم نے زمین کو پھاڑ کر شگاف کیے۔ پھر اس میں ہم نے غلہ اگایا۔ اور انگور اور ترکاریاں۔ اور زیتون اور کھجوریں۔ اور گھنے درختوں والے گھنے باغات۔

Land is one of the greatest bounties of God. He subjects this earth to mankind and makes it cultivable, to produce plants and fruits. He created the laws of nature and made them benefit human beings in their living and subsistence. The importance of land as an origin of agricultural and other resources has always been recognized, to the extent that physiocrats in Western economics called for one single tax on land. God says "We indeed have placed you with authority on earth and provided you therein with means for the fulfillment of your lives: small are the thanks that ye give."1 Who created land and submitted it to our authority? Who made land arable or nonarable ? Who created the seeds that, put inside the soil, grow into bushes and trees? Who nourishes seeds and waters them from clouds or springs? Who makes plants breathe the carbon gas that human beings discharge, and discharge the oxygen that human beings need in a fantastic exchange of benefit? Who created the sun that provides plants and trees with light and heat indispensable for their growth? All these are only a few of the bounties God created for us human beings. Should we not be thankful?2 God says "See ye the seed that ye sow in the ground? Is it ye that cause it to grow or are we the cause ? Were it our will, we could crumble it to dry powder and ye would be left in wonderment, saying 'We are indeed left with debts, indeed are we shut out of the fruits of our labor'"3 "And the earth we have spread out, set thereon mountains firm and immovable, and produced therein all kinds of things in due balance. And we have provided therein means of subsistence for you and for those for whose subsistence ye are not responsible. And there is not a thing but its treasures are with us, but we only send down thereof in due and ascertainable measures. And We send the fecundating winds, then cause the rain to descend from the sky therewith providing you with water, though ye are not the guardian of its stores."4 Then let man look at his food. For that We pour forth water in abundance. And We split the earth in fragments. And produce therein corn. And grapes and nutritious plants. and olives and dates. And enclosed gardens dense with lofty trees.

اور پھل اور چارہ بھی، تمہارے فائدے اور آسانی کے لیے اور تمہارے مویشیوں کے لیے۔" ﴿٥﴾ اور ان کے لیے ایک نشانی مردہ زمین ہے، ہم اسے زندگی بخشتے ہیں اور اس سے اناج پیدا کرتے ہیں جسے تم کھاتے ہو۔ اور ہم اس میں کھجوروں اور انگوروں کے باغات پیدا کرتے ہیں، اور اس میں چشمے جاری کرتے ہیں، تاکہ وہ اس کے پھلوں سے فائدہ اٹھائیں۔ یہ ان کے ہاتھوں کا بنایا ہوا نہیں ہے؛ تو کیا وہ شکر ادا نہیں کریں گے؟6

And fruits and fodder. For use and convenience to you and your cattle."5 A sign for them is the earth that is dead, We do give it life and produce grain therefrom of which ye do eat. And we produce therein orchards with dates palms and vines and We cause springs to gush forth therein, that they may enjoy the fruits of this. It was not their hands that made this; will they not then give thanks."6

یقیناً زمین جو کچھ پیدا کرتی ہے وہ خدا کی نعمتوں کا محض ایک حصہ ہے۔ اس لیے یہ فطری امر ہے کہ ہم ان نعمتوں پر جو ہم استعمال کرتے ہیں خدا کا شکر ادا کریں۔ شکرگزاری کا پہلا اظہار یہ ہے کہ اس پر واجب زکوٰۃ ادا کی جائے، جس سے خدا کا شکر ادا ہوتا ہے اور اس کے محتاج بندوں کی مدد ہوتی ہے۔ غلے، زمینوں اور پھلوں پر عائد اس زکوٰۃ کو شریعت میں "عشر" (دس فیصد) کہا جاتا ہے۔ زکوٰۃ کی دوسری اقسام کے برعکس، زرعی پیداوار پر زکوٰۃ کے لیے ایک مکمل سال گزرنا ضروری نہیں۔ یہ فصل کی کٹائی کے وقت واجب ہوتی ہے، کیونکہ کٹائی کے لمحے پیداوار اور فصلیں زمین سے حاصل ہونے والی بڑھوتری کی عملی صورت ہوتی ہیں، اور ہم اس حصے کے پہلے باب میں دیکھ چکے ہیں کہ زکوٰۃ کے واجب ہونے کی علت بڑھوتری ہے۔

Indeed, all that the ground produces is but a part of the bounties of God. It is therefore natural that we are required to give thanks to God for these bounties that we use. The first expression of thankfulness is to give due zakah on it, showing gratitude to God and helping His needy servants. This zakah on grain, lands and fruits is known, in Shari'ah as "'ushr" (the 10%). Unlike other forms of zakah, zakah on agriculture does not require the passage of one full year. It is payable at the time of harvest because at the moment they are harvested, produce and crops represent the realized growth from land, and we have seen in chapter one of this part that growth is the reason for zakatability.

اس باب میں نو فصول ہوں گی جو درج ذیل ہیں:

This chapter will have nine sections as follows:

سیکشن 1: کھیتی باڑی پر زکوٰۃ کی فرضیت۔

Section 1: The obligation of zakah on agriculture.

سیکشن 2: وہ اشیاء جن پر زکوٰۃ واجب ہے۔

Section 2: Products that are subject to zakah.

سیکشن 3: نصاب۔

Section 3: nisab.

سیکشن 4: زکوٰۃ کی شرحیں۔

Section 4: Rates of zakah.

سیکشن 5: پیداوار کا اندازہ لگانا۔

Section 5: Estimation of the harvest.

سیکشن 6: فصل کے وہ حصے جو زکوٰۃ کے قابل شمار نہ کیے جائیں۔

Section 6: Parts of the harvest that may not be counted for zakatability.

سیکشن 7: قرض اور اخراجات کی کٹوتی۔

Section 7: Deduction of debt and expenditure.

سیکشن 8: کرائے کی زمین پر زکوٰۃ

Section 8: zakah on rented land.

سیکشن 9: عشر اور خراج کا اجتماع۔

Section 9: The combination of 'ushr and kharaj.

الف۔ خدا فرماتا ہے: "اے ایمان والو! اپنی کمائی کی پاکیزہ چیزوں میں سے خرچ کرو، اور اس زمین کی پیداوار میں سے بھی جو ہم نے تمہارے لیے نکالی ہے، اور بری چیزوں کا ارادہ نہ کرو کہ ان میں سے خرچ کرو حالانکہ تم خود انہیں لینے والے نہیں ہو مگر آنکھیں بند کر کے۔"{8} زکوٰۃ کا فریضہ اسی خرچ کرنے کے حکم میں شامل ہے۔ قرآن اکثر زکوٰۃ کے لیے "خرچ کرنے" کا لفظ استعمال کرتا ہے۔ الجصاص اس آیت کی تفسیر میں کہتے ہیں: "اس سے مراد زکوٰۃ ہے، خاص طور پر اس لیے کہ اگلا جملہ خراب مال کو ادائیگی کے طور پر منتخب کرنے سے منع کرتا ہے۔ پہلے اور بعد کے علماء کا اس بات پر اتفاق ہے کہ اس آیت میں زکوٰۃ ہی مراد ہے۔"9

A. God says, "O ye who believe, give of the good things which ye have earned and of the fruits of the earth which We have produced for you, and do not even aim at getting anything which is bad in order that out of it ye may give away something, when ye yourselves would not receive it except with closed eyes."8 The obligation of zakah is inherent in this command to spend. Very often Qur'an uses the word "spending" for zakah. Al Jassas comments on this verse, "What is meant is zakah, especially since the following sentence forbids selecting bad goods as payment. Earlier and later generations agree that zakah is what is meant in this verse."9

ب۔ خدا فرماتا ہے: "اور وہی ہے جس نے باغات پیدا کیے، کچھ ٹٹیوں پر چڑھائے جاتے ہیں اور کچھ ٹٹیوں کے بغیر، اور کھجور کے درخت اور طرح طرح کی کھیتی، اور زیتون اور انار، جو ایک دوسرے سے مشابہ بھی ہیں اور مختلف بھی۔ جب وہ پھل لائیں تو ان کا پھل کھاؤ، اور جس دن ان کی کٹائی ہو اس دن اس کا حق ادا کرو۔"10

B. God says, "It is He who produceth gardens, with trellises and without, and dates and tilth with produce of all kinds, and olives and pomegranates, similar (in kind) and different (in variety). Eat of their fruit in their season but render the dues that are proper on the day that the harvest is gathered."10

بہت سے سلف صالحین نے اس آیت میں "حق" سے مراد واجب زکوٰۃ لی ہے۔ الطبری روایت کرتے ہیں کہ انس اس آیت کی تفسیر میں فرماتے ہیں کہ اس سے مراد واجب زکوٰۃ ہے۔ وہ ابن عباسؓ سے مختلف سندوں کے ساتھ یہ بھی روایت کرتے ہیں کہ "یہ دسویں اور بیسویں حصے کا حق ہے" (یعنی عُشر اور نصف عُشر)۔ ابن عباسؓ سے ایک اور روایت میں ہے کہ "حق سے مراد وہ مقررہ زکوٰۃ ہے جو اس دن ادا کی جائے جب فصل کی مقدار ناپی اور معلوم کی جائے"۔ یہ بھی روایت کیا گیا ہے کہ جابر بن زید، الحسن، سعید، محمد بن الحنفیہ، طاؤس، قتادہ اور الضحاک نے اس آیت کو واجب زکوٰۃ پر محمول کیا ہے، یعنی دسویں یا بیسویں حصے کی ادائیگی پر۔ القرطبی کہتے ہیں کہ ابن وہب اور ابن القاسم نے امام مالک سے یہی نقل کیا ہے۔ یہی رائے امام شافعیؒ کے بعض شاگردوں کی بھی ہے، اور ابو حنیفہؒ اور ان کے شاگردوں کی بھی یہی رائے ہے۔13

Many of the predecessors interpret "dues" in this verse to be due zakah. Al Tabari reports that Anas interprets this verse to mean the obligatory zakah. He also reports from Ibn 'Abbas, through several chains, "it is the one-tenth and the half-tenth dues." Another version from Ibn 'Abbas say, "Dues means the prescribed zakah on the day when the quantity of the harvest is measured and known." It is also reported that Jabir bin Zaid, al Hasan, Sa'id, Muhammad bin al Hanafiyah, Taus, Qatadah and al Dahhak interpret the verse as the obligatory zakah i.e. the one-tenth or half-tenth dues."11 Al Qurtubi says that Ibn Wahb and Ibn al Qasim report the same from Malik. It is also the opinion of some of the disciples of al Shafi'i,12 and of Abu Hanifah and his disciples as well.13

الف۔ ابنِ عمرؓ سے روایت ہے کہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: "جو زمین آسمان کے پانی یا چشموں سے سیراب ہو اس میں دسواں حصہ واجب ہے، اور جو زمین ڈول کے ذریعے اٹھائے ہوئے پانی سے سیراب کی جائے اس میں بیسواں حصہ واجب ہے۔"20

A. Ibn 'Umar narrates that the Prophet (p) said, " On that which is watered by the sky or by springs, one-tenth is obligatory, and on that which is irrigated by carried water a half-tenth is obligatory."20

ب۔ جابر سے روایت ہے کہ نبی ﷺ نے فرمایا: "جو زمین دریاؤں یا بارش سے سیراب ہو، اس میں عُشر (دسواں حصہ) واجب ہے، اور جو زمین ڈول یا آبپاشی کے ذریعے پانی سے سیراب کی جائے، اس میں نصف عُشر (بیسواں حصہ) واجب ہے۔"21

B. Jabir narrates from the Prophet (p), "One tenth is obligatory on that which is watered by rivers or clouds, and half-tenth is obligatory on that which is watered through means of transported water."21

ج۔ اسی طرح کئی احادیث ہیں جو غلّوں اور پھلوں کے نصاب کا تعین کرتی ہیں، اور وہ احادیث بھی ہیں جن میں زرعی پیداوار پر زکوٰۃ وصول کرنے کے لیے عاملین (وصول کنندگان) بھیجنے کا ذکر ہے۔

C. There are also several saying that determine nisab of grains and fruits and sayings that about sending collectors for zakah on agriculture.

مسلمان علماء کا اس بات پر اتفاق ہے کہ دسویں یا بیسویں حصے کی زکوٰۃ (عُشر یا نصف عُشر) واجب ہے، اگرچہ جزئیات کے بارے میں ان کے درمیان اختلاف ہو سکتا ہے۔22

Muslims scholars have unanimously agreed on the obligation of the one-tenth or the half-tenth dues, although they may have differences about details.22

اس حصے میں میں مختلف علمی آراء کا جائزہ لوں گا، اور پھر ان کا موازنہ اور غور و فکر کر کے ان میں سے بہترین رائے کا انتخاب کروں گا۔

In this section I will review the different scholarly opinions and then conclude with a comparison and reflection to select the best among them.

عبداللہ بن عمرؓ اور بعض تابعین کے نزدیک زکوٰۃ صرف گندم، جو، کھجور اور کشمش میں واجب ہے۔ یہ موقف موسیٰ بن طلحہ، حسن، ابن سیرین، حسن بن صالح، ابن ابی لیلیٰ، ابن المبارک، ابو عبید اور امام احمد سے ایک روایت میں بھی منقول ہے۔23 ابراہیم نخعی اس میں مکئی کا اضافہ کرتے ہیں، یوں یہ پانچویں چیز ہو جاتی ہے۔24 اپنے موقف کی تائید میں وہ درج ذیل دلائل پیش کرتے ہیں:

'Abd Allah bin 'Umar and a few Followers consider zakah obligatory only on wheat, barley, date, and raisin . This is also reported from Musa bin Talhah, al Hasan, Ibn Sirin, al Hasan bin Salih, Ibn Abi Laila, Ibn al Mubarak, Abu 'Ubaid, and a report from Ahmad.23 Ibrahim adds a fifth item, corn.24 They provide the following documents in support of their view:

الف۔ ابن ماجہ اور الدارقطنی نے عمرو بن شعیب سے، انہوں نے اپنے والد سے، اور انہوں نے ان کے دادا سے روایت کیا کہ "رسول خدا ﷺ نے زکوٰۃ صرف گندم، جَو، کھجور اور منقیٰ پر مقرر فرمائی۔" ابن ماجہ کی روایت میں "مکئی" کا اضافہ ہے۔25

A. Ibn Majah and al Daraqutni report from Amr bin Shu'aib from his father from his grandfather that "The Messenger of God (p) only enacted zakah on wheat, barley, date, and raisin." Ibn Majah's version adds "corn."25

ب۔ ابو بردہ سے روایت ہے، انہوں نے ابو موسیٰ اور معاذ سے روایت کیا کہ رسول اللہ ﷺ نے ان دونوں کو یمن بھیجا تاکہ لوگوں کو (دین) سکھائیں، اور انہیں حکم دیا کہ صدقہ صرف ان چار چیزوں سے لیں: گندم، جو، کھجور اور منقیٰ۔26

B. A report narrated by Abu Burdah from Abu Musa and Mu'adh that the Messenger (p) sent them to Yemen to teach people and ordered them not to take sadaqah except from these four foods - wheat, barley, date, and raisin.26

مزید یہ کہ کوئی نص یا معلوم اجماع ان چار پیداوارو‍ں کے سوا کسی اور چیز پر زکوٰۃ واجب نہیں کرتا۔ دیگر فصلیں ان چار کی طرح عام نہیں ہیں، اس لیے انہیں ان کے مشابہ نہیں سمجھا جانا چاہیے۔

Moreover, there is no text or known ijma that imposes zakah on other than these four products. Other crops are not as common as these four and must not be considered similar to them.

مالک اور الشافعی زرعی پیداوار کے زکوٰۃ کے قابل ہونے کے لیے دو لازمی شرطیں قرار دیتے ہیں: قابلِ خوراک ہونا اور قابلِ ذخیرہ ہونا۔ اس بنا پر گندم، جو، مکئی، غلہ اور چاول سب زکوٰۃ کے قابل ہیں۔ ان کے نزدیک "قابلِ خوراک" ہونے سے مراد یہ ہے کہ وہ چیز بنیادی غذا ہو، ثانوی نہ ہو، یعنی ایسی چیز جسے لوگ عام طور پر گزر بسر کے لیے کھاتے ہوں۔

Malik and al Shafi'i consider edibility and preservability as the necessary conditions for zakatability of agricultural products. Consequently, wheat, barley, corn, grain, and rice are all zakatable. By "edibility" they mean that the item should be a major foodstuff and not a secondary one, an item that people normally eat for subsistence.

لہذا بادام، اخروٹ اور پستہ زکات کے قابل نہیں، اگرچہ انہیں محفوظ کیا جا سکتا ہے، جبکہ سیب، انار، ناشپاتی، آڑو اور آلو بخارا بھی زکات کے قابل نہیں کیونکہ انہیں خشک کرکے محفوظ نہیں کیا جا سکتا۔ مالکیہ انجیر کے زکات کے قابل ہونے کے بارے میں اختلاف رکھتے ہیں۔

Consequently, almond, walnut, and pistachio are not zakatable although they can be stored, while apples pomegranates, pears, peaches, and plums are also not zakatable because they cannot be dried and stored. Malikites differ on the zakatability of figs.

مالک نے خود روایت کیا ہے کہ انجیر، آلو بخارا، انار اور تمام پھلوں کو زکوٰۃ سے مستثنیٰ رکھا گیا ہے،27 جبکہ ان کے بعض شاگرد انجیر کو زکوٰۃ کے قابل سمجھتے ہیں، کیونکہ اس میں خوردنی ہونے اور محفوظ رکھے جا سکنے کی دونوں شرطیں پوری ہوتی ہیں۔28 الخراشی نے زکوٰۃ کے قابل بیس غذائی اجناس شمار کی ہیں، جن میں چنا، مسور، گندم، جو، چاول، کھجور، زیتون، کشمش، تل اور دیگر اشیاء شامل ہیں۔29

Malik himself is reported to have excluded figs, plums, pomegranates and all fruits from zakah,27 while some of his disciples consider figs zakatable because the two conditions of edibility and storability are fulfilled.28 Al Khurashi counts twenty zakatable food items which include garbanzo beans, lentil, wheat, barley, rice, dates, olives, raisin, sesame, and others.29

القرطبی کہتے ہیں کہ امام الشافعی کا مؤقف یہ ہے کہ کھجور اور انگور کے سوا کسی پھل میں زکوٰۃ واجب نہیں، کیونکہ نبی ﷺ نے ان دو چیزوں پر زکوٰۃ لی تھی، کیونکہ یہ حجاز میں بنیادی طور پر محفوظ کی جانے والی غذائیں تھیں۔ دوسری طرف اخروٹ اور بادام اگرچہ خشک ہو کر محفوظ رہتے ہیں، پھر بھی ان میں زکوٰۃ نہیں، کیونکہ حجاز میں یہ بنیادی غذا نہیں تھے بلکہ صرف پھل کے طور پر استعمال ہوتے تھے۔ الشافعی مزید کہتے ہیں کہ زیتون پر بھی زکوٰۃ واجب نہیں، کیونکہ ایک آیت میں اسے انار کے ساتھ ذکر کیا گیا ہے: {وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ}، اور چونکہ انار پر زکوٰۃ واجب نہیں، اس لیے زیتون پر بھی واجب نہیں۔ تاہم الشافعی سے ایک اور روایت میں منقول ہے کہ زیتون پر زکوٰۃ واجب ہے، اور یہی مالک کی بھی رائے ہے۔ القرطبی آگے کہتے ہیں کہ دونوں (الشافعی اور مالک) اس بات پر متفق ہیں کہ انار پر زکوٰۃ واجب نہیں، جبکہ اس باب کے آغاز میں مذکور آیت کے مطابق انار پر زکوٰۃ واجب ہونی چاہیے۔33

امام احمد سے المغنی میں منقول ہے کہ زکوٰۃ کے واجب ہونے کے لیے یہ تین شرائط پوری ہونی چاہئیں، خواہ فصل خوراک کی چیز ہو یا کوئی اور۔ اس بنا پر غلہ، کپاس، تل، بعض سبزیاں اور بہت سے پھل زکوٰۃ کے دائرے میں آتے ہیں۔ البتہ بعض پھل جیسے سیب، ناشپاتی، آڑو اور خوبانی، اور بعض سبزیاں جیسے کھیرا، بینگن اور گاجر، سب زکوٰۃ کے قابل نہیں ہیں۔

Ahmad is reported in al Mughni to have said that these three conditions must be met for zakatability, whether the crop is a food item or otherwise.36 Thus grain, cotton, sesame, some vegetables and many fruits are included. However, some fruits like apple, pear, peach, and apricot and some vegetables like cucumber, eggplant, and carrot are all not zakatable.

اس رائے کی بنیاد اس حدیث کے عموم پر ہے: "جو زمین آسمان کے پانی سے سیراب ہو اس میں دسواں حصہ واجب ہے،" اور نبی ﷺ کا معاذ کو دیا گیا حکم: "غلے میں سے غلہ نکالو،"37 اور یہ قول: "پانچ وسق سے کم غلے یا کھجور میں زکوٰۃ نہیں،"38 جسے مسلم اور النسائی نے روایت کیا ہے۔ یہ آخری قول اس بات کی دلیل ہے کہ زکوٰۃ کے واجب ہونے کے لیے پیمائش کے قابل ہونا شرط ہے۔39

This view is based on the generality of the saying: "There is one tenth obligatory on that which is watered by the sky " and the Prophet's order to Mu'adh: "Take grain out of grain,"37 and the saying: "There is no zakah on grain or date that are less than five wasq"38 reported by Muslim and al Nasa'i. This last saying means that for zakatability the measurability is a required condition.39

امام ابو حنیفہ کے نزدیک ہر وہ چیز جو نفع کمانے کی نیت سے کاشت کی جائے اور اس کی فصل اٹھائی جائے، اس پر زکوٰۃ واجب ہے۔ قدرتی جنگلات، جھاڑیاں اور وہ پودے جو خود بخود اگ آئیں زکوٰۃ کے قابل نہیں، سوائے اس صورت کے کہ مالک اس زمین کو لکڑی یا چارے کی کاشت کے لیے استعمال کرنے کا ارادہ رکھتا ہو۔ اس صورت میں ان سے حاصل ہونے والی پیداوار زکوٰۃ کے قابل ہو جاتی ہے۔[40] امام ابو حنیفہ کھانے کے قابل ہونے، خشک ہونے، غیر فانی ہونے، یا پیمائش کے قابل ہونے کی شرائط میں سے کسی کو بھی معتبر نہیں سمجھتے۔

According to Abu Hanifah anything that is planted and harvested with the intention of making a profit, is zakatable. Natural forests, bushes and plants that grow on their own are not zakatable except when the owners intend to use the land for lumber or fodder plantation. In this case those products become zakatable.40 Abu Hanifah does not consider any of the conditions of edibility, driability, non-perishability, or measurability.

داؤد اور ان کے ظاہری شاگرد اس مسئلے میں ابو حنیفہ کے ساتھ ہیں۔ یہی رائے عمر بن عبد العزیز، مجاہد، حماد اور نخعی سے منقول ایک روایت میں بھی بیان کی گئی ہے۔41 ابو یوسف اور محمد سبزیوں کی زکوٰۃ کے قابل ہونے کے مسئلے میں اپنے استاد ابو حنیفہ سے اتفاق نہیں کرتے۔

Daud and his zahiri disciples go along with Abu Hanifah on this issue. This is also reported to be the view of 'Umar bin Abd al Aziz, Mujahid, Hammad and a report from al Nakha'i.41 Abu Yusuf and Muhammad do not agree with their teacher Abu Hanifah on the zakatability of vegetables.

ابو حنیفہ اور ان کے دونوں شاگردوں کے نزدیک گنّا، زعفران، کپاس اور دیگر ریشے دار اجناس، تمام پھل اور مصالحے زکوٰۃ کے قابل ہیں۔ ان کی رائے میں صرف سبزیاں بھی زکوٰۃ کے قابل ہیں۔ ابو حنیفہ اپنی رائے کی تائید میں درج ذیل دلائل پیش کرتے ہیں۔ پہلی دلیل یہ ہے کہ سورت البقرہ کی آیت {وَمِمَّا أَخْرَجْنَا لَكُم مِّنَ الْأَرْضِ} کے عمومی الفاظ کسی بھی زرعی پیداوار کو مستثنیٰ نہیں کرتے۔ دوسری دلیل یہ ہے کہ آیت {وَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ} اس سے پہلے مختلف قسم کے درختوں اور پھلوں کے ذکر کے بعد آئی ہے۔

According to Abu Hanifah and his two disciples, sugarcane, safran, cotton, and other fibers, all fruits, and spices are zakatable. So are vegetables, in his view only. Abu Hanifah uses the following in support of his opinion. Firstly, he says the general terms of the verse in surah al Baqara "and from what We have produced for you from the earth" make no exception of any agricultural products.42 Secondly, the verse "and render its right dues on the day of its harvest" comes after the mention of several kinds of trees and fruits.

اگر زکوٰۃ پھلوں پر واجب ہے تو سبزیوں پر بھی واجب ہونی چاہیے، کیونکہ ان کی پیداوار اور غریبوں و محتاجوں تک ان کی منتقلی اناج کی نسبت بھی آسان ہے۔43 تیسری بات یہ کہ یہ قول کہ "آسمان کے پانی سے سیراب ہونے والی چیز میں دسواں حصہ واجب ہے، اور ڈول کے پانی سے سیراب ہونے والی چیز میں بیسواں حصہ واجب ہے"، خوردنی اور غیر خوردنی، فانی اور غیر فانی، اور پیمائش کے قابل اور غیر قابل فصلوں میں کوئی فرق نہیں کرتا۔

ابو حنیفہ کی رائے سب سے زیادہ مضبوط معلوم ہوتی ہے۔ یہ زکوٰۃ کے عمومی مقاصد اور اس کے نفاذ میں انصاف کے ساتھ ہم آہنگ ہے، جیسا کہ قرآن و سنت کی نصوص میں بیان ہوا ہے۔ ہمیں یہ بھی یاد رکھنا چاہیے کہ یہ رائے کئی بڑے علماء کی بھی ہے، جیسے عمر بن عبدالعزیز، مجاہد، حماد، داود اور النخعی۔44 وہ چند اقوال جن میں چار اشیائے خوردونوش کا ذکر ہے یا تو منقطع ہیں یا ضعیف۔45 اور اگر ان اقوال کو تسلیم بھی کر لیا جائے تو چار اشیاء تک محدود کرنے کو محض اس بات کا بیان سمجھا جا سکتا ہے کہ یہ وہ چیزیں تھیں جو نبی ﷺ کے زمانے میں موجود تھیں۔46 یہ بات قابلِ غور ہے کہ ائمہ اربعہ میں سے کسی نے بھی اس تحدید کو بدیہی نہیں سمجھا۔

The view of Abu Hanifah seems to be the strongest. It suits the general objectives of zakah and the justice of its implementation as expressed in the texts of Qur'an and Sunnah. We must also remember that this is the opinion of several great scholars such as 'Umar bin Abd al Aziz, Mujahid, Hammad, Daud, and al Nakha'i.44 The few sayings that talk about four food items are either munqati' (interrupted) or weak.45 Even if one were to accept the sayings, the restriction to the four items can be interpreted as a mere reference to items present at the time of the Prophet.46 It is remarkable that none of the four schools of thoughts took such limitation for granted.

حیرت انگیز طور پر، مرحوم رشید رضا اس تنگ نظری والے موقف کی تائید کرتے ہیں، جب وہ مکئی کو باقی چار فصلوں کے ساتھ شامل کرنے کے بعد کہتے ہیں: 'اگر قیاس کے ذریعے کسی چیز کا اضافہ ضروری ہو تو وہ چاول ہے، خاص طور پر ان علاقوں میں جہاں چاول ہی بنیادی غذا ہو'۔47 یہ بات حیرت انگیز اس لیے ہے کہ رشید رضا خود تجارتی اثاثوں کے بارے میں عمومیت کے دلائل استعمال کرتے ہیں۔ حقیقت یہ ہے کہ عمومیت کی دلیل ان آیات میں مذکور زمین کی پیداوار پر کسی بھی دوسری چیز کی نسبت زیادہ لاگو ہوتی ہے۔

Amazingly enough, the late Rashid Rida supports this narrow view, after he adds corn to the four other crops, saying 'If anything must be added by analogy it is rice especially in areas where rice is the main subsistence'.47 This is amazing because Rida himself uses the argument of generality with respect to trade assets. The generality argument is in fact more applicable to the produce of earth that is referred to in the verses than to any thing else.

دوسری طرف، ابن العربی جیسے مالکی عالم اپنی کتاب احکام القرآن میں ابوحنیفہ کے موقف کی تائید کرتے ہیں۔[48] وہ ترمذی کی شرح میں یہ بھی لکھتے ہیں: "سب سے مضبوط قول ابوحنیفہ کا ہے، کیونکہ وہ محتاجوں کے لیے زیادہ نفع بخش ہے، نصوص کے عمومی الفاظ سے زیادہ مطابقت رکھتا ہے، اور اللہ کے فضل پر شکرگزاری کے اظہار کے لیے زیادہ موزوں ہے۔"49

On the other hand, a Malikite like Ibn al 'Arabi supports the position of Abu Hanifah in his Ahkam al Qur'an.48 He also writes in the commentary on Al Tirmidhi, "The strongest view is that of Abu Hanifah, because it is more advantageous to the needy, most supported by the general terms of the texts and more appropriate as an expression of gratitude for Gods' grace."49

اکثر مسلم علماء، صحابہ کرامؓ اور تابعین کے دور سے، یہ مؤقف رکھتے ہیں کہ کھیتی کی پیداوار پر زکوٰۃ اسی صورت میں واجب ہوتی ہے جب وہ کم از کم پانچ وسق ہو،60 اس حدیث کی بنیاد پر کہ نبی ﷺ نے فرمایا: "پانچ وسق سے کم پر کوئی صدقہ واجب نہیں"، اور یہ ایک صحیح اور متفقہ حدیث ہے۔61 ابو حنیفہؒ کہتے ہیں کہ زرعی پیداوار پر، پیداوار کی مقدار خواہ کچھ بھی ہو، زکوٰۃ واجب ہے، کیونکہ نبی ﷺ کا یہ فرمان کہ "جس زمین کو آسمان (کی بارش) سیراب کرے اس میں دسواں حصہ واجب ہے" عام ہے۔ یہ بھی صحیح ہے اور امام بخاریؒ وغیرہ نے اسے روایت کیا ہے۔62 ابو حنیفہؒ کے نزدیک نصاب کی شرط لاگو نہیں ہوتی، کیونکہ اس میں سال گزرنے کی شرط ضروری نہیں۔ یحییٰ بن آدم نے ابراہیم نخعیؒ سے ملتی جلتی رائے نقل کی ہے۔63 عطاءؒ کے بارے میں بھی یہی کہا جاتا ہے کہ ان کی رائے یہی تھی۔64 ابو رجاء العطاردی بیان کرتے ہیں کہ ابن عباسؓ بصرہ میں تازہ پیاز کے گٹھوں سے بھی زکوٰۃ وصول کیا کرتے تھے۔65 مزید برآں، ابن حزمؒ بتاتے ہیں کہ مجاہدؒ، حمادؒ، عمر بن عبدالعزیزؒ اور نخعیؒ سب زمین کی ہر پیداوار پر زکوٰۃ واجب کرتے تھے، خواہ مقدار زیادہ ہو یا کم۔ آخری تین کی روایات نہایت صحیح ہیں۔66 عمر بن عبدالعزیزؒ کہتے ہیں کہ پالک اور اس جیسی سبزیوں کے ہر گٹھے میں سے ایک گٹھا زکوٰۃ کے طور پر دینا ضروری ہے۔67 داؤد الظاہریؒ کا مؤقف ہے کہ جو چیزیں ناپی جا سکتی ہیں ان کے لیے پانچ وسق کی شرط ضروری ہے، جبکہ جو فصلیں ناپی نہیں جاتیں ان پر یہ شرط لاگو نہیں ہوتی۔68 یہ بظاہر مذکورہ بالا دونوں اقوال میں ایک تطبیق معلوم ہوتی ہے۔69 صاحبِ "البحر" امام باقرؒ اور امام نادرؒ سے ایک اور رائے نقل کرتے ہیں کہ نصاب کی شرط صرف کھجور، کشمش، گندم اور جو کے لیے ضروری ہے، کیونکہ نبی ﷺ کے زمانے میں یہی اشیاء سب سے زیادہ عام خوراک تھیں۔70 امام شوکانیؒ اس پر تبصرہ کرتے ہیں: "یہ کسی مؤید دلیل کے بغیر ایک عام نص کو محدود کرنے کے مترادف معلوم ہوتا ہے۔"71

The majority of Muslim scholars since the eras of the Companions and Followers believe that crops must be at least five wasq to be zakatable,60 based on the Prophet's saying, "No sadaqah is obligatory on anything less than five wasq," a correct and agreed upon saying.61 Abu Hanifah says zakah is obligatory on agriculture regardless of the amount of crop, since the saying of the Prophet,''A one-tenth due is obligatory on that which the sky waters," is general. This is also correct and reported by al Bukhari and others.62 According to Abu Hanifah the condition of nisab is not applicable because the condition of the passage of one year is not required. Yahya bin Adam reports a similar opinion from Ibrahim al Nakha'i.63 'Ata is said to be of the same view.64 Abu Raja'al 'Utaridi says Ibn 'Abbas used to collect zakah in Basrah even from bunches of fresh onions.65 Furthermore, Ibn Hazm indicates that Mujahid, Hammad, 'Umar bin 'Abd al Aziz, and al Nakha'i all obligated zakah on all the land produce, whether big or small in quantity. Reports from the last three are extremely correct.66 Umar bin 'Abd al 'Aziz says that of each bunch of spinach and the like, one bunch must be paid as zakah.67 Daud al Zahiri holds that for items that are measurable, the condition of five wasq is necessary, while this condition does not apply to crops that are not measurable.68 This seems to be a reconciliation of the above two sayings.69 The author of al Bahr reports yet another opinion from al Baqir and al Nadir, that nisab is a necessary condition only on date, raisin, wheat, and barley, since these were the most common foodstuff at the time of the Prophet (p).70 Al Shawkani comments, "This looks like restricting a general text without any supportive evidence."71

ابو حنیفہ کی یہ رائے کہ زکوٰۃ کسی بھی مقدار پر واجب ہوگی، نصاب کا لحاظ کیے بغیر، اس بات کے خلاف ہے جو اس باب کے آغاز میں ذکر کیے گئے درست قول میں ہے۔ یہ اس عام اصول کے بھی بظاہر خلاف ہے کہ زکوٰۃ صرف مالدار پر عائد ہوتی ہے، اور مالداری کا معیار نصاب ہے۔ دونوں اقوال کے درمیان یہ ظاہری تعارض کوئی دلیل نہیں، کیونکہ دونوں کی ایسی تاویل ممکن ہے جس سے تضاد ختم ہو جائے۔ ابن القیم کے مطابق، "جس زمین کو آسمان کا پانی سیراب کرے اس میں دسواں حصہ واجب ہے" کا قول ان صورتوں کے فرق کے سیاق میں کہا گیا ہے جن میں دسواں حصہ واجب ہوتا ہے اور جن میں صرف بیسواں حصہ واجب ہوتا ہے۔ یہ قول نصاب کے مسئلے سے تعرض نہیں کرتا۔ اس کے برعکس، پانچ وسق کا قول نصاب کے مسئلے پر واضح نص ہے، اور اسے پہلے قول کے عام الفاظ سے رد نہیں کیا جا سکتا۔72

Abu Hanifah's opinion in obligating zakah on any quantity, with no consideration of nisab, contradicts the correct saying mentioned at the beginning of this section. It also appears to be in direct conflict with the general principle that zakah is levied on the rich alone, and nisab is the criterion for richness. The seeming opposition of the two sayings is not an argument, because both of them can be interpreted in such a way that remove contradiction. According to Ibn al Qayyim, "the saying 'A one-tenth due is obligated on which the sky waters' is said in the context of distinguishing between cases that require a rate of one-tenth and cases where a rate of only a half-tenth is required. This saying does not touch the matter of nisab. On the other hand, the saying of the five wusq is a clear text on the issue of nisab. This cannot be challenged by the general text of the former saying."72

ابن قدامہ کہتے ہیں: "چونکہ 'پانچ وسق سے کم پیداوار پر صدقہ واجب نہیں' والی حدیث خاص ہے، اس لیے نصاب کے تعین میں اسی کو فوقیت حاصل ہے۔ یہ اس طرح ہے جیسے دیگر زکوٰۃ کے قابلِ ادا اموال، مثلاً اونٹ اور چاندی، میں ہوتا ہے۔ ان دونوں صورتوں میں عمومی احادیث ہیں جن کا مقصد اس چیز کے زکوٰۃ کے قابل ہونے کو بیان کرنا ہے، جبکہ کچھ ایسی نصوص ہیں جن کا مقصد نصاب مقرر کرنا ہے، جیسے 'پانچ اونٹوں سے کم پر صدقہ واجب نہیں' اور 'پانچ اوقیہ سے کم چاندی پر صدقہ واجب نہیں'۔" ابن قدامہ آگے کہتے ہیں: "زراعت میں سال گزرنے کا اعتبار نہیں کیا جاتا کیونکہ فصل کی کٹائی زمین کی نشوونما کے مکمل دور کی نمائندگی کرتی ہے۔ لہٰذا نصاب اور سال گزرنے کے درمیان کوئی تعلق نہیں ہونا چاہیے۔ آخر میں، زکوٰۃ کے معاملات میں نصاب ہی مالداری کا معیار ہے، اور زکوٰۃ صرف مالدار پر ہی واجب ہوتی ہے۔"73

Ibn Qudamah says, "Since the saying 'There is no sadaqah obligatory on that which is less then five wasq is specific, it has priority in determining nisab. This is like the case of other zakatable items, such as camels and silver. In both cases there are general sayings whose purpose is to indicate the zakatability of the item, while there are texts whose purpose is to set nisab, like 'There is no sadaqah obligatory on that which is less than five camels.' and 'There is no sadaqah obligatory on that which is less than five uqiyyah." Ibn Qudamah goes on "The passage of a year is disregarded in agriculture because the time of harvesting represents the complete cycle of growth for the land. So there should be no association between nisab and the passage of a year. Finally, nisab is the determinant of richness in matters of zakah, and zakah is only obligated on the rich."73

صحیح اقوال کے مطابق نصاب پانچ وَسق ہے۔ ایک وَسق بالاتفاق ساٹھ صاع کے برابر ہے۔

Correct sayings determine nisab at five wasq. A wasq unanimously equals sixty sa'.

یہ بات ایک حدیث میں بھی ذکر کی گئی ہے، اگرچہ وہ ضعیف ہے۔74 اس طرح ایک نصاب تین سو صاع ہے۔ اس اندازے پر اتفاق کا ذکر ابنِ المنذر نے کیا ہے۔75

This is even mentioned in a saying, although it is a weak one.74 A nisab is thus three hundred sa'. Unanimity on this estimation is mentioned by Ibn al Mundhir.75

صاع لسان العرب میں حجم یا گنجائش کا ایک پیمانہ ہے جو مدینہ میں استعمال ہوتا تھا۔ یہ چار مد کے برابر ہے۔ روزہ افطار کرنے کی زکوٰۃ کے بارے میں متعدد احادیث میں اس کا ذکر آیا ہے۔76 کہا جاتا ہے کہ نبی ﷺ غسل کے لیے ایک صاع (پانی) اور وضو کے لیے ایک مد استعمال فرماتے تھے77، لہٰذا نبی ﷺ کا صاع چار مد کے برابر تھا۔

Sa' as in Lisan al 'Arab is a measure of volume or capacity used in Madinah. It equals four mudd. It is mentioned in several sayings with regard to the zakah of breaking the fast.76 It is said that Prophet (p) used one sa' (of water) for his washing (ghusl) and one mudd for his ablution (wudu')77, so the sa' of the Prophet is four mudd.

ایک مُد اتنی مقدار کے برابر ہے جو دونوں ہاتھوں کو، جوڑ کر اور انگلیاں پھیلا کر، بھر دے۔ نبی ﷺ نے پیمانوں کو معیار مقرر فرمایا، اور ابن عمر رضی اللہ عنہما سے مروی ہے کہ آپ ﷺ نے فرمایا: "(معیاری) پیمانے اہلِ مدینہ کے پیمانے ہیں، اور (معیاری) وزن اہلِ مکہ کے وزن ہیں۔"[78] اہلِ مدینہ کاشتکار تھے، اس لیے ان کے پیمانے زیادہ مشہور اور زیادہ درست تھے، جبکہ اہلِ مکہ تاجر تھے، اس لیے ان کے وزن زیادہ عام اور زیادہ درست تھے۔

One mudd equal what fills the two hands put by each other with fingers stretched. The Prophet (p) standardized measures of capacity, stating, as narrated by Ibn 'Umar, "The (standard) measures are the measures of Madinah, and the (standard) weight are the weights of Makkah."78 People of Madinah were farmers and their measures of capacity are more widely known and more accurate, while people of Makkah were men of trade, and their weights were more common and more accurate.

ابو حنیفہ اور ان کے شاگرد، جو عراقی تھے، ایک صاع کا وزن آٹھ بغدادی رطل کے برابر قرار دیتے ہیں، جبکہ مالک، شافعی، احمد اور دوسرے علماء، جو حجازی تھے، اسے پانچ اور ایک تہائی رطل کے برابر قرار دیتے ہیں۔

Abu Hanifah and his disciples --- Iraqis -- estimate the weight of one sa' at eight Baghdadi ratl, while Malik , Shafi'i, Ahmad and others -- Hijaziz -- estimate it at five and one third ratl.

عراق کے فقہاء یہ دلیل دیتے ہیں کہ عمر کے زمانے کا صاع آٹھ رطل کے برابر تھا۔79 وہ اس دعوے پر بھی اعتماد کرتے ہیں کہ نبی ﷺ غسل کے لیے آٹھ رطل، اور وضو کے لیے دو رطل استعمال کرتے تھے، یا یہ کہ آپ ﷺ غسل کے لیے ایک صاع اور وضو کے لیے ایک مد استعمال کرتے تھے۔80 وہ یہ نتیجہ نکالتے ہیں کہ ایک صاع آٹھ رطل کے برابر ہونا چاہیے، جبکہ ایک مد دو رطل کے برابر ہے۔

Iraqi jurists argue that the sa' at 'Umar's time weighted eight ratl.79 They also depend on the claim that the Prophet used eight ratl for his washing, two ratl for his ablution, or one sa' for his washing and one mudd for his ablution.80 They conclude that one sa' must equal eight ratl, while one mudd equals two ratl.

جہاں تک اہلِ حجاز کا تعلق ہے، ان کی دلیل مدینہ کے رہنے والوں کا وہ غالب عمل ہے جو نبی ﷺ کے زمانے سے نسل در نسل چلا آ رہا ہے۔ ابنِ حزم کہتے ہیں: "یہ بات مدینہ میں بڑے پیمانے پر معروف ہے اور ہر شخص پر ظاہر ہے، چھوٹے ہوں یا بڑے، نیک ہوں یا بدکار، عالم ہوں یا جاہل۔ ایسی حقیقت کا انکار کرنا ویسا ہی ہے جیسے یہ انکار کیا جائے کہ مسجدِ حرام مکہ میں ہے، یا مدینہ میں مسجدِ نبوی ﷺ پر گنبد کی معروف جگہ کا انکار کیا جائے۔ یہ بالکل بے تکی اور غیر معقول بات ہے۔" وہ مزید کہتے ہیں: "یہاں تک کہ ابو یوسف بھی مدینہ آنے کے بعد اپنی رائے سے ہٹ کر اہلِ حجاز کے فقہاء کی رائے کی طرف لوٹ آئے تھے۔"81

As for the Hijazis, their evidence is the predominant practice of the residents of Madinah generation after generation from the time of the Prophet. Ibn Hazm says "This is overwhelmingly known in Madinah, and it is obvious to everybody, young or old, righteous or wicked, knowledgeable or ignorant. Rejecting such a fact is like rejecting the fact that the Grand Mosque is in Makkah or rejecting the known site in Madinah of the dome over the Mosque of the Prophet--- it is absurdly unreasonable," He continues, "Even Abu Yusuf, upon visiting Madinah changed his view to that of Hijazi Jurists."81

وہ اس روایت کی طرف اشارہ کر رہے ہیں جو بیہقی نے الحسین بن الولید سے نقل کی ہے، کہ "ہم ابو یوسف کی زیارت کے لیے گئے جب وہ حج سے واپس آئے تھے۔ انہوں نے ہم سے کہا: 'میں تمہیں ایک ایسے معاملے سے آگاہ کرنا چاہتا ہوں جو کچھ عرصے تک مجھے پریشان کرتا رہا، یہاں تک کہ میں مدینہ گیا۔ وہاں میں نے صاع کے بارے میں پوچھا تو انہوں نے جواب دیا کہ آج ان کے پاس جو صاع ہے وہی صاع ہے جو خدا کے رسول ﷺ استعمال کرتے تھے۔ میں نے پوچھا کہ کیا وہ اس بات کا ثبوت پیش کر سکتے ہیں۔ انہوں نے کہا کہ وہ کل ہمارے سامنے اپنا ثبوت لے آئیں گے۔ اگلے دن انصار اور مہاجرین کے تقریباً پچاس بزرگ میرے سامنے آئے، ان میں سے ہر ایک کے پاس ایک صاع کا پیمانہ تھا۔"

تین تجاویز پیش کی گئی ہیں تاکہ صاع کی مقدار کے بارے میں دونوں آراء کو ہم آہنگ کیا جا سکے۔

Three propositions are suggested to reconcile the two views on the weight of the contents of the sa'.

بعض حنفی علماء کا خیال ہے کہ مدینہ کا رطل بغداد کے رطل کا دو تہائی ہے۔ ابن الہمام اس قول کی تائید کرتے ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ صاع کے پیمانہ حجم ہونے پر اتفاق ہے، لیکن رطل کے وزن میں بغداد اور حجاز کے درمیان فرق ہے۔85

A. Some Hanafites suggest that the ratl of Madinah is two thirds of the ratl of Baghdad. Ibn al Humam supports this proposition. It means that the sa' as a capacity measure is agreed upon, but the weight of the ratl is different between Baghdad and Hijaz.85

ابنِ تیمیہ کی ب۔ ان کا خیال ہے کہ گنجائش کے دو پیمانے ہوا کرتے تھے: حجازی پیمانہ جسے صاع کہا جاتا تھا، صرف اناج اور خوراک کی اشیاء کے لیے استعمال ہوتا تھا۔ ایک صاع اناج کا وزن میں پانچ اور ایک تہائی رطل کے برابر ہے۔ ایک اور پیمانہ، جو مائعات کے لیے استعمال ہوتا تھا اور اسے بھی صاع کہا جاتا تھا، وزن میں آٹھ رطل کے برابر تھا۔ اس تطبیق کے مطابق رطل عراق اور حجاز میں یکساں ہے، جبکہ ناپی جانے والی چیز کے اعتبار سے حجم کے دو مختلف پیمانے ہیں۔

B. Ibn Taimiyah suggests that there used to be two measures of capacity; the Hijazi measure called sa' is used only for grain and foodstuff. A sa' of grain equals in wight five and one-third ratl. Another measure was used only for liquid, also called sa', and equaling eight ratl sin weight.86 According to this reconciliation, the ratl is the same in Iraq and Hijaz, while there are two different volume measures, depending on the material measured.

ج۔ ہمارے دور کے لیے، علی مبارک ہمیں مصالحت کی ایک تیسری راہ تجویز کرتے ہیں۔ ان کا دعویٰ ہے کہ عراق اور حجاز میں صاع کی مقدار میں کوئی حقیقی فرق نہیں، اور نہ ہی ان کے رطل میں، جو وزن کا پیمانہ ہے، کوئی فرق ہے۔87 اگر ایک صاع اناج سے بھرا ہوا تولا جائے تو وہ پانچ اور ایک تہائی رطل ہوتا ہے، اور اگر ایک صاع پانی سے بھرا ہوا تولا جائے تو وہ آٹھ رطل ہوتا ہے۔

C. For our modern age, 'Ali Mubarak suggests a third way of reconciliation. He claims there is no real difference the volume of sa' in Iraq and Hijaz, nor is there a difference between their ratl as a measure of weight.87 If you weigh the one sa' full of grain, it is five and one-third ratl, and if you weigh one sa' full of water it is eight ratls.

یہ بات قابلِ ذکر ہے کہ آٹھ رطل صرف ایک تخمینہ ہے، کیونکہ پانی کا صحیح وزن آٹھ رطل سے کچھ کم ہے۔ اس طرح مبارک کے مطابق، عراقیوں نے پانی کے وزن کو معیار مانا، جبکہ حجازیوں نے اناج کے وزن کو معیار مانا۔88

It should be noted that the eight ratls is only an approximation, because the exact weight of the water is a little bit less than eight ratls. Thus, according to Mubarak, the Iraqis considered the weight of water, while the Hijaziz considered the weight of grain.88

ہم نے دیکھا کہ نصاب پانچ وسق مقرر ہوا ہے، اور ہر وسق ساٹھ صاع کا ہے۔ اب ہم ان مقداروں کو موجودہ پیمانوں کی طرف آسانی سے منتقل کر سکتے ہیں۔90 وزن کے لحاظ سے نصاب کی مقدار معلوم کرنے کے لیے ہمیں احمد کا تجربہ یاد رکھنا ہوگا۔ انہوں نے ایک صاع گندم سے بھرا ہوا وزن کیا، تو اس کا وزن پانچ اور ایک تہائی رطل نکلا۔91 یہ بات معلوم ہے کہ بعض زرعی اجناس گندم سے ہلکی ہوتی ہیں، جیسے جَو یا مکئی۔ اہلِ حدیث کے درمیان اس بات میں کوئی اختلاف نہیں کہ ایک صاع کا وزن اوسط درجے کی گندم کے پانچ اور ایک تہائی رطل کے برابر ہے۔ ہمیں یہ نہیں بھولنا چاہیے کہ نصاب کی مقدار پیمانۂ حجم سے طے ہوتی ہے نہ کہ وزن سے۔ اگر کسی دوسری جنس کا نصاب کے برابر حجم گندم کے اسی حجم سے کم وزنی ہو، تو اس کا وہ حجم اپنے ہلکے وزن کے باوجود زکوٰۃ کے قابل ہوگا۔91

After we studied the determination of nisab as five wasq, each wasq being sixty sa', we can easily transfer these to contemporary capacity measures.90 In order to give the amount of nisab in weight we must remember the experiment of Ahmad. He weighed a sa' full or wheat; the weight was five and one-third ratl.91 It is known some agricultural crops are lighter than wheat, such as barley or corn. There is no disagreement among ahl al hadith that the weight of a sa' is five and one-third ratl of average wheat. We must not forget that the quantity of nisab is determined in capacity measures and not in weight. If the volume of nisab of another crop happens to weigh less than the same volume of wheat, that volume of the other grain is zakatable in spite of its lighter weight.91

علی مبارک نے بغدادی رطل کا مطالعہ کیا اور یہ نتیجہ اخذ کیا کہ ایک رطل چار سو آٹھ گرام کے برابر ہے۔92 انہوں نے یہ اندازہ بھی لگایا کہ ایک صاع پانی 2.75 لیٹر کے برابر ہے۔

'Ali Mubarak studied the Baghdadi ratl and concludes that one ratl equals four hundred and eight grams.92 He also estimates that one sa' of water is 2.75 liters.

لہٰذا غلّے کے ایک صاع کا وزن 2.176 کلوگرام ہے۔ سادہ حساب سے ہم معلوم کرتے ہیں کہ ایک وسق 130.56 کلوگرام گندم کے برابر ہے، یا 165 لیٹر۔ اس کا مطلب ہے کہ نصاب 825 لیٹر یا 652.8 کلوگرام ہے۔93

Consequently, the weight of one sa' of grains is 2.176 kilograms, By simple arithmetic we find that one wasq is 130.56 kilogram of wheat, or 165 liters. This means that the nisab is 825 liters or 652.8 kilograms."93

کچھ فصلیں ایسی ہیں جنہیں پیمانۂ گنجائش سے ناپا نہیں جا سکتا، کیونکہ عموماً انہیں دبائے یا بھینچے بغیر ہی رکھا اور استعمال کیا جاتا ہے، جیسے زعفران اور کپاس۔ ابو یوسف کی رائے ہے کہ ایسی پیداوار کے زکوٰۃ کے قابل ہونے کا معیار اس کی قیمت ہونی چاہیے۔ وہ تجویز کرتے ہیں کہ سب سے سستے اناج، مثلاً جَو، کے ایک نصاب کی قیمت کو مدنظر رکھا جائے اور اسی قیمت کو ان فصلوں پر لاگو کیا جائے۔94

A few crops cannot be measured by capacity measures because they are usually administered without being condensed or pressurized, such as safron and cotton. Abu Yusuf suggests that the value of such products should be the criteria in zakatability. He proposes to consider the value of a nisab of the cheapest grain, barley, for example, and apply that value on these crops.94

محمد تجویز کرتے ہیں کہ تجارت میں عملاً استعمال ہونے والی سب سے بڑی اکائی استعمال کی جائے، جیسے ٹن، اور وہ کہتے ہیں کہ نبی ﷺ کے زمانے میں وسق ماپ کی سب سے بڑی اکائی تھی۔ اس طرح ان نئی فصلوں کے لیے ہمیں ان کی سب سے بڑی پیمائشی اکائیوں میں سے پانچ کو نصاب کے طور پر لینا چاہیے۔94 اس کا لازمی مطلب یہ ہے کہ نصاب ایک ملک سے دوسرے ملک میں مختلف ہوگا۔ کچھ ممالک میٹرک ٹن استعمال کریں گے، کچھ انگریزی ٹن، اور کچھ دوسری اکائی بھی استعمال کر سکتے ہیں۔

Muhammad suggests to use the largest unit used actually in trade, such as ton, for example, saying that the wasq was the highest unit of capacity measure at the time of the Prophet. Thus, for those new crops, we should take five of their highest units of measurement as a nisab.94 This definitely means nisab will differ from one country to another. Some countries will use the metric ton, others the English ton, and yet others may use a different unit.

بعض فقہاء کا کہنا ہے کہ ہر اس فصل میں جو پیمانے (کیل) سے نہیں ناپی جاتی، نصاب کو اس مقدار کے طور پر متعین کیا جانا چاہیے جس کی قیمت دو سو درہم ہو، اور نقدی کا نصاب اسی طرح لاگو کیا جائے جس طرح تجارتی اثاثوں پر لاگو ہوتا ہے۔95 آخر میں احمد کی رائے ہے کہ ہم غلے کے نصاب کے وزنی مساوی کو استعمال کریں۔96 اس کا مطلب یہ ہے کہ ایسی فصلوں کے لیے جو عموماً پیمانوں سے نہیں ناپی جاتیں، ہمارے زمانے میں 653 کلوگرام کا وزن لاگو کیا جانا چاہیے۔ ابن قدامہ ان تمام آراء پر یہ اعتراض کرتے ہیں کہ ان کی کوئی نص، کوئی درست قیاس، یا کوئی صحیح دلیل تائید نہیں کرتی۔ ان کا استدلال ہے کہ زکوٰۃ تمام اثاثوں پر، کسی بھی کم از کم مقدار کے بغیر، واجب نہیں ہو سکتی، نہ ہی بعض فصلوں کے نصاب کا اندازہ کسی دوسری فصل کی بنیاد پر کیا جا سکتا ہے، اور نہ ہی قیمت کا اعتبار کیا جا سکتا ہے، کیونکہ زرعی پیداوار میں زکوٰۃ کا جنس ہی میں ادا ہونا ضروری ہے۔97

Some jurists suggest that in all crops which are not measured by capacity, nisab must be determined as the quantity whose value is two hundred dirhams, applying the nisab of money the same way it is applied on trade assets.95 Lastly, Ahmad suggests we use the weight equivalent of the nisab of grain.96 This means that for crops that are not usually measured by capacity measures, the weight of 653 kilograms must be applied in our times, Ibn Qudamah accuses all these views of being void of any support from a text, a valid analogy, or a sound rationale. He argues that zakah cannot be due on all assets regardless of any minimum, nor can the estimation of nisab on certain crops be done on the basis or another crop, nor can the value be considered, because in agriculture it is essential that zakah be paid in kind.97

نصاب کا اندازہ خشک پیداوار پر کیا جانا چاہیے، جب وہ فروخت کے لیے اپنی آخری شکل اختیار کر لے (صفائی، چھننے، چھلکا اتارنے وغیرہ کے بعد)۔ الغزالی اپنی الوجیز میں لکھتے ہیں کہ پانچ وسق کا حساب کشمش کی خشک شکل میں اور غلے میں اس کی صفائی اور اس کا بھوسا نکالنے کے بعد لگانا ضروری ہے، سوائے ان فصلوں کے جو تازہ یا بھوسے سمیت بیچی جاتی ہیں۔ اس صورت میں نصاب کا اندازہ انہی کی موجودہ حالت پر کیا جائے گا۔98

The estimation of nisab should be done on the dry product after it takes its final form for sale (after cleaning, filtering, skinning, etc.). Al Ghazali in his al Wajiz writes that the five wasq must be considered in the dried form of raisin, and in grain after cleaning and removal of its bran, except for crops that are sold fresh or with their bran. In this case nisab is estimated on them as they are.98

امام بخاری ابن عمرؓ سے روایت کرتے ہیں کہ نبی ﷺ نے فرمایا: "آسمان یا چشموں کے پانی سے سیراب ہونے والی زمین، یا وہ زمین جسے کوئی پانی نہ دیا جائے، اس میں دسواں حصہ واجب ہے، اور جو زمین ڈول کے پانی سے سیراب کی جائے، اس میں بیسواں حصہ واجب ہے۔" 99 امام مسلمؒ جابرؓ سے روایت کرتے ہیں کہ نبی ﷺ نے فرمایا: "جس زمین کو دریا یا بارش کا پانی سیراب کرے، اس میں دسواں حصہ ہے، اور جو زمین اونٹوں کے ذریعے لایا ہوا پانی پیے، اس میں بیسواں حصہ ہے۔" 100 یحییٰ بن آدمؒ انسؓ سے روایت کرتے ہیں کہ رسول خدا ﷺ نے آسمان کے پانی سے سیراب ہونے والی زمین پر دسواں حصہ اور جانوروں یا ان لوگوں کے ذریعے، جو برتنوں میں پانی اٹھا کر لاتے ہیں، سیراب ہونے والی زمین پر بیسواں حصہ مقرر فرمایا۔ 101 ابن ماجہؒ معاذؓ سے روایت کرتے ہیں کہ رسول خدا ﷺ نے مجھے یمن بھیجا اور حکم دیا کہ جو زمین آسمان کا پانی پیے، یا اپنی جڑوں کے ذریعے زمین کا پانی کھینچے، اس سے دسواں حصہ لوں، اور جو ڈولوں سے سیراب ہو، اس سے بیسواں حصہ لوں۔ 102 اسی بنا پر ابو عبیدؒ یہ نتیجہ نکالتے ہیں کہ ہر وہ زمین جو مشین کے استعمال اور محنت کی ادائیگی کے بغیر سیراب ہو، خواہ بارش سے ہو، یا دریاؤں یا چشموں سے، یا ان چیزوں سے جو زمین کا پانی اپنی جڑوں کے ذریعے کھینچ لیں، اس پر دسواں حصہ واجب ہے۔ 103 کتاب "المغنی" کے مصنف لکھتے ہیں: "خلاصہ یہ کہ جب بھی لوگوں، ان کے جانوروں یا مشینوں کے ذریعے خرچ اور محنت شامل ہو، تو شرح بیسواں حصہ ہے۔ اس کے برعکس جو چیزیں ایسی خرچ اور محنت کے بغیر سیراب ہوں، ان پر دسواں حصہ واجب ہے۔ یہ اس لیے ہے کہ خرچ پیداوار پر اثر ڈالتا ہے اور زکوٰۃ کی مقدار پر بھی اثر ڈالنا چاہیے، لہٰذا شرح کم کر دی گئی۔" 104 امام نوویؒ اور دوسرے علما کے مطابق جب پانی خریدا جائے اور اس کی قیمت ادا کی جائے تو اس صورت میں بھی شرح کم ہو جاتی ہے۔105

Al Bukhari reports from Ibn 'Umar that the Prophet (p) said, "A one-tenth due is obligatory on that which is watered by the sky or springs or that which is not watered at all, and a half-tenth is obligatory on that which is watered by carried water."99 Muslim reports from Jabir that the Prophet (p) said, "On that which rivers or clouds water, there is one-tenth due, and in that which is watered by water carried by camels, there is one half-tenth."100 Yahya bin Adam reports from Anas, "The Messenger of God imposed a one-tenth due on that which the sky waters, and a half-tenth due on that which is watered by animals or men carrying water in containers."101 Ibn Majah reports from Mu'adh, "The Messenger of God (p) sent me to Yemen and commanded me to collect one-tenth from that which the sky waters, or draws (underground) water through its roots, and half a tenth from that which is watered by pails."102 Consequently, Abu 'Ubaid concludes that anything irrigated without the use of machine and the payment of labor, whether by rain from the sky or by rivers or springs or what sucks in (underground) water through its roots, the charge on it is one-tenth.103 The author of al Mughni writes, "In all, whenever cost and effort from people or their animals or machines are involved, the ratio is half a tenth. On the other hand, things watered without such cost and effort are charged one-tenth. This is so because cost affects growth and must affect the amount paid as zakah, so the rate is reduced."104 When water is purchased and paid for, the rate is also reduced, according to al Nawawi and others.105

اگر پودوں کو آدھے سال تک اٹھا کر لائے ہوئے پانی سے سیراب کیا جائے اور باقی آدھے سال بارش پر چھوڑ دیا جائے تو زکوٰۃ کی شرح ساڑھے سات فیصد ہو جاتی ہے۔ ابنِ قدامہ کہتے ہیں: "میرے علم کے مطابق اس میں کوئی اختلاف نہیں، کیونکہ اگر پورے سال سیراب کیا جائے تو شرح پانچ فیصد ہوتی ہے، لہٰذا شرح سیراب کرنے کے تناسب سے ہوتی ہے۔"106

A. If plants are watered by carried water half of the year and the other half are left to rain, the percentage of zakah becomes seven and a half percent. Ibn Qudamah says "This is not disputed, to my knowledge, since if watering takes place for the whole year the ratio is five percent, so the ratio is proportional to watering."106

ب۔ اگر پودوں کو سال کے بیشتر حصے میں پانی دیا جائے تو (زکوٰۃ کا) تناسب پانچ فیصد ہو جاتا ہے، اور موسم کے کل حصے میں سے تھوڑا سا حصہ نظر انداز کر دیا جاتا ہے۔ اسی طرح، اگر موسم کے بیشتر حصے میں انہیں پانی نہ دیا جائے تو تناسب دس فیصد ہونا چاہیے۔ یہ موقف عطاء، الثوری، ابو حنیفہ، الشافعی کی دو روایات میں سے ایک، اور حنبلیوں کے سرکاری موقف کے مطابق ہے۔107

B. If plants are watered most of the year, the ratio becomes five percent and the small portion of total season is disregarded. By the same token, the ratio must be ten percent if they are not watered most of the season. This is according to 'Ata, al Thawri, Abu Hanifah, one of two reports from al Shafi'i, and the official position of the Hanbalites.107

سی۔ اگر پانی دیے جانے کی نسبت کل موسم کے مقابلے میں معلوم نہ ہو تو احتیاطاً لاگو ہونے والا فیصد دसواں حصہ (ایک بटا دس) ہونا چاہیے۔108

C. If the ratio of watering to the total season is not known the percentage applicable must be one-tenth, to be on the safe side.108

یہ سوال پیدا ہوتا ہے کہ آبپاشی کے علاوہ دیگر اخراجات کو زکوٰۃ کی شرح میں کمی کے لیے شمار کیا جائے گا یا نہیں۔ اس میں کھیتوں کی آبپاشی کے لیے نالیاں اور کھائیاں کھودنا، فوارے نصب کرنا اور اس طرح کے دیگر امور شامل ہو سکتے ہیں۔ ابن قدامہ کی رائے ہے کہ نالیوں اور کھائیوں کے اخراجات زکوٰۃ پر اثرانداز نہیں ہوں گے، کیونکہ ایسا خرچ زمین کو آباد کرنے اور اسے زراعت کے قابل بنانے میں پہلے ہی شامل ہوتا ہے۔[109] الرافعی بھی اسی رائے کا اظہار کرتے ہیں۔[110] جبکہ الخطابی نے آبپاشی کی نالیوں کے ابتدائی خرچ اور ان کی دیکھ بھال کے خرچ کے درمیان فرق کیا ہے، اور یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ اگر ایسی نالیوں اور کنوؤں کے چلانے اور ان کی دیکھ بھال پر سالانہ خاطر خواہ رقم خرچ ہوتی ہو تو شرح کو پانچ فیصد تک کم کرنا ضروری ہے۔[111] الرافعی روایت کرتے ہیں کہ بعض شافعی فقہاء بھی الخطابی کے ہم خیال ہیں۔112

The question arises of whether costs spent on other than watering is considered in the reduction of the zakah percentage. This might include digging trenches and canals for irrigation, establishing a sprinkling system, and the like. Ibn Qudamah suggests that the cost of canals and trenches be of no effect on zakah because such cost is implied in the reclamation of land and its preparation for agricultural use.109 Al Rafi'i expresses a similar view,110 while al Khattabi distinguishes between the initial cost of irrigation canals and the cost of maintaining them, and concludes that if a substantial amount is assumed yearly for the operation and maintenance of such canals and wells, the rate must be reduced to five percent.111 Al Rafi'i reports that some Shafi'ites share the same view with al Khattabi.112

رسول اللہ ﷺ نے کھجوروں اور انگوروں کا فصل کٹنے سے پہلے، جب پھل ابھی درختوں پر ہی ہوں، اندازہ لگانے کا طریقہ جاری فرمایا، اور اس کے لیے ناپ تول کی ضرورت نہیں تھی۔ اہلِ علم کے ذریعے کیے جانے والے اس پیشگی اندازے کا مقصد واجب زکوٰۃ کی مقدار متعین کرنا اور کساں کو اس بات کی آزادی دینا تھا کہ وہ جب چاہے اپنی فصل کا تصرف کر سکے، اور اسے زکوٰۃ وصول کرنے والے کا انتظار نہ کرنا پڑے۔113 الخطابی کہتے ہیں: "یہ پیشگی اندازہ کسانوں کو موقع دیتا ہے کہ وہ اپنے پھل توڑنے اور بیچنے کے بہترین مواقع سے فائدہ اٹھا سکیں، اور کٹائی کے دن زکوٰۃ عاملین کا انتظار نہ کرنا پڑے، بشرطیکہ جب اندازہ ہو جائے اور واجب زکوٰۃ کی مقدار طے ہو جائے تو کسان اس کی ادائیگی وصول کرنے والے کے سپرد کرنے کی ضمانت دے۔"114 عمر بن الخطاب، سہل بن ابی حثمہ، مروان، القاسم بن محمد، الحسن، عطاء، الزہری، عمرو بن دینار، مالک، الشافعی، احمد، ابو عبید، ابو ثور اور اکثر علماء پیشگی اندازے کو جائز قرار دیتے ہیں۔ اس کے برعکس ابو حنیفہ اسے قبول نہیں کرتے، کیونکہ ان کے نزدیک یہ محض قیاس آرائی ہے۔115

The Messenger (p) started a tradition of estimating the amount of dates and grapes before the harvest, while the fruits are still on the trees, with no need of actual measuring or weighing. The purpose of this pre-harvest estimation, made by experts, is to determine the amount of due zakah and to leave the farmer the freedom of disposing of the crop any time, without having to wait for the zakah collector.113 Al Khattabi says "this pre-harvest estimation allows farmers to take the best opportunities for collecting their fruits and selling them without having to wait for the zakah officers on the day of harvest, provided that when pre-estimation is done and the due amount of zakah is determined the farmer guarantees the delivery of zakah due to its collector.114 'Umar bin al Khattab and Sahl bin Abi Hathamah, Marwan, al Qasim bin Muhammad, al Hasan, 'Ata, al Zuhri, 'Amr bin Dinar, Malik, al Shafi'i, Ahmad, Abu 'Ubaid, Abu Thawr, and the majority of scholars approve of the pre-harvest estimation. On the other hand, Abu Hanifah does not accept it on the grounds that it is mere speculation.115

اکثریت درج ذیل دلائل کو بطور ثبوت پیش کرتی ہے:

The majority provides the following supporting evidence:

1. سعید بن المسیب روایت کرتے ہیں عتاب بن اسید سے: "نبی ﷺ فصل کٹنے سے پہلے انگوروں اور پھلوں کا اندازہ لگانے کے لیے عہدیداروں کو بھیجا کرتے تھے۔"116

1. Sa'id bin al Musayid reports from 'Attab bin Usaid "The Prophet (p) used to send officers to estimate--before the harvest--grapes and fruits."116

2۔ سعید بن المسیب سے روایت ہے کہ رسول خدا ﷺ نے حکم دیا کہ انگور کا اندازہ (تخمینہ) فصل کی کٹائی سے پہلے اسی طرح کیا جائے جیسے کھجوروں کا کیا جاتا ہے، اور اس کی واجب زکوٰۃ کشمش کی صورت میں وصول کی جائے، جس طرح کھجوروں پر واجب زکوٰۃ (خشک ہونے کے بعد) وصول کی جاتی ہے۔117

پیداوار سے پہلے کا اندازہ اس وقت کرنا ضروری ہے جب پھل پکنے لگیں اور کٹائی کے وقت سے پہلے، کیونکہ اس وقت اس اندازے کی ضرورت اہم ہو جاتی ہے۔ یہ اس حدیث کے مطابق ہے جو اوپر عائشہ رضی اللہ عنہا سے بیان ہوئی ہے۔122 اگر اندازہ حقیقت سے بہت دور نکلے تو زکوٰۃ کی واجب رقم وہی رہتی ہے جو اندازے سے طے ہوئی تھی، اس میں تبدیلی کی ضرورت نہیں۔ القاسم بن محمد سے ایسے ہی ایک سوال کا جواب منقول ہے: "تم اندازے کے مطابق ادا کرو، غلطی اندازہ لگانے والے کی ہے۔"123 یہی رائے مالک کی بھی ہے، بشرطیکہ اندازہ لگانے والا دیانت دار اور تجربہ کار ہو، کیونکہ ان کے نزدیک زکوٰۃ کی واجب مقدار کے حوالے سے یہ اندازہ حتمی ہے۔

Pre-harvest estimation must be done when fruits start to ripen and before the time of harvest, because the need for this estimation becomes important at that time. This is in accordance with the saying from 'A'ishah mentioned above.122 If estimation is found to be far from actual reality, the due amount of zakah remains as estimated and need not be adjusted. Al Qasim bin Muhammad answered such a question with "You must pay according to the estimation. It is the error of the person who made it."123 This is also the opinion of Malik, provided that the estimator is honest and experience, because according to him the estimation is final as far as the due amount of zakah is concerned.

ابو عبید کہتے ہیں: "یہ بات اس صورت میں درست ہے جب فرق معقول حدود کے اندر ہو، جنہیں عام لین دین میں عموماً نظر انداز کر دیا جاتا ہے، لیکن اگر فرق بڑا ہو تو دیگر معاملات کی طرح اصلاح ضروری ہو جاتی ہے۔"123

Abu 'Ubaid comments, "This is agreeable if the variance is withing reasonable limits which are usually forgiven in normal transactions, but if the difference is big, a correction becomes due like in other transactions."123

ابن حزم کا موقف ہے کہ اندازہ لگانے والے کی غلطی یا بددیانتی کی اصلاح ضروری ہے، کیونکہ خدا فرماتا ہے: "انصاف اور توازن کے قائم کرنے والے بنو۔" اندازہ حقیقت سے زیادہ ہو یا کم، دونوں صورتوں میں زکوٰۃ دینے والے یا وصول کرنے والے کے ساتھ ناانصافی ہے۔ اندازہ لگانے والے کی غلطی یا بددیانتی کا دعویٰ واقعاتی شہادت سے ثابت کیا جانا ضروری ہے۔124 تاہم میرے نزدیک ابو عبید کی رائے زیادہ معقول اور قابلِ عمل ہے۔

Ibn Hazm argues that the mistake of the estimator or his dishonesty must be corrected because God says "Be establishers of justice and balance." Whether the estimation is more or less than actuality, it is unjust to either the payer or the recipient of zakah. A claim that the estimator made an error or was dishonest must be proven by factual evidence.124 However, I believe that the opinion of Abu 'Ubaid is more reasonable and practical.

جمہور علماء کی رائے ہے کہ صرف کھجور اور انگور کا فصل کی کٹائی سے پہلے اندازہ لگایا جا سکتا ہے، اور اس اندازے کا اطلاق دوسرے پھلوں پر نہیں ہونا چاہیے۔ یہی رائے مالک اور احمد کی بھی ہے۔[125] الزہری، الاوزاعی اور اللیث کے نزدیک کٹائی سے پہلے اندازے کا دائرہ زیتون جیسے دوسرے پھلوں تک بھی وسیع ہے، کیونکہ جس طرح کھجور اور انگور کے لیے اس کی ضرورت ہے، اسی طرح دوسرے پھلوں کے لیے بھی اس کی ضرورت موجود ہے۔126

The majority of scholars believes that only dates and grapes can be estimated before the harvest, and this estimation must not be applied to other fruits. This is also the view of Malik and Ahmad.125 Al Zuhri, al Awza'i, and al Laith extend pre-harvest estimation to other fruits such as olives, because the need for such an estimation exists with respect to other fruits the same way it exists for dates and grapes.126

میں یہ نتیجہ اخذ کرتا ہوں کہ پیش از برداشت اندازہ ہر پھل کے لیے صرف ضرورت کے مطابق کیا جانا چاہیے۔ یہ معاملہ لوگوں کے عملی تجربے اور ماہرین کی آراء کے ساتھ ساتھ اُس دور کی ٹیکنالوجی پر منحصر ہے۔ اگر زکوٰۃ وصول کرنے والوں یا کاشتکاروں کے فائدے کے لیے کسی بھی پھل کا پیش از برداشت اندازہ درکار ہو، تو اسے کھجوروں اور انگوروں کے اندازے پر قیاس کرتے ہوئے نافذ کیا جا سکتا ہے۔

I conclude that pre-harvest estimation must be practiced only according to need, whatever the fruit. This is a matter that depends on the practical experience of people and the opinions of experts as well as on the technology of the times. If pre-harvest estimation is needed for any fruit for the benefit of zakah administrators or farmers, it can be applied in analogy to estimation of dates and grapes.

اس بات کی کئی دلیلیں موجود ہیں کہ زکوٰۃ کے قابلِ ادائیگی غلّوں اور پھلوں کے اندازے میں ادا کرنے والے کے لیے آسانی ہونی چاہیے۔ ان میں درج ذیل شامل ہیں:

There are several indications that the estimation of the amount of zakatable crops should be easy on the payer. These include the following:

1. سہل بن ابی حثمہ روایت کرتے ہیں کہ نبی ﷺ نے فرمایا: "جب تم اندازہ لگاؤ تو ایک تہائی چھوڑ دو، اور اگر نہ چھوڑو تو ایک چوتھائی (بغیر شمار کیے) چھوڑ دو۔"

1. Sahl bin Abi Hathamah narrates from the Prophet (p) "When you estimate, leave one-third, and if not leave one-fourth (uncounted)".

2. ابنِ عبدالبر نے جابر سے روایت کیا، انھوں نے نبی ﷺ سے (روایت کیا): "اندازے میں نرمی اختیار کرو . . ."127

2. Ibn 'Abd al Barr reports from Jabir from the Prophet (p) take it easy in estimation . . ."127

3. ابو عبید نے مکحول سے روایت کیا کہ جب رسولِ خدا ﷺ اندازہ لگانے والوں کو بھیجتے تو ان سے فرماتے: "آسانی کرو، کیونکہ باغات میں عموماً وہ درخت ہوتے ہیں جو صدقے کے لیے چھوڑے جاتے ہیں اور وہ درخت بھی جن کا پھل راہ گیر کھاتے ہیں۔"128

3. Abu 'Ubaid reports from Makhul "When the Messenger of God (p) sends estimators he tells them, "Make it easy, because orchards usually include trees left for charity and trees left for passers-by to eat from."128

4. الاوزاعی سے روایت ہے کہ انہوں نے فرمایا: "ہم تک یہ بات پہنچی ہے کہ عمر بن الخطاب نے فرمایا کہ جب تم (کھجوروں کا) اندازہ لگاؤ تو لوگوں کے لیے آسانی رکھو، کیونکہ درختوں میں عام طور پر صدقے کے لیے مخصوص حصہ، راستے سے گزرنے والے مسافر، اور گھر والوں کے کھانے کے لیے (کچھ) ہوتا ہے۔"129

4. Al Awza'i is reported to have said, "It reached us that 'Umar bin al Khataab said to make it easy for people when you estimate, since trees usually include those designated for charity, passers-by, and family to eat from."129

5۔ بشیر بن یسار سے روایت ہے کہ عمر بن الخطاب نے ابو حثمہ کو، جو انصار میں سے تھے، مسلمانوں کے پھلوں کا اندازہ لگانے کے لیے بھیجا، اور ان سے کہا: "اگر تم انہیں ان کے درختوں میں کھاتے ہوئے پاؤ تو جن درختوں سے وہ کھا رہے ہوں ان کو شمار نہ کرنا۔"130

5. From Bashir bin Yasar, "'Umar bin al Khattbb sent Abu Hathamah from al Ansar to make the estimation of fruits of Muslim, and told him, 'If you find them among their trees eating, don't count the trees they are eating from.'"130

دین کی دو قسمیں ہیں جو کھیتی کے مالکان پر واجب ہو سکتے ہیں، یعنی وہ قرض جو خود فصل کے لیے کاشتکاری کے اخراجات کی ادائیگی کے لیے لیا گیا ہو، اور وہ قرض جو ذاتی اور دیگر مقاصد کے لیے ہو۔ ابو عبید نے جابر بن زید سے کاشتکاری کے قرض اور گھریلو استعمال کے قرض کے بارے میں روایت کیا ہے کہ ابن عباسؓ نے کہا: "زمین پر خرچ کیا گیا قرض پہلے ادا کیا جانا چاہیے"، اور ابن عمرؓ نے کہا: "کاشتکاری اور گھریلو دونوں قرض منہا کیے جائیں گے"۔ [138] یحییٰ بن آدم نے ابن عمرؓ سے روایت کیا: "کاشتکار کو چاہیے کہ پہلے اپنے قرض ادا کرے، پھر جو باقی بچے اس پر زکوٰۃ دے"، جبکہ ابن عباسؓ کہتے ہیں کہ "کاشتکاری پر خرچ کیا گیا قرض ادا کیا جائے اور باقی مال زکوٰۃ کے قابل ہے"۔ [139] ظاہر ہے کہ ابن عباسؓ اور ابن عمرؓ دونوں اس بات پر متفق ہیں کہ کاشتکاری کا قرض منہا کیا جا سکتا ہے، لیکن وہ گھریلو اور ذاتی استعمال کے قرض کو منہا کرنے کے بارے میں متفق نہیں ہیں۔

Two kinds of debts may be owed by owners of crops, namely debts accrued for payment of farming expenses for the crops themselves, and debts for personal and other purposes. Abu 'Ubaid reports from Jabir bin Zaid about debts for farming and debts for family use that Ibn 'Abbas said "Debts spent on the land must be paid back first," and Ibn 'Umar said, "Both debts on farming and family must be deducted."138 Yahya bin Adam quotes Ibn 'Umar, "The farmer should start paying back his debts, then must pay zakah on the residual," while Ibn 'Abbas says that "debts spent on farming must be paid back and the residual is zakatable."139 Obviously, Ibn 'Abbas and Ibn 'Umar agree that debts on farming are deductible, but they do not agree on deducting debts for family and personal use.

ابو عبید نے مکحول سے روایت کیا: "زکوٰۃ صرف اس بقیہ مال پر واجب ہوتی ہے جو قرضوں کی کٹوتی کے بعد باقی رہے، بشرطیکہ وہ زکوٰۃ کی شرائط پر پورا اترے۔"[140] اسی طرح کے اقوال عطاء اور طاؤس سے بھی منقول ہیں،[140] اور عراق کے فقہاء کی ایک جماعت، جن میں سفیان الثوری شامل ہیں، کا بھی یہی قول ہے۔141

Abu 'Ubaid reports from Makhul, "zakah is only due on the residual after debts are deducted, if it satisfies zakatability conditions."140 Similar views are reported from 'Ata and Taus,140 as well as a group of Iraqi jurists, including Sufyan al Thawri.141

روایت میں احمد سے دو قول منقول ہیں: ایک وہ جو ابن عباس کی رائے کے موافق ہے، اور دوسرا وہ جو ابن عمر کی رائے کے موافق ہے۔ ابن قدامہ کہتے ہیں کہ ایک روایت کے مطابق تمام قرضے منہا کیے جائیں گے؛ بچے ہوئے مال پر دसواں حصہ واجب ہے اگر وہ نصاب کے برابر یا اس سے زیادہ ہو، کیونکہ ہم زکوٰۃ کے معاملے سے بحث کر رہے ہیں، اور اصول یہ ہے کہ قرضے منہا کیے جاتے ہیں۔ ابو عبید ابن عمر کی رائے کی تائید کرتے ہیں اور یہ شرط بھی شامل کرتے ہیں کہ قرضے درست ہونے چاہئیں۔ ابو عبید کہتے ہیں: "کھیتی کے مالک پر واجب قرضے، جو زکوٰۃ کی مستحق فصلوں سے منہا کیے جاتے ہیں، ابن عمر، عطاء اور مکحول کے قول کے مطابق ہیں۔ یہ سنت کے موافق ہے، کیونکہ نبی ﷺ نے مالداروں پر زکوٰۃ اس لیے فرض کی کہ وہ فقراء کو دی جائے۔ جو لوگ مقروض ہیں وہ مالدار نہیں ہیں؛ بلکہ وہ زکوٰۃ کے مستحق بھی ہو سکتے ہیں۔"

جب زرعی زمین کا مالک خود اس پر کاشت کرے تو اس کی زکوٰۃ مالک پر واجب ہوتی ہے، لیکن جب مالک اپنی زمین کسی دوسرے کو کاشت کے لیے بغیر کسی معاوضے کے عاریتاً دے دے تو پھر زکوٰۃ کاشت کار پر واجب ہوتی ہے۔153

When agricultural land is farmed by the owner, its zakah is due from the owner himself, but when the owner lends his land, free of charge, for someone else to farm, zakah is then due on the farmer.153

جب کاشت کاری کسی خاص نوعیت کی شراکت کے تحت کی جائے، جیسے بٹائی پر کاشت (sharecropping)، اور وہ شریعت کی مقررہ شرائط کے مطابق ہو، تو ہر شریک اپنے حصے پر زکوٰۃ ادا کرنے کا ذمہ دار ہوتا ہے، بشرطیکہ اس شریک کا حصہ نصاب کو پہنچ جائے، یا تو تنہا، یا اس کے دوسرے ذرائع سے حاصل ہونے والی پیداوار کے ساتھ ملا کر۔ اگر کسی شریک کا حصہ نصاب کی شرط پوری نہ کرے تو وہ زکوٰۃ کے لائق نہیں ہوگا، اگرچہ دوسرا شریک یا دوسرے شرکاء زکوٰۃ ادا کرنے کے پابند ہو سکتے ہیں۔ امام شافعیؒ اس مسئلے میں اختلاف کرتے ہیں، اور ان کی رائے یہ ہے کہ اگر شراکت کی کل پیداوار نصاب کو پہنچ جائے تو وہ زکوٰۃ کے لائق ہو جاتی ہے اور شرکاء پر لازم ہے کہ وہ ہر ایک اپنے حصے کے تناسب سے زکوٰۃ ادا کریں۔154

When farming is done in certain forms of partnership, such as sharecropping , within the conditions required in Shari'ah, each partner becomes responsible for zakah on his or her own share, if the partner's share reaches nisab, either alone or when combined with output accruing to the partner from other sources. If the share of a partner does not fulfill the condition of nisab, he is not zakatable, although the other partner or partners may be zakated. Al Shafi'i differes on this issue, suggesting that if the total output of the partnership reaches nisab, it becomes zakatable and the partners are obliged to pay zakah, each in proportion to his or her share in the output.154

جب زمین کسی کاشتکار کو مقررہ رقم یا کسی جنس کے عوض کرائے پر دی جائے تو امام ابوحنیفہ کے نزدیک زکوٰۃ (دسواں یا بیسواں حصہ) زمین کے مالک پر واجب ہوتی ہے۔ ان کی دلیل یہ ہے کہ اگرچہ زکوٰۃ عام طور پر پیداوار سے وصول کی جاتی ہے، مگر درحقیقت یہ زمین پر عائد ہونے والا محصول ہے۔

When land is rented to the farmer for a given amount of money or any commodity, zakah (the ten or five percent) becomes due on the owner, according to Abu Hanifah. He argues that zakah, though usually collected from the output, is in fact a levy on the land.

کرائے پر دینے کی صورت میں زمین کا مالک مالک ہی رہتا ہے، کرایہ دار نہیں بنتا، اور چونکہ زکوٰۃ زمین پر عائد ہونے والا ایک بوجھ ہے، جیسے خراج، اس لیے اس کی ادائیگی اسی (مالک) کی ذمہ داری ہے۔155 کرایہ پر دینا کاشتکاری کی طرح ہے، یعنی زمین کی ایک طرح کی پیداوار ہے، اور اسی پیداوار میں سے زکوٰۃ ادا کی جاتی ہے۔156 اسی طرح کا قول النخعی سے بھی روایت کیا گیا ہے۔157

In renting, the land remains owned by the owner and not by the user, and since zakah is a charge on the land, similar to kharaj, it is his responsibility to pay it.155 Renting is like farming, a sort of growth of the land, and out of this increase zakah is paid.156 A similar view is reported by al Nakha'i.157

دوسری طرف اکثریت کی رائے یہ ہے کہ زکوٰۃ کرایہ دار پر عائد ہوگی، اس دلیل کی بنا پر کہ زکوٰۃ پیداوار پر عائد ہونے والی ایک مقرر ہے نہ کہ زمین پر۔ اس لیے زکوٰۃ کی ذمہ داری پیداوار کے مالک پر ہے۔ ابن رشد کے ساتھ ہم پر یہ بات واضح ہو جاتی ہے کہ زکوٰۃ کے فلسفے میں اختلاف پایا جاتا ہے۔ کیا یہ زمین پر ہے یا پیداوار پر، یا شاید دونوں پر مشترکہ طور پر؟ ایسا لگتا ہے کہ کوئی بھی ایسا شخص نہیں جو یہ ذکر کرے کہ زکوٰۃ زمین اور پیداوار دونوں پر مشترکہ طور پر ہو سکتی ہے، حالانکہ معاملے کی حقیقت یہی معلوم ہوتی ہے۔ جب مالک اور کسان ایک ہی شخص ہو تو کوئی مسئلہ پیدا نہیں ہوتا، لیکن جب مالک اور کسان مختلف افراد ہوں تو اکثریت کا استدلال یہ ہے کہ چونکہ زکوٰۃ پیداوار میں سے ادا کی جاتی ہے، اس لیے یہ ذمہ داری اس شخص کی ہے جو پیداوار کا مالک ہے، جبکہ ابو حنیفہؒ زکوٰۃ کی بنیاد کی طرف رجوع کرتے ہیں، جو خود زمین کی پیداوار میں اضافہ ہے۔158

On the other hand, the majority is of the opinion that zakah is charged to the renter, on the grounds that zakah is a levy on the output and not on the land. Consequently, the owner of the output is responsible for zakah. It becomes obvious to us, along with Ibn Rushd, that there is a difference in the philosophy of zakah. Is it on the land or on the output, or maybe on both together? There seems to be no one who mentions that zakah could be on both land and output together, although this looks to be the truth of the matter. When the owner is the same as the farmer, the problem does not exist, but when the owner and the farmer are different persons, the majority argues that since zakah is paid out of the output it is responsibility of the person who owns the output, while Abu Hanifah refers to the basis of zakah, which is the growth of the land itself.158

ابن قدامہ جمہور کی رائے کو ترجیح دیتے ہیں۔ وہ ابو حنیفہ کے موقف پر یہ اعتراض کرتے ہیں کہ اگر زکوٰۃ زمین پر عائد ہونے والا محصول ہے تو وہ اس صورت میں بھی واجب ہونی چاہیے جب زمین کاشت نہ کی گئی ہو، خاص طور پر اس لیے کہ خراج، جسے ابو حنیفہ زکوٰۃ کے مشابہ قرار دیتے ہیں، کاشت اور پیداوار کی پروا کیے بغیر عائد کیا جاتا ہے۔ مزید یہ کہ اگر زکوٰۃ زمین پر ہے تو اس کی مقدار زمین کے رقبے کے مطابق طے ہونی چاہیے نہ کہ پیداوار کی مقدار کے مطابق۔ رہی اس کی تقسیم، تو اسے فے ء کے مصارف کی طرح ہونا چاہیے۔ 159 مگر ہر کوئی جانتا ہے کہ زکوٰۃ پیداوار کا ایک فیصد ہوتی ہے، اور اسے دوسری اقسام کی زکوٰۃ کی طرح تقسیم کیا جانا چاہیے، فے ء کی طرح نہیں۔

Ibn Qudamah prefers the majority's view. He challenges the position of Abu Hanifah, saying that if zakah is a charge on the land, it must be levied even when the land is not farmed, especially since kharaj, considered by Abu Hanifah similar to zakah, is imposed regardless of farming and output. Furthermore, if zakah is on the land, it must be determined according to the amount of land and not the amount of output. As for its dispersement, it must be similar to those of fai'.159 Everybody knows zakah is a percentage of the output and must be dispersed like other forms of zakah and not like fai'.

الرافعی کہتے ہیں کہ کرایہ دار پر زکوٰۃ واجب ہے، چاہے وہ کتنا ہی کرایہ ادا کرتا ہو، جیسے وہ تاجر جس پر اپنی دکان کے کرائے کے علاوہ زکوٰۃ بھی واجب ہوتی ہے۔ لیکن اس تشبیہ سے اختلاف کیا جا سکتا ہے، کیونکہ تاجر زکوٰۃ سال کے آخر میں ادا کرتا ہے، اور اس سے پہلے کرایہ اور دیگر اخراجات منہا کر لیے جاتے ہیں۔ جبکہ زرعی زکوٰۃ کے لیے سال کی شرط نہیں ہے، بلکہ وہ فصل کی کٹائی پر واجب ہوتی ہے، اور اگر فصل سے کرایہ منہا نہ کیا جائے تو پھر کہاں سے منہا کیا جائے گا؟ یہ بات انصاف کے خلاف معلوم ہوتی ہے کہ کرایہ دار سے زکوٰۃ اور کرایہ دونوں کا تقاضا کیا جائے، جبکہ مالک سے کچھ نہ لیا جائے۔ انصاف کا تقاضا ہے کہ دونوں فریق زکوٰۃ کی ادائیگی میں شریک ہوں، اور نہ ان میں سے کوئی اس سے بچ نکلے اور نہ پورا بوجھ ناحق دوسرے پر ڈال دیا جائے۔ ابن رشد اس بات کو سمجھنے کے لیے کافی ذہین تھے کہ زکوٰۃ دراصل زمین اور اس کی پیداوار دونوں پر مشتمل ہے۔

Al Rafi'i says the renter is required to pay zakah regardless of the rent, like a businessman who is required to pay zakah in addition to the rent he might be paying for his store.160 But one may differ with al Rafi'i on this analogy, because the merchant pays zakah at the end of the year after deduction of rent and other costs. zakah on agriculture has no yearly condition. It is due on the harvest, and if rent is not deducted from the harvest where would it be deducted from otherwise? It seems unfair that the renter be asked to pay both zakah and rent while the owner is charged nothing, Justice requires that both parties share in the payment of zakah. Neither should be allowed to escape it while the whole burden is unjustly thrown on the other. Ibn Rushd is intelligent enough to realize that zakah is in fact on the land and its output together.

حنفیہ کے نزدیک زکوٰۃ واجب ہونے کی ایک شرط یہ ہے کہ زمین خراجی نہ ہو۔ اگر مالک اپنی زمین پر خراج ادا کرتا ہے تو زکوٰۃ ساقط کر دی جانی چاہیے۔ اس کے برعکس، اکثر علماء کا موقف یہ ہے کہ مسلمانوں پر اپنی زرعی پیداوار میں زکوٰۃ ادا کرنا واجب ہے، خواہ اس زمین پر خراج عائد ہو یا نہ ہو۔

Hanafites have a condition for zakatability, which is that land must not be kharaji land. If the owner pays kharaj for his land, zakah must be waived. On the other hand, the majority of scholars believe that Muslims must pay zakah on their agriculture, regardless of whether kharaj is obligated on the land or not.

زمینوں کو دو قسموں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے: یا تو عشری زمینیں، یعنی وہ زمینیں جن کی پیداوار پر عشر (دس یا پانچ فیصد کی زکوٰۃ) واجب ہوتا ہے، یا خراجی زمینیں، جن پر خراج واجب ہوتا ہے۔

Lands may be classified as either 'ushri, i.e. lands on whose output 'ushr (the zakah of ten or five percent) is due, or kharaji, on which kharaj is due.

ابو عبید نے درج ذیل زمینوں کو عُشری زمینیں شمار کیا ہے:

Abu 'Ubaid lists the following as 'ushri lands:

سب سے پہلے، وہ تمام زمینیں جن کے مالکوں نے اسلام قبول کر لیا، جیسے مدینہ، یمن اور بحرین۔

First, all lands whose owners accepted Islam, as in Madinah, Yemen, and Bahrain.

اسی میں مکہ کو بھی شامل کیا جاتا ہے، کیونکہ اگرچہ وہاں مختصر لڑائی ہوئی، مگر نبی ﷺ

To this Makkah is added, because although there was brief fighting, the Prophet (p)

…مکہ کے باشندوں کی جان و مال کی حفاظت کرتی تھی۔ دوسری قسم وہ زمینیں تھیں جو جنگ کے ذریعے حاصل کی گئیں اور مسلمان فاتحین میں تقسیم کر دی گئیں، اس کے بعد کہ قرآن کے بیان کے مطابق ایک پانچواں حصہ الگ کر دیا گیا تھا۔ تقسیم ہونے والے چار پانچویں حصے کو عشری شمار کیا جاتا ہے کیونکہ اس کی ملکیت مسلمانوں کی طرف منتقل ہو چکی ہے۔ تیسری قسم وہ زمین ہے جو کسی کی ملکیت نہ ہو اور ریاست اسے افراد کو کاشت کاری کے لیے دے دے، اور چوتھی قسم وہ غیر آباد زمین ہے جسے مسلمان آباد کر لیں۔ ان تمام قسموں کی زمینوں کا ذکر احادیث میں آیا ہے، اور قرآن و سنت میں بیان کردہ زکوٰۃ کے اصولوں کے مطابق یہ سب زکوٰۃ کے قابل ہیں۔161

protected the persons and properties of the Makkans. Second, lands acquired by fighting and distributed among the Muslim conquerors, after one-fifth had been set aside as prescribed by the Qur'an. The distributed four-fifths is considered 'ushri because ownership has been transferred to Muslims. Third, land not owned by anyone and given by the state to individuals to farm, and fourth, land not in use that is reclaimed by Muslims. These sorts of lands are all mentioned in sayings, and are all zakatable, according to the tenets of zakah in Qur'an and Sunnah.161

ابو عبید خراجی زمینوں کی تعریف یوں کرتے ہیں: "خراجی زمینیں وہ ہیں جو جنگ کے ذریعے فتح کی گئی ہوں مگر انہیں ضبط کر کے مسلمان فاتحین میں تقسیم کرنے کے بجائے مقامی کاشتکاروں کے ہاتھ میں چھوڑ دیا گیا ہو، (جیسے عراق، فارس، شام، مصر اور شمالی افریقہ کی زمینیں)، یا وہ زمینیں جن کے مالک اسلامی ریاست کے اقتدار میں اس شرط کے ساتھ داخل ہوئے ہوں کہ معاہدات میں اس کی شق شامل تھی (جیسے جزیرہ نمائے عرب کے جنوبی سرے کے بعض علاقے، فارس کے بعض علاقے، اور آرمینیا کے بعض علاقے)۔ ان زمینوں پر جو بھی محصول عائد کیا جائے اسے خراج کہا جاتا ہے، اور یہ ریاستی بجٹ میں جاتا ہے تاکہ مسلمانوں کے عمومی مفاد میں خرچ ہو۔"162

Abu 'Ubaid defines kharaji lands as "lands that are either conquered in war, but left in the hands of local farmers instead of being confiscated and distributed among the Muslim conquerors, (like the lands of Iraq, Persia, Syria, Egypt, and North Africa) or land whose owners entered under the authority of the Islamic state as a result of treaties that included a clause to this effect (such as some areas in the southern tip of the Arabian Peninsula, some areas in Persia, and certain Armenian areas). Whatever taxes are imposed on these lands is called kharaj and goes to the state budget, to be spent for the general interest of Muslims.162

ابو عبید کے نزدیک مفتوحہ زمینیں وہ زمینیں ہیں جن کے باشندے مسلمانوں کے ساتھ جنگ میں شکست کھا گئے۔ ایسی زمینوں کے ساتھ قرآن163 اور سنت164 کے مطابق معاملہ کیا جاتا ہے، جو تقاضا کرتے ہیں کہ ملکیت پوری مسلم معاشرے کی طرف منتقل ہو، یعنی موجودہ اور آئندہ نسلوں کی طرف، جن کی نمائندگی اسلامی ریاست کرتی ہے۔ یہ پالیسی حضرت عمرؓ کے دور میں بڑے پیمانے پر نافذ کی گئی، اسی لیے ان کا زمانہ اس باریک تفصیلات سے بھرپور ہے جو اس کے اطلاق کے دوران پیدا ہوتی ہیں۔ فقہاء اس اصول کو بیان کرنے کے لیے "تمام مسلمانوں کے لیے وقف" کی اصطلاح استعمال کرتے ہیں، یعنی زمین تمام مسلم نسلوں کے فائدے کے لیے امانت بن جاتی ہے، اور اسی بنیاد پر اس پر ہر سال ایک ٹیکس عائد کیا جاتا ہے۔ یہ ٹیکس، جسے خراج کہا جاتا ہے، زمین کے کرایے کی مانند ہے جو ریاست کے خزانے میں ادا کیا جاتا ہے، اور یہ معاف نہیں ہوتا خواہ زمین کی ملکیت مسلمانوں کی طرف منتقل ہو جائے یا اس کے استعمال کرنے والے خود اسلام قبول کر لیں، کیونکہ اس کی نوعیت کرایہ ادائیگی کی ہے۔165

Abu 'Ubaid means by conquered lands, those lends whose people were defeated in war with Muslims. Such lands are treated in accordance with the Qur'an163 and Sunnah,164 which require that ownership be transferred to the whole Muslim society, present and future generations, as represented by the Islamic state. This policy was applied en masse at the time of 'Umar, making his era rich in the minute details that arise in application. Jurists use the term "waqf for all Muslims" to express the principle that the land becomes a trust for the benefit of all Muslim generations, whereby a tax is levied on it on yearly basis. This tax, called kharaj, is like rent of the land paid to the treasury of the state, and is not waived even if ownership of the land is transferred to Muslims or if the users themselves convert to Islam, because of its nature as rent payment.165

اکثر علماء، جن میں مالک، الشافعی اور احمد شامل ہیں، کی رائے یہ ہے کہ خراجی زمینیں فروخت نہیں کی جا سکتیں کیونکہ وہ وقف ہیں۔ عمر رضی اللہ عنہ نے عتبہ بن فرقد سے پوچھا کیونکہ انہوں نے خراجی زمین بڑی مقدار میں خریدی تھی: "تم نے یہ زمین کس سے خریدی؟" عتبہ نے جواب دیا: "اس کے مالکان سے۔" جب مدینہ کے لوگ جمع ہوئے، جن میں مہاجرین اور انصار شامل تھے، تو عمر رضی اللہ عنہ نے عتبہ سے کہا: "یہ اس زمین کے مالک ہیں۔ کیا تم نے ان سے خریدی تھی؟" اس نے کہا: "نہیں۔" پھر عمر رضی اللہ عنہ نے فرمایا: "جس سے خریدی ہے اسے واپس کر دو اور اپنی رقم واپس لے لو۔"171

The majority of scholars, including Malik, al Shafi'i and Ahmad, believe kharaji lands cannot be sold because they are waqf (trust). 'Umar questioned 'Utbah bin Farqad because he bought a lot of kharaji land, "From whom did you buy it?" "From its owners," 'Utbah answered. When the people in Madinah gathered, including migrants and supporters, 'Umar told 'Utbah, "These are the owners. Did you buy It from them?'' He said "No" Then 'Umar replied, "Return it to whomever you bought it from and take back your money."171

بعض علماء خراجی زمین کی وراثت اور فروخت کو جائز قرار دیتے ہیں، بشرطیکہ خریدار اس کا خراج ادا کرتے رہیں۔ اور کچھ دوسرے علماء اس قسم کی زمین کی خریداری کو صرف اصل غیر مسلم مالکان سے جائز قرار دیتے ہیں۔ روایت کیا گیا ہے کہ ابن مسعود نے ایک فارسی سے زمین کا ایک ٹکڑا خریدا اور اس کا خراج ادا کرنے کا عہد کیا۔172

Some scholars approve of the inheritance and sale of kharaji land, provided that the buyers continue paying its kharaj. Some others allow purchasing this kind of land only from the original non-Muslim holders. It is reported that Ibn Mas'ud bought a piece of land from a Persian and pledged to pay its kharaj.172

ابن قدامہ نشاندہی کرتے ہیں کہ "اگر اس طرح کی زمین کی خریداری جائز بھی ہو، تب بھی خریداروں کو وہ خراج ادا کرنا جاری رکھنا ہوگا جو بیچنے والوں پر عائد تھا۔ اس لحاظ سے یہ خریداری دراصل زمین کے قبضے کی منتقلی ہے، حقیقی ملکیت کی منتقلی نہیں۔"

Ibn Qudamah points out, "Even if purchasing this kind of land is permitted, buyers have to continue the payment of kharaj that was imposed on the sellers. This purchase then is actually a transfer of holding the land, without a real transfer of ownership.

جب ابنِ مسعود رضی اللہ عنہ نے یہ شرط رکھی کہ خریدار خراج ادا کرتا رہے گا، تو انہوں نے اس معاملے کو فروخت کے بجائے ایک قسم کا کرایہ بنا دیا۔173

When Ibn Mas'ud set the condition that the buyer continue paying kharaj, he made this contract a form of rent and not a sale."173

یہ بات واضح ہے کہ خراج کی زمینیں پوری مسلم امت کی ملکیت ہیں۔ زمین کے قبضے کی منتقلی ایک شخص سے دوسرے شخص کی طرف ہو تو اسے ملکیت کی منتقلی نہیں سمجھا جا سکتا۔ زمین پر عائد خراج اس کرایے کی مانند ہے جو مالک کو ادا کیا جاتا ہے، اور یہ مالک اسلامی ریاست ہے جو اس کرائے کو عوامی مفادات میں صرف کرتی ہے، بشمول خراجی زمینوں کی پیداواری صلاحیت کو بہتر بنانا۔ اگر خراجی زمین کے قابضین مسلمان ہو جائیں، یا زمین کا قبضہ مسلمانوں کی طرف منتقل ہو جائے، تب بھی خراج برقرار رہتا ہے۔ اس بارے میں مسلم فقہاء کا کوئی اختلاف نہیں، کیونکہ کسی کو بھی ایسے کرائے کو معاف کرنے کا اختیار حاصل نہیں جو تمام مسلم نسلوں کا حق ہے۔

It is obvious that kharaj lands belong to the whole Muslim nation. A transfer of holding of the land from one person to another cannot be considered a transfer of ownership. Kharaj imposed on the land is like a rent paid to the owner, as represented by the Islamic state, which uses this rent to serve public interests, including improving the productivity of kharaji lands. If the holders of kharaji land became Muslim, or if the holdings transfer to Muslims, kharaj remains undisturbed. On this Muslim jurists have no differences, because no one has the authority to waive such a rent that belongs to all Muslim generations.

ایک سوال یہ پیدا ہوتا ہے کہ خراجی زمینیں جو کسی بھی وجہ سے ایسے مسلمانوں کے پاس ہوں جو زکوٰۃ کے مکلف ہیں، کیا ان مسلمانوں پر خراج اور زکوٰۃ دونوں ایک ساتھ واجب ہیں، یا دونوں میں سے ایک کو ساقط کرنا ضروری ہے تاکہ ایک ہی زمین پر دو ٹیکس نہ دینے پڑیں؟ ابو حنیفہؒ اور ان کے شاگرد یہ فیصلہ کرتے ہیں کہ خراجی زمین کی پیداوار زکوٰۃ سے مستثنیٰ ہے۔ انہوں نے زراعت کے زکوٰۃ کے قابل ہونے کے لیے یہ شرط مقرر کی ہے کہ زمین خراجی نہ ہو۔ ابو عبید نے لیث سے، اور ابن ابی شیبہ نے شعبی اور عکرمہ سے روایت کیا ہے کہ خراج اور عشر ایک ہی زمین پر جمع نہیں ہونے چاہییں۔174

A question arises about kharaji lands which--for any reason--are held by Muslims who are subject to zakah. Are these Muslims required to pay kharaj and zakah simultaneously, or must one of them be waived in order to avoid paying two taxes on the same land? Abu Hanifah and his disciples decide that the output of kharaji land is exempt from zakah. They set for the zakatability of agriculture the condition that the land must not be kharaji. Abu 'Ubaid reports from al Laith and Ibn Abi Shaibah from al Shabi and 'Ikrimah that kharaj and 'ushr must not be combined on the same land.174

پہلی بات یہ ہے کہ ابنِ مسعود رضی اللہ عنہ نبی ﷺ سے روایت کرتے ہیں: "کسی مسلمان کی زمین پر عشر اور خراج ایک ساتھ واجب نہیں ہونے چاہئیں۔"175

Firstly, Ibn Mas'ud reports from the Prophet (p) " 'Ushr and kharaj must not be due together on a Muslim's land."175

دوسری بات، ابو ہریرہؓ روایت کرتے ہیں کہ رسول خدا ﷺ نے فرمایا: "عراق اپنے دراہم اور غلہ پیمانے سے ناپی جانے والی خوراک کی زکوٰۃ (یعنی واجب حق) ادا کرنے سے روک دے گا، شام اپنی غلہ پیمانے سے ناپی جانے والی خوراک اور دیناروں کی زکوٰۃ روک دے گا، اور مصر اپنی غلہ پیمانے سے ناپی جانے والی خوراک اور دیناروں کی زکوٰۃ روک دے گا۔ اور تم وہیں لوٹ جاؤ گے جہاں سے تم چلے تھے۔" ابو ہریرہؓ مزید کہتے ہیں، "نبی ﷺ نے یہ بات تین بار فرمائی: میرا گوشت اور خون گواہی دیتے ہیں۔" [مسلم اور ابوداؤد نے روایت کیا]۔ یہ قول، جس میں نبی ﷺ نے آنے والے زمانوں میں لوگوں کے واجب حقوق ادا نہ کرنے کی پیشین گوئی فرمائی، اس بات کی دلیل ہے کہ یہ واجب حقوق خراج کی طرف اشارہ کرتے ہیں نہ کہ عشر کی طرف، کیونکہ عشر صرف پیداوار پر ہوتا ہے، جبکہ خراج یا تو رقم کی صورت میں ہو سکتا ہے یا غلہ پیمانے سے ناپی جانے والی ایک مقررہ مقدار کی صورت میں۔

اکثر فقہاء کے دلائل واضح اور مضبوط ہیں، سند کے اعتبار سے بھی اور دلالت کے اعتبار سے بھی۔ حنفیہ ان کا جواب نہیں دے سکتے، اور جو معافیِ زکوٰۃ وہ تجویز کرتے ہیں وہ قابلِ قبول نہیں۔ ابن المبارک نے یہ دلائل دیکھنے کے بعد کہا: "کیا ہم خدا کے فرمان کو ابو حنیفہ کے قول کی خاطر چھوڑ دیں؟" اکثر علماء حنفیہ کے استدلال کو درج ذیل طریقے سے رد کرتے ہیں:

The arguments given by the majority of jurists are clear cut and strong, both in their authenticity and their indication. The Hanafites cannot challenge them, and the waiver of zakah they suggest is not accepted. Ibn al Mubarak, after looking at this evidence, comments, "Should we leave what God says for what Abu Hanifah says?" The majority of scholars disprove the argument of the Hanafites as follows:

پہلی بات یہ ہے کہ یہ قول کہ "عشر اور خراج جمع نہ کیے جائیں" امام نووی کے نزدیک جھوٹا ہے اور متفقہ طور پر ضعیف قرار دیا گیا ہے۔ اس کی سند میں یحییٰ بن عنبسہ، ابو حنیفہ سے، وہ حماد سے، وہ ابراہیم سے، وہ علقمہ سے، وہ ابن مسعود سے، اور وہ نبی ﷺ سے روایت کرنے میں اکیلے ہیں۔ امام بیہقی کہتے ہیں کہ یہ قول ابو حنیفہ نے حماد سے، انہوں نے ابراہیم سے روایت کیا ہے، اور یہ ابراہیم کا اپنا قول ہے۔ یحییٰ نے غلطی سے اسے نبی ﷺ کی طرف منسوب کر دیا۔ یحییٰ کا ضعف معروف ہے، کیونکہ وہ معتبر راویوں کی طرف جھوٹے اقوال منسوب کرتا تھا۔ امام سیوطی نے "اللآلی" میں ابن حبان اور ابن عدی کا قول نقل کیا ہے: "یہ قول جھوٹا ہے، اسے یحییٰ نے روایت کیا ہے، جو کذاب ہے۔"183

Firstly, the saying "Ushr and kharaj must not be combined" is according to al Nawawi, false and unanimously graded weak. In its chain, Yahya bin 'Anbasah singly narrates from Abu Hanifah from Hammad from Ibrahim from 'Alqamah from Ibn Mas'ud from the Prophet (p). Al Baihaqi says this saying is narrated by Abu Hanifah from Hammad from Ibrahim as being Ibrahim's own statement. Yahya mistakenly connects it to the Prophet. Yahya is openly known as weak, because he attributes to trustworthy individuals false sayings. Al Suyuti in al La'ali quotes Ibn Habban and Ibn 'Adiy, "This saying is false, narrated by Yahya, who is a liar."183

دوسری بات یہ ہے کہ امام نووی ابوہریرہ رضی اللہ عنہ کی اس حدیث کے بارے میں جو "عراق (درہم کو) روک لے گا..." سے شروع ہوتی ہے، فرماتے ہیں: "اس قول کی دو مشہور تعبیریں ہیں: ایک یہ کہ وہ لوگ مسلمان ہو جائیں گے اور اس لیے جزیہ ختم ہو جائے گا، اور دوسری یہ کہ اتنی آفات اور اتنی تکلیفیں آئیں گی کہ لوگ اپنے ذمے واجب حقوق ادا کرنے سے انکار کر دیں گے۔ یہ قول عشر کے غیر واجب ہونے کا مطلب نہیں دیتا، کیونکہ یہ اس زکوٰۃ کی بات کرتا ہے جو سونے اور چاندی پر واجب ہوتی ہے۔ اگر اس سے عشر کے ختم ہونے کا مفہوم لیا جائے تو لازم آئے گا کہ تمام زکوٰۃ ہی ختم ہو جائے۔"184

Secondly, al Nawawi says about the saying from Abu Hurairah which begins, "Iraq will prevent . . . .", "There are two famous interpretations of this saying, namely that they will become Muslims and therefore jizyah will be eliminated or that there will be so many disasters and so much misery that people will refuse to pay the dues obligated on them. This saying does not mean non-obligation of 'ushr, because it speaks about zakah due on gold and silver. If it implies the elimination of 'ushr, it must also mean the elimination of all zakah.184

آئیے آج کے مسلم دنیا کے نقشے پر نظر ڈالتے ہیں کہ مصر، شام، عراق وغیرہ کی خراجی زمینوں کا کیا ہوا ہے۔ کیا وہ اب بھی خراجی ہیں؟

Let us look at a map of the Muslim world today to see what has happened to kharaji lands in Egypt, Syria, Iraq, etc. Are they still kharaji?

متاخر حنفی فقہاء میں سے بہت سے یہ بیان کرتے ہیں کہ شام اور مصر کی زمینیں اب خراجی نہیں رہیں، کیونکہ ان کے مالکوں کی وفات پر وہ زمینیں بیت المال کی طرف لوٹ گئی تھیں، اور بیت المال کی جانب سے جو فروخت ہوئی وہ مکمل اور حتمی ہے، اور اس پر خراج نہیں ہے۔190 اس بنا پر اگر خراج ختم ہو جائے تو مسلمانوں کی زراعت پر زکوٰۃ کے طور پر عشر واجب ہو جاتا ہے۔ جدید ریاستوں میں زرعی زمین پر جائیداد ٹیکس عام معمول ہے، خواہ زمین عشری ہو یا خراجی۔ لہٰذا واحد مناسب حل یہ ہے کہ مسلمانوں کی ملکیت کی تمام زمینوں پر، اگر پیداوار نصاب کو پہنچے، عشر عائد کیا جائے، اور اس کے ساتھ تمام زمینوں پر لگائے جانے والا جائیداد ٹیکس بھی برقرار رہے۔

Many late Hanafite jurists declare that the lands of Syria and Egypt are no longer kharaji, because upon the deaths of their owners those lands were returned to the treasury, and any selling that took place by the state treasury is complete and final, without kharaj.190 Accordingly, if kharaj is eliminated, 'ushr is obligated as the zakah on Muslim agriculture. Real estate taxes on agricultural land are the common practice of all modern states, regardless of whether the land is 'ushri or kharaji. Consequently, the only suitable solution is to impose 'ushr on all land owned by Muslims if the output reaches nisab, in addition to the real estate tax levied on all lands.

ڈاکٹر احمد ثابت عویدہ کہتے ہیں: "ہمیں اس فرق کی طرف رجوع کرنا چاہیے جو مسلمانوں نے زرعی آمدنی اور غیر منقولہ جائیداد (رئیل اسٹیٹ) کی آمدنی کے درمیان کیا تھا، جب انہوں نے خراج کو زکوٰۃ سے الگ کیا۔ یہی فرق آج ٹیکس میں آمدنی کے ماخذ کے فرق کی بنیاد بنتا ہے۔ آج بہت سے ممالک میں غیر منقولہ جائیداد کی آمدنی پر ٹیکس زرعی آمدنی پر ٹیکس سے مختلف ہوتے ہیں۔ اکثر فقہاء خراج کو غیر منقولہ جائیداد کی آمدنی پر ٹیکس سمجھتے ہیں، جبکہ کھیتی کی پیداوار پر زکوٰۃ زرعی آمدنی پر ٹیکس کی طرح ہے۔ جو مسلمان کسی غیر مسلم کی زمین پر کاشت کرتا ہے، اسے اپنی پیداوار پر زکوٰۃ ادا کرنی ہوگی، اس کے علاوہ وہ خراج بھی جو زمین کا مالک ادا کرتا ہے۔ اسی طرح جو مسلمان خراجی زمین کا مالک ہو اور خود اس پر کاشت کرے، اسے خراج کے ساتھ عُشر بھی ادا کرنا ہوگا۔"191

Dr. Ahmad Thabit Awaidah says "We are supposed to refer to the distinction Muslims made between agricultural income and real estate income when they separated kharaj from zakah. This distinction constitutes the base for the contemporary distinction of the source of income in taxation. Many countries today have taxes on real estate income different from the taxes on agricultural income. The majority of jurists consider kharaj a tax on the real estate income, while zakah on crops is like a tax on the agricultural income. A Muslim who farms land owned by a non-Muslim must pay zakah on his output, in addition to kharaj paid by the owner. By the same token, a Muslim who owns and farms kharaj land must pay 'ushr as well as kharaj."191

حنفیہ کے دلائل کو غلط ثابت کرنے اور اکثریت کے مؤقف کی تائید کرنے کے بعد مرحوم شیخ محمود شلتوت اور محمد ابوزہرہ لکھتے ہیں: "جب ہم یہ بات ملحوظ رکھیں کہ عُشر مسلمانوں پر ایک دینی فریضہ ہے اور خراج ایک ایسا فریضہ ہے جو اجتہاد کے ذریعے مسلمانوں کی اجتماعی ضروریات کی کفالت کے لیے عائد کیا گیا، تو ہم ریاست کے اس حق کو سمجھ سکتے ہیں کہ وہ عوامی ضروریات پوری کرنے کے لیے مسلمانوں اور غیر مسلموں دونوں پر ٹیکس عائد کرے، اس کے علاوہ جو خدا نے مسلمانوں پر عائد کیا ہے۔ خراج عائد کرنے کا مطلب زکوٰۃ سے استثنا نہیں، جو قرآن و سنت کے ذریعے واجب ہے۔"192

After disproving the evidence of the Hanafites and supporting the majority's view, the late Shaikh Mahmud Shaltut and Muhammad al Sayes write, "Once we note that 'ushr is a religious obligation on Muslims and kharaj is an obligation by ijtihad created to finance the needs of the Muslim community, we can understand the state's right to impose taxes on Muslims and non-Muslims in order to satisfy public needs, in addition to what God imposed on Muslims. The levying of kharaj does not mean an exemption from zakah, which is obligated by Qur'an and Sunnah."192