فقراء اور مساکین سورۂ توبہ میں مذکور زکوٰۃ کے مستحقین کی پہلی دو اقسام ہیں، جس سے واضح ہوتا ہے کہ زکوٰۃ کا پہلا ہدف معاشرے سے غربت اور محتاجی کا خاتمہ ہے۔ زکوٰۃ کا یہ مقصد، جو سب سے اہم ہے، بعض احادیث میں تنہا بھی ذکر کیا گیا ہے، جیسے وہ حدیث جو معاذ سے روایت ہے، جب نبی ﷺ نے انہیں یمن بھیجا: "انہیں بتاؤ کہ خدا نے ان پر ایک صدقہ فرض کیا ہے، جو ان کے مالداروں سے لیا جائے گا اور ان کے فقراء میں لوٹا دیا جائے گا۔"

The poor and the needy are the first two categories of zakah deservants mentioned in sura al Tawbah, which illustrates that the first target of zakah is to eliminate poverty and destitution from society. This purpose of zakah, being the most important, is mentioned alone in some sayings, such as the saying narrated by Mu'adh, when the Prophet sent him to Yemen: "Inform them that God has prescribed on them a sadaqah, taken from the rich among them and rendered to the poor among them."

ابو یوسف، جو ابوحنیفہ کے شاگرد تھے، اور ابن القاسم، جو مالک کے شاگرد تھے، کا موقف یہ ہے کہ فقیر اور مسکین ایک ہی زمرے میں آتے ہیں۔ [1] اکثر علماء اس سے اختلاف کرتے ہیں۔ حقیقت میں فقیر اور مسکین ایک ہی زمرے کی دو ذیلی اقسام ہیں۔ فقہاء اور قرآن کے مفسرین "الفقراء" اور "المساکین" کے خاص معنی کے بارے میں اختلاف رکھتے ہیں، خاص طور پر جب یہ دونوں الفاظ ایک ساتھ ذکر کیے جائیں۔ بہت سے علماء کا استدلال ہے کہ یہ دونوں الفاظ باہم متعلق ہیں، اس طرح کہ اگر ان میں سے کوئی ایک ذکر کیا جائے تو وہ دونوں کو شامل ہوتا ہے، لیکن جب انہیں ایک ہی کلام میں ایک ساتھ ذکر کیا جائے تو ان کے معنی قدرے مختلف ہوتے ہیں۔ آیت "إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ . . . " میں یہ دونوں الفاظ ایک ساتھ آئے ہیں۔ صدقہ کے مصارف کے بارے میں

Abu Yusuf, the disciple of Abu Hanifah, and Ibn al Qasim, the disciple of Malik, believe the poor and the needy are one category.1 The majority of scholars disagree. In fact, the poor and the needy are two subsets of one category. Jurists and commentators on the Qur'an differ as to the specific meaning of "the poor" and "the needy", especially when the two words are mentioned together. Many scholars argue that these two words are inter-related, so that if one of them is mentioned, it includes both, but when they are mentioned together in one statement, they carry slightly different meanings. In the verse "The sadaqat are only for . . . ." the two words appear together.

المسکین: الطبری (الطَبَری) اس قول کو اختیار کرتے ہیں کہ لفظ "فقیر" سے مراد وہ شخص ہے جو محتاج ہو مگر اتنا باحیا ہو کہ سوال نہ کرے،[2] جبکہ "مسکین" سے مراد وہ شخص ہے جو محتاج ہو اور سوال کرتے ہوئے عاجزی اختیار کرے۔ وہ دلیل دیتے ہیں کہ لفظ "حاجت" میں یہ مفہوم پایا جاتا ہے، جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: {وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ وَالْمَسْكَنَةُ}[3] یعنی "اور ان پر ذلت اور محتاجی مسلط کر دی گئی۔" درست حدیث: "مسکین وہ نہیں جسے ایک یا دو کھجوریں لوٹا دی جائیں... بلکہ مسکین وہ شخص ہے جو باحیا ہو" ﷺ، یہ لفظ "مسکین" کی لغوی تشریح نہیں، بلکہ نبی ﷺ کی جانب سے حیا کی فضیلت کا بیان ہے۔ یہ اسلوب آپ ﷺ کے اس قول سے مشابہ ہے: "پہلوان وہ نہیں جو کشتی میں دوسروں کو پچھاڑ دے، بلکہ اصل پہلوان وہ ہے جو غصے کے وقت اپنے آپ پر قابو رکھے۔"[4] مسکین کے بارے میں حدیث پر تبصرہ کرتے ہوئے الخطابی نے درست طور پر یہ کہا ہے کہ "مسکین وہ شخص ہے جو در در جا کر سوال کرتا ہے، کیونکہ نبی ﷺ نے اپنے سامعین کی توجہ اس طرف دلائی کہ سائل کی حاجت اس چیز سے پوری ہو سکتی ہے جو اسے دی جائے، جبکہ جو شخص محتاج ہو مگر سوال نہ کرے، وہ اکثر نظر انداز ہو جاتا ہے، چنانچہ اس کی حاجت بغیر پوری ہوئے رہ جاتی ہے۔"5

Al Tabari selects the view that the word "poor" means the person who is in need, but is also modest enough not to beg,2 while the needy is the person who is in need but humbles himself in begging. He argues that the word "need" has this connotation, as in the verse, "They were in humiliation and misery [need]."3 The correct saying, "A needy person is not one who is satisfied with one or two dates but . . . the person who is modest," is not a linguistic explanation of the word "needy" but rather an assertion by the Prophet of the value of modesty. This is like his style in the saying, "The strong is not one who conquers others in wrestling, but one who controls himself when he is angered."4 Commenting on the saying about the needy, al Khattabi rightly argues that "the needy is a person who goes around begging, since the Prophet brought the attention of his audience to the fact that beggars' needs may be satisfied by what he or she receives, while a person who is in need but does not beg may be forgotten, so his or her need passes unsatisfied."5

یہ ضروری ہو سکتا ہے کہ فقہاء کی جانب سے دی گئی غنیٰ (مالداری) کی تعریف کو دیکھا جائے، کیونکہ اس تقابل سے فقیر اور مسکین کے زمرے کی حد کا ٹھیک تعین کیا جا سکتا ہے۔

It may be necessary to look at the definition of richness as given by jurists, since by such contrast one may determine exactly the boundary of the poor and needy category.

زکوٰۃ امیر کو نہیں دی جانی چاہیے۔ نبی ﷺ نے فرمایا: "۔۔۔ اسے مالداروں سے لیا جائے اور محتاجوں کو دیا جائے"، اور فرمایا: "صدقہ مالدار کے لیے حلال نہیں ہے۔"[11] امیر کو زکوٰۃ دینے کا مطلب ہے کہ کوئی محتاج شخص زکوٰۃ سے محروم رہ جاتا ہے، اور یہ زکوٰۃ کے مقصد کے خلاف ہے، جیسا کہ ابن قدامہ نے بیان کیا ہے۔[12] اس لیے اگر ہم جان لیں کہ امیر کون ہیں، تو خارج کرنے کے طریقے سے ہم غریب اور محتاج لوگوں کی پہچان کر سکتے ہیں۔

Zakah must not be given to the rich. The Prophet said ". . . to be taken from the rich and rendered to the poor," and "The sadaqah is not lawful to the rich."11 Giving the rich zakah means some poor person is not being given zakah, and this violates the objective of zakah, as stated by Ibn Qudamah.12 By knowing who the rich are, we can as define by way of elimination the poor and needy.

یہاں بھی فقہاء کا کسی ایک متفقہ فیصلے پر اتفاق نہیں ہے۔ سفیان الثوری، ابن المبارک اور اسحاق بن راہویہ کے مطابق وہ دولت مندی جو کسی شخص کو زکوٰۃ لینے والوں کی فہرست سے خارج کر دیتی ہے، پچاس درہم ہے، جو نصاب کی رقم کا ایک چوتھائی ہے۔ ابن مسعود روایت کرتے ہیں کہ رسول خدا ﷺ نے فرمایا: "جو شخص مانگتا ہے حالانکہ اس کے پاس وہ کچھ ہو جو اسے دولت مند بنا دے، تو قیامت کے دن جو کچھ وہ حاصل کرے گا وہ اس کے چہرے پر خراشوں کی صورت میں ظاہر ہوگا۔" نبی ﷺ سے پوچھا گیا: "دولت مندی کیا ہے؟" آپ ﷺ نے فرمایا: "پچاس درہم یا اس کے برابر سونا۔" امام احمد سے منقول ہے کہ وہ اس تعریف کو صرف اس صورت میں تسلیم کرتے ہیں جب مال رقم کی شکل میں ہو، تاہم حدیث کے ناقدین نے ابن مسعود سے مروی اس قول کو ضعیف قرار دیا ہے۔15

Here again jurists do not have one unanimous decision. According to Suffian Al Thory and Ibn al Mubarak, and Ishaq Ibn Rahawah,13 richness that excludes a person from a zakah recipient14 is fifty dirhams, one-fourth the nisab of money. Ibn Mas'ud narrates, "The Messenger of God (p) said 'A person who asks while he has what makes him rich, whatever he gets appears on the Day of Judgement as cuts on his face.' The Prophet was asked, 'What is richness?' He answered, 'Fifty dirhams or its equivalent in gold.'" Ahmad is reported to share this definition only if the property is in money terms, but critics of hadith grade this saying from Ibn Mas'ud weak.15

اگرچہ یہ قول درست بھی ہو، تب بھی یہ زکوٰۃ وصول کرنے کی اہلیت کا تعین نہیں کرتا؛ اس سے صرف یہ معلوم ہوتا ہے کہ اگر کوئی شخص پچاس درہم کا مالک ہو تو اس کے لیے بھیک یا خیرات کا سوال کرنا ممنوع ہے۔ بعض علماء کا کہنا ہے کہ نبی ﷺ کے زمانے میں پچاس درہم ضروریاتِ زندگی کی تکمیل کے لیے کافی تھے، جبکہ دوسرے علماء ان احادیث کو ان مخصوص افراد پر محمول کرتے ہیں جن کے لیے پچاس درہم کافی ہوتے تھے۔

جو شخص جان بوجھ کر بے کار رہنے کا انتخاب کرے اور صدقات و مالی امداد کے ذریعے معاشرے کے خرچ پر زندگی گزارے، حالانکہ وہ کام کرنے اور کمانے کی طاقت و صلاحیت رکھتا ہو، شافعی اور حنبلی فقہاء کے نزدیک وہ زکوٰۃ کا مستحق نہیں، کیونکہ ان کے مطابق زکوٰۃ کو مسکین اور محتاج کے عنوان سے کسی مالدار شخص یا ایسے شخص کو نہیں دیا جانا چاہیے جو کام کر سکتا ہو اور جس کی آمدنی ذاتی و خاندانی ضروریات کے لیے کافی ہو۔25 میرے نزدیک اس موقف کی تائید شریعت کے نصوص اور اصولوں سے ہوتی ہے، یہاں تک کہ بعض حنفی فقہاء، جو کام کی صلاحیت رکھنے والے فقیر کو زکوٰۃ دینے کی اجازت دیتے ہیں، یہ کہتے ہیں کہ ایسے شخص کے لیے زکوٰۃ لینا اچھا نہیں؛ یعنی اگر اسے دینا جائز ہے تو اس کے لیے زکوٰۃ لینا جائز نہیں۔ جمہور حنفیہ کا موقف یہ ہے کہ یہاں زکوٰۃ لینا حرام نہیں، البتہ مکروہ ہے۔26 بعض مالکی فقہاء بھی اپنے موقف میں شافعیہ اور حنابلہ کی تائید کرتے ہیں۔27

A person who chooses to be idle and to live at the expense of society through charity and financial help despite being strong enough and capable of working and earning, is not eligible for zakah according to Shafi'ite and Hanbalite scholars, who say zakah must not be expended under the title of poor and needy to a rich person or a person capable of working at a job whose income is adequate to for personal and family need.25 In my opinion, this view is supported by the texts and principles of Shari'ah, to the extent that some Hanafites, who permit giving zakah to the poor person capable to earning, say it is not good for such a person to take zakah; i.e. if paying him is permissible, it is not lawful on his part to receive zakah. The majority of Hanafites maintain that receiving zakah is not prohibited here, but undesirable.26 Some Malikites support the Shafi'ites and Hanbalites in their view.27

اصولی طور پر اسلام ہر قادر مرد پر کام کرنے کی ذمہ داری عائد کرتا ہے۔ ریاست کی ذمہ داری ہے کہ وہ لوگوں کے لیے روزگار اور معاشی مواقع فراہم کرے تاکہ وہ کام کر کے اپنی ضروریات پوری کر سکیں۔

In principle, Islam obligates working on each capable man. The state is supposed to provide jobs and economic opportunities for people to work and earn their sufficiency.

نبی ﷺ نے فرمایا: "کسی شخص نے اپنے ہاتھ کی کمائی سے بہتر کھانا نہیں کھایا"28۔ جو شخص کوئی ایسا کام پا لے جو اس کی استطاعت میں ہو اور اس سے اسے کافی آمدنی حاصل ہو سکتی ہو، اس کے لیے جائز نہیں کہ وہ اسے ٹھکرا کر صدقے یا بھیک پر گزارا کرے۔ رسول اللہ ﷺ نے ایک حدیث میں صاف الفاظ میں فرمایا: "صدقہ مالدار کے لیے جائز نہیں، اور نہ ہی اس شخص کے لیے جو کام کرنے کے قابل اور تندرست ہو"29۔ طبری نے زہیر العامری سے روایت کیا ہے کہ وہ عبداللہ بن عمرو بن العاص سے ملے اور پوچھا کہ زکوٰۃ کس کا حق ہے؟ عبداللہ نے جواب دیا: "یہ لنگڑے، اندھے اور ہر اپاہج یا معذور شخص کا حق ہے۔" زہیر نے پوچھا: "کیا زکوٰۃ کے عاملین اور اللہ کی راہ میں لڑنے والوں کا حق نہیں؟" عبداللہ نے کہا: "جہاد کرنے والے اور عاملین کو اللہ نے اتنا ہی دینے کی اجازت دی ہے جتنا ان کا کام تقاضا کرے۔" اور پھر کہا: "صدقہ مالدار یا طاقتور شخص کے لیے جائز نہیں جو معذور نہ ہو۔"

مسلم فقہاء کے بیان کردہ قابلِ تحسین احکام میں سے ایک یہ ہے کہ وہ لوگ جو کمانے کی صلاحیت رکھتے ہیں، لیکن اپنا سارا وقت عبادت، نماز، روزے وغیرہ میں گزار دیتے ہیں، اور ان کے پاس خود اپنی کوئی آمدنی یا وسائل نہیں ہوتے، وہ زکوٰۃ کے مستحق نہیں ہوتے، کیونکہ عبادت کا اجر عبادت کرنے والے تک ہی محدود رہتا ہے، اور اس لیے بھی کہ قرآن میں انہیں کام کرنے اور روزی کی تلاش میں زمین کے کناروں میں چلنے پھرنے کا حکم دیا گیا ہے۔ اسلام رہبانیت اور ترکِ دنیا کو تسلیم نہیں کرتا۔ کام کر کے اپنی ضروریات کے لیے کافی رزق کمانا عبادت کی ایک اعلیٰ صورت ہے، بشرطیکہ یہ نیک نیت کے ساتھ اور خدا کی حدود کی پابندی کرتے ہوئے کیا جائے۔

One of the admirable rulings recorded by Muslim jurists is that persons who are able to earn but spend all their time worshiping, praying, fasting, etc., without having an income or resources of their own, are not eligible to receive zakah, because the reward of worship is confined to the worshiper,36 and because he or she is ordained in the Qur'an to work and walk through the tracts of the earth in search of sustenance. Islam does not recognize asceticism or monasticism. Working to earn sufficiency in sustenance is a high-ranking form of worship, provided it is performed with a good intention and commitment to the boundaries of God.

کسی مفید علمی شعبے کے حصول کے لیے اپنا وقت پوری طرح وقف کر دینا کسی شخص کو زکوٰۃ کا مستحق ہونے سے خارج نہیں کرتا۔ ایسے شخص کو اس مقصد میں مدد دینے کے لیے زکوٰۃ دی جا سکتی ہے، جس میں ضروری کتابوں کی قیمت بھی شامل ہے، خواہ وہ علم دنیوی ہو یا دینی۔ علم کا حصول ایک اجتماعی فریضہ ہے جسے معاشرے کے کچھ افراد کو ادا کرنا ہوتا ہے۔ اس علم کا فائدہ پورے معاشرے کو پہنچتا ہے، اور زکوٰۃ دو قسم کے افراد کا حق ہے: وہ جو ضرورت مند ہوں اور وہ جن کی مسلم معاشرے کو ضرورت ہو۔

Devoting one's time fully to acquiring a useful branch of knowledge does not remove a person from eligibility for zakah. Such a person may be given zakah in order to help him or her achieve that purpose, including the cost of necessary books, regardless of whether the branch of knowledge sought is earthly or religious. Seeking knowledge is a social obligation that some-members of the society must undertake. The benefit of this knowledge extends to the whole society, and zakah is due to two kinds of persons--those in need of relief and those needed by the Muslim society.

کچھ فقہاء یہ شرط بھی لگاتے ہیں کہ طالبِ علم اگر کمائی کر سکتا ہو تو زکوٰۃ کا مستحق ہونے کے لیے اس کا نمایاں (ممتاز) ہونا ضروری ہے۔37 ان کی یہ بات وزنی ہے۔ آج کل حکومتیں وظائف (اسکالرشپ) دیتے وقت عموماً یہی طریقہ اختیار کرتی ہیں۔

Some jurists add the condition that a student, if able to earn, must be outstanding in order to be eligible for zakah.37 They have a point. This is usually practiced by governments today when they offer scholarships.

یہاں یہ واضح کرنا ضروری ہے کہ زکوٰۃ کے سب سے زیادہ مستحق وہ لوگ نہیں جو بھیک مانگتے ہیں، خاص طور پر اس لیے کہ ان میں سے بہت سے لوگ بھیک مانگنے کو پیشہ بنا لیتے ہیں، بلکہ وہ لوگ ہیں جن کی خودداری انہیں مدد مانگنے سے روکتی ہے۔ نبی ﷺ نے فرمایا: "محتاج وہ نہیں جو لوگوں کے پاس چکر لگاتا ہے اور ایک یا دو لقمے، یا ایک یا دو کھجوریں لے کر لوٹ جاتا ہے۔" [یہ حدیث صحیح بخاری اور صحیح مسلم میں ہے]۔ یہ آیت ان غریب مہاجرین کے بارے میں ہے جو مدینہ میں دین کی خدمت کرتے تھے اور ان کے پاس اپنی بنیادی ضروریات پوری کرنے کے لیے کافی وسائل نہیں تھے، لیکن خودداری کی وجہ سے نہ وہ لوگوں سے سوال کرتے تھے اور نہ ہی مدد مانگتے تھے۔ ایسے لوگ زکوٰۃ کی مدد کے زیادہ حق دار ہیں، جیسا کہ رسولِ خدا ﷺ ہماری رہنمائی فرماتے ہیں۔ اسی حدیث کی ایک اور روایت میں نبی ﷺ فرماتے ہیں: "محتاج وہ شخص نہیں جو لوگوں کے پاس چکر لگاتا پھرے، جسے ایک یا دو لقمے یا ایک یا دو کھجوریں مطمئن کر دیں۔ حقیقی محتاج وہ ہے جسے اتنا مال میسر نہ ہو جو اس کی ضرورت پوری کر سکے، اور لوگوں کو اس کی حالت کا علم نہ ہو کہ وہ اسے کچھ دیں، اور نہ وہ لوگوں کے سامنے ہاتھ پھیلائے۔" [صحیح بخاری و صحیح مسلم]۔ یہ بات ہماری توجہ ان بہت سے افراد اور خاندانوں کی طرف مبذول کراتی ہے جو مالی مشکلات میں ہیں مگر شاذ ہی اپنی حالت دوسروں پر ظاہر ہونے دیتے ہیں۔ حسن بصری سے پوچھا گیا کہ کیا ایسا شخص زکوٰۃ لے سکتا ہے جس کے پاس گھر اور خادم ہو؟ انہوں نے اثبات میں جواب دیا، بشرطیکہ وہ شخص محتاج ہو۔ محمد بن حسن نے بھی اسی طرح کا جواب دیا جب ان سے ایسے شخص کے بارے میں پوچھا گیا جس کے پاس زمین اور عمارتیں ہوں مگر ان کی آمدنی اس کی تمام ضروریات پوری نہ کرتی ہو، جیسا کہ ابن عابدین نے روایت کیا ہے۔42

It must be underlined that the people who deserve zakah most are not beggars, especially since many of them take begging as a profession, but rather those whose modesty prevents them from asking for help. The Prophet (p) emphasizes that "A needy person is one who is modest.. Read if you like they beg not importunately from all and sundry.38 The verse describes the poor migrants in Madinah who were serving the faith and did not have sufficient resources to satisfy their essential needs, but did not ask people or beg for help, out of modesty.39 Such people deserve the help of zakah more, as the Messenger of God guides us. In another version of the same saying, the Prophet says "The needy person is not one who goes around begging people, who can be satisfied by a bite or two or a date or two. The [true] needy person is one who finds not sufficiency but is not remembered by others, so that they give him, nor does he stand begging people."40 This brings our attention to many individuals and families who have financial difficulties but rarely let them be known by others. Al Hasan al Basri was asked whether a person who owns a house and servant can take zakah. His answer was a affirmative, if the person is in need.41 Muhammad bin al Hasan gives a similar answer when asked about a person who owns land and buildings whose income does not fulfill all his needs, as reported by Ibn Abidin.42

مزید برآں، اس سے پہلے ملتے جلتے مسائل کے بارے میں احمد کی رائے بیان کی جا چکی ہے۔43

فقہاء کی اس مسئلے میں مختلف آراء کو دو بڑے رجحانات میں تقسیم کیا جا سکتا ہے۔ پہلا یہ کہ اتنا دیا جائے جو معاشرے میں معروف ضروریاتِ زندگی کو پورا کرنے کے لیے کافی ہو، بغیر کسی مخصوص مقدار کا تعین کیے۔ اور دوسرا یہ کہ ایک مخصوص مقدار دی جائے، جس کے تعین میں فقہاء کا اختلاف ہے۔

The different views of jurists on this issue can be grouped into two major trends. The first is to give as much as is sufficient to satisfy the essential needs commonly known in society, without determining any specific amount, and the second is to give a specific amount in whose determination jurists differ.

پہلا رجحان زکوٰۃ کے نصوص اور مقاصد کے زیادہ مطابق معلوم ہوتا ہے۔

The first trend seems to be more consistent with the texts and objectives of zakah.

اس رجحان میں دو بڑی رائیں نشاندہی کی جا سکتی ہیں، یعنی یا تو زندگی بھر کی بنیادی ضروریات پوری کرنے والی چیز دی جائے، یا صرف ایک سال کے لیے۔

Two major opinions can be pointed out in this trend, namely, to give what satisfies essential needs for the lifetime, or only for one year.

اس رائے کا مقصد غریبوں کو اتنا دینا ہے جو انہیں ہمیشہ کے لیے غربت کی سطح سے نکال دے، اس طرح کہ آئندہ انہیں زکوٰۃ کی ضرورت نہ رہے۔ امام نووی المجموع میں کہتے ہیں:

This opinion aims at giving the poor what is sufficient to remove them from the poverty level forever, in such a way that they would not need zakah in the future. In al Majmu', al Nawawi says:

ہمارے عراقی ساتھی، اور خراسان [جو آج کے ایران کے شمال مشرق میں واقع ہے] کے بہت سے علماء یہ رائے رکھتے ہیں کہ فقراء اور مساکین کو اس طرح دینا چاہیے کہ وہ غربت سے نکل کر کفایت کی حالت تک پہنچ جائیں، یعنی انہیں مستقل طور پر غربت سے نجات مل جائے۔ یہی امام شافعی کی رائے ہے۔ وہ اپنی دلیل کے طور پر قبیصہ بن مخارق الہلالی کی روایت پیش کرتے ہیں کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "مانگنا جائز نہیں، سوائے تین صورتوں کے: ایک وہ شخص جو کسی (دو فریقوں کے درمیان) لوگوں کے جھگڑے کو ختم کرنے کے لیے تاوان کا بوجھ اٹھائے، وہ اس وقت تک مانگ سکتا ہے جب تک اسے گزر بسر کے لیے کفایت کے مطابق مال حاصل نہ ہو جائے؛ اور وہ شخص جسے کوئی ایسی آفت پہنچے جو اس کے مال کو ختم کر دے، وہ کفایت تک پہنچنے تک مانگ سکتا ہے؛ اور وہ شخص جسے فقر و فاقہ نے ایسا آ گھیرا ہو کہ اس کی قوم کے تین سمجھدار افراد گواہی دیں کہ واقعی اسے فقر پہنچا ہے، تو وہ بھی کفایت حاصل ہونے تک مانگ سکتا ہے۔ اے قبیصہ! ان تین صورتوں کے علاوہ مانگنا برا ہے، اور ایسا مانگنے والا برائی کا مرتکب ہوتا ہے۔" اسے مسلم نے اپنی صحیح میں روایت کیا ہے۔

Our Iraqi colleagues, along with many from Khurasan [northeast of what is today Iran] believe that the poor and the needy must be given in such a way that they are permanently removed from poverty into sufficiency. This is the very opinion of al Shafi'i. They provide as supportive evidence the saying from Qubaysah bin al Mukhariq al Hilali that the Messenger of God said "Begging [or asking] is not permissible, except for one of three cases, It is lawful for a person who carries a financial charge [in reconciliation of] disputing people, to ask until he obtains sufficiency of sustenance; a person who is struck by a disaster that wipes his health out is permitted to ask until he reaches sufficiency of sustenance, and a person struck by poverty to the extent that three wise clansmen confirm that he is really hit by poverty is permitted to ask until he obtains sufficiency of sustenance. O Qubaysah, any asking beyond these three cases is evil on the part of the person who asks." Reported by Muslim in his correct collection.

ہمارے بعض ساتھیوں کا کہنا ہے کہ رسولِ خدا ﷺ کے فرمان کے مطابق سوال کرنا اس وقت تک جائز ہے جب تک کفایت حاصل نہ ہو جائے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ زکوٰۃ کی تقسیم کا مقصد یہ ہے کہ غریب اور محتاج افراد اوپر بیان کی گئی کفایت تک پہنچ جائیں۔ ایک کاریگر کو اتنی رقم دی جائے گی جو اس کے اوزار اور آلات خریدنے کے لیے کافی ہو، تاکہ وہ کام کر کے اپنا رزق حاصل کر سکے۔ یہ مقدار یقیناً زمانے، ملک اور افراد کی استطاعت کے مطابق مختلف ہوگی۔ ہمارے بعض ساتھی مثالیں دیتے ہیں کہ سبزی بیچنے والے شخص کو پانچ یا دس درہم دیے جا سکتے ہیں، جبکہ جواہرات بیچنے کا پیشہ رکھنے والے شخص کو دس ہزار درہم دیے جائیں گے، اگر وہ اس سے کم رقم میں کفایت حاصل نہ کر سکے۔ دوسرے پیشوں کے لوگوں کو ان کے پیشے کی ضرورت کے مطابق دیا جائے گا۔ کسانوں کو کاشت کے لیے زمین، یا اس کا اتنا حصہ دیا جائے گا جو ان کی رزق کی کفایت کے لیے کافی ہو۔ رہے وہ لوگ جن کے پاس کوئی ہنر یا صلاحیت نہیں، تو انہیں ایک سال کی حد کی پابندی کے بغیر، ان کی باقی زندگی کے لیے کافی رزق دیا جانا چاہیے۔46

یہ مالکیہ کا مسلک ہے، اور حنابلہ کی اکثریت اور دیگر اکثر فقہاء کی بھی یہی رائے ہے۔

This is the view of the Malikites, most of the Hanbalites, and most other jurists.

وہ اس بات کے قائل ہیں کہ فقراء و مساکین کو ایک پورے سال کی کفایت کے بقدر دیا جانا چاہیے، نہ کم نہ زیادہ، اس دلیل کی بنا پر کہ نبی ﷺ اپنے گھر والوں کے لیے ایک سال کی ضرورت کے مطابق خوراک بچا کر رکھا کرتے تھے،53 اور چونکہ زکوٰۃ سالانہ بنیاد پر وصول کی جاتی ہے، اس لیے اس کی تقسیم بھی سالانہ بنیاد پر ہونی چاہیے۔54

They argue that the poor and needy must be given their sufficiency for one full year, no more and no less, on the grounds that the Prophet used to keep for his family food needed for one year,53 and that zakah is collected on a yearly basis, so its distribution must be on a yearly basis too.54

ایک سال کی کفایت کو کسی مخصوص رقم سے متعین نہیں کیا جا سکتا، کیونکہ یہ حالات، ضروریات اور خاندان کے افراد کی تعداد پر منحصر ہوتا ہے۔55

Sufficiency for one year cannot be determined by any given amount, since it depends on circumstances, needs, and size of family.55

اسلامی فقہ میں "ضروریاتِ زندگی کی کفایت" یا "حاجات کی تکمیل" کے تصور کو مکمل طور پر سمجھنے کے لیے چند نکات کا ذکر ضروری ہے۔ پہلی بات یہ ہے کہ ضروریاتِ زندگی میں خوراک، لباس اور رہائش کے ساتھ ساتھ انسان کے دیگر بنیادی تقاضوں کی تکمیل بھی شامل ہے، خاص طور پر جنسی تقاضا۔ اسلام ایک طرف رہبانیت کی اجازت نہیں دیتا، اور دوسری طرف بے راہ روی پر مبنی جنسی طرزِ عمل کو حرام قرار دیتا ہے۔ اسلام ہر اس شخص کے لیے نکاح کو واجب ٹھہراتا ہے جو اس کی استطاعت رکھتا ہو، جیسا کہ نبی ﷺ نے فرمایا: "تم میں سے جو شخص استطاعت رکھتا ہو وہ نکاح کرے، کیونکہ یہ نگاہ کو نیچا رکھنے اور شرمگاہ کی حفاظت کرنے کا ذریعہ ہے۔"56

In order to fully understand the concept of sufficiency or satisfaction of essential needs as used in Islamic jurisprudence, we must mention several points. First, essential needs include, in addition to food, clothes, and shelter, the fulfillment of other essential human drives, especially the sexual drive. Islam, on one hand, does not allow celibacy, and on the other hand forbids wanton sexual practices. Islam ordains marriage for everyone who can afford it, as the Prophet says "He who has the means and ability must get married, because this helps one lower one's gaze and guard one's modesty."56

لہٰذا، توقع کی جاتی ہے کہ شریعت ان لوگوں کی مدد کرے گی جو شادی کرنا چاہتے ہیں مگر ان کے پاس ضروری مالی وسائل نہیں ہیں۔ علماء کا موقف ہے کہ شادی کے اخراجات ان لوگوں کے لیے کفایت کی سطح میں شامل ہیں جن کا کوئی جیون ساتھی نہیں اور جنہیں شادی کرنے کی ضرورت ہے۔57

Consequently, Shari'ah is expected to help those who want to be married but do not have the necessary financial means. Scholars argue that marriage expenses are included in the level of sufficiency for those who have no spouses and need to get married.57

کچھ علماء اس حد تک چلے جاتے ہیں کہ یہ فرض کرتے ہیں کہ جو مرد ایک بیوی پر قانع نہ ہو، اس کے لیے دوسری بیوی سے شادی کا خرچ بھی اس کی استطاعت (کفایت) کے دائرے میں شامل ہے۔58

Some scholars go as far as assuming that, for a man who is not satisfied with one wife, the cost of marrying a second wife is also part of his level of sufficiency.58

عمر بن عبدالعزیز، جنہیں عام طور پر خلفائے راشدین میں پانچواں خلیفہ کہا جاتا ہے، نے حکم دیا کہ مسلم ریاست کے خزانے سے ان کی مدد کرنے کے لیے محتاجوں، قرض کے بوجھ تلے دبے ہوئے لوگوں، اور نکاح کے خواہشمند افراد کو تلاش کیا جائے۔59

'Umar bin 'Abd al 'Aziz, who is usually called the fifth of the Wise Successors, ordered people to search for the needy, those who are under burden of debt, and those who are seeking marriage, in order to help them from the treasury of the Muslim state.59

اس نظریے کی بنیاد ابوہریرہ رضی اللہ عنہ سے مروی اس روایت پر ہے کہ ایک شخص نبی کریم ﷺ کے پاس آیا اور کہنے لگا: "میں نے انصار کی ایک عورت سے نکاح کیا ہے۔" نبی کریم ﷺ نے فرمایا: "تم نے اسے کتنا مہر دیا ہے؟" اس شخص نے جواب دیا: "چار اوقیہ [160 درہم]۔" نبی کریم ﷺ نے تعجب سے فرمایا: "چار اوقیہ؟ گویا تم اس پہاڑ کے پہلو سے چاندی تراش رہے ہو! ہمارے پاس وہ کچھ نہیں جو ہم تمہیں دے سکیں [تاکہ تمہاری مدد ہو]، لیکن ہم تمہیں کسی مہم پر بھیج سکتے ہیں جس سے تمہیں کچھ حاصل ہو جائے۔"

ان دونوں آرا کا موازنہ کرتے ہوئے یہ بات ملحوظ رکھنی چاہیے کہ یہ دونوں ایک دوسرے کی نفی نہیں کرتیں۔ ہر ایک اپنے مناسب میدان میں بہترین ہو سکتی ہے۔

In comparing these two views, one must note that they are not exclusive. Each of them may be the best when applied in the proper arena.

فقراء اور مساکین کو دو ذیلی اقسام میں تقسیم کیا جا سکتا ہے۔ پہلے وہ فقراء و مساکین ہیں جو کام کر سکتے ہیں اور روزی کما سکتے ہیں، جیسے کاریگر اور وہ لوگ جو کسی ایسے کاروبار کو جانتے ہوں جس کے لیے سرمایہ یا آلات درکار ہوں۔ ان کو وہ چیز دینا واجب ہے جس سے وہ اپنی باقی زندگی کے لیے روزی کما سکیں، تاکہ وہ زکوٰۃ لینے والوں کی فہرست میں باقی نہ رہیں۔ دوسرے وہ لوگ ہیں جو کسی جسمانی معذوری کی وجہ سے کمانے سے قاصر ہیں، جیسے بوڑھے، یا کسی سماجی مجبوری کی وجہ سے، جیسے وہ بیوہ عورتیں جو بچوں کی پرورش کر رہی ہوں۔ ان کو ایک سال کی کفایت کے مطابق دیا جا سکتا ہے، بشرطیکہ یہ عمل ہر سال دہرایا جائے۔ بلکہ ان کے لیے سالانہ ادائیگی کے بجائے ماہانہ ادائیگی مناسب ہو سکتی ہے۔

The poor and the needy may be classified into two subcategories. First are the poor and needy who can work and earn sustenance, such as craftsman and those who know any kind of business that needs capital or equipment for its practice. It is obligated to give them what they need in order to enable them to earn their sustenance for the rest of their lives, so that they are no longer on the list of zakah recipients. Second, there are those who are incapable of earning because of a physical handicap, like the elderly, or social handicap, like widows who are raising children. They may be given sufficiency for one year, provided that it is repeated every year. It may even be advisable to give them monthly payments instead of yearly payments.

یہ بات دلچسپ ہے کہ اس تقسیم کو، جو میں نے فقراء اور مساکین کی ذیلی اقسام کے بارے میں کی تھی، بیان کرنے کے بعد مجھے معلوم ہوا کہ مجھ سے پہلے بعض حنبلی علماء بھی یہ بات کہہ چکے ہیں۔ شرح "غایۃ المنتہیٰ" کے مصنف نے امام احمد کی اس رائے کا ذکر کرنے کے بعد جس میں ایسے شخص کا معاملہ بیان ہوا ہے جس کے پاس ایسی غیر منقولہ جائیداد ہو جس کی آمدنی اس کی گزر بسر کے لیے کافی نہ ہو، لکھا ہے: "ایسے شخص کو زکوٰۃ سے اتنا دیا جائے گا جو اس کی کفایت کرے، جیسے وہ رقم جو آلات خریدنے کے لیے درکار ہو، یا وہ سرمایہ جس کی اسے ضرورت ہو، اگر وہ تاجر ہو۔ دوسری طرف فقراء اور مساکین کی دیگر اقسام کو وہ دیا جائے جو ان کے لیے ایک سال کے لیے کافی ہو، کیونکہ زکوٰۃ ہر سال دوبارہ واجب ہوتی ہے۔"67

It is interesting to note that after I made this distinction of the sub-categories of the poor and needy, I discovered that I was preceded by some Hanbalite scholars. The commentator on Ghayat al Muntaha, after mentioning the opinion of Ahmad on the case of a person who owns real estate which yields returns that are not sufficient for the person's living, writes, "Such a person has the right to be given his sufficiency from zakah, such as an amount needed to buy equipment, or needed capital, if the person is a businessman. On the other hand, other kinds of the poor and needy should be given what suffices them for one year, since zakah is repeated every year."67

ابو حنیفہ اور ان کے شاگرد اس بات پر استدلال کرتے ہیں کہ کسی بھی فقیر یا محتاج شخص کو فی کس دو سو درہم سے زیادہ نہیں دیے جا سکتے۔ دوسرے علماء یہ فیصلہ دیتے ہیں کہ زیادہ سے زیادہ پچاس درہم دیے جا سکتے ہیں؛ اور کچھ دوسرے کہتے ہیں کہ ایک دن کا کھانا دیا جائے۔ ابن حزم ان آرا کو یہ کہہ کر رد کرتے ہیں کہ "زکوٰۃ کی ادائیگی بہت زیادہ بھی ہو سکتی ہے اور بہت کم بھی، بغیر کسی حد کے، کیونکہ نہ قرآن اور نہ ہی سنت کسی حد کو لازم قرار دیتے ہیں۔"68

Abu Hanifah and his disciples argue that no more than two hundred dirhams per person can be given to any poor or needy individual. Others decide a maximum of fifty dirhams can be given; yet others argue that food for one day is to be given. Ibn Hazm rejects these opinions because "payment of zakah may be very large or very small, without any limitation, since both Qur'an and Sunnah do not obligate any limit."68

امام غزالیؒ نے اپنی کتاب *احیاء العلوم* میں ایک سال کی ضرورت کے مطابق خرچ رکھنے کو اختیار کیا ہے، اور اس کی بنیاد اس بات کو قرار دیا ہے کہ رسول اللہ ﷺ اپنے گھر والوں کے لیے ایک سال کی کفایت کے مطابق خوراک رکھا کرتے تھے۔ اس کے علاوہ ایک سال کی مدت انسان کی ضروریات کا اندازہ لگانے کے لیے ایک معقول عرصہ ہے۔ امام غزالیؒ مزید لکھتے ہیں:

In his al Ihya' al Ghazali selects giving what is sufficient for one full year and argues that this has its origin in the fact that the Messenger (p) used to keep food sufficient for one year for his own family.69 Moreover, one year is a reasonable span of time for estimating the needs of the person. Al Ghazali adds:

مختلف علماء کی رائے اس بارے میں مختلف ہے کہ کتنا دیا جانا چاہیے۔ کچھ علماء کہتے ہیں کہ صرف ایک دن اور ایک رات کی خوراک دی جائے، ان کی دلیل وہ حدیث ہے جو سہل بن حنظلیہ سے روایت ہے کہ نبی ﷺ نے مالدار کے لیے سوال کرنے سے منع فرمایا۔ پوچھا گیا کہ مالداری کیا ہے؟ آپ ﷺ نے فرمایا: "رات کا کھانا اور صبح کا کھانا"۔ دوسرے علماء کہتے ہیں کہ ادائیگی اس حد تک ہونی چاہیے جو مالداری کی حد ہے، جیسا کہ نصاب سے متعین ہوتی ہے، کیونکہ خدا نے زکوٰۃ صرف مالدار پر فرض کی ہے۔ ان علماء کا کہنا ہے کہ فقیر زکوٰۃ سے ہر گھر کے فرد کے لیے نصاب کے برابر مقدار لے سکتا ہے۔ اسی طرح کچھ اور فقہاء مالداری کی حد پچاس درہم یا اس کے برابر سونا مقرر کرتے ہیں، اس دلیل پر کہ ابن مسعود سے روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "جو شخص مالداری کے باوجود سوال کرے وہ قیامت کے دن اس حال میں آئے گا کہ اس کے چہرے پر زخم ہوں گے"۔ آپ ﷺ سے پوچھا گیا: "مالداری کیا ہے؟" آپ ﷺ نے فرمایا: "پچاس درہم یا اس کے برابر سونا"۔ کہا گیا ہے کہ اس روایت کی سند اتنی مضبوط نہیں۔

There are different opinions as to how much should be given. Some scholars say as little as sustenance for one day and night, arguing that this is indicated by the saying reported from Sahl bin al Hanzaliyah that the Prophet (p) prevented begging for the rich, whereupon he was asked what was richness, and answered "Dinner and supper.70 Others argue that payment must be up to the limit of richness, as determined by nisab, since God obligates zakah on the rich only. These scholars add that the poor may take from zakah an amount equal to nisab for each person in the family. Yet other jurists determine richness at fifty dirhams or its equivalent in gold, on the grounds of the saying reported from Ibn Mas'ud that the Messenger (p) said, "He who begs while he has what makes him rich will appear on the Day of Judgement with cuts on his face." The Prophet was asked, "What is richness?" He answered, "Fifty dirhams or its equivalent in gold."71 It is argued that the chain is not strong enough.

بعض دیگر علماء کہتے ہیں کہ اس کی حد صرف چالیس درہم ہے، جیسا کہ عطاء سے نقل کیا گیا ہے۔

Some others also say the Limit is only forty dirhams, as quoted by 'Ata'.

ابو عبید نے ابو طلحہ کا وہ واقعہ ذکر کیا جس میں انہوں نے اپنا باغ حسان اور ابو قتادہ کو دے دیا، پھر یہ سوال اٹھاتے ہیں کہ ایسے باغ کی قیمت کتنی ہو سکتی ہے، خاص طور پر جب یہ بھی بیان ہوا ہو کہ ابو طلحہ نے اپنے صدقے کو چھپانے کی کوشش کی، اس خوف سے کہ کوئی ان کے اس عمل کو ریاکاری سمجھ بیٹھے، کیونکہ وہ بڑا صدقہ تھا۔ ابو عبید مزید کہتے ہیں: "اگرچہ یہ صدقہ محض نفلی تھا، مگر جو حکم اس پر لاگو ہوتا ہے وہی زکوٰۃ کے فرض پر بھی لاگو ہوتا ہے، کیونکہ اگر زکوٰۃ کی وصولی سے بڑی رقمیں لینا ناجائز ہے تو نفلی صدقے سے بڑی رقمیں لینا اور بھی زیادہ ناجائز ہونا چاہیے، اور اگر صدقے میں اتنی رقم لینا جائز ہے تو فرض زکوٰۃ کی صورت میں بھی اتنی رقم لینا اتنا ہی جائز ہونا چاہیے۔"⁷³ ابو عبید پھر حضرت عمر، عطاء اور دیگر حضرات کے وہ اقوال بیان کرتے ہیں جو اس باب میں پہلے گزر چکے ہیں، اور پھر کہتے ہیں: "تمام روایات اور دلائل اس بات پر دلالت کرتے ہیں کہ جو کچھ فقراء اور مساکین کو دیا جائے اس کی کوئی حد مقرر نہیں۔ بلکہ مستحب یہ ہے کہ زیادہ دیا جائے، بشرطیکہ تقسیم کرنے والے بے تعصبی اور ذاتی ترجیحات سے بالاتر ہو کر فیصلہ کریں۔ ایک مالدار شخص جو دیکھے کہ ایک نیک گھرانے کو رہائش کی ضرورت ہے اور وہ ان کے لیے مکان خرید دے، اور اس کے لیے بڑی رقم ادا کرے تاکہ اس گھرانے کو اچھا گھر میسر آ جائے، تو وہ نہ صرف اپنی زکوٰۃ ادا کرنے والا ہوگا بلکہ وہ وہ کام کر رہا ہوگا جو خدا کو سب سے زیادہ پسند ہے۔ یہی حکم اس مالدار شخص کا ہے جو کسی ظلم کے شکار غلام کو آزاد کرائے، اگرچہ اسے اس کے لیے بھاری رقم ادا کرنی پڑے۔"74

After mentioning the story of Abu Talhah's giving of the orchard to Hasan and Abu Qatadah, Abu 'Ubaid asks how much the value of such an orchard would be, especially if it is added that Abu Talhah tried to hide his charity out of fear that somebody might think of his action as showing off on his part, because it was big. Abu 'Ubaid adds "although this charity was only voluntary, what applies to it applies to the obligation of zakah, since if it were forbidden to take big amounts from the proceeds of zakah, it would be more forbidden to take big amounts from voluntary charity, and if it is lawful to take that much in charity, it should be as lawful to take that much in the form of obligatory zakah."73 Abu 'Ubaid goes on to mention the statements of 'Umar, 'Ata', and others, referred to earlier in this chapter, then says, "All narrations and evidence indicate that what is given to the poor and needy has no limit. Rather, it is preferred that more be given, as long as the distributors make their decisions without bias or personal preferences. A rich man who sees that a righteous family is in need of a residence and buys that residence for them, paying a big amount in order to provide that family with a decent home out of his zakah, would not only be performing his zakah, but also doing the best that would please God. The same applies to a rich man who liberates a slave who is under oppression, although he may have to pay a big lump sum."74

پچھلی بحث سے یہ واضح ہوتا ہے کہ زکوٰۃ کی تقسیم کا مقصد ایک مناسب اور موزوں معیارِ زندگی کو یقینی بنانا ہے، اور مسلمانوں کو غربت کی سطح سے بلند رکھنے میں مدد دینا ہے۔ ایسے معیار کی کم از کم حد معقول خوراک، لباس اور رہائش کی فراہمی ہے، جیسا کہ ابن حزم، امام النووی اور دیگر بہت سے علماء نے بیان کیا ہے۔

The preceding discussion shows that the objective of zakah distribution is to realize an adequate and suitable standard of living and to help Muslims stay above the poverty level. The minimum of such standards is the provision of reasonable food, clothing, and shelter, as stated by Ibn Hazm, al Nawawi, and many others.

امام نووی کہتے ہیں: "ہمارے شافعی مسلک کے علماء کے نزدیک (زکوٰۃ کے مستحق شخص کے لیے) اعتبار اس بات کا ہے کہ کھانے، لباس، رہائش اور دیگر ضروریات میں سے اتنا دیا جائے جو مناسب ہو مگر اسراف والا نہ ہو، اور یہ فقیر اور اس کے تمام اہلِ خانہ کے لیے ہو۔"75

Al Nawawi says, "According to the view of our colleagues in the Shafi'i school, the consideration is for food, clothes, shelter and other needs, at a standard that is suitable but not extravagant for the poor person and all members of his family."75

دوسری ضروریات میں تعلیم، صحتِ عامہ اور دیگر سماجی ضروریات شامل ہیں جو جدید اصطلاحات کے مطابق ہیں، اور جن کی تعیین صرف وقت اور مقام کے لحاظ سے ہو سکتی ہے؛ ان کے لیے کوئی ایسی مطلق تعریف نہیں جو تمام صورتوں پر یکساں طور پر لاگو ہو سکے۔

Using contemporary terms, the other needs must include education, health care, and other social necessities that can only be determined by time and locale; no absolute definition can be applied to all cases.

اس بات کو ملحوظ رکھنا ضروری ہے کہ گزشتہ بحث اس نتیجے تک پہنچاتی ہے کہ زکوٰۃ غریبوں کو مسلسل اور باقاعدہ امداد ہے، خواہ وہ نئے نئے مفلس ہوئے ہوں یا معذور اور اپاہج ہوں۔ اس طرح جن لوگوں کو غربت سے نکالنے کی ضرورت ہو انہیں وہ کچھ دیا جاتا ہے جو ان کی ضروریات پوری کر دے، جبکہ جو لوگ کمانے کے قابل نہ ہوں انہیں مقررہ وقفوں سے باقاعدہ امداد دی جاتی ہے۔ آئیے حضرت عمرؓ کے زمانے کا ایک واقعہ دیکھتے ہیں جو زکوٰۃ کی تقسیم پر روشنی ڈالتا ہے۔ حضرت عمرؓ دوپہر کے وقت ایک درخت کے سائے میں قیلولہ فرما رہے تھے۔ ایک بدوی عورت آئی، اِدھر اُدھر دیکھا، پھر آپؓ کے قریب آئی اور کہا: "میں ایک محتاج عورت ہوں اور میرے بچے ہیں۔ امیرالمومنین عمرؓ نے محمد بن مسلمہؓ کو ہمارے علاقے میں زکوٰۃ تقسیم کرنے کے لیے بھیجا تھا، مگر انہوں نے ہمیں کچھ نہیں دیا۔ کیا آپ ان سے ہماری سفارش کر دیں گے؟" حضرت عمرؓ نے اپنے غلام یرفاءؓ سے فرمایا: "محمد بن مسلمہ کو میرے پاس لاؤ۔" عورت، یہ نہ جانتے ہوئے کہ وہ کس سے مخاطب ہے، بولی: "بہتر ہوتا اگر آپ میرے ساتھ محمد بن مسلمہ کے پاس چلتے۔" حضرت عمرؓ نے فرمایا: "خدا نے چاہا تو وہ آ جائیں گے۔" پھر یرفاءؓ محمد بن مسلمہؓ کے ساتھ حضرت عمرؓ کے پاس آئے اور کہا: "السلام علیکم اے امیرالمومنین..." عورت کو جب معلوم ہوا کہ وہ خلیفہ سے بات کر رہی تھی تو وہ شرمندہ ہو گئی۔ حضرت عمرؓ نے فرمایا: "خدا کی قسم، میں نے ہمیشہ تم میں سے بہترین لوگوں کو عہدے دیے ہیں۔ جب خدا اس خاتون کے بارے میں ہم سے پوچھے گا تو ہم کیا جواب دیں گے؟" محمد بن مسلمہؓ کی آنکھیں آنسوؤں سے بھر گئیں، اور حضرت عمرؓ نے فرمایا: "خدا نے ہماری طرف اپنے نبی ﷺ کو بھیجا، ہم نے ان پر ایمان لایا اور ان کی پیروی کی، وہ وہی کام کرتے رہے جس کا خدا نے انہیں حکم دیا تھا۔ وہ صدقہ اس کے مستحق محتاج لوگوں میں تقسیم کرتے رہے یہاں تک کہ خدا نے ان کی روح قبض کر لی۔ پھر خدا نے ہمیں ابوبکرؓ کو حکمران بنا کر دیا، جنہوں نے رسول اللہ ﷺ کے طریقے کی پیروی کی یہاں تک کہ ان کا انتقال ہو گیا۔ پھر خدا نے مجھے حاکم بنایا، اور میں نے پوری کوشش کی کہ اپنے عاملین کے طور پر تم میں سے بہترین لوگوں کو منتخب کروں۔ جب تم اگلی بار اس کے علاقے میں جاؤ تو اسے گزشتہ سال اور اس سے پہلے سال کا صدقہ دے دینا۔ مجھے تو یہ بھی معلوم نہیں کہ میں تمہیں مزید کچھ بھیجنا چاہتا ہوں یا نہیں۔" پھر عمرؓ نے ایک اونٹ منگوایا تاکہ اسے آٹے اور تیل کے ساتھ دے دیں، اور اس عورت سے کہا: "یہ لے لو اور خیبر میں ہم سے آ ملنا، کیونکہ ہم وہیں جا رہے ہیں۔" جب وہ عورت خیبر میں ان سے ملی تو انہوں نے اسے مزید دو اونٹ دیے اور فرمایا: "یہ تمہارے لیے اس وقت تک کافی ہو سکتے ہیں جب تک محمد بن مسلمہ تمہارے پاس نہ پہنچ جائیں۔ میں نے انہیں حکم دیا ہے کہ وہ تمہیں گزشتہ سال اور اس سے پہلے کے سال کا تمہارا حق دے دیں۔"76

It is essential to observe that the preceding discussion leads to the view of zakah as regular and continuous relief to the poor, whether newly impoverished or disabled and handicapped, whereby people who need to be removed from poverty are given what satisfies their needs, while people who cannot earn are given regular relief at certain intervals. Let us look at an incident from the time of 'Umar, which provides insight into the distribution of zakah. 'Umar was napping at midday in the shade of a tree. A bedouin woman came and looked around, then approached him. She said, "I am a needy woman and I have children, 'Umar, the Prince of the Believers, sent Muhammad bin Maslamah to distribute zakah in our area, but he did not give us any. Would you please talk to him on our behalf?" 'Umar told his servant Yarfa' "Bring me Muhammad bin Maslamah." The woman, not knowing to whom she was talking, said, "It would be more helpful if you went with me to Muhammad bin Maslamah." 'Umar said,. "He will come, God willing." Then Yarfa' came with Muhammad to 'Umar, and said, "Peace be upon you, O Prince of Believers . . . ." The woman felt embarassed upon discovering she had been addressing the Caliph. 'Umar said, "By God, I have always selected the best of you as officers. What will we answer God when He asks about this lady?" The eyes of Muhammad were filled with tears, and 'Umar continued, "God sent to us His Prophet, and we believed and followed him as he was doing what God ordained him to do. He distributed the sadaqah to its deservants among needy people until God took his soul; then God gave us Abu Bakr as a ruler, who followed the tradition of the Messenger until he died. Then God made me ruler, and I did my best to select the best of you as my officers. When you go next time to her area, give her the sadaqah of last year and the year before. I don't even know whether I want to send you any more." Then 'Umar asked for a camel to give her along with some flour and oil, and addressed the woman, "Take these and meet us in Khaibar, for we are heading there." When the woman met him in Khaibar, he gave her two more camels, saying, "This might sustain you until Muhammad bin Maslamah reaches you. I have ordered him to give you your right from last year and the year before it."76