زکوٰۃ ایک مخصوص مقاصد کے لیے واجب کی گئی ہے، جسے خدا نے مقرر کیا ہے، اور یہ مسلمانوں کے مال پر عائد ہوتی ہے۔ اسلامی ریاست اسے جمع کرتی ہے اور تقسیم کرتی ہے۔ کیا اسلامی ریاست کو زکوٰۃ کے علاوہ دیگر ٹیکس عائد کرنے کی اجازت ہے؟ یا زکوٰۃ ہی مسلمانوں کے مال پر واحد فریضہ ہے؟ ایسا فریضہ جو دیگر ٹیکسوں کے ساتھ جمع نہیں ہو سکتا۔ ہم درج ذیل تین حصوں میں ان دلائل کا مطالعہ کریں گے جو زکوٰۃ کے علاوہ ٹیکس عائد کرنے کی اجازت دیتے ہیں، ایسے ٹیکس عائد کرنے کی ضروری شرائط، اور مخالفین کے اٹھائے گئے اعتراضات۔

Zakah is levied for particular purposes, decreed by God, on the wealth of Muslims, and is collected and distributed by the Islamic state. In the Islamic state permitted to impose other taxes in addition to zakah? Or, is zakah the only duty on the wealth of Muslims? A duty that must not co-exist with other taxes. We will study in the following three sections the evidence that allows imposing taxes in addition to zakah, the necessary conditions for levying such taxes, and the objections raised by opponents.

1. معاشرتی یکجہتی لازمی ہے مسلم معاشرے کے افراد کے درمیان معاشرتی یکجہتی کی اہمیت کے بارے میں، جس کا ذکر پچھلے ابواب میں ہو چکا ہے، دوبارہ بات کرنے کی ضرورت نہیں۔ تاہم، مسلمانوں کی یکجہتی اور بھائی چارہ، جو خود زکوٰۃ کی بنیاد ہیں، ضرورت پیش آنے پر دیگر ٹیکسوں کے نفاذ کی بنیاد بھی فراہم کرتے ہیں۔

1. Social solidarity is a must There is no need to repeat talking about the importance of social solidarity between members of the Muslim society, discussed in previous chapters. However, solidarity and brotherhood of Muslims, that are the foundations for zakah itself, also lay the grounds for imposing other taxes when the need arises.

2. زکوٰۃ کی تقسیم پہلے سے متعین ہے چونکہ زکوٰۃ صرف انہی آٹھ مصارف میں خرچ کی جا سکتی ہے جو اس کتاب کے چوتھے حصے میں بیان ہوئے ہیں، اس لیے مسلم علماء کا موقف ہے کہ زکوٰۃ کا ایک خودمختار بجٹ ہونا چاہیے۔ مثال کے طور پر ابو یوسف کہتے ہیں: "خراج کی آمدنی کو صدقات کی آمدنی میں شامل نہیں کیا جانا چاہیے، کیونکہ خراج تمام مسلمانوں کے کام آنے کے لیے ہے، جبکہ زکوٰۃ صرف انہی مصارف کے لیے ہونی چاہیے جن کا نام خدا نے لیا ہے۔"1 علماء عموماً اس بات پر متفق ہیں کہ "زکوٰۃ پلوں، شاہراہوں، نہروں، مساجد، مدارس وغیرہ کی تعمیر میں خرچ نہیں کی جانی چاہیے۔"2

2. Distribution of zakah is pre-determined Since zakah can only be expended to the eight categories described in part four of this book. Muslim scholars argue that zakah must have an autonomous budget. Abu Yusuf, for example, says "The proceeds of kharaj must not be added to the proceeds of sadaqat, since kharaj is to serve all Muslims while zakah must only serve the categories named by God."1 Scholars usually agree that "Zakah must not be spent on building bridges, highways, canals, mosques, schools, etc."2

فقہ الزکوٰۃ (جلد دوم)، ڈاکٹر یوسف القرضاوی 298

Fiqh al Zakah (Vol. II), Dr. Yusuf al Qardawi 298

اس بات سے کوئی انکار نہیں کر سکتا کہ وہ خدمات جن میں زکوٰۃ صرف نہیں کی جا سکتی، ان میں کچھ عوامی ضروریات شامل ہیں، جیسے مدارس اور مساجد، اور ان کے لیے مالی وسائل درکار ہوتے ہیں۔ اگر خراج، غنیمت اور فے کی آمدنی کافی ہو تو ٹیکس عائد کرنے کی ضرورت نہیں، لیکن اگر ایسے ذرائع موجود نہ ہوں یا کافی رقم فراہم نہ کریں تو دوسرے ٹیکس عائد کرنا ضروری ہو جاتا ہے، کیونکہ اصولِ فقہ کا قاعدہ ہے: "وہ چیز جس کے بغیر کوئی واجب ادا نہیں ہو سکتا، وہ بھی واجب ہے۔" ہم اس کتاب میں پہلے دیکھ چکے ہیں کہ شافعیہ باقاعدہ فوج پر زکوٰۃ خرچ کرنے کی اجازت نہیں دیتے اور اسے صرف رضاکار مجاہدین تک محدود رکھتے ہیں۔ جب امام نووی کو باقاعدہ فوج کے اخراجات پورے کرنے کے لیے دوسرے ذرائع کی کمی کا سامنا ہوا تو انہوں نے تجویز دی، جیسا کہ شافعیہ کے بہت سے دوسرے علماء بھی کہتے ہیں، کہ مالدار مسلمانوں پر باقاعدہ فوج کے اخراجات اٹھانا لازم کیا جائے۔3

No one can argue with the fact that services for which zakah cannot be appropriated include certain public necsseities, like schools and mosques, and these require financial resources. If the proceeds of kharaj, ghanimah, and fai' are sufficient, there is no need for imposing taxes, but if such sources do not exist or do not yield sufficient amount, other taxes need to be levied, since the rule of usul states, "That without which an obligation cannot be fulfilled is also obligatory." We have seen earlier in this book that Shafi'ites do not allow payment of zakah to the regular army, and restrict payment to voluntary fighters. When al Nawawi was faced with the problem of insufficiency of other resources to finance the regular army, he suggested, as do many other Shafi'ites, that rich Muslims be obligated to finance the regular army.3

ٹیکس عائد کرنے کی چار شرائط ہیں: حقیقی ضرورت، عادلانہ تقسیم، مال کا جائز مصرف، اور ریاست کی شوریٰ کی منظوری۔

There art four conditions for imposing taxes: True need, just distribution, lawful use of funds, and approval of the shura body of the state.

ایسی حقیقی ضرورت ہونی چاہیے کہ ان خدمات کو اضافی مالی وسائل کے ذریعے مالی اعانت فراہم کی جائے، اور اس کے ساتھ یہ بھی ضروری ہے کہ خزانے کے فنڈز اور دیگر ریاستی وسائل ناکافی ہوں۔

There should be real need for the services to be financed by additional financial resources as well as inadequacy of treasury funds and other state resources.

اصولی طور پر نجی دولت محفوظ ہے اور اس پر زکوٰۃ کے علاوہ کوئی اور محصول عائد نہیں کیا جانا چاہیے۔ شدید ضرورت کے بغیر اس اصول کی خلاف ورزی جائز نہیں۔ اگر ایسی ضرورت موجود نہ ہو، یا حکومت کے پاس دوسرے مالی ذرائع موجود ہوں، تو ٹیکس عائد کرنا جائز نہیں۔

In principle, private wealth is protected and should not be charged any duties above zakah. It is unlawful to violate this rule except in dire need. If such necessity does not exist or if the government has other financial resources, it is not lawful to impose taxes.

ممتاز علماء نے صدیوں سے اس شرط پر زور دیا ہے۔ بعض علماء اس حد تک گئے ہیں کہ وہ یہ تقاضا کرتے ہیں کہ بیت المال بالکل خالی ہو، تاکہ حکمرانوں کو بلاضرورت ٹیکس لگانے سے روکا جا سکے۔ اسلامی تاریخ میں ایسی کئی مثالیں ملتی ہیں جب علماء نے حکمرانوں کے سامنے ڈٹ کر موقف اختیار کیا، جو ایسے وقت میں ٹیکس لگانا چاہتے تھے جب ان کے پاس دیگر وسائل موجود تھے۔

Leading scholars have emphasized this condition for centuries. Some go as far as requiring that the treasury be completely empty, in order to deter rulers from imposing taxes without need. Islamic history reveals several instances in which Muslim scholars stood fast confronting rulers who wanted to impose taxes while they still had other resources.

جب مصر کے سلطان قطز نے منگولوں سے لڑنے کی تیاری کی، جو اس وقت شام کے بیشتر حصے پر قابض ہو چکے تھے، تو اس نے تمام علماء، فقہاء اور قاضیوں کو جمع کیا تاکہ ان سے مشورہ کرے کہ کیا وہ جہاد کے لیے ٹیکس عائد کر سکتا ہے۔ ان میں عز الدین بن عبد السلام اور بدر الدین السنجاری بھی شامل تھے۔ بحث کے بعد رائے رکھنے والے حضرات اس بات پر متفق ہوئے کہ عز الدین ان کی طرف سے بات کریں۔ انہوں نے کہا: اگر دشمن مسلمانوں کی سرزمین پر زیادتی کرے تو تمام مسلمانوں پر لڑنا واجب ہو جاتا ہے۔ ایسی صورت میں تمہارے لیے جائز ہے کہ لوگوں سے اتنی رقم وصول کرو جو اس جہاد میں تمہاری مدد کرے، بشرطیکہ بیت المال میں کچھ نہ ہو، اور تم وہ تمام سونے کے زیورات والے لباس اور تمام شاہانہ آلات و برتن بیچ دو جو تمہارے، تمہارے درباریوں اور سپاہیوں کے پاس ہیں، یہاں تک کہ لشکر کے ہر فرد کے پاس صرف ایک گھوڑی اور ایک ہتھیار رہ جائے، اور سب عام لوگوں کے برابر ہو جائیں۔ لیکن اگر تمہارے سپاہیوں اور امراء کے پاس اب بھی مال و اسباب اور عیش کی چیزیں موجود ہوں اور تم عوام سے رقم وصول کرو، تو ایسا کرنا جائز نہیں۔ اسی طرح کا موقف بعد میں امام النووی نے سلطان الظاہر بیبرس کے سامنے اختیار کیا۔ جب سلطان نے شام میں تاتاریوں سے لڑنا چاہا اور اس کے خزانے میں رقم کم تھی، تو اس نے شام کے علماء سے پوچھا کہ کیا وہ حکومت اور فوج کی مدد کے لیے ٹیکس عائد کر سکتا ہے تاکہ اسلام کے دشمنوں سے لڑا جا سکے۔ موجود تمام علماء نے اس کی منظوری دی اور اپنی منظوری بادشاہ کو لکھ بھیجی۔ امام النووی اس وقت موجود نہیں تھے، تو سلطان نے پوچھا کہ کیا کوئی ایسے علماء بھی ہیں جنہوں نے اس کی اپیل کا جواب نہیں دیا۔ انہوں نے کہا: ہاں، النووی ہیں۔ جب وہ آئے تو سلطان نے ان سے کہا کہ دوسروں کی طرح وہ بھی اپنی منظوری شامل کریں، لیکن النووی نے انکار کر دیا۔ جب ان سے وجہ پوچھی گئی تو انہوں نے کہا: میں جانتا ہوں کہ تم پچھلے حکمران بندقدار کے غلام تھے۔ تب تمہارے پاس کچھ نہ تھا، پھر خدا نے تم پر فضل کیا اور تمہیں بادشاہ بنایا۔ میں سنتا ہوں کہ تمہارے پاس ایک ہزار غلام ہیں، ان میں سے ہر ایک کے پاس سونے کے زیورات والا لباس ہے، اور تمہارے پاس دو سو لونڈیاں بھی ہیں، اور ان میں سے ہر ایک کے پاس زیورات کی ٹوکری ہے۔ اگر آپ یہ سب کچھ خرچ کر دیں، اور آپ کے غلام صرف اونی لباس میں رہیں، اور آپ کی لونڈیاں صرف اپنے کپڑوں پر گزارا کریں، زیورات کے بغیر، تو اس کے بعد میں آپ کے لوگوں سے ٹیکس وصول کرنے کو جائز سمجھتا ہوں۔" سلطان غضبناک ہوا اور اس نے النووی کو شہر سے نکل جانے کا حکم دیا۔ النووی نے حکم مانا اور اپنے گاؤں نوی چلے گئے [جو دمشق کے جنوب میں تقریباً پچاس میل کے فاصلے پر ہے]۔ جب کچھ دوسرے علماء نے ان کی واپسی کے لیے بات چیت کی اور سلطان نے اجازت دے دی، تو النووی نے انکار کر دیا اور اعلان کیا، "جب تک الظاہر بیبرس وہاں ہے، میں دمشق نہیں جاؤں گا"، لیکن بادشاہ ایک ماہ بعد وفات پا گیا۔ النووی نے الظاہر کو ایک خط لکھا جس میں وضاحت کی، "جب تک خزانے میں کسی بھی شکل میں مال موجود ہو، رقم ہو، جائیداد ہو، زمین ہو یا کوئی بھی چیز جو بیچی جا سکے، لوگوں سے کچھ بھی وصول کرنا جائز نہیں۔ تمام علماء کا اس پر اتفاق ہے۔ اور اب خزانے میں، الحمدللہ، بہت سا مال و سامان موجود ہے، خدا اسے ہمیشہ بڑھاتا رہے۔"13

ٹیکسوں کا بوجھ لوگوں کے درمیان عدل کے ساتھ تقسیم ہونا چاہیے، تاکہ کوئی شخص کبھی حد سے زیادہ بوجھ میں نہ دبا رہے جبکہ دوسروں کو بغیر معقول وجہ کے چھوٹ دی جائے۔ عدل ٹیکس ادا کرنے والوں کے درمیان مساوات کا تقاضا نہیں کرتا، کیونکہ جو چیزیں مختلف ہیں ان کے ساتھ یکساں سلوک کرنا اتنا ہی ناانصافی ہے جتنا ان چیزوں کے ساتھ مختلف سلوک کرنا جو یکساں ہیں۔ معاشرے کے مالدار افراد کے درمیان ٹیکس کا بوجھ تقسیم کرنے کے لیے معروضی معیارات ہونے چاہئیں۔

The burden of taxes must be distributed justly among people, so that none is ever-burdened while others are exempted without reasonable cause. Justice does not require equality among taxpayers, since treating equally what is different is as unjust as treating differently what is equal. There must be objective criteria for distributing the tax burden among the rich members of society.

ابو عبید نے ابن عمر سے روایت کیا ہے کہ عمر نبطیوں [غیر ملکی تاجروں] سے، جو ملک میں سامان لاتے تھے، تیل اور گیہوں پر نصف عشر وصول کرتے تھے تاکہ انہیں مدینہ میں ان اشیاء کو زیادہ لانے کی ترغیب ملے، اور لوبیے پر ایک عشر۔ معلوم ہے کہ عمر کے مقرر کردہ اس محصول کا عمومی اصول یہ تھا کہ غیر ملکی تاجروں سے ایک عشر، ذمی تاجروں سے نصف عشر، اور مسلمان تاجروں سے ایک چوتھائی عشر وصول کیا جائے، جیسا کہ انس اور سائب بن یزید سے مروی ہے، جن کا کہنا ہے: میں عمر کے زمانے میں مدینہ کی منڈی کا عامل تھا، اور ہم نبطیوں سے ایک عشر وصول کیا کرتے تھے۔17

Abu 'Ubaid reports from Ibn 'Umar that 'Umar used to collect from the Nabatites [foreign merchants who used to bring goods into the country] half a tenth on oil and wheat, to encourage them to bring more of these goods to Madinah, and one tenth on beans."14 It is known that the general principle of this tax laid by 'Umar was to collect one-tenth from foreign merchants, one-half of a tenth from merchants who were people of the Pledge, and one-fourth of a tenth from Muslim merchants,13 as reported by Anas and by al Sa'ib bin Yazid, who says, I was a commissioner to the Madinah market during 'Umar's time, and we used to collect one-tenth from the Nabatites."17

لیکن تیل اور گندم کے بارے میں، بظاہر عمرؓ نے ایک اہم معاشی وجہ سے ٹیکس کی شرح کو پانچ فیصد تک کم کر دیا تھا، یعنی غذائی درآمدات کی حوصلہ افزائی کے لیے، جو تیزی سے بڑھتے ہوئے مدینہ، یعنی ریاست کے دارالحکومت، کے لیے ضروری تھیں۔ عمرؓ کا یہ عمل اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ ٹیکس کی شرحوں کو اُس معاشی ہدف کے مطابق بدلا جا سکتا ہے جسے حاصل کرنا مقصود ہو، خواہ وہ تجارت ہو، درآمد و برآمد ہو، صنعت ہو یا زراعت۔

But with regard to oil and wheat, 'Umar apparently reduced the tax to five percent for an important economic reason, i.e. encouraging food imports that were required in the fast growing Madinah, capital of the state. This action of 'Umar indicates that tax rates may be changed according to the economic target they aim at achieving, whether in trade, import and export, industry, or agriculture.

ٹیکس کی وصولی کا مقصد صرف قوم کی خدمت ہے۔ اس لیے ٹیکس کی آمدنی کو حکمرانوں اور ان کے قریبی حلقوں کی خواہشات اور میلانات پوری کرنے کے لیے استعمال نہیں کیا جانا چاہیے، نہ ہی اسے آمرانہ مقاصد یا ذاتی عزائم کی تکمیل کا ذریعہ بنایا جانا چاہیے۔ خدا نے زکوٰۃ کی تقسیم کی تفصیل بیان کرتے ہوئے یہی اصول قائم کیا ہے، اور اس معاملے کو کسی حکمران کی صوابدید پر نہیں چھوڑا، حتیٰ کہ کسی نبی کی صوابدید پر بھی نہیں۔ خلفائے راشدین اور جلیل القدر صحابہ کرامؓ عوامی مال کے خرچ کے معاملے میں نہایت سخت تھے۔ ابن سعد اپنی کتاب "طبقات" میں سلمانؓ سے روایت کرتے ہیں کہ ایک بار عمر بن الخطابؓ نے پوچھا: "کیا میں بادشاہ ہوں یا خلیفہ؟" سلمانؓ نے جواب دیا: "اگر تم مسلمانوں کی سرزمین سے ایک درہم، یا اس سے کم یا زیادہ، جمع کرو اور اسے اس کے حق اور درست مصرف کے سوا کہیں خرچ کرو تو تم بادشاہ ہو، خلیفہ نہیں ہو۔" یہ سن کر عمرؓ رو پڑے۔[18] سفیان بن ابی العوجاءؓ کہتے ہیں کہ عمر بن الخطابؓ نے ایک بار فرمایا: "خدا کی قسم، مجھے یقین نہیں کہ میں خلیفہ ہوں یا بادشاہ۔ اگر میں بادشاہ ہوں تو یہ بہت بری بات ہے۔" ایک شخص نے جواب دیا: "اے امیر المؤمنین، ان دونوں میں بڑا فرق ہے۔" عمرؓ نے پوچھا: "وہ کیا؟" اس شخص نے کہا: "خلیفہ وہی لیتا ہے جو حق ہو اور اسے وہیں خرچ کرتا ہے جو حق ہو۔ اور آپ، خدا کا شکر ہے، اسی طرح کے ہیں۔ بادشاہ من مانی کرکے ظلم کرتے ہیں، کہیں سے لیتے ہیں اور کہیں دیتے ہیں۔" عمرؓ خاموش رہے۔[18] طبری روایت کرتے ہیں کہ عمرؓ کے ایک رشتہ دار نے ان سے کوئی عطیہ مانگا۔ عمرؓ نے انکار کیا اور اسے باہر نکل جانے کا حکم دیا۔ پھر کسی نے عمرؓ سے اس کے بارے میں کہا: "اے امیر المؤمنین، فلاں شخص نے آپ سے سوال کیا تھا اور آپ نے اسے انکار کرکے نکال دیا۔" عمرؓ نے جواب دیا: "اس نے مجھ سے خدا کے مال [یعنی معاشرے اور ریاست کے مال] میں سے دینے کا سوال کیا تھا۔ اگر میں ایسا کرتا تو کیا عذر ہوتا؟ پھر میں خدا کے پاس ایک خیانت کرنے والے بادشاہ کی حیثیت سے جاتا!"19

Tax collection is aimed only at serving the nation. Thus tax proceeds must not be used for the whims and desires of the rulers and their inner circles, or to fulfill dictatorial purposes or individual ambitions. God establishes this principle when He details zakah distribution, not leaving it to be determined by any ruler, not even a Prophet. The Wise Successors, along with the great Companions, were extremely strict about the dispersement of public funds. Ibn Sa'd in his Tabaqat reports from Salman that 'Umar bin al Khattab once asked "Am I a king or a caliph?" Salman answered, "If you collect one single dirham from the Muslim land, or less, or more, and spend it on anything other than its right and proper dispersement, then you are a king and not a khalifah."Umar, hearing this, wept"18 Sufyan bin Abi al 'Awja' says, "Umar bin al Khattab once asked 'By God, I am not sure, am I a khalifah or a king? If I am a king, this is indeed an awful thing,' A man answered, 'O Prince of Believers, there is indeed a big difference between them.' 'Umar asked, 'What?' The man said, 'The khalifah does not take but what is right and does not spend it except on what is right. You, praise be to God, are of that kind. Kings oppress arbitrarily. They take from this and give to that.' 'Umar remained silent."18 Al Tabari reports, "A man who was a relative of 'Umar, asked Umar for some grant. 'Umar turned him down and asked him out. Then someone spoke to 'Umar about him, 'O Prince of Believers, so-and-so asked you but you turned him down and ordered him out.' 'Umar answered, He indeed asked me to give him from the property of God [meaning the property of the society and state]. If I do so, what would be the excuse? Then I would meet God as a betraying king!'"19

چونکہ اسلامی قانون کے تحت ذاتی املاک کا تحفظ کیا گیا ہے، اس لیے افراد پر کوئی بھی محصول لگانے کی منظوری ریاست کی مشاورتی مجلس سے لینا ضروری ہے۔ یہ کافی نہیں کہ حکمران تنہا یا اس کے انتظامی کمشنر ایسا فیصلہ کریں۔ قرآن و سنت دونوں شوریٰ کو لازم قرار دیتے ہیں۔ خدا اُن لوگوں کی تعریف فرماتا ہے "... جو اپنے رب کی بات سنتے ہیں، نماز قائم کرتے ہیں، اپنے معاملات باہمی مشورے سے طے کرتے ہیں، اور جو کچھ ہم نے انہیں رزق میں دیا ہے، اس میں سے خرچ کرتے ہیں۔"20 شوریٰ کا تعلق خدا کے پیغام کو قبول کرنے، نماز قائم کرنے، اور اس کی راہ میں خرچ کرنے سے جوڑا گیا ہے۔ یہ آیت مکی دور ہی میں اسلامی نظام کے بنیادی اصول قائم کر دیتی ہے۔ بعد میں مدینہ میں خدا نے یہ آیت نازل فرمائی: "اور ان سے کاموں میں مشورہ کرو، پھر جب تم کوئی فیصلہ کر لو تو خدا پر بھروسہ کرو۔"21 یہ آیت مدینہ میں نازل ہوئی، اس دور میں جب اسلامی قانون اور زندگی کی تفصیلات مرتب کی جا رہی تھیں، اور اس نے اس معاشرے کے نظامِ حکومت کی عمومی بنیادیں فراہم کیں۔ یہ آیت غزوۂ احد کے فوراً بعد نازل ہوئی۔ اس سے پہلے نبی ﷺ نے اپنے صحابہ سے مشورہ کیا تھا کہ کیا مدینہ میں ٹھہر کر دشمن کا وہیں مقابلہ کیا جائے، یا شہر سے باہر نکل کر حملہ آوروں سے لڑا جائے۔ اکثر صحابہ کی رائے باہر نکلنے کی تھی، جبکہ نبی ﷺ کی رائے مدینہ میں ٹھہرنے اور اس کے دفاع کی تھی، لیکن اکثریت کی رائے کی پیروی کرتے ہوئے آپ ﷺ باہر تشریف لے گئے اور نتیجہ شکست کی صورت میں نکلا، اور تقریباً ستر جلیل القدر صحابہ شہید ہوئے۔ اس کے باوجود آیت نے اس بات کی تصدیق کی کہ مشورہ اسلامی نظام کا ایک لازمی حصہ ہے، گویا یہ فرمایا گیا ہو: تم ان سے مشورہ کرتے رہو اور اپنے فیصلے مشورے سے کرو، خواہ اکثریت کی رائے پر عمل کرنے کے نتیجے میں جو کچھ ہوا وہ بھی پیش آ چکا ہو۔

Since private property is protected by Islamic law, any levy on individuals must be approved by the consultative body of the state. It is not sufficient that the ruler alone or his administrative commissioners make such a decision. Shura consultation is required by Qur'an and Sunnah. God commends ". . . those who hearken to their Lord and establish prayer, who conduct their affairs by mutual consultation, and who spend out of what We bestow on them for sustenance."20 Shura is associated with accepting the message of God, establishing prayer, and spending for His sake. This verse establishes the essential principles of the Islamic system as early as the Makkan period. Later in Madinah, God sent down the verse, "And consult them in affairs, then when thou hast taken a decision, put thy trust in God."21 Revealed in Madinah, in the era when details of Islamic law and life were laid down, this verse gave the general foundations for the government structure of this society. This verse was revealed just after the battle of Uhud, before which the Prophet had consulted his Companions on whether to stay in Madinah and let the enemy reach there, or to go out and fight the invaders outside the city limits. The bulk of Companions wanted to go out, while the Prophet's opinion was to stay in Madinah and fortify it, but following the majority, he went out and the result was a defeat, about 70 great Companions were killed. Even despite that, the verse reaffirmed that consultation is an essential part of the Islamic system, as if to say: You must continue to consult them and make your decisions by consultation, even after what happened as a result of following the majority's opinion.

جواب یقیناً اثبات میں ہے، اس بنیاد پر کہ نبی ﷺ اپنے صحابہ کرامؓ سے مشورے کے بعد اکثریت کی رائے کو قبول فرماتے تھے۔ ابنِ کثیر نقل کرتے ہیں کہ ابنِ مردویہ نے روایت کیا ہے کہ علیؓ فرماتے ہیں: "رسول خدا ﷺ سے اس آیت کے معنی کے بارے میں پوچھا گیا کہ 'پھر جب تم کسی ارادے پر پختہ ہو جاؤ تو خدا پر بھروسہ کرو' (آلِ عمران: 159)، تو آپ ﷺ نے فرمایا کہ اس کا مطلب ہے 'اہلِ رائے سے مشورہ کرو اور پھر ان کی پیروی کرو'۔" [ابنِ کثیر] اگر مشورے (شوریٰ) کی بنیاد پر کیا گیا اکثریت کا فیصلہ حکومت پر لازم نہ ہو تو شوریٰ اپنا مفہوم کھو دیتی ہے۔ اس سے شوریٰ کا مذاق بن جاتا ہے، جس میں حکمران لوگوں سے مشورہ کرتے ہیں اور پھر اکثریت کی رائے سے قطع نظر وہی کرتے ہیں جو وہ چاہتے ہیں۔

The answer is certainly affirmative, on the grounds that the Prophet used to accept the opinion of the majority of his Companions after consultation. Ibn Kathir mentions that Ibn Mardawaih reports that 'Ali says, "The Messenger of God (p) was asked about the meaning of the verse, 'Then when thou hast taken a decision . . .' and he answered that it meant 'consult people of opinion and then follow them."24 If the majority's decision based on consultation (shura) is not binding on the government, shura looses its meaning. This makes a mockery of consultation, whereby rulers consult people and then do what they want, regardless of the majority opinion.

مزید برآں، مسلمان شوریٰ کو ہمیشہ قانون سازی کے ذریعے، یعنی ایسے انداز میں، بلاشبہ پابندِ کن بنا سکتے ہیں۔

Moreover, Muslims can make shura always indisputably binding by legislation, i.e.

ایسی شرط کو آئین میں شامل کرنا، جس کے تحت حکمران کا انتخاب اس شرط پر ہو کہ اکثریت کی رائے حکومت اور سربراہِ مملکت پر لازم ہوگی۔ نبی ﷺ فرماتے ہیں: "مسلمان اپنی شرطوں کے پابند ہیں۔"[25] ایسی شرائط کی دیانتدارانہ پاسداری حکومت پر بلاشبہ لازم ہے، خواہ اس بارے میں فقہاء کی آراء کچھ بھی ہوں کہ جب شوریٰ کسی ایسی شرط سے منسلک نہ ہو تو کیا وہ محض مشورتی ہے یا لازمی۔

incorporating such a clause in the constitution, whereby the leader is elected on the condition that the majority's view shall be binding on the government and the head of state. The Prophet (p) says Muslims are bound by their contractual conditions."25 Honest fulfillment of such conditions are binding on the government, without the slightest doubt, regardless of jurist opinions on whether shura, when unassociated with such conditions, is only informative or is binding.

یہ آیات اس بات کی تصریح نہیں کرتیں کہ شوریٰ کن امور میں ضروری ہے۔ بلاشبہ آیت میں مذکور "امور" یا "معاملات" کا لفظ عام ہے اور وہ تمام معاملات کو شامل ہے، تاہم سب سے اہم وہ امور ہیں جو مسلم معاشرے اور اس کے مستقبل پر اثر ڈالتے ہیں۔ یقیناً ٹیکسوں کا معاملہ اتنی اہمیت کا حامل ہے کہ اس میں مشاورت ضروری ہے۔

The verses do not specify on what affaire shura is required. No doubt the words "matters" or "affairs" in the verse are general and include all affairs, yet the most important are those affairs that affect the Muslim society and its future. Certainly, taxes are of such importance as to require consultation.

بعض علماء کی رائے ہے کہ زکوٰۃ کے سوا کوئی اور ٹیکس عائد کرنا ناجائز ہے۔ وہ اپنے موقف کی تائید میں تین بنیادی دلیلیں پیش کرتے ہیں: پہلی یہ کہ فقہاء کے ہاں یہ قاعدہ معروف ہے کہ زکوٰۃ کے سوا مال پر کوئی اور واجب نہیں۔ دوسری یہ کہ انسان کی ذاتی ملکیت محفوظ ہے، اور اس پر کسی بھی قسم کا بوجھ ڈالنے کے لیے نص کا ہونا ضروری ہے۔ نبی ﷺ کا ارشاد ہے: "جو شخص اپنے مال کے دفاع میں قتل کیا جائے وہ شہید ہے۔"26 لہٰذا مسلمانوں کی ذاتی ملکیت میں سے ان کی رضامندی کے بغیر کوئی حصہ لینا ناجائز ہے۔ تیسری یہ کہ کئی احادیث لوگوں پر محصولات عائد کرنے کی مذمت کرتی ہیں اور عشر [دسواں حصہ] وصول کرنے سے منع کرتی ہیں، جیسا کہ درج ذیل روایات ہیں:

Some scholars believe it is unlawful to impose any taxes besides zakah. They use three main arguments to support their views: First, the rule that nothing is obligated on wealth except zakah is commonly know among jurists. Second, private property is protected and any charge on it must be supported by a text. The Prophet says, "He who is killed while defending his wealth is a martyr."26 It is, therefore, unlawful to take any part of Muslims' private property without their consent. Third, several sayings discredit levies on people and prohibit the collection of tenth ['ushr], such as the following:

ابو الخیر کہتے ہیں: مسلمہ بن مخلد، جو مصر کے گورنر تھے، نے رویفع بن ثابت کو عُشر وصول کرنے والے عہدے کی پیشکش کی۔ رویفع نے انکار کرتے ہوئے کہا: "میں نے خدا کے رسول ﷺ کو فرماتے سنا: 'محصول وصول کرنے والے جہنم میں ہیں۔'"27 عقبہ بن عامر کہتے ہیں کہ انہوں نے خدا کے رسول ﷺ کو فرماتے سنا: "محصول وصول کرنے والے جنت میں داخل نہیں ہوں گے۔"28 اگرچہ حدیث کے ناقدین ان دونوں اقوال پر تنقید کرتے ہیں، لیکن ان کی تائید مسلم کی اس روایت سے ہوتی ہے جو ایک شادی شدہ عورت کے واقعے کے آخر میں آتی ہے جس نے زنا کیا اور اسے سنگسار کیا گیا۔ نبی ﷺ نے فرمایا: "اس نے ایسی خالص توبہ کی کہ اگر ایسی ہی توبہ کوئی محصول وصول کرنے والا کرتا تو یقیناً اسے بھی معاف کر دیا جاتا۔" اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ محصول وصول کرنے والوں کا گناہ دراصل زنا کرنے والی عورت کے گناہ سے بھی زیادہ سنگین ہے۔ اس کی مزید تائید ان متعدد اقوال سے ہوتی ہے جن میں عُشر وصول کرنے والوں کی مذمت کی گئی ہے۔ اگرچہ ان میں سے کوئی بھی قول حسن یا صحیح کے درجے تک نہیں پہنچتا، لیکن وہ ایک دوسرے کو سہارا دیتے ہیں: طبرانی اپنی "المعجم الکبیر" میں عثمان بن ابی العاص سے روایت کرتے ہیں کہ نبی ﷺ نے فرمایا: "خدا اپنی مخلوق کے قریب اترتا ہے اور ہر اس شخص کو معاف کر دیتا ہے جو معافی مانگے، سوائے اس عورت کے جو اپنے جسم کے ذریعے کمائے، اور عُشر وصول کرنے والے کے۔"29 ابن الاثیر اپنی "النہایہ" میں وضاحت کرتے ہیں کہ عُشر وصول کرنے والا ٹیکس وصول کرنے والا ہوتا ہے۔30 البغوی مزید کہتے ہیں: "ٹیکس وصول کرنے والا وہ افسر ہے جو اپنے پاس سے گزرنے والے تاجروں سے وہ ٹیکس وصول کرتا ہے جسے عُشر کہا جاتا ہے۔"31 المنذری مزید کہتے ہیں: "آج کل وہ عُشر نامی ٹیکس وصول کرتے ہیں، اس کے علاوہ دیگر بے نام ٹیکس بھی جو وہ ناجائز طور پر لیتے ہیں۔"

Abu al Khair says "Maslamh bin Mukhlid, who was governor of Egypt, offered Ruwaifi' bin Thabit the position of 'ushr commissioner. Ruwaifi' refused, saying, "I heard the Messenger of God (p) say, 'Levy collectors are in the Fire.'"27 'Uqbah bin 'Amir says he heard the Messenger of God (p) say, "Levy collectors do not enter Heaven."28 Although these two sayings are criticized by hadith critics, they are supported by a saying reported by Muslim at the end of a story about a married woman who committed adultery and was stoned. The Prophet said, "She made such sincere repentance that if similar repentance was made by a levy collector, he certainly would be forgiven." This shows that the sin of levy collectors is in fact more severe than that of the woman who committed adultery. This is further supported by several sayings that censure 'ushr collectors. Although none of these sayings reach the level of good or correct, they support each other: Al Tabarani in his al Mu'jam al Kabir reports from 'Uthman bin Abi al 'As that the Prophet (p) says, "God descends close to his creatures and forgives anyone who asks forgiveness, except a prostitute [who earns] by her body, and a 'ushr collector."29 Ibn al Athir in his al Nihayah explains that an 'ushr collector is a tax collector.30 Al Bighawi adds, "A tax collector is the officer who collects from merchants who pass by him a tax called 'ushr."31 Al Mundhiri adds, "Nowadays, they collect a tax named 'ushr, in addition to other nameless taxes that they take unlawfully.

نجی ملکیت کے تحفظ کا اسلام میں اس بات سے کوئی تضاد نہیں کہ اس ملکیت پر کچھ مخصوص حقوق یا واجبات عائد کیے جائیں۔ غریب، کمزور اور حاجت مند لوگوں کا امیروں کے مال میں حق ہے، جو انسانیت اور دین میں ان کے بھائی چارے کی بنیاد پر ہے، جیسا کہ ہم نے زکوٰۃ کی نظری بنیادوں کا مطالعہ کرتے ہوئے دیکھا تھا۔ معاشرے کا بھی نجی املاک پر حق ہے، کیونکہ افراد اپنی دولت صرف معاشرے کے دائرے میں رہ کر کماتے ہیں، اور کسی نہ کسی صورت میں معاشرہ انفرادی ملکیت کی کمائی میں حصہ ڈالتا ہے، اور اس لیے بھی کہ اگر سماجی خدمات نہ ہوں تو شہری زندگی نہایت دشوار ہو جائے۔ ان سب سے پہلے خدا کا بھی نجی دولت پر حق ہے۔ وہی خالق اور مال کا حقیقی مالک ہے۔ درحقیقت اموال سب سے پہلے خدا کی ملکیت ہیں، اور انسان محض اس کے نائب ہیں۔

The protection of private ownership in Islam is not contradictory to charging certain dues on this ownership. The poor, weak, and needy, have right on the wealth of the rich based on their brotherhood in humanity and in religion, as was shown when we studied the theoretical foundation of zakah. Society also has rights on private property, since individuals earn their wealth only in the framework of society, and one way or another, society contributes to the earning of individual property, and since without social services, life would be very inconvenient for urban people. Before all this, God has rights on private wealth. He is the Creator and true Owner of wealth. Goods are in fact God's property before anything else, and people are merely vicegerents.

اگر اسلامی معاشرے میں ایسے محتاج لوگ موجود ہوں جن کی ضروریات زکوٰۃ کی تمام آمدنی سے بھی پوری نہ ہوں، اور اگر عوامی ضروریات، فوجی ہوں یا معاشی یا کسی اور نوعیت کی، ایسی ہوں جن کے لیے وسائل درکار ہوں، اور اگر اسلام کے پھیلاؤ اور اس کے قیام کے لیے مال کی ضرورت ہو، تو اسلام ان مقاصد کے حصول کے لیے مالداروں پر ٹیکس عائد کرنے کو جائز قرار دیتا ہے، اس قاعدے کے تحت کہ "وہ چیز جس کے بغیر کوئی واجب پورا نہ ہو، وہ بھی واجب ہے۔"

If, in the Islamic society, there exist needy persons whose needs are not satisfied with all the proceeds of zakah, if there are public needs, military, economic, and otherwise that require resources, and if the spread and establishment of Islam requires funds, Islam approves of imposing taxes on the rich to achieve these targets, in application of the rule "that without which an obligation cannot be fulfilled is also obligatory."

A. مَکس کے بارے میں اقوال وہ اقوال جو محصولات کی مذمت کرتے ہیں، جیسا کہ ہم پہلے دیکھ چکے ہیں، زیادہ تر غیر مستند ہیں۔ جو اقوال قبولیت کے درجے تک پہنچتے ہیں، وہ بھی ہر ٹیکس کی صراحت کے ساتھ ممانعت نہیں کرتے، کیونکہ ان میں ٹیکس کے لیے استعمال ہونے والا لفظ عربی کا "مَکس" ہے، جس کے کئی معانی ہیں۔ لسان العرب (سب سے معتبر عربی لغت) میں "مَکس" کی تعریف یہ کی گئی ہے کہ یہ وہ رقم ہے جو جاہلیت کے بازاروں میں بیچنے والوں سے وصول کی جاتی تھی۔ اس کی تعریف یہ بھی کی گئی ہے کہ یہ وہ رقم ہے جو عُشر وصول کرنے والے افسر کے ذریعے لی جاتی ہے۔ ابن العربی کہتے ہیں کہ مَکس وہ اضافی درہم ہے جو زکوٰۃ وصول کرنے والا واجب زکوٰۃ کے علاوہ اوپر سے لیتا ہے، اور نبی ﷺ نے اس کی وصولی سے منع فرمایا۔ وہ یہ حدیث بھی ذکر کرتے ہیں: "مَکس وصول کرنے والا جنت میں داخل نہیں ہوگا۔" مَکس کی تعریف یہ بھی کی گئی ہے کہ یہ وہ ٹیکس ہے جو مَکس کے افسر کے ذریعے وصول کیا جائے۔ اصل میں لفظ "مَکس" کے معنی جمع کرنے کے ہیں۔ مَکس کا ایک معنی کمی کرنا بھی ہے؛ مَکس فروخت کی قیمت میں سے کٹوتی کو کہتے ہیں۔ امام بیہقی کہتے ہیں: "مَکس کمی کو کہتے ہیں۔ اگر افسر زکوٰۃ کی وصولی میں سے کچھ کم کرے تو اسے مَکس وصول کرنے والا کہا جاتا ہے۔"39

A. The sayings about maks The saying that discredit levies are mostly inauthentic, as we have seen earlier. Even those which reach the level of acceptance do not explicitly prohibit every tax, since the word used in them for tax is the Arabic maks, which has several meanings. In Lisan al Arab (the most respected Arabic dictionary), "maks is defined as money collected from venders in pre-Islamic markets. It is also defined as what is collected by the 'ushr officer. Ibn al 'Arabi says that maks is an added dirham collected by the zakah officer above the due zakah, the collection of which the Prophet (p) prohibits. He mentions the saying 'A maks collector does not enter heaven.' Maks is also defined as the tax collected by the maks officer. Originally, the word maks means collection. Maks also means reduction; maks is a discount of the value of sale."38 Al Baihaqi says, "Maks is reduction. If the officer reduces from the proceeds of zakah, he is called a maks collector."39

اسی بنا پر ماکس وصول کرنے والوں کی مذمت کو زکوٰۃ کے عاملین کے لیے تنبیہ سمجھا جا سکتا ہے، کیونکہ ماکس وصول کرنے والا وہ بے ایمان اور ظالم زکوٰۃ عامل ہے جو ادا کرنے والوں سے واجب سے زیادہ لیتا ہے یا صدقہ کی وہ رقم جو فقراء کا حق ہے، اس کا کچھ حصہ اپنے لیے رکھ لیتا ہے۔ اس مفہوم کی تائید بعض راویوں کی اس تشریح سے بھی ہوتی ہے جس میں اس حدیث کے "عشر وصول کرنے والوں" کو ایسے عاملین قرار دیا گیا ہے جو صدقہ ناجائز طور پر وصول کرتے ہیں۔40 مزید برآں، ابو داود نے "صدقہ کی وصولی" کے باب میں ایسی ہی احادیث ذکر کی ہیں۔ یہ مفہوم ان احادیث سے بھی تقویت پاتا ہے جو ان عاملین کو وعید سناتی ہیں جو زکوٰۃ کے حساب اور وصولی میں عدل نہیں کرتے۔ (ان میں سے بعض احادیث حصہ چہارم کے باب دوم میں پہلے ذکر ہو چکی ہیں۔) ایسی احادیث نے بعض صحابہ کرامؓ کو، اس عظیم ذمہ داری کے خوف سے، زکوٰۃ عامل کے منصب کو قبول کرنے سے غیر ارادی طور پر باز رکھا۔

Accordingly, the demeaning of maks collectors can be understood as a warning to zakah officers, for a maks collector is the dishonest and unjust zakah officer, who takes from payers more than what is due or keeps part of the proceeds, that belong to the poor, for himself. This understanding is supported by some narrators' explanation of 'ushr collectors' in the saying as officers who take sadaqah improperly.40 Moreover, Abu Daud mentioned such sayings in the chapter on "collection of sadaqah." This understanding is also supported by sayings that threaten collectors who are not just in their calculation and collection of sadaqah. (Some of these sayings are mentioned earlier in chapter two of part four). Such sayings inadvertantly convinced some Companions to refuse positions as zakah collectors because of the great responsibility involved.

بہت کم فقہاء عربی لفظ "ضریبہ" استعمال کرتے ہیں، جس کا مطلب ٹیکس ہے۔ لیکن اپنی تحریروں میں وہ باقاعدہ محصولات کو دوسرے ناموں سے ذکر کرتے ہیں۔ کبھی انہیں "سرکاری واجبات"، "محصولات"، "خراج" یا "تخصیصات" کہا جاتا ہے۔ حنفی فقہاء، خواہ متقدمین ہوں یا متأخرین، ٹیکسوں کا ذکر کرتے ہیں اور جائز و درست ٹیکسوں اور ظالمانہ ٹیکسوں کے درمیان فرق کرتے ہیں۔ ابن عابدین کہتے ہیں: "بعض تخصیصات درست ہیں، جیسے دریاؤں پر پانی کے حوض بنانے کی فیس، پانی کی تقسیم، آبپاشی، پہرے داروں کی تنخواہ کے لیے جو لشکر کے لیے مال فراہم کریں، یا قیدیوں کو رہا کرانے کے لیے، جب اس کی ضرورت ہو اور بیت المال میں رقم نہ ہو۔ لیکن بعض تخصیصات ناجائز ہیں، جیسی بہت سی وہ ہیں جو ہمارے زمانے میں وصول کی جاتی ہیں۔" "القنیہ" میں ابو جعفر البلخی سے منقول ہے کہ انہوں نے فرمایا: "اسلامی حکومت عوامی مفادات کے لیے لوگوں پر جو کچھ عائد کرتی ہے، وہ خراج کی طرح ایک شرعی طور پر واجب مالی حق ہے۔ ہمارے اساتذہ کہتے ہیں: 'حکومت عوامی مفادات کی تکمیل کے لیے جو کچھ وصول کرتی ہے، وہ واجب ہو جاتا ہے، جیسے شاہراہوں، عمارتوں اور بڑی شاہراہوں کے داخلی راستوں کی حفاظت کرنے والے محافظوں کی تنخواہیں۔' انہی جائز محصولات کی طرح خوارزم میں، جو روسی قبضے میں وسط ایشیا کا ایک مسلم شہر ہے، دریائے جیحون کے کناروں کی مرمت اور سرحدی محافظوں کی تنخواہ کے لیے جو کچھ وصول کیا جاتا ہے، وہ بھی ایسا ہی ہے۔ ایسے واجبات لازم ہیں، کیونکہ وہ ظالمانہ نہیں۔ ہر ٹیکس دہندہ شخص ان کی ادائیگی کرے۔ ایسے محصولات پر حکومت کی مذمت نہ کی جائے، لیکن اسے اس سے زیادہ وصول کرنے کی ترغیب بھی نہ دی جائے جتنا ضروری ہو۔" ابن عابدین نے اپنی کتاب "ردّ المحتار" میں البلخی کا یہ قول نقل کرنے کے بعد تبصرہ کیا: "یہ حکم صرف اس صورت میں لاگو ہوتا ہے جب بیت المال میں ان مقاصد کے لیے کافی رقم موجود نہ ہو۔"52

Very seldom do jurists use the Arabic word daribah, which means tax. But in their writings they refer to regular levies using other names. Sometimes they call them "government charges" " duties," "kharaj," or "allotments." Hanafites, both early and later generations, mention taxes and distinguish between just and proper taxes and oppressive ones. Ibn 'Abidin says "Some allotments are justified, such as fees for making water pools on rivers, for distribution of water, for irrigation, to pay night watchmen to finance the aray, or to free captive, when this is needed and the public treasury does not have funds. But some allotments are not right, such as many which are collected in our times." In al Qunyah, Abu Ja'far al Balkhi is quoted as saying, "What is imposed by the Islamic government on people to pay for public interests is a religiously obligated financial due similar to kharaj. Our teachers say, 'What is collected by the government to provide for public interests become obligatory, such as salaries for guards that protect roads and buildings and entrances of highways'. Similar to these just taxes is what is collected in khawarizm [A Muslim city in Russian-occupied Central Asia] to repair the banks of the river al Jihun, and to pay the frontier guard. Such duties are obligatory, since they are not oppressive. Every taxable person must pay them. The government must not be denounced for such levies but must not be encouraged to exceed what is necessary."51 Ibn 'Abidin, after quoting al Balkhi's statement in his Radd al Muhtar, comments, "This only applies when there are no funds sufficient for these purposes in the public treasury."52

متعدد فقہی احکام اور آراء ایسے ناجائز ٹیکسوں سے متعلق ہیں، جیسے درج ذیل:

Several jurisprudence rulings and opinions deal with unjust taxes, such as the following:

1. ظالمانہ ٹیکسوں کے ضمانت کے معاہدے جیسے تعاملات جائز ہیں، اس معنی میں کہ اگر کوئی ضامن ظالمانہ ٹیکسوں کی رقم حکومت کو ادا کرنے پر مجبور ہو جائے تو اسے یہ حق حاصل ہے کہ جس شخص کی ضمانت دی گئی تھی اس سے وہ رقم وصول کرے جو اس نے ادا کی ہے۔ تاہم اس کا یہ مطلب نہیں کہ حکومت کو ضامنوں سے ظالمانہ ٹیکس وصول کرنے کا حق حاصل ہے۔55

1. Transactions such as a guarantee agreement of unjust taxes are legal, in the sense that if a guarantor had to pay the amount of unjust taxes to the government, he has the right to collect what he paid from the guaranteed person. This does not, however, mean the government has the right to collect unjust taxes from guarantors.55

2۔ جو شخص ایسے ناجائز محصولات کے بوجھ کی منصفانہ تقسیم کی ذمہ داری اٹھاتا ہے، اسے خدا کی طرف سے اجر دیا جاتا ہے، کیونکہ اس بوجھ کی تقسیم ظالم حکمران پر چھوڑ دینے سے ان محصولات کا بوجھ نہایت ناانصافی کے ساتھ تقسیم ہوتا ہے۔56

2. Whoever takes responsibility for just distribution of the burden of such unjust levies is rewarded by God, since leaving distribution of the burden up to the oppressive authority leads to very unjust distribution of the burden of these levies.56

3. ان محصولات کے معاملے میں حکومت کے ساتھ دھوکہ کرنا جائز ہے، البتہ اگر یہ معلوم ہو کہ ایسی کوشش کا نتیجہ دوسرے ٹیکس دہندگان پر مزید بوجھ کی صورت میں نکلے گا تو پھر بہتر یہ ہے کہ ادائیگی میں دھوکہ نہ کیا جائے۔57 ابنِ تیمیہ کہتے ہیں: "جب کسی بستی پر ظالم حکام کی طرف سے محصولات عائد کیے جائیں، خواہ وہ فی کس ہوں، یا جانوروں، درختوں یا مال پر ہوں، یا زکوٰۃ اور خراج میں یا دیگر ایسے محصولات میں ظلم کے ساتھ زیادتی کی جائے جو شریعت میں جائز نہیں (جیسے فروخت پر ٹیکس)، تو ایسے بوجھ مظلوم لوگوں میں منصفانہ طور پر تقسیم کیے جائیں۔ ناحق ٹیکس کے شکار لوگوں میں سے کسی کو یہ حق حاصل نہیں کہ وہ اپنا حصہ دوسروں پر ڈال دے۔ ان پر لازم ہے کہ ان ناجائز محصولات کا بوجھ اس طرح منصفانہ طور پر تقسیم کریں گویا وہ جائز ہوں، کیونکہ وصولی اور ادائیگی کے اعتبار سے لوگوں کو ناجائز محصولات اسی طرح ادا کرنے پر مجبور کیا جاتا ہے جیسے جائز محصولات پر۔ ناجائز محصولات کا گناہ انہی پر ہے جو انہیں عائد اور وصول کرتے ہیں، ادا کرنے والوں پر نہیں۔ ایسی صورت میں ادا کرنے والوں پر لازم ہے کہ وہ اپنا حصہ انصاف اور عدل کے ساتھ ادا کریں۔ کسی کو ادائیگی سے بچنے کا حق نہیں اگر ایسے بچاؤ سے بوجھ دوسروں پر پڑتا ہو۔"58

3. It is lawful to cheat the government with regard to these levies, unless it is known that such an endeavor ends up putting more burden on other tax payers. If so, it is preferred that one not cheat in payment.57 Ibn Taimiyah says, "When communities are charged levies by oppressive authorities, whether on heads, or on their animals, trees or wealth, or are over-charged in zakah or kharaj or other levies that are not justified in Shari'ah (such as sales taxes), such charges must be justly distributed among the oppressed. No one of the people unjustly charged with such taxes has any right to throw his share of the collective burden on others. They are required to distribute the burden of those unjust taxes in a fair way, as if they were lawful, since from the point of view of collection and payment, people are forced to pay unjust taxes the same way they are forced to pay just taxes, The evil of unjust taxes is carried by those who impose and collect them and not by payers. Payers in such cases are required to pay their share of the burden fairly and justly. No one has the right to escape payment if such an escape throws the burden on others."58