زکوٰۃ کن مدوں میں خرچ کی جاتی ہے، ان پر ایک نظر ڈالتے ہی زکوٰۃ کا سماجی پہلو فوراً واضح ہو جاتا ہے: "زکوٰۃ فقیروں، مسکینوں اور ان لوگوں کے لیے ہے جو اس (مال) کی وصولی پر مقرر ہوں، ان کے لیے جن کے دل (اسلام کی طرف) مائل کیے جائیں، گردنوں (کی آزادی) کے لیے، قرض داروں کے لیے، خدا کی راہ میں اور مسافر کے لیے۔ یہ خدا کی طرف سے مقرر کیا گیا فریضہ ہے۔" بلاشبہ ان مدوں میں زکوٰۃ دینا اہم سماجی مقاصد پورے کرتا ہے۔ ان میں سے کچھ مدیں ریاست اور امنِ عامہ سے متعلق ہیں، جیسے تالیفِ قلوب اور خدا کی راہ۔ یہ دونوں مدیں اس بات کی متقاضی ہیں کہ حکومت زکوٰۃ جمع کرے اور اسے اسلام کی اشاعت، خدا کی راہ کی حفاظت اور مسلم معاشرے کے دفاع کے لیے تقسیم کرے۔

A glance at the categories to whom zakah is expended immediately reveals the social aspect of zakah: "Zakah is for the poor and needy and those employed to administer the funds, for those whose hearts have been reconciled, for those in bondage and in debt, in the way of God, and for the wayfarer. It is ordained by God." Clearly, giving zakah to these categories serves important social objectives. Some of them relate to the state and public order, such as heart reconciliation and the sake of God. These two categories imply that the government must collect and distribute zakah toward spreading Islam, preserving the way of God, and defending the Muslim community.

زکوٰۃ اسلامی معاشرے کے سماجی تحفظ (social insurance) کے نظام کا سنگِ بنیاد ہے۔ اسلام جو باہمی تحفظ مقرر کرتا ہے وہ محض مادی پہلو تک محدود نہیں، بلکہ انسان کی زندگی کے روحانی، نفسیاتی، اخلاقی، ثقافتی اور شہری پہلوؤں کو بھی اپنے دائرے میں لیتا ہے، اور اسلامی معاشرے کے افراد کے درمیان یکجہتی اور باہمی تعاون کو فروغ دیتا ہے۔ مختصر یہ کہ اسلامی معاشرے میں باہمی سماجی نگہداشت انسانی زندگی کی تمام شاخوں تک پھیلی ہوئی ہے۔ زکوٰۃ صرف اس شعبے کا احاطہ کرتی ہے جسے سماجی تحفظ (social insurance) یا سماجی سلامتی (social security) کہا جاتا ہے۔ سماجی تحفظ کے نظاموں میں عموماً استفادہ کنندگان سے فائدوں میں شامل ہونے کے لیے حصص اور چندے ادا کروائے جاتے ہیں، جبکہ سماجی سلامتی کے نظام کی ضمانت ریاست اپنے بجٹ سے دے سکتی ہے۔ زکوٰۃ میں کسی مستحق کے لیے یہ شرط نہیں کہ وہ چندوں میں شریک ہو یا ہو چکا ہو؛ زکوٰۃ صرف محتاجوں کی مدد کرتی ہے اور جس کے پاس فاضل مال ہو اس سے وصول کرتی ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ زکوٰۃ انسانی تاریخ میں نافذ ہونے والا سماجی سلامتی کا پہلا نظام ہے، ایسا نظام جو فرد کی رضاکارانہ خیرات پر نہیں بلکہ ایک سرکاری ادارے پر منحصر ہے جو باقاعدگی سے چندے جمع کرتا ہے اور تمام محتاجوں تک منظم امداد پہنچاتا ہے۔ زکوٰۃ کا یہ نظام باقاعدہ امداد کے ساتھ ساتھ ہنگامی ضروریات کے لیے بھی امداد فراہم کرتا ہے۔ مثال کے طور پر ہم الزہری کی ان ہدایات میں پڑھتے ہیں جو انھوں نے عمر بن عبدالعزیز کے لیے تیار کیں: "اس میں بیمار، معذور اور ہر اس محتاج کا حصہ ہے جو اپنی ضروریات خود پوری نہ کر سکے، فقیر کا حصہ، یہاں تک کہ وہ فقر سے نکل آئے، قیدیوں کا حصہ، سوال کرنے والوں اور نہ کرنے والوں کا حصہ، ہر اس شخص کا حصہ جو قرض کے بوجھ تلے ہو، بشرطیکہ وہ قرض خدا کی نافرمانی سے نہ لیا گیا ہو، اور ہر اس مسافر کا حصہ جسے سفر میں مدد کرنے والا کوئی گھر والا نہ ملے۔ ایسے مسافروں کو گھر پہنچنے تک کھانا اور سر چھپانے کی جگہ دی جائے، نیز ان کی سواری کے جانور کا چارہ بھی۔"3

Zakah is the cornerstone of Islam's social insurance system. The mutual insurance that Islam ordains goes beyond the mere material aspect to include spiritual, psychological, moral, cultural, and civic aspects of a person's life and to foster solidarity and mutual cooperation among members of the Islamic society. In short, mutual social care in Islamic society extends to all branches of human life.1 Zakah covers only the area called social insurance or social security. Social insurance systems usually require the users to pay premiums and contributions in order to participate in the benefits, while social security systems may be guaranteed by the state from its own budget. Zakah does not make it a condition for any recipient to participate or to have participated in the contributions; zakah simply provides relief to those in need and collects funds from whoever has excess.2 Zakah is in fact the first system of social security ever enacted in the history of humanity, a system that does not depend on individual voluntary charity but on a governmental institution that collects regular contributions and distributes organized relief to all those who are in need. This system of zakah provides regular relief as well as for emergency needs. We read, for example, in the instructions prepared by al Zuhri for 'Umar bin 'Abd al 'Aziz, "There is a share in it for the ill, the handicapped, and each needy person who cannot provide fro himself, a share for the destitute until they can be removed from destitution, a share for those in prisons, for those who beg and those who do not, a share to whoever is burdened by debts, provided such debts did not arise from disobedience to God, a share for every traveler who finds no family to help him on the road. Such travelers should be given food and shelter as well as feed for their transporting animal, until they reach home."3

ان سب کے علاوہ، زکوٰۃ اسلامی معاشرے کے مقاصد کو عملی جامہ پہنانے اور ان روحانی ستونوں کی آبیاری کرنے کا ذریعہ ہے جن پر معاشرہ قائم ہے اور جن سے وہ اپنی امتیازی شناخت پاتا ہے۔ جیسا کہ البہی الخولی نے درست فرمایا ہے کہ قومیں حقیقت میں مادی عوامل کے ساتھ ساتھ روحانی اور نفسیاتی عناصر پر قائم ہوتی ہیں۔ بلاشبہ کسی بھی معاشرے میں اتحاد اور زندگی کی حرارت پیدا کرنے میں روحانی عوامل کا کردار کہیں زیادہ ہوتا ہے۔ اسلام ان عوامل پر خاص توجہ دیتا ہے، اور معاشرے کی آمدنی میں سے ان عوامل کی پرورش اور مدد کے لیے خرچ کرنے کو اپنی بنیادی ذمہ داریوں میں شامل کرتا ہے۔

Above all that, zakah aims at realizing the ideals of the Muslim society and nourishing the spiritual pillars on which the society is founded and by which it is distinctively characterized. As rightly stated by al Bahi al Khawli, Nations are truly founded on spiritual and psychological elements in addition to material factors. Indeed, the spiritual factors count much more in creating unity and vitality in any community. Islam pays great attention to these factors and makes spending out of the income of the community--to nourish and support these factors--one of its major obligations.

اسلام جن تین بڑے عوامل پر خصوصی توجہ دیتا ہے، ان کی نشاندہی کی جا سکتی ہے۔ پہلا عامل آزادی یا حریت ہے۔ زکوٰۃ کے مقاصد میں سے ایک یہ ہے کہ افراد کو غلامی کی بیڑیوں سے آزاد کرایا جائے۔ انسانی تاریخ میں پہلی بار اسلام نے غلاموں کی آزادی کو ایک اجتماعی فریضہ بنایا، جس کے لیے معاشرے کی دولت کا ایک مخصوص حصہ خرچ کیا جاتا ہے۔ دوسرا، افراد کو عوامی مفاد کے منصوبے انجام دینے کی ترغیب دینا، اور معاشرے کے مختلف طبقات کے درمیان اختلافات دور کرنے اور افراد و گروہوں کے درمیان مصالحت کرانے کے لیے خرچ کرنا تاکہ معاشرتی بے چینی سے بچا جا سکے۔ ایسے اقدامات کی حوصلہ افزائی اس طرح کی جاتی ہے کہ زکوٰۃ کا ایک حصہ ان لوگوں کی مدد کے لیے مختص کیا گیا ہے جو ان مقاصد کے لیے مالی ذمہ داری اٹھاتے ہیں۔ تیسرا، خدا کی راہ میں خرچ کرنے اور اس دینِ صحیح کی اشاعت کی ترغیب دی گئی ہے جو اسی کی طرف سے آیا ہے۔ خدا کی راہ میں جہاد میں ان نظریات اور عقائد کا دفاع شامل ہے جن کے لیے خدا نے اپنے رسول بھیجے، اور زمین پر خدا کی توحید اور نیکی کو قائم رکھنا شامل ہے۔8

One can distinguish three major factors to which Islam gives special attention. The first is freedom or liberty. One of the objectives of zakah is to liberate individuals in the bondage of slavery. For the first time in the history of humanity, the liberation of slaves was made, by Islam, a social obligation for which a certain portion of the community's wealth is spent. Secondly, encouraging individuals to carry out projects of public interest and to spend toward smoothing out differences between segments of the community and reconciling individuals and groups in order to avoid social unrest. Such actions are encouraged by assigning a share of zakah to support those who shoulder financial responsibility for these purposes. Thirdly, spending in the way of God and spreading the sound religion that comes from Him is urged. Fighting in the way of God includes defending the ideals and doctrines for which God sent His messengers, and up-holding the oneness of God and righteousness on earth.8

دولت کے بہت بڑے ارتکاز کا غربت کی شدید حالت کے ساتھ ساتھ موجود ہونا ایک بڑی سماجی آفت ہے جسے اسلام اپنے معاشرے میں برداشت نہیں کرتا۔ قرآن اس بات پر زور دیتا ہے: {وہی ہے جس نے زمین کی ساری چیزیں تمہارے لیے پیدا کیں}۔10 عربی لفظ "جمیعاً" جو "سب" کے لیے استعمال ہوا ہے، اس کے دو معنی ہو سکتے ہیں: یہ کہ زمین کی تمام پیدا کی گئی چیزیں تمہارے لیے ہیں، یا یہ کہ پیدا کی گئی چیزیں تم سب کے لیے ہیں۔

The presence of a great concentration of wealth side by side with severe poverty is a major social calamity that Islam does not tolerate in its society. The Qur'an emphasizes, "It is He Who has created for you all things that are on earth."10 Arabic word "jami'a" used for "all" may mean all things created are for you, or things created are for all of you.

اسلام جن مقاصد کو حاصل کرنا چاہتا ہے ان میں سے ایک یہ ہے کہ معاشی اور سماجی فرق کو کم کیا جائے، اور نادار لوگوں کو سہارا دے کر اور مالی مدد فراہم کر کے انہیں صاحبِ حیثیت لوگوں کے قریب لایا جائے۔

One of the objectives Islam aims for is reducing socio-economic differences by providing support and financial help to the have-nots to bring them closer to the haves.

اسلام اپنی بہت سی قانون سازی، سماجی اداروں اور معاشی ہدایات کے ذریعے اس مسئلے سے نمٹتا ہے تاکہ دولت کی تقسیم اور آمدنی کی تقسیم، دونوں میں انصاف حاصل ہو۔ خدا فرماتا ہے: "جو کچھ خدا نے اپنے رسول کو بستیوں والوں سے (بغیر لڑائی کے) عطا فرمایا ہے، وہ خدا، اس کے رسول، رشتہ داروں، یتیموں، مسکینوں اور مسافروں کے لیے ہے، تاکہ وہ تمہارے دولت مندوں ہی کے درمیان گردش نہ کرتا رہے۔"11 اس حصے میں ہم صرف معاشی تفاوت کو کم کرنے میں زکوٰۃ کے ادارے کے کردار پر بحث کر رہے ہیں۔ ہمیں یہ بات ذہن میں رکھنی چاہیے کہ ایسے معاشرے میں جو اسلام کے مطابق چلتا ہے اور اسی کے تحت حکومت کرتا ہے، لوگ کام کرنے والے ہوں گے اور بے کار افراد کی تعداد بہت کم ہوگی، کیونکہ اسلام کے دیگر ذرائع بیکاری کی حوصلہ شکنی کرتے ہیں اور روزگار فراہم کرتے ہیں۔ زکوٰۃ، جیسا کہ ہم پہلے دیکھ چکے ہیں، صرف غریبوں کو ریلیف فراہم نہیں کرتی بلکہ اس کا مقصد یہ بھی ہے کہ غریب افراد کو پیداوار کے ذرائع کا مالک بنایا جائے، انہیں وہ اوزار اور مشینری دی جائے جو پیداواری کام کے لیے ضروری ہو، تاکہ زکوٰۃ پانے والے افراد ہمیشہ کے لیے غریب اور محتاج مستحقین کی فہرست سے نکل جائیں۔ یہ اس رہائش اور فوری امداد کے علاوہ ہے جو زکوٰۃ فراہم کرتی ہے۔ ہم نے پچھلے حصے میں یہ بھی بیان کیا تھا کہ زکوٰۃ کے طور پر جو کچھ دیا جائے وہ وصول کنندہ کی ملکیت بن جانا چاہیے، تاکہ زکوٰۃ پانے والے مزید نادار نہ رہیں۔

Islam tackles this problem with much of its legislation, social institutions, and economic directives in order to achieve Justice both in the distribution of wealth and the distribution of income. God says, "What God has bestowed on His Apostle [and taken away] from the people of the townships, belongs to God, to His Apostle, and to kindred and orphans, the needy, and the wayfarer, in order that it may not merely make a circuit between the wealthy among you."11 In this section, we are discussing only the role of the institution of zakah in reducing economic differences. We must keep in mind that in a society which behaves according to, and is ruled by, Islam there must be people working and much smaller number of idle persons, because of the other means by which Islam discourages idleness and provides jobs. Zakah, as we have seen earlier, does not only provide relief to the poor but aims also at making the poor own means of production by giving them the tools and machinery necessary for productive work, so that persons given zakah are removed forever from the category of poor end needy deservants. This is in addition to necessary shelter and immediate relief that zakah provides. We also discussed in the previous part that what is given as zakah must become owned by the recipient so that recipients of zakah no longer remain have-nots.

اسلام ہر مسلمان کے اندر تربیت اور تعلیم کے ذریعے بھیک مانگنے سے نفرت پیدا کرتا ہے۔ کسی بھی قسم کی مدد مانگنا بھی ناپسندیدہ ہے، سوائے شدید ضرورت کے۔ ابو مسلم الخولانی بیان کرتے ہیں کہ ان سے عوف بن مالک نے کہا: "ہم سات، آٹھ یا نو آدمی رسول اللہ ﷺ کے پاس تھے تو آپ ﷺ نے فرمایا: "کیا تم رسول اللہ ﷺ سے بیعت نہیں کرو گے؟" ہم نے پہلے ہی بیعت کی ہوئی تھی، اس لیے ہم نے کہا: "ہم آپ سے بیعت کر چکے ہیں!" آپ ﷺ نے یہ درخواست تین بار دہرائی۔ پھر ہم نے اپنے ہاتھ کھول کر پھیلا دیے اور بیعت کی۔ ہم میں سے ایک نے کہا: "اے خدا کے رسول، ہم آپ سے بیعت کرتے ہیں، لیکن کس بات پر؟" نبی ﷺ نے فرمایا: "یہ کہ تم خدا کی عبادت کرو اور اس کے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہراؤ، پانچ نمازیں ادا کرو، اور سنو اور اطاعت کرو . . ."

Islam implants abhorance of begging inside each Muslim through training and education. Even asking for any kind of assistance is disliked, except in dire need. Abu Muslim al Khawlani says he was told by 'Awf bin Malik, "Seven, eight, or nine of us were with the Messenger of God (p) when he said, "Won't you give your pledge to the Messenger of God?" We had given our pledge not a long time ago, so we said, "We have given you our pledges!" He repeated that request three times. Then we extended our hands open and gave our pledge. One of us said, "O Messenger of God, we give you our pledge, but on what? The Prophet said, 'That you worship God and do not associate partners with him whatsoever, that you pray the five prayers, that you listen and obey . .

". . . ' اور انہوں نے آہستہ سے ایک بات کہی اور پھر فرمایا: 'اور یہ کہ تم لوگوں سے کسی چیز کا سوال نہ کرو۔'" اس حدیث کے راوی مزید کہتے ہیں: "چنانچہ ایسا بھی ہوتا تھا کہ ان لوگوں میں سے کسی کا کوڑا سواری کے دوران اس کے ہاتھ سے گر جاتا، مگر وہ کسی سے یہ نہ کہتا کہ اسے اٹھا کر دے دو۔"12 ثوبان روایت کرتے ہیں کہ رسول خدا ﷺ نے پوچھا: "کون مجھ سے یہ عہد کرتا ہے کہ وہ لوگوں سے کسی چیز کا سوال نہیں کرے گا تاکہ میں اس کے لیے جنت کی ضمانت دوں؟" ثوبان نے عرض کیا: "اے خدا کے رسول، میں (یہ عہد کرتا ہوں)۔" نبی ﷺ نے فرمایا: "لوگوں سے کچھ مت مانگو۔" چنانچہ ثوبان نے کسی سے کچھ نہیں مانگا۔13 اس کے علاوہ نبی ﷺ نے لینے والے ہاتھ کو نچلا ہاتھ اور دینے والے ہاتھ کو اوپر کا ہاتھ قرار دیا۔ آپ ﷺ نے اپنے صحابہ کو خود کفیل رہنے اور دوسروں کے ہاتھوں میں کسی چیز کی تلاش نہ کرنے کی تعلیم دی۔ ابو سعید روایت کرتے ہیں کہ انصار میں سے کچھ لوگوں نے رسول خدا ﷺ سے سوال کیا

. . . ' and he whispered a word and continued, 'and that you do not ask people for anything.'" The narrator of the saying adds, "So it may happen that the whip of one of these people drops from his hand while riding and he does not ask anyone to hand it to him."12 Thawban narrates that the Messenger of God (p) asked, "Who pledges to me that he will not ask people for anything so I can guarantee him the Garden?" Thawban said, "O Messenger of God, I do." The Prophet said, "Do not ask people for anything." Thawban did not ask anything from anyone.13 Additionally, the Prophet (p) calls the receiving hand and the lower hand and the hand of the giver the upper hand. He taught his Companions to be self-sufficient and not to look for anything in the hands of other people. Abu Sa'id says, "Some people from the Ansar asked the Messenger of God (p)

خدا کے رسول ﷺ نے اپنے صحابہ کرام کو دو بنیادی اصول سکھائے۔ پہلا یہ کہ کام ہی آمدنی اور رزق حاصل کرنے کا ذریعہ ہے۔ مسلمانوں کو ترغیب دی گئی ہے کہ وہ زمین کے مختلف خطوں میں گھوم پھر کر کام کے ذریعے خدا کے فضل کی تلاش کریں۔

The Messenger of God (p) taught his Companions two essential principles. Firstly, work is the source of gaining income and means of sustenance. Muslims are urged to traverse through tracts of the earth in search of the bounties of God through work.

محنت، خواہ ہاتھ سے ہو یا کسی اور طرح کی، ذلت آمیز صدقات پر گزارا کرنے سے بہتر ہے۔ نبی ﷺ نے فرمایا

Work, manual or otherwise, is better than living on humiliating grants. The Prophet (p)

تم میں سے کسی کے لیے یہ بہتر ہے کہ وہ اپنی پیٹھ پر رسی اٹھا کر لکڑیوں کا گٹھا لائے اور اسے بیچے، تاکہ خدا اس کی قیمت کے ذریعے اس کے چہرے کی عزت محفوظ رکھے، یہ اس سے بہتر ہے کہ وہ لوگوں سے سوال کرے، خواہ اسے کچھ دیا جائے یا اسے روک دیا جائے۔15

says, "For anyone of you, taking some rope on your back and bringing a bunch of wood and selling it in order for God to preserve, with its value, the dignity of one's face, is better than asking people, whether one is given or prevents."15

دوسرا اصول یہ ہے کہ بلاضرورت لوگوں سے مانگنا ممنوع ہے، کیونکہ یہ ذلت کا باعث ہے۔ مسلمانوں کو امداد کے لیے گدا گری کا سہارا لینے سے منع کیا گیا ہے، سوائے ان کے جنہیں ضرورت نے مجبور کر دیا ہو۔ جو شخص ایسی حالت میں مانگتا ہے جب اس کے پاس اپنی بنیادی ضروریات پوری کرنے کا سامان موجود ہو، وہ قیامت کے دن اس حال میں آئے گا کہ اس کے چہرے پر اس کی گدا گری کا داغ ہوگا۔ یہ مضمون کئی احادیث میں دہرایا گیا ہے۔ امام بخاری، امام مسلم اور امام نسائی نے ابن عمر رضی اللہ عنہما سے روایت کیا ہے کہ نبی ﷺ نے فرمایا: "کوئی شخص مسلسل مانگتا نہیں رہتا مگر یہ کہ وہ قیامت کے دن خدا کے پاس اس حال میں آئے گا کہ اس کے چہرے پر گوشت نہ ہوگا۔" سنن کی چاروں کتابوں کے مصنفین نے روایت کیا ہے کہ نبی ﷺ نے فرمایا: "جو شخص مانگتا ہے حالانکہ اس کے پاس کفایت ہے، تو اس کا مانگنا قیامت کے دن اس کے چہرے پر داغ کی صورت میں ظاہر ہوگا۔" نبی ﷺ سے پوچھا گیا کہ کفایت کی حد کیا ہے؟ آپ ﷺ نے فرمایا: "پچاس درہم یا اس کے برابر سونا۔" چہرہ انسان کے جسم کا سب سے معزز حصہ ہے، اور گدا گری کا ذلت آمیز نشان اسی پر ظاہر ہوتا ہے۔

The second principle is that asking people unnecessarily is prohibited, because it is indignifying. Muslims are prohibited from resorting to begging for relief except for those who are beaten by need. He who asks while having what satisfies his essential needs shall come on the Day of Resurrection with his begging a scar on his face. This is reiterated in several sayings. Al Bukhari, Muslim, and al Nasa'i report from Ibn 'Umar that the Prophet (p) said, "None shall persist in begging but will come to God with his face stripped of flesh." The authors of the four books on Sunan report that the Prophet (p) says, "He begs while he has satisfaction, his begging appears on the Day of Resurrection as a scar on his face." The Prophet was asked what the limit of satisfaction is. He answered, "Fifty dirhams or their equivalent in gold."16 The face is the most honored part of one's body, and that is where the humiliating mark of begging appears.

بھیک مانگنے کے مسئلے کا علاج دو طرح کا ہے۔ پہلا قدم ہر اس شخص کو مناسب روزگار فراہم کرنا ہے جو کام کر سکتا ہے۔ یہ اسلامی ریاست کی اپنے شہریوں کے تئیں ذمہ داریوں میں سے ایک ہے؛ ریاست بے روزگاری کے مسئلے کے سامنے مفلوج نہ رہے۔ نہ ہی ریاست مسئلے کی جڑ کو درست کیے بغیر صدقات سے امداد دیتی رہے۔ اس کتاب کے ابتدا میں زکوٰۃ کی تقسیم کے بحث میں میں نے بارہا اس بات پر زور دیا ہے کہ "صدقہ کسی مالدار کے لیے جائز نہیں، نہ ہی کسی طاقتور اور قابلِ کار شخص کے لیے۔" درحقیقت، ایسے شخص کو دی گئی کوئی بھی امداد جو کمانے کی صلاحیت رکھتا ہو، ایک طرح سے کاہلی کی حوصلہ افزائی ہے۔ ایسے مسئلے کا سب سے مناسب جواب وہی ہے جو خدا کے رسول ﷺ نے اس وقت کیا جب ایک شخص نے آپ ﷺ سے امداد کا سوال کیا۔ انس بن مالک روایت کرتے ہیں کہ انصار میں سے ایک شخص نبی ﷺ کے پاس مالی مدد مانگنے آیا۔ نبی ﷺ نے فرمایا: "کیا تمہارے گھر میں کوئی چیز نہیں؟" اس نے کہا: "جی ہاں، ایک کپڑا ہے جس کا ایک حصہ ہم پہنتے ہیں اور دوسرا حصہ بچھا کر بیٹھتے ہیں، اور ایک پیالہ ہے جس میں ہم پانی پیتے ہیں۔" نبی ﷺ نے فرمایا: "انہیں میرے پاس لاؤ۔" وہ لے آیا، تو خدا کے رسول ﷺ نے انہیں لیا اور اعلان فرمایا: "ان کو کون خریدے گا؟" ایک شخص نے کہا: "میں انہیں ایک درہم میں لوں گا۔" نبی ﷺ نے فرمایا: "ایک درہم سے زیادہ کون دیتا ہے؟" یہ بات دو یا تین بار دہرائی گئی۔ ایک اور شخص نے کہا: "میں انہیں دو درہم میں لوں گا۔" نبی ﷺ نے وہ چیزیں اسے دے دیں اور دو درہم لے کر مالک کو دیتے ہوئے فرمایا: "ان میں سے ایک درہم کا کھانا خرید کر اپنے گھر والوں کو دے دو، اور دوسرے درہم سے ایک کلہاڑی خرید کر میرے پاس لاؤ۔" پھر خدا کے رسول ﷺ نے اپنے دستِ مبارک سے کلہاڑی میں ایک لکڑی کا دستہ لگایا اور اس شخص سے فرمایا: "جاؤ، لکڑیاں کاٹ کر بیچو، اور میں تمہیں پندرہ دن تک نہ دیکھوں۔" وہ شخص لکڑیاں کاٹ کر بیچتا رہا... بعد ازاں وہ دس درہم کمائے ہوئے نبی ﷺ کے پاس آیا... اس نے کچھ سے کپڑا خریدا اور کچھ سے کھانا خریدا... رسولِ خدا ﷺ نے فرمایا: "یہ تمہارے لیے اس سے بہتر ہے کہ تم مانگو اور قیامت کے دن تمہارے چہرے پر مانگنے کا داغ ہو۔ مانگنا صرف تین قسم کے لوگوں کے لیے جائز ہے: وہ فقیر جو محتاج ہو، وہ شخص جس پر بھاری قرض ہو، یا وہ شخص جس پر غلطی سے قتل ہو جانے کی صورت میں دیت ادا کرنا لازم ہو۔"[20] اس واقعے میں ہم نبی ﷺ کی عملی تعلیم دیکھتے ہیں کہ آپ ﷺ نے اس شخص کو زکوٰۃ لینے نہیں دی کیونکہ وہ کمانے کے قابل تھا، اور ایسی صورت میں زکوٰۃ لینا صرف آخری حل کے طور پر ہی جائز ہے۔ حکومت پر یہ ذمہ داری ہے کہ وہ اپنے تمام شہریوں کے لیے مناسب روزگار تلاش کرنے میں مدد کرے۔ یہ قول اسلام کے ان عملی اقدامات کو بیان کرتا ہے جو انسانیت کے کسی بھی دوسرے معلوم نظام سے بہت پہلے اٹھائے گئے تاکہ غربت اور بے روزگاری کا خاتمہ ہو۔ اس کا علاج صرف فوری امداد دینا نہیں، بلکہ خود کفالت کے ذرائع اور پیداواری کام فراہم کرنا بھی ہے۔ نبی ﷺ نے تعلیم دی کہ انسان مانگنے یا سوال کرنے سے پہلے اپنی تمام صلاحیتیں استعمال کرے، خواہ وہ کتنی ہی کم کیوں نہ ہوں، اور پیداواری کام کے تمام ذرائع آزما لے۔ آپ ﷺ نے سکھایا کہ وہ کوئی بھی کام جو حلال روزی فراہم کرے باعزت اور باوقار ہے، حتیٰ کہ اگر وہ لکڑیاں اپنی پیٹھ پر لاد کر بیچنا ہی کیوں نہ ہو، تاکہ انسان مانگنے کی ذلت سے بچا رہے۔

The cure for the problem of begging is twofold. The first step is providing suitable job to all those who can work. This is one of the responsibilities of the Islamic state towards its citizens; the state must not remain paralyzed when faced with the problem of unemployment. Nor must the state keep providing relief from sadaqat without rectifying the root of the problem. Throughout the discussion of zakah distribution early in this book, I repeatedly emphasized that "The sadaqah is not lawful to any rich person, nor to a strong and capable one." Indeed, any relief given to a person who is capable of earning is in a way encouragement of idleness. The most proper response to such a problem is what the Messenger of God did when a person asked him for relief. Anas bin Malik narrates that a person from Ansar came asking the Prophet (p) for financial help. The Prophet answered, "Isn't there anything in your house?" The man said, "Yes, a piece of cloth. We use some of it to wear and spread another part to sit on, and a cup in which we drink water." The Prophet said, "Bring them to me." He brought them, The Messenger of God (p) took them and announced, who will buy these?" A man said, "1 will take them for one dirham." The Prophet said, "Who Gives more than one dirham?" twice or thrice. Another man said, "I will take them for two dirhams." The Prophet gave them to him and took the two dirhams and gave them to the owner saying, "Buy with one of them food to send to your family and buy with the other an axe-head and bring it to Me." Than the Messenger of God tied with his own hands a piece of wood to the axe for a handle and told the man, "Go and get wood and sell . . . . I must not see you for fifteen days." The man got wood and sold it . . . . He later came to the Prophet with ten dirhams gained: . . . . He bought cloth with some and food with some . . . . The Messenger of God (p) said, "This is better for you than the begging that comes as a scar on your face on the Day of Resurrection. Begging is not permissible except to one of three. A destitute poor person, or a person under overwhelming debts, or a person who ought to pay ransom for an accidental homicide."20 We observe in this story the practical teaching of the Prophet when he did not want that person to take zakah because he was able to earn, and such taking is not permissible except as a last resort. The government is responsible for helping to find suitable jobs for all its citizens. "This saying provides practical steps taken by Islam a long time before any other system known to humanity in order to wipe out poverty and unemployment. The treatment is not only to extend immediate relief, but to provide means of self-support and productive work. The Prophet taught that one must use all one's abilities, no matter how few they might be and to exhaust all means of productive wok before resorting to begging or asking. He taught that any job that provides lawful sustenance is honorable and dignified, even if it were getting wood on one's back and selling it, so that one is not humiliated by begging.

آدم کی تمام اولاد میں عمومی طور پر اور خاص طور پر مسلم معاشرے کے افراد میں اخوت پھیلانا اسلام کے بنیادی مقاصد میں سے ایک ہے۔ سماجی یکجہتی، سماجی تحفظ اور باہمی تعاون اخوت کو مضبوط کرتے ہیں۔ بلاشبہ ان لوگوں کے درمیان صلح کروانے کی مسلسل ضرورت رہتی ہے جو آپس کے جھگڑوں اور دشمنیوں میں پڑ جاتے ہیں۔

Spreading brotherhood among the children of Adam in general and members of the Muslim society in specific is one of the basic objectives in Islam. Social solidarity, social security, and mutual cooperation strengthen brotherhood. No doubt, there is a continuous need for reconciling people who get themselves in disputes and feuds.

اس اسلامی معاشرے میں جو پیغمبر ﷺ نے مدینہ میں قائم کیا، ہمیں بھائی چارے، باہمی محبت اور خیال داری کا ایک مثالی منظر دکھائی دیتا ہے، باوجود اس قبائلی اور معاشی رقابت کے جو اسلام سے پہلے موجود تھی، اور باوجود اُن نسلی اور ثقافتی فرق کے جو مدینہ ہجرت کرنے والوں یعنی مہاجرین کے درمیان تھا، جو عربوں کی عدنانی شاخ سے تھے، اور انصار کے درمیان، جو ہجرت سے پہلے مدینہ میں رہتے تھے اور عربوں کی قحطانی شاخ سے تھے۔ خود انصار دو بڑے قبیلوں پر مشتمل تھے جو شہر میں کئی دہائیوں سے ایک دوسرے سے لڑتے آئے تھے، اور ان کے علاوہ چند ایسے افراد بھی تھے جن کا پس منظر مہاجرین اور انصار دونوں سے یکسر مختلف تھا، جیسے حبشی بلالؓ، فارسی سلمانؓ، اور رومی صہیبؓ۔ اس کے ساتھ مدینے کے معاشرے میں ابوذرؓ جیسے کھردرے بدو بھی تھے اور مصعب بن عمیرؓ جیسے نفیس اور آسودہ حال شہری بھی، جو ایک ساتھ رہتے تھے۔ یہ معاشرہ بھائی چارے کے ایک منفرد انداز میں بُنا گیا تھا، جس میں آدمی اپنے بھائی کے لیے وہی پسند کرتا تھا جو اپنے لیے پسند کرتا تھا۔ قرآن اس بھائی چارے کے مثالی عملی اطلاق کی تصویر یوں کھینچتا ہے: "(مال کے) محتاج مہاجرین، جو اپنے گھروں اور اپنے گھر (یعنی وطن) سے نکالے گئے، وہ خدا کا فضل اور اس کی رضا چاہتے ہوئے اور خدا اور اُس کے رسول کی مدد کرتے ہوئے، یہی لوگ سچے ہیں۔"

In the first Islamic society, established by the Prophet in Madinah, we are given an ideal scene of brotherhood, mutual love and care, in spite of the tribal and economic rivalry that existed before Islam and in spite of the ethnic and cultural differences between the migrants to Madinah (Muhajirin) who were from the 'Adnani branch of Arabs, and the Ansar, who lived in Madinah before migration and were of the Qahtani branch of Arabs. The Ansar themselves were composed of two major tribes that had been fighting each other in the city for decades, in addition to a few individuals from backgrounds totally alien to both Muhajiran and Ansar, such as the Ethiopian Bilal, the Persian Salam, and the Byzantine Suhaib. On top of that, Madinan society included rough bedouins like Abu Dharr side by side with luxuriously raised urbanites like Mus'ab bin 'Umair. This society was woven with brotherhood in a unique manner, whereby one loves for one's brother exactly what one loves for one's self. The Qur'an draws a picture of this ideal application of brotherhood: "The indigent migrants, those who were expelled from their homes and their prophet, while seeking grace from God, His good pleasure, and pleasing God and His Apostle, such are indeed the sincere ones.

اگرچہ یہ مثالی بھائی چارہ اسلام کے ابتدائی معاشرے کی عملی زندگی میں قائم ہو چکا تھا، پھر بھی اسلام بطور نظامِ زندگی انسانی زندگی کے لیے قوانین وضع کرتا ہے، اور اس حقیقت کو نظر انداز نہیں کرتا کہ انسان گناہ کرتے ہیں، غلطیاں کرتے ہیں، اور ان کے درمیان دشمنیاں اور جھگڑے پیدا ہوتے ہیں، جو تباہی، خونریزی اور دوسروں کے وسائل پر قبضے تک جا پہنچ سکتے ہیں۔

Although this ideal brotherhood was realized in the actual life of the first Islamic society, Islam as a way of life legislates for human life without disregarding the fact that human beings sin, make mistakes, have feuds and disputes, which may go as far as destruction, bloodshed, and taking other people's resources.

وہ جھگڑے جو لڑائی تک جا پہنچتے ہیں، اتنے ہی پرانے ہیں جتنی خود انسانیت۔ قرآن بتاتا ہے کہ جب خدا نے آدم کو پیدا کیا تو فرشتوں نے خدا سے پوچھا: "کیا تو زمین میں ایسے شخص کو مقرر کرے گا جو اس میں فساد برپا کرے اور خون بہائے؟ حالانکہ ہم تیری حمد کے ساتھ تسبیح کرتے ہیں اور تیرے مقدس نام کی پاکی بیان کرتے ہیں؟"23 آدم کے دو بیٹوں کا قصہ بھی قرآن میں بیان ہوا ہے: "اور انہیں آدم کے دو بیٹوں کی خبر حق کے ساتھ سناؤ۔ جب ان دونوں نے قربانی پیش کی تو ایک کی قربانی قبول کر لی گئی اور دوسرے کی قبول نہ کی گئی۔ اس نے کہا: 'میں تجھے ضرور قتل کر دوں گا۔' اس نے کہا: 'بے شک خدا متقیوں ہی کی قربانی قبول کرتا ہے۔ اگر تو مجھے قتل کرنے کے لیے اپنا ہاتھ میری طرف بڑھائے گا تو میں تجھے قتل کرنے کے لیے اپنا ہاتھ تیری طرف نہیں بڑھاؤں گا، کیونکہ میں خدا سے ڈرتا ہوں جو تمام جہانوں کا پروردگار ہے۔"

Feuds that reach the stage of fighting are as old as humanity itself. The Qur'an tells us that the angels asked God when He created Adam, "Wilt Thou place therein one who will make mischief therein and shed blood? Whilst we celebrate Thy praises and glorify Thy holy name?"23 The story of the two sons of Adam is told in the Qur'an: "Recite to them the truth of the story of the two sons of Adam. Behold, they each presented a sacrifice to God. It was accepted from one but not from the other. Said the latter, 'Be sure, I will slay thee.' 'Surely', said the former, 'God doth accept the sacrifice of those who are righteous. If thou dost stretch thy hand against me to slay me, it is not for me to stretch my hand against thee to slay thee, for I do fear God, the Cherisher of the worlds.

میں چاہتا ہوں کہ تُو میرا گناہ بھی اپنے سر پر لے لے، اور اپنا بھی، پس تُو آگ والوں میں سے ہوگا، اور یہی ظالموں کا بدلہ ہے۔' دوسرے کے نفس نے اسے اپنے بھائی کے قتل پر آمادہ کر دیا۔ اس نے اسے قتل کر ڈالا اور گم گشتہ لوگوں میں سے ہو گیا۔ پھر خدا نے ایک کوّا بھیجا جو زمین کو کھرچ رہا تھا تاکہ اسے دکھائے کہ اپنے بھائی کی لاش کی شرمندگی کیسے چھپائے۔'افسوس مجھ پر!' اس نے کہا۔ کیا میں اس کوے جیسا بھی نہ ہو سکا کہ اپنے بھائی کی شرم چھپا لیتا؟' پھر وہ پشیمانی سے بھر گیا۔24

For me, I intend to let thee draw on thyself my sin as well as thine, for thou wilt be among the companions of the Fire, and that is the reward of those who do wrong.' The selfish soul of the other led him to the murder of his brother. He murdered him and became one of the lost ones. Then God sent a raven who scratched the ground to show him how to hide the shame of his brother.'Woe unto me; said he. Was I not even able to be as this raven and hide the shame of my brother?' Then he became full of regrets."24

اسلام ہر اُس شخص کے لیے جو اسلامی معاشرے میں رہتا ہے، رزق کی کفایت اور خوف سے امن کی ضمانت دینے کی کوشش کرتا ہے، تاکہ انسان اپنی توانائی کا ایک بڑا حصہ خدا کی عبادت میں صرف کر سکے۔ خدا نے قبیلۂ قریش کو یہ بتاتے ہوئے کہ اس پر اس کی نعمت کتنی عظیم تھی، فرمایا: "قریش کے الفت (امن و حفاظت کے معاہدوں) کے لیے، ان کے سردی اور گرمی کے سفروں کے معاہدوں کے لیے۔ پس وہ اس گھر کے رب کی عبادت کریں، جس نے انھیں بھوک میں کھانا دیا اور خوف میں امن بخشا۔"34 کسی شخص یا لوگوں کے گروہ پر جو سب سے بڑی آفت آ سکتی ہے وہ ان دو نعمتوں میں سے کسی ایک کا چھن جانا ہے۔ خدا فرماتا ہے: "خدا ایک مثال بیان کرتا ہے: ایک بستی جو امن و سکون میں تھی، ہر جگہ سے کثرت سے رزق اس کے پاس آتا تھا، مگر اس نے خدا کی نعمتوں کی ناشکری کی، تو خدا نے اسے بھوک اور خوف کا مزہ چکھایا، اس لباس کی طرح جو ہر طرف سے اسے گھیر لے، اُن کے بُرے اعمال کے سبب۔"35 اسلامی قوانین اسلامی ریاست میں رہنے والے ہر شخص کو، خواہ وہ مسلمان ہو یا غیر مسلم، زندگی کی مناسب سطح کی ضمانت دیتے ہیں، جس کے تحت خوراک، لباس اور رہائش کے ساتھ ساتھ صحت کی دیکھ بھال اور تعلیم بھی میسر ہو۔ یہ بات پہلے واضح کی جا چکی ہے کہ زکوٰۃ کا نظام فقیروں اور محتاجوں اور ان کے اہلِ خانہ کو ان کی تمام زندگی کے لیے بے نیاز کرنے کا مقصد رکھتا ہے۔

Islam attempts to guarantee each person in the Islamic society sufficiency of sustenance and security from fear, so that a human being can devote a good part of his or her energy to worshiping God. God, in showing the tribe of Quraish how great was His bounty to them, says, "For the covenants [of security and safeguard] enjoyed by the Quraish. Their covenants covering journeys by winters and summer. Let them adore the Lord of this House, Who provides them with food against hunger and with security against fear."34 The worst that may happen to a person or a group of people is the loss of either of these two bounties. God says, "God sets forth a parable, a city enjoying security and quiet, abundantly supplied with sustenance from every place, yet was it ungrateful for the favors of God, so God made it taste of hunger and terror in extreme, [closing in on it] like a garment [from every side] because of the evil [which its people] wrought."35 The Islamic laws guarantee every person in the Islamic state, Muslim or not, a suitable level of living, whereby food, clothing, and shelter are available in addition to health care and education. It was shown earlier that the system of zakah aims at satisfying the poor and the needy and their families for life.

لیکن قدرتی آفات کسی بھی شخص پر اچانک آ سکتی ہیں، خواہ وہ امیر ہو یا غریب، خواہ کسان ہو، تاجر ہو، صنعت کار ہو یا زمیندار۔ قدرتی آفات کسی علاقے کے لیے عام بھی ہو سکتی ہیں، جیسے خشک سالی، سیلاب، کیڑے مار دوا سے آلودگی، دھماکے، یا وہ انفرادی بھی ہو سکتی ہیں، جیسے حادثات، آگ، اور اثاثوں یا آمدنی کے ذرائع کا نقصان۔

But natural disasters may hit-unexpectedly-any person, rich or not, whether a farmer, a merchant, an industrialist, or a landlord. Natural disasters may be common to an area, like drought, flood, insecticide contamination, explosions, or they may be individual, such as accidents, fires, and loss of assets or sources of income.

قدرتی آفات یا حادثات کا شکار ہونے والے افراد کو صرف رضاکارانہ خیرات پر نہیں چھوڑا جاتا۔ انہیں زکوٰۃ کی آمدنی میں سے حصہ دیا جاتا ہے۔ نبی ﷺ نے قبیصہ سے فرمایا: "مانگنا جائز نہیں، سوائے تین صورتوں کے۔" نبی ﷺ نے ان میں اس شخص کا ذکر فرمایا جسے کوئی ایسی آفت پہنچے جو اس کے مال کو تباہ کر دے۔ قرآن کے ابتدائی مفسرین نے غارمین کے زمرے میں ان افراد کو شامل کیا ہے: "وہ شخص جس کے گھر میں آگ لگ گئی ہو، یا جس کا مال سیلاب سے بہہ گیا ہو، یا جس پر ایسے قرض ہوں جو اس کے اہل و عیال کو بوجھل کر دیں۔"37

Individuals struck by natural disasters or accidents are not left to voluntary charity alone. They are given a share in the proceeds of zakah. The Prophet told Qubaisah, "Asking is not permissible, except in three cases." The Prophet mentioned among them a man struck by a disaster that wipes out his wealth. Early commentators on the Qur'an include in the category of persons under debt [al gharimin] "He whose house caught fire or whose wealth was wiped out by flood or who has debts that burden his family."37

في الحدیث المذکور آنفاً، یقول النبی ﷺ إن مثل ھذا الشخص یجوز لہ أن یسأل "حتى یصیب قواماً من عیش"۔ ولا شک أن ھذا یختلف من شخص إلى آخر، بحسب عوامل مثل المستوى المعیشی العام، وحجم الأسرۃ، والمکانۃ الاجتماعیۃ۔ فمثلاً، إذا احترق مخزون تاجر، فقد یتطلب تأمین قوت معیشتہ شراء حد أدنى من المخزون یکفی لنوع تجارتہ۔ بل یذھب بعض الفقہاء إلى أن مثل ھؤلاء ینبغی أن یُعطوا مقداراً یکفی لإعادتہم إلى أحوالھم التی کانوا علیھا قبل وقوع الحادث۔38 وأرى أن ما یحدد مقدار ما یُعطى للمتضررین من الکوارث یعتمد على توفر الأموال لدى ھیئۃ الزکوٰۃ، وعلى عدد من الاعتبارات الأخرى، أي الحاجات الأخرى التی تستنزف ھذہ الأموال۔ وأخیراً، ینبغی التأکید على أن المناطق الریفیۃ فی الدول الإسلامیۃ الیوم بأمس الحاجۃ إلى مثل ھذا التأمین الإسلامی ضد الآثار المالیۃ للکوارث الطبیعیۃ والجفاف، وذلک بسبب انتشار الفقر الشدید وعدم کفایۃ التبرعات الطوعیۃ لتتحمل المسؤولیۃ الکاملۃ عن ھذا التأمین۔

In the saying mentioned above, the Prophet (p) says such a person may ask "until he secures sufficiency of sustenance." This undoubtedly differs from one person to another, depending on factors such as the general standards of living, size of family, and social status. For a merchant whose inventory is burned, for example, securing sustenance of living may require purchasing a minimum amount of inventory sufficient for his type of business. Some jurists even argue that such people must be given amounts sufficient to put them back on their feet at the level they had before the accident took place.38 I believe what determines how much persons struck by disasters should be given depends on the availability of funds in the zakah agency and on several other factors, namely other needs that draw on these funds. Lastly, it must be emphasized that the rural areas of today's Muslim countries desperately need such Islamic insurance against the financial aftermath of natural disasters and drought, because of predominant poverty and insufficiency of voluntary charity to take total responsibility for such insurance.

اسلام، جہاں تک وہ جنسی جذبے کے بے حد، بے ترتیب اظہار اور اس پر عمل کی اجازت نہیں دیتا، وہاں وہ دوسری انتہا کی بھی اجازت نہیں دیتا اور رضاکارانہ تجرد کے کسی رجحان کو قبول نہیں کرتا۔ اسلام کے اس نظام میں جنسی جذبے کو دبانا یا اسے ختم کرنا قبول نہیں کیا گیا۔ اسلام نکاح کی ترغیب دیتا ہے اور تجرد اور خصی ہونے کی نذر ماننے سے منع کرتا ہے۔ جو مسلمان نکاح کی استطاعت رکھتا ہو، اس کے لیے یہ جائز نہیں کہ وہ خدا کی عبادت و پرستش کا دعویٰ کرتے ہوئے تجرد کی زندگی گزارے۔ نبی ﷺ

Islam, in as much as it does not allow unlimited, haphazard response to and practice of the sexual drive, does not allow the other extreme and does not entertain any tendency to voluntary celibacy. Suppression of the sexual drive or its elimination is not accepted by this system of Islam. Islam encourages marriage and forbids taking vows of celibacy and castration. A Muslim who is able to marry is not permitted to live in celibacy claiming that he is devoted to adoring and worshiping God. The Prophet (p)

آپ ﷺ نے اپنے صحابہ میں سے بعض کے اندر رہبانیت (تارکِ دنیا ہونے) کے رجحان کو دیکھا، تو آپ ﷺ نے فوراً اعلان فرمایا کہ یہ اسلام اور آپ ﷺ کی سنت سے ایک ناقابلِ قبول انحراف ہے۔

noticed once an inclination toward celibacy among some of his Companions. He immediately declared that this is an unacceptable deviation from Islam and his tradition.

اُنہوں نے فرمایا: "میں یقیناً تم سب میں خدا (کے احکام) کا سب سے زیادہ علم رکھنے والا اور اُس سے سب سے زیادہ ڈرنے والا ہوں، لیکن میں رات کو (نماز میں) کھڑا ہوتا ہوں اور سوتا بھی ہوں؛ میں روزہ رکھتا ہوں اور کھاتا بھی ہوں، اور میں عورتوں سے نکاح بھی کرتا ہوں۔ جو میرے طریقے سے منہ موڑے، وہ مجھ سے نہیں ہے۔"39 سعد بن ابی وقاص روایت کرتے ہیں کہ رسول خدا ﷺ

He says, "I am indeed the most knowledgeable among you about God ('s teachings) and the one who fears Him most, but I stand [in prayers] in the night and I sleep; I fast [sometimes] and I eat, and I marry women. He who desires not my way [of conduct] does not belong with me."39 Sa'd bin Abi Waqqas narrates, "The Messenger of God (p)

نبی ﷺ نے عثمان بن مظعون کے (تبتل یعنی) ترکِ نکاح کے ارادے کو رد فرما دیا۔ اگر وہ انہیں اس کی اجازت دے دیتے تو ہم خصی ہو جاتے۔"40 مزید برآں، نبی ﷺ نے نوجوانوں سے خطاب کرتے ہوئے فرمایا: "اے نوجوانو! تم میں سے جو شخص نکاح کی استطاعت رکھتا ہو وہ ضرور نکاح کرے، کیونکہ نکاح نگاہ کو نیچا رکھنے اور شرمگاہ کی حفاظت کے لیے زیادہ بہتر ہے۔"41 بعض علماء نے اس سے استدلال کیا ہے کہ ہر مسلمان پر نکاح واجب ہے اور جو شخص نکاح کی استطاعت رکھتا ہو اس کے لیے نکاح سے رکنا جائز نہیں۔ مسلمان کو معاشی تنگی یا اس کی ذمہ داریوں کے بوجھ کی وجہ سے نکاح سے گریز نہیں کرنا چاہیے۔ خدا ان لوگوں سے رزق میں وسعت کا وعدہ فرماتا ہے جو نکاح کو انسانی تسکین اور جنسی خواہش کے حرام طریقوں سے بچاؤ کا ذریعہ سمجھتے ہیں۔ خدا فرماتا ہے: "اپنے میں سے بے نکاح مردوں اور عورتوں کا نکاح کر دو، اور اپنے نیک غلاموں اور لونڈیوں کا بھی۔ اگر وہ محتاج ہوں گے تو خدا اپنے فضل سے انہیں غنی کر دے گا۔"42

پہلے یہ واضح کیا جا چکا ہے کہ مسافر کی مدد زکوٰۃ کے خرچ کے آٹھ مقاصد میں سے ایک ہے۔ قرآن مجید کے کئی مقامات پر خدا نے مسافر کی دیکھ بھال کی ترغیب دی ہے۔ اسلام پسند کرتا ہے کہ ہر شخص کا ایک گھر ہو اور وہ ایک خاندان سے وابستہ ہو، اور وہ کسی بھی شخص کے لیے بے گھری کی حالت کو پسند نہیں کرتا۔ اس لیے انسان اور اس کے اہل و عیال کے لیے مناسب رہائش بھی بنیادی ضروریات میں شامل ہے، جن کی تکمیل کے لیے خدا نے زکوٰۃ مقرر فرمائی ہے۔ امام نووی وضاحت کرتے ہیں کہ بنیادی ضروریات میں خوراک، لباس، رہائش اور وہ سب کچھ شامل ہے جو زندگی کے لیے ناگزیر ہو، اور یہ سب اس سطح پر ہو جو لینے والے اور اس کی سماجی حیثیت کے مطابق ہو، نہ فضول خرچی کے ساتھ اور نہ کنجوسی کے ساتھ۔ ابن حزم مزید کہتے ہیں: "ہر علاقے کے مالدار لوگوں پر فرض ہے کہ اس علاقے کے فقراء کی تمام ضروریات پوری کریں۔ اگر وہ ایسا نہ کریں تو حکومت پر لازم ہے کہ انہیں ایسا کرنے پر مجبور کرے۔ اگر زکوٰۃ اور فے کی آمدنی کافی نہ ہو، تب بھی خوراک، گرمی اور سردی کے لباس، اور ایسی پناہ گاہ کی ضرورت جو دھوپ، بارش اور گزرنے والوں کی نگاہوں سے بچائے، مالداروں کے مال سے پوری کی جانی چاہیے۔"47

It was shown earlier that help for the wayfarer is one of the eight goals of zakah dispersement. In several places in the Qur'an, God encourages taking care of the wayfarer. Islam prefers every person to have a home and belong to a family, and does not like a status of homelessness for anyone. Consequently, adequate shelter for a person and his or her family is included under essential needs, for satisfaction of which zakah is enacted by God. Al Nawawi explains that essential needs include food, clothing, residence, and everything that is indispensable for life, at a level that suits the receiver and his or her social status without extravagance or miserliness.46 Ibn Hazm adds "It is an obligation on the rich people of every region to provide for all the needs of the poor in that region. If they do not fullfill this, the government must force them to do so. If the proceeds of zakah and fa'i are not sufficient, still, satisfaction of the needs for food, clothing for summer and winter, and shelter that protects from the sun, the rain, and the eyes of passers-by, must be provided from the wealth of the rich."47

اس کتاب کے چوتھے حصے میں مسافر کے باب میں ہم نے نوٹ کیا تھا کہ لاوارث بچے بھی زکوٰۃ کے فوائد میں شامل ہیں، کیونکہ وہ درحقیقت "سڑک کے بچے" ہیں۔

In the chapter on the wayfarer in part four of this book, we noted that foundlings are also covered in the benefits of zakah, since they are indeed "children of the street."