زکوٰۃ کی تقسیم کی ساتویں مد کا ذکر قرآن میں "فی سبیل اللہ" [اللہ کی راہ میں] کے الفاظ سے کیا گیا ہے۔ یہ حصہ کسے ادا کیا جاتا ہے؟ اس اصطلاح کا لغوی مفہوم کافی واضح ہے۔ "سبیل" کا مطلب راستہ ہے، اور "سبیل اللہ" وہ راستہ ہے جو اللہ کی رضا تک پہنچاتا ہے۔ ابن الأثیر کہتے ہیں: "... 'سبیل اللہ' اتنا عام ہے کہ وہ ہر ایسے عمل کو شامل کرتا ہے جو خالص اللہ کی خاطر کیا جائے، بشمول دینی فرائض اور نفلی عبادات و اعمال۔ جب 'فی سبیل اللہ' کی اصطلاح بغیر کسی قید کے آئے تو عام طور پر اس سے مراد جہاد [اللہ کی خاطر لڑنا] ہوتا ہے، اس لیے یہ اصطلاح اکثر جہاد کے معنی تک محدود سمجھی جاتی ہے۔" ابن الأثیر کا یہ تجزیہ 'فی سبیل اللہ' کی اصطلاح کے بارے میں دو اہم نکات کو واضح کرتا ہے۔

The seventh category of zakah distribution is expressed in the Qur'an as "fi sabil Allah" [in the way of God]. To whom is this share of zakah paid? The linguistic meaning of the term is quite obvious. "Sabil" means way, and "sabil Allah" is the way that leads to pleasing God. Ibn al Athir says ". . . 'sabil Allah' is general enough to cover every action or deed sincerely intended for the sake of God, including fulfilling religious obligations and voluntary worships and deeds. When the term 'fi sabil Allah' is not modified, it usually means jihad [fighting for the sake of God], so the term often appears to be restricted to the meaning of jihad." This analysis of the term 'fi sabil Allah' by Ibn al Athir shows two important points:

1. اس اصطلاح کا اصل مفہوم ہر اس عمل سے تعلق رکھتا ہے جو صرف اس نیت سے کیا جائے کہ خدا کے دین کی خدمت ہو، جن میں تمام نیک اعمال شامل ہیں، خواہ وہ انفرادی ہوں یا اجتماعی۔

1. The term originally means every action intended solely to serve the cause of God, including all good deeds, individual and collective.

2۔ بغیر کسی قید کے، یہ اصطلاح عام طور پر خدا کی راہ میں جنگ کرنے کے معنی میں سمجھی جاتی ہے، کیونکہ بکثرت استعمال نے اس کے معنی کو تقریباً صرف خدا کی راہ میں جہاد تک محدود کر دیا ہے۔

2. Unmodified, the term is commonly understood to mean fighting for the sake of God, since frequent usage almost restricts the meaning to fighting for the sake of God.

یہ دونوں معانی اس اصطلاح کے بارے میں فقہاء کے اختلاف کی پوری کہانی بیان کرتے ہیں، زکوٰۃ کی تقسیم کی اس ساتویں مد کے متعلق۔ ظاہر ہے کہ سب اس بات پر متفق ہیں کہ خدا کی راہ میں جہاد اس مد میں شامل ہے؛ ان کا اختلاف اس بات پر ہے کہ آیا اس مد میں وہ دیگر نیک اعمال بھی آ سکتے ہیں جو خدا کی رضا کے لیے کیے جائیں۔ مندرجہ ذیل بحث اس معاملے میں فقہاء کی آراء بیان کرتی ہے۔

These two meanings of the term tell a whole story of differences among jurists on this seventh category of zakah distribution. Obviously, all agree that fighting for the sake of God is included in this category; their differences center on whether this category may also cover other good deeds intended to please God. The following discussion describes the opinions of jurists on this matter.

ابو یوسف کے مطابق فی سبیل اللہ کی مد میں وہ مجاہدین شامل ہیں جن کے پاس سواریوں اور اخراجات کے لیے اتنا مال نہ ہو کہ جو انہیں جہاد سے روکے۔ ایسے لوگوں کے لیے صدقہ حلال ہے، اگرچہ وہ کمائی کر سکتے ہوں، کیونکہ کام کاج انہیں جہاد سے باز رکھے گا۔ محمد (الشیبانی) اس اصطلاح میں ان لوگوں کو بھی شامل سمجھتے ہیں جو حج کرنا چاہتے ہوں لیکن مال نہ ہونے کی وجہ سے نہ کر سکتے ہوں۔ اپنی دلیل کے طور پر وہ ایک روایت پیش کرتے ہیں کہ ایک شخص نے اپنا اونٹ اللہ کی راہ (فی سبیل اللہ) میں وقف کیا تو رسول اللہ ﷺ نے اسے حکم دیا کہ وہ اس اونٹ پر حجاج کو سوار کرے۔ اس کے علاوہ حج اللہ کی خاطر ہوتا ہے، کیونکہ یہ اس کے احکام کی اطاعت ہے۔

According to Abu Yusuf, the category of fi sabil Allah includes fighters who do not have sufficient funds for rides and expenses in such a way that impedes them from fighting. Sadaqah is lawful to them even if they are able to earn income, since working would deter them from fighting. Muhammad understands the term to include those who want to perform pilgrimage but cannot do so for lack of money. He presents as evidence a report that a man who devoted his camel in the way of God (fi sabil Allah) was ordered by the Messenger of God (p) to carry pilgrims on it. Additionally, pilgrimage is for the sake of God, as it is an obedience to his ordinances.

بعض حنفی فقہاء کا کہنا ہے کہ اس زمرے میں کل وقتی طلبہ بھی شامل ہیں۔ صاحبِ الفتاویٰ الظہیریہ نے فی سبیل اللہ کی تشریح میں صرف اسی زمرے کا ذکر کیا ہے۔ دوسرے اس تشریح کو اس بنیاد پر رد کرتے ہیں کہ جب یہ آیت نازل ہوئی تو کل وقتی طلبہ کا تصور موجود نہیں تھا۔ کچھ لوگ اس کا جواب دیتے ہیں کہ کل وقتی تعلیم حاصل کرنے کا مطلب شریعت کا علم حاصل کرنا بھی ہو سکتا ہے، جیسا کہ وہ صحابہ کرام کرتے تھے جو علم حاصل کرنے کے لیے مدینہ میں نبی ﷺ کی صحبت میں کل وقتی طور پر رہتے تھے، اور جو اہلِ صفہ کے نام سے معروف ہیں [صفہ مسجدِ نبوی کے سامنے کی اس جگہ کا نام ہے جہاں یہ لوگ خیموں میں رہا کرتے تھے]۔ الکاسانی نے البدائع میں کہا ہے کہ جو لوگ اللہ کی اطاعت کے کام کرتے ہیں اور نیکی کو فروغ دیتے ہیں، ان کی فی سبیل اللہ کے طور پر مدد کی جا سکتی ہے، کیونکہ اس اصطلاح کا لغوی معنی یہی ہے۔ ابنِ نجیم نے البحر میں تبصرہ کرتے ہوئے کہا، "یہ بات واضح ہے کہ ہر صورت میں فقر کی شرط لازم ہے"، لیکن رشید رضا کا استدلال ہے کہ ایسی پابندی فی سبیل اللہ کے پورے زمرے کو، بطور ایک الگ گروہِ مستحقین، ختم کر دیتی ہے، کیونکہ پہلا زمرہ تمام غریب افراد کو شامل کرتا ہے۔4

Some Hanafites argue that this category includes full-time students. The author of al Fatawa al Zahiriyyah mentions only this category in his interpretation of the term fi sabil Allah. Others reject this interpretation on the grounds that when the verse was revealed, the concept of full-time students did not exist. Others reply that studying full time can mean acquiring knowledge of Shari'ah, as practiced full-time by those Companions who accompanied the Prophet (p) to receive knowledge from him in Madinah, known as the people of al Suffah [the name of the place in front of the Prophet's mosque in Madinah where these people used to live in tents]. In al Bada'i', al Kasani says all those who do deeds of obedience to God and promote good actions can be helped as fi sabil Allah, following the original linguistic meaning of the term. Ibn Nujaim in al Bahr comments, "It is obvious that the condition of poverty is necessary in all cases,"2 but Rashid Rida argues that such a restriction eliminates the whole category of in the way of God as a separate group of recipients, since the first category covers all poor persons.3,4

احکام القرآن میں ابن العربی نے امام مالک کا یہ قول نقل کیا ہے: "اللہ کے راستے تو بہت سے ہیں، لیکن مجھے اس بات میں کوئی اختلاف معلوم نہیں کہ یہاں فی سبیل اللہ سے مراد جہاد ہے، نہ کہ اللہ کے دوسرے راستے۔" محمد بن عبد الحکم کہتے ہیں: "صدقہ سے خوراک، ہتھیار اور جنگ کے دوسرے آلات [مجاہدین کے لیے] ادا کیے جا سکتے ہیں۔ اس میں دشمنوں کو مسلمانوں کی سرزمین پر حملہ آور ہونے سے روکنا بھی شامل ہے، کیونکہ یہ سب کام اللہ کی راہ میں جہاد سے متعلق ہیں۔ نبی ﷺ نے سہل بن ابی خثمہ پر ہونے والے حملے کے بعد صلح کے طور پر صدقہ سے ایک سو اونٹ دیے۔ آپ ﷺ نے ایسا اس لیے کیا تاکہ ایک بڑے پرتشدد فساد کو روکا جا سکے۔"6

In Ahkam al Qur'an, Ibn al 'Arabi quotes Malik's remark, "The ways of God are manifold, but I know of no disagreement that what is meant by fi sabil Allah here is fighting, as distinct from other ways of God," Muhammad bin 'Abd al Hakam's says "From sadaqah, the value of food, arms, and other tools of war [of the fighters] can be paid. This includes preventing enemies from invading Muslim lands, since all these are actions related to fighting for the sake of God. The Prophet (p) gave one hundred camels from sadaqah in reconciliation after the attack against Sahl bin Abi Khathamah. He did so in order to prevent a major violent disturbance."6

مصنفِ شرح الدردیر علیٰ متنِ خلیل لکھتے ہیں: "زکوٰۃ مجاہدین اور سرحدی محافظوں کو دی جا سکتی ہے، اور جنگی سامان خریدنے کے لیے بھی، جیسے ہتھیار اور گھوڑے۔

The author of Sharh al Dardir on Matn Khalil writes, "Zakah can be given to fighters and border guards, and to buy war machinery, such as weapons and horses.

مجاہدین زکوٰۃ لے سکتے ہیں اگرچہ وہ مالدار ہوں، کیونکہ یہ (زکوٰۃ) انہیں غربت کی وجہ سے نہیں بلکہ اس لیے دی جاتی ہے کہ وہ خدا کی راہ میں جہاد کر رہے ہیں۔ جاسوسوں کو بھی زکوٰۃ دی جا سکتی ہے، اگرچہ وہ کافر ہی کیوں نہ ہوں۔7

Fighters may take zakah even if they are rich, since they are given because they are fighting for the sake of God and not because of poverty. Spies can also be given zakah, even if they are unbelievers."7

مالکی مسلک کے موقف کا خلاصہ یہ ہے:

The Malikite view can be summarized as follows:

1. وہ اس بات پر متفق ہیں کہ "خدا کی راہ میں" کا مفہوم صرف لڑائی اور مسلمانوں کی سرزمین کی حفاظت تک محدود ہے۔

1. They agree that "in the way of God" is restricted to fighting and guarding Muslim land.

وہ اس بات کو جائز سمجھتے ہیں کہ جہاد کرنے والوں اور سرحد کے محافظوں کو صدقہ دیا جائے، خواہ وہ مالدار ہی کیوں نہ ہوں۔ مالکی مسلک کا موقف قرآنی متن کے ظاہری مفہوم کے زیادہ قریب معلوم ہوتا ہے، جو "خدا کی راہ" کو ایک الگ زمرہ اور فقراء کو ایک الگ زمرہ قرار دیتا ہے۔ یہ موقف سنت کے بھی زیادہ قریب ہے، کیونکہ نبی ﷺ فرماتے ہیں: "کسی مالدار کے لیے صدقہ جائز نہیں، سوائے پانچ صورتوں کے . . .", اور آپ ﷺ نے ان میں خدا کی راہ میں جہاد کرنے والے کا ذکر کیا ہے۔ ابن العربی مشروطیت فقر کو نظر انداز کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ یہ متن میں اضافہ ہے، اور خود حنفیہ کے نزدیک متن میں اضافہ اصل متن میں ترمیم یا اسے منسوخ کرنا ہے، جو صرف قرآن کے کسی دوسرے متن ہی سے ممکن ہے۔8

النواوی نے "المنہاج" میں اور ابن حجر الہیتمی نے اس کی شرح میں، شافعیوں کی طرح، یہ مؤقف اختیار کیا ہے کہ "فی سبیل اللہ" میں وہ رضاکار جنگجو بھی شامل ہیں جنہیں حکومت کی طرف سے تنخواہ نہیں ملتی۔ ابن حجر کے الفاظ میں: "رضاکار جنگجو، جب جذبہ ہو تو بغیر تنخواہ کے لڑتے ہیں، اور ورنہ کاروبار اور پیشوں میں کام کرتے ہیں۔" وہ مزید کہتے ہیں: "سبیل اللہ" لغوی طور پر اس راستے کو کہتے ہیں جو اللہ تک پہنچاتا ہے۔ یہ اکثر اللہ کے دین کی خاطر جہاد کے معنی میں استعمال ہوتا ہے، اور اس سے مراد وہ شہادت بھی ہو سکتی ہے جو اللہ کی رضا تک پہنچاتی ہے۔

Along with al Nawawi in al Minhaj and Ibn Hajar al Haithami in his commentary on the same, Shafi'ites believe "in the way of God" includes voluntary fighters who do not receive salaries from the government. To use Ibn Hajar's words, "volunteer fighters fight without salaries when motivated, and otherwise they work in businesses and crafts." He adds, "Sabil Allah linguistically means the way that leads to Him. It is often used to mean fighting for His cause, which may mean martyrdom that leads to pleasing God.

پھر یہ اصطلاح ان لوگوں پر لاگو کی گئی جو بغیر معاوضے کے لڑتے ہیں، کیونکہ وہ تنخواہ دار سپاہیوں سے زیادہ قربانی دیتے ہیں اور اس بات کے مستحق ہیں کہ انہیں وہ کچھ دیا جائے جو اس فریضے کی ادائیگی میں ان کی مدد کرے، چاہے وہ مالدار ہی کیوں نہ ہوں۔9

Then the term was applied to those who fight without compensation, since they sacrifice more than salaried soldiers and deserve to be given what helps them undertake this duty, even if they are rich."9

الشافعی نے *الأم* میں کہا: "جس علاقے میں زکوٰۃ وصول کی جاتی ہے، وہاں کے وہ پڑوسی جو جہاد کرتے ہیں، انہیں خدا کی راہ میں (اس حصے میں سے) دیا جا سکتا ہے، خواہ وہ غریب ہوں یا امیر۔ جہاد کرنے والوں کے سوا دوسرے لوگوں کو یہ حصہ نہ دیا جائے، الا یہ کہ وہ جہاد کرنے والوں کا دفاع کریں یا ان کی حفاظت کریں۔"

Al Shafi'i in al Umm says, "Neighbors of the area where zakah is collected who fight can be given the share for the sake of God whether they are poor or rich. People other than fighters must not be given this share unless they defend or guard the fighters.

زکوٰۃ انہیں بھی دی جا سکتی ہے جو کافروں کو مسلمانوں پر حملہ کرنے سے روکنے کے لیے کام کرتے ہوں۔ زکوٰۃ صرف پڑوسیوں کو دی جا سکتی ہے، یہ شرط اس اصول پر مبنی ہے کہ زکوٰۃ کو ایک علاقے سے دوسرے علاقے میں منتقل نہیں کیا جانا چاہیے۔ الروضہ میں النووی کہتے ہیں: "مجاہدین کو ان کے اخراجات اور لباس اس مدت کے لیے دیے جا سکتے ہیں جو وہ جنگ کے لیے نکلنے سے واپس آنے تک گزارتے ہیں، چاہے وہ سرحدی چوکیوں پر طویل عرصہ ہی کیوں نہ ٹھہریں۔ اس بات پر دو آراء ہیں کہ ان کے تمام اخراجات ادا کیے جائیں یا صرف وہ اضافی اخراجات جو جنگ کے سفر کی وجہ سے ہوں۔ مجاہد کو گھوڑی خریدنے، ہتھیاروں اور جنگی سامان کے لیے رقم بھی دی جا سکتی ہے۔ جو چیز وہ خریدے وہ اس کی ملکیت میں مستقل طور پر آ جاتی ہے۔ تاہم کسی اور سے سواری اور ہتھیار کرائے پر لے کر مجاہدین کو فراہم کرنا بھی جائز ہے؛ یہ اس بات پر منحصر ہے کہ فنڈز دستیاب ہوں۔ جو مجاہدین سوار ہو کر لڑنا نہیں جانتے انہیں گھوڑی کی قیمت نہیں دی جانی چاہیے۔" النووی مزید کہتے ہیں: "المفتاح کی بعض شروحات میں بیان کیا گیا ہے کہ مجاہد کو اس کے اخراجات کے ساتھ ساتھ اس کے اہل و عیال کے اخراجات بھی اس پوری مدت کے لیے دیے جا سکتے ہیں جس میں وہ غیر حاضر رہے۔ اکثر علماء اہل و عیال کے اخراجات کا ذکر نہیں کرتے، لیکن یہ بات معقول معلوم ہوتی ہے۔ ریاست مجاہد کی سواری اور ہتھیار اسے مستقل طور پر دے سکتی ہے، یا انہیں مجاہدین کے لیے کرائے یا لیز پر دے سکتی ہے، یا انہیں خرید کر وقف کے طور پر محفوظ رکھ سکتی ہے، جنہیں جنگ ختم ہونے کے بعد ریاست کو واپس کر دیا جائے گا تاکہ دوسرے مجاہدین ان سے فائدہ اٹھا سکیں۔11

جیسا کہ شافعیوں کے نزدیک، حنابلہ بھی لفظ "فی سبیل اللہ" کو ان رضاکار جنگجوؤں تک محدود رکھتے ہیں جنہیں باقاعدہ تنخواہ نہیں ملتی، یا جنہیں اتنی تنخواہ ملتی ہو جو ان کے لیے کافی نہ ہو، خواہ وہ مالدار ہی کیوں نہ ہوں۔ سرحدی محافظ جنگجوؤں ہی میں شامل ہیں۔ غایۃ المنتہیٰ اور اس کی شرح میں بیان کیا گیا ہے کہ ریاست زکوٰۃ کے مال سے گھوڑے خرید کر جنگجوؤں کو دے سکتی ہے، خواہ وہ جنگجو خود زکوٰۃ ادا کرنے والا ہی کیوں نہ ہو۔ جنگی بحری جہاز خریدنا، اور ریاست کے فیصلے کے مطابق دیگر تمام سازوسامان خریدنا جائز ہے۔ اس کے برعکس، کسی انفرادی زکوٰۃ ادا کرنے والے کو یہ اختیار نہیں کہ وہ گھوڑا خرید کر اسے اللہ کی راہ میں جہاد کے لیے وقف کرے، کیونکہ انفرادی زکوٰۃ ادا کرنے والوں پر زکوٰۃ کی ادائیگی لازم ہے اور یہ (اس صورت میں) ادائیگی شمار نہیں ہوتی۔13

Like Shafi'ites, Hanbalites restrict the term fi sabil Allah to volunteer fighters who receive no regular salaries, or who receive less than what is sufficient for them, even if they are rich. Border guards are included with fighters. It is stated in Ghayat al Muntaha and its commentary that the state may buy horses with zakah and give them to the fighters, even if the fighter is a zakah payer. It is permissible to buy warships, as well as all other equipment, as decided by the state. On the other hand, an individual zakah payer has no authority to buy a horse and devote it to fighting for the sake of God, because individual zakah payers are required to pay zakah and this is not payment.13

احمد کی حج سے متعلق دو روایات ہیں۔ پہلی یہ کہ حج اس زمرے میں شامل ہے۔ ایک غریب شخص کو فرض حج ادا کرنے کے لیے زکوٰۃ دی جا سکتی ہے، ام معقل الاسدیہ کی ایک حدیث کی بنیاد پر۔ ان کے شوہر نے ایک اونٹ خدا کی راہ میں وقف کیا تھا، اور وہ عمرہ [مسجد حرام میں حج کے علاوہ کسی اور مقصد کے لیے حاضری] کرنے کا ارادہ رکھتی تھیں۔ جب انہوں نے اونٹ استعمال کرنے کی اجازت مانگی تو ان کے شوہر نے انکار کر دیا۔ انہوں نے یہ بات نبی ﷺ سے ذکر کی۔ نبی ﷺ

There are two reports from Ahmad concerning pilgrimage. The first is that pilgrimage is included in this category. A poor person may be given zakah to perform obligatory pilgrimage, based on a saying from Umm Ma'qil al Asdiyyah. Her husband had devoted a camel for the sake of God, and she planned to make 'Umrah [visiting the Grand Mosque in Makkah for a ritual other than pilgrimage]. When she asked to use the camel, her husband refused. She mentioned this to the Prophet. The Prophet (p)

اس نے اسے اونٹ استعمال کرنے دینے کا حکم دیا، اور کہا، "حج اور عمرہ خدا کی خاطر ہیں۔"15 یہ ابن عباس اور ابن عمر سے روایت کیا گیا ہے۔ اسحاق کی بھی یہی رائے ہے۔

ordered him to let her use the camel, saying, "Pilgrimage and 'Umrah are for the sake of God."15 This is reported from Ibn Abbas and Ibn 'Umar. It is also the opinion of Ishaq.

احمد سے دوسری روایت یہ ہے کہ حج کے لیے زکوٰۃ نہیں دی جانی چاہیے۔ یہ موقف اکثریت کی رائے کے مطابق ہے۔ المغنی میں ابن قدامہ کہتے ہیں: "یہی بہتر ہے، کیونکہ 'فی سبیل اللہ' کا لفظ جب بغیر کسی قید کے آئے تو اس سے مراد صرف جہاد (اللہ کی راہ میں لڑنا) ہوتا ہے۔ قرآن میں 'فی سبیل اللہ' کے لفظ کا زیادہ تر استعمال جہاد ہی کے معنی میں ہے، اس لیے زکوٰۃ کی آیت کو بھی اسی معنی پر محمول کرنا ہوگا۔" حقیقت یہ ہے کہ زکوٰۃ دو طرح کے لوگوں پر خرچ کی جا سکتی ہے: وہ لوگ جو خود زکوٰۃ کے محتاج ہیں، جیسے فقراء، مساکین اور مقروض، اور وہ لوگ جن کی مسلمانوں کو ضرورت ہے، جیسے مجاہدین، وہ لوگ جن کی دلجوئی مقصود ہو، اور وہ لوگ جو باہم جھگڑنے والے گروہوں کے درمیان صلح کروانے کی وجہ سے مقروض ہو جائیں۔ فقیر کا حج ان دونوں میں سے کسی زمرے میں نہیں آتا۔ یہ مسلمانوں کے عمومی مفاد میں بھی نہیں، اور نہ ہی فقیر کو اس کی ضرورت ہے، کیونکہ غریب شخص پر حج فرض ہی نہیں۔ اللہ تعالیٰ نے حج کی فرضیت کے لیے مالی استطاعت کو شرط ٹھہرایا ہے۔ بہتر یہ ہے کہ ایسی مدد فقراء کو زکوٰۃ سے نہ دی جائے، بلکہ اسے محفوظ رکھا جائے تاکہ مسلمانوں کے عمومی مفاد میں استعمال ہو۔16

چاروں مکاتبِ فکر تین نکات پر متفق ہیں:

The four schools agree on three points:

1۔ جہاد (اللہ کی راہ میں لڑنا) یقیناً "فی سبیل اللہ" کے زمرے میں شامل ہے۔ 2۔ جنگجوؤں کو زکوٰۃ دینا جائز ہے۔ زکوٰۃ کو ساز و سامان اور اسلحے پر خرچ کرنے کے بارے میں اتفاق نہیں ہے۔

1. Jihad (fighting for God's sake) is definitely included in the category "fi sabil Allah." 2. It is lawful to give the fighters zakah. Spending zakah on equipment and arms is not agreed upon.

3. زکوٰۃ کو عوامی مفادات یا عمومی بھلائی کے کاموں مثلاً نہری راستے، بند، مساجد، مدارس، سڑکوں اور شاہراہوں وغیرہ پر خرچ کرنا جائز نہیں۔ ان کاموں کے اخراجات ریاست کے دوسرے مالی ذرائع، جیسے فے اور خراج، سے ادا کیے جانے چاہئیں۔ حنفیہ اس کی اجازت نہیں دیتے، اس بنا پر کہ جنہیں زکوٰۃ دی جائے ان کا اس کا مالک بننا ضروری ہے، جبکہ دیگر فقہاء اس کی اجازت نہیں دیتے، اس بنا پر کہ ایسے اخراجات مصارفِ ثمانیہ میں شامل نہیں۔ رہا الکاسانی کا وہ قول جو اوپر نقل کیا گیا، تو اسے اس شرط کے ساتھ مقید سمجھا جائے گا کہ زکوٰۃ کو مستحق کی ملکیت میں دینا ضروری ہے۔

3. It is not permissible to spend zakah on public interests or general good deeds such as irrigation canals, dams, mosques, schools, roads, and highways, etc. These must be paid for from other state funds, such as fai' and kharaj. Hanafites do not allow this on the grounds that the recipients must own what is paid them, while others do not allow it on the grounds that such spending is not included in the eight categories. As for al Kasani's above-quoted statement, it is restricted by his condition that zakah must be made owned by the recipient.

ابو حنیفہ اکیلے یہ شرط لگاتے ہیں کہ جہاد کرنے والے مجاہدین کو زکوٰۃ دینے کے لیے ان کا فقیر ہونا ضروری ہے، اور احمد اکیلے ہی اس بات کی اجازت دیتے ہیں کہ مسجد حرام کے حاجیوں اور زائرین کو زکوٰۃ دی جائے۔

Abu Hanifah alone requires that the fighters be poor in order to be given zakah, and Ahmad alone allows payment to pilgrims and visitors of the Sacred Mosque in Makkah.

شافعیہ اور حنابلہ اس شرط پر متفق ہیں کہ مجاہدین رضاکار ہوں، جبکہ حنفیہ کے سوا تمام فقہاء اس بات پر متفق ہیں کہ زکوٰۃ کو جہاد کے سامان، ہتھیاروں اور دیگر ضروریات پر خرچ کیا جا سکتا ہے۔

Shafi'ites and Hanbalites share the condition that fighters be volunteers, while all but the Hanafites agree on spending zakah on equipment, arms, and other necessities of jihad.

کچھ علماء، قدیم بھی اور معاصر بھی، لفظ "فی سبیل اللہ" (اللہ کی راہ میں) کے معنی کو وسیع کر کے اس میں عمومی نیک اعمال کو شامل کرتے ہیں، اس اصل اشارے کے مطابق جو اس لفظ میں پایا جاتا ہے۔ امام رازی اپنی تفسیر میں لکھتے ہیں کہ "فی سبیل اللہ" کا ظاہری مفہوم صرف جہاد کرنے والوں تک محدود نہیں۔ وہ مزید کہتے ہیں: "اسی وجہ سے قفال کی آیت کی تفسیر میں یہ ذکر ہے کہ بعض فقہاء ہر قسم کے نیک کاموں میں صدقات خرچ کرنے کی اجازت دیتے ہیں، جن میں میت کے لیے تابوت فراہم کرنا، قلعے اور مساجد تعمیر کرنا بھی شامل ہے، کیونکہ 'اللہ کی راہ میں' ان سب کو محیط ہے۔"18 لیکن امام رازی ان فقہاء کا نام نہیں لیتے، اور قفال کے اس قول پر اپنے نقل کردہ حوالے کے بارے میں کوئی تبصرہ نہیں کرتے۔

Some scholars, early and contemporary, tend to expand the meaning of the term "for the sake of God," to include good deeds in general, in accordance with the original indication of the term. Al Razi in his commentary on the Qur'an remarks that the apparent meaning of the term fi sabil Allah is not restricted to fighters. He adds, "For this reason, al Qaffal's explanation of the verse mentions that some jurists allow spending sadaqat on all kinds of good deeds, including supplying coffins for the deceased and building fortifications and mosques, since 'in the way of God' covers all these."18 But al Razi does not name these jurists, and makes no comment on his quote from al Qaffal.

ابن قدامہ نے اس رائے کو انس بن مالک اور الحسن البصری کی طرف منسوب کیا ہے، جو کہتے ہیں: "پلوں اور شاہراہوں پر دی گئی زکوٰۃ قابلِ قبول ہے۔"19 وہ اس قول سے یہ نتیجہ نکالتے ہیں کہ اس سے پلوں اور سڑکوں کی تعمیر و مرمت پر زکوٰۃ خرچ کرنا جائز ہو جاتا ہے، لیکن ابوعبید کی اس قول کے سیاق و سباق کی وضاحت اسے ایک مختلف معنی دیتی ہے۔ وہ بتاتے ہیں کہ مسلمان تاجر پلوں اور شاہراہوں پر قائم عشر وصول کرنے والوں کی چوکی سے گزرتے تھے تاکہ ملک میں لائے گئے سامان پر واجبات ادا کریں (سامان کی قیمت کا 25 فیصد)۔ ابوعبید روایت کرتے ہیں کہ بعض تابعین، جن میں ابراہیم اور الشعبی شامل ہیں، کہتے ہیں کہ ان محصول وصول کرنے والوں کو جو کچھ ادا کیا جائے اسے واجب زکوٰۃ میں شمار کرنا جائز ہے۔ یہ بات الحسن سے صراحتاً منسوب کی گئی ہے، جن کے بارے میں ابوعبید کا استدلال ہے کہ وہ انس، ابراہیم، الشعبی، اور محمد بن علی کے ساتھ متفق ہیں۔20 ابن ابی شیبہ نے انس اور الحسن سے ایک ملتی جلتی روایت نقل کی ہے، جس کا عنوان ہے "عشر وصول کرنے والوں کو دی گئی رقم کو زکوٰۃ شمار کرنا۔"21 چنانچہ انس اور الحسن کے قول کے بارے میں ابن قدامہ کی سمجھ درست نہیں، کیونکہ "پلوں پر دی گئی" کا مطلب پلوں پر ادا کی گئی ہے، نہ کہ پلوں کی تعمیر و مرمت میں خرچ کی گئی۔

Ibn Qudamah attributes this opinion to Anas bin Malik and al Hasan al Basri, who say "Zakah given on bridges and highways is acceptable."19 He concludes that this statement allows expending zakah on building and repairing bridges and roads, but Abu 'Ubaid's elucidation of the context of this statement gives it a different meaning. He explains that Muslim merchants used to pass through the 'ushr officers' booth on bridges and highways to pay dues on merchandise brought in the country (25% percent of the value of the merchandise). Abu 'Ubaid reports that some Followers, including Ibrahim and al Sha'bi say it is permissible to count what is paid to those tax officers as obligated zakah. This is explicitly attributed to al Hasan, who, Abu 'Ubaid argues, agrees with Anas, Ibrahim, al Shaibah, and Muhammad bin 'Ali.20 A similar story is reported by Ibn Abi Shaibah from Anas and al Hasan, under the title of "counting what is paid to 'ushr officers as zakah."21 Ibn Qudamah's understanding of the statement by Anas and al Hasan is thus incorrect, since "given on bridges" means paid at bridges and not spent on bridge construction and repair.

کتاب "المختصر النافع" میں وضاحت کی گئی ہے کہ "فی سبیل اللہ" میں ہر وہ چیز شامل ہے جو مسلمانوں کے لیے فائدہ مند ہو یا جو انہیں خدا کے قریب کرے، جیسے حج، جہاد، اور آبپاشی کے نظام کی تعمیر۔ بعض جعفریہ کہتے ہیں کہ یہ صرف جہاد سے متعلق ہے۔22

The book al Mukhtasar al Nafi' explains that "in the way of God" includes everything that benefits Muslims or brings them closer to God, such as pilgrimage, fighting, and building irrigation systems. Some Ja'farites say it only relates to jihld.22

مصنف "جواہر الکلام فی شرح شرائع الإسلام"، جو فقۂ جعفری کا ایک جامع دائرۃ المعارف ہے، بیان کرتے ہیں کہ آبپاشی، مساجد، حج اور تمام نیک اعمال جیسے عوامی مفادات "فی سبیل اللہ" کے تحت آتے ہیں۔ وہ مزید لکھتے ہیں: "یہی متأخرین علماء کی اکثریت کا نظریہ ہے، اور اس کی تائید خود اس لفظ کے مفہوم سے ہوتی ہے، کیونکہ 'سبیل' کا مطلب راستہ ہے، اور خدا کا راستہ ہر اس چیز کو شامل ہے جو خدا کی رضا کا باعث ہو، خواہ وہ اس کی راہ میں جہاد ہو یا کوئی اور کام۔"23

The author of Jawahir al Kalam fi Sharh Shara'i' al Islam, a Ja'fari encyclopedia of jurisprudence, states that public interests such as irrigation, mosques, pilgrimage, and all good deeds are included under "in the way of God". He adds, "This is the view of the majority of later scholars, supported by the implication of the term itself, since 'sabil' is way, and the way of God includes everything that pleases God, whether fighting for His cause or other things."23

الروض النضیر میں، جو زیدی فقہ کی ایک کتاب ہے، ذکر ہے کہ زکوٰۃ میت کے کفن خریدنے یا مسجدیں بنانے میں خرچ نہیں کی جا سکتی۔ وہ زیدی جو اس کی اجازت دیتے ہیں، ان کا استدلال یہ ہے کہ ایسے نیک کام "فی سبیل خدا" میں شامل ہیں، اور اگرچہ یہ اصطلاح اکثر جہاد کے لیے استعمال ہوتی ہے، خاص طور پر اسلام کے ابتدائی دور میں، لیکن اس عام استعمال کی وجہ سے اس اصطلاح کے اصل معنی کو محدود نہیں کیا جانا چاہیے۔ ہر وہ چیز جو انسان کو خدا کے قریب کرے، اس میں شامل ہونی چاہیے، سوائے اس صورت کے جب اصطلاح کو کسی قید سے محدود کر دیا گیا ہو۔ البحر کے مصنف بھی اس سے متفق ہیں کہ یہ اصطلاح واضح طور پر عام ہے، سوائے اس صورت کے جب کسی مخصوص دلیل کے ذریعے اسے محدود کیا گیا ہو۔24

It is mentioned in al Rawd al Nadir, a book of Zaidi jurisprudence, that zakah must not be spent on buying coffins for the deceased or building mosques. Zaidis who allow this argue that such good deeds are included in 'the way of God', and although the term is often used for fighting, especially in the early eras of Islam, this popular usage must not restrict the original meaning of the term. All that brings a person closer to God must be included, except when the term is restricted by qualifiers. The author of al Bahr agrees that the term is clearly general, except when restricted by specific evidence.24

مصنفِ شرح الازہار اس بات سے جزوی طور پر اتفاق کرتے ہیں، وہ کہتے ہیں کہ اس حصے کے بقیہ مال کو مسلمانوں کے عمومی مفاد میں خرچ کرنا جائز ہے، جیسا کہ الہادی نے بیان کیا ہے۔ ابو طالب زور دے کر کہتے ہیں: "یہ اسی وقت کیا جا سکتا ہے جب فقراء کی ضروریات پوری ہو چکی ہوں۔" شرح الازہار کے بعض شارحین کی رائے ہے کہ نہ صرف اس حصے کا بقیہ مال مسلمانوں کے عمومی مفاد میں خرچ کیا جائے، بلکہ دیگر سات مصارف میں سے جو کچھ بچ جائے وہ بھی اسی مقصد کے لیے خرچ کیا جائے۔25

The author of Sharh al Azhar partially agrees, saying it is permissible to spend the residue of this share on the public interest of Muslims, as stated by al Hadi. Abu Talib emphasizes, "This can be done only after satisfying the needs of the poor." Some commentators on Sharh al Azhar purpose that not only this share's residue be spent for the general interest of Muslims, but also what is left from the other seven categories.25

الروضۃ الندیۃ میں صدیق حسن خان، جو اہلِ حدیث کے ایک آزاد فکر پیروکار ہیں، کہتے ہیں: "سبیل اللہ کا مطلب اللہ کا راستہ ہے۔ بلاشبہ اللہ تک پہنچنے کا سب سے بڑا راستہ اس کی راہ میں جہاد کرنا ہے، مگر اس بات کی کوئی دلیل نہیں کہ زکوٰۃ کا یہ حصہ صرف اسی معنی تک محدود ہے۔ اللہ کے کسی بھی راستے میں خرچ کرنا جائز ہے۔ چونکہ یہی اس لفظ کا لغوی معنی ہے، اس لیے ہمیں اسی پر قائم رہنا چاہیے، جب تک اس کے خلاف کوئی دلیل نہ ہو۔" وہ مزید کہتے ہیں: "اللہ تک پہنچنے کے راستوں میں سے ایک یہ ہے کہ ان علماء کی مدد کی جائے جو اللہ کی خاطر عوامی اور دینی مفادات حاصل کرتے ہیں، خواہ وہ مالدار ہوں یا غریب۔ یہ بات خاص طور پر اہم ہے، کیونکہ علماء انبیاء کے وارث اور دین کے چراغ بردار ہیں۔ انہی کے ذریعے دینِ اسلام محفوظ رہتا ہے۔"26

In al Rawdah al Nadiyyah, Siddiq Hasan Khan, a follower of ahl al hadith with an independent mind, says, "Sabil Allah means the way to Him. No doubt the greatest way to God is fighting for His sake, but there is no proof that this share of zakah is restricted to this meaning alone. It is permissible to spend on any way to God. Since this is the linguistic meaning of the term, we must stick to it, unless we have evidence to the contrary." He continues, "among the ways to God is supporting scholars who achieve public and religious interests for the sake of God, whether they are rich or poor. This is especially important, because scholars are the heirs of the prophets and the torchbearers of religion. Through them this religion of Islam is preserved."26

اپنی تفسیر میں مرحوم جمال الدین القاسمی نے الرازی کا یہ قول بغیر کسی تبصرے کے نقل کیا ہے کہ اس اصطلاح کا ظاہری مفہوم صرف جنگجوؤں تک محدود نہیں ہے، اور وہ قول جو القفال نے بعض فقہاء سے منسوب کیا ہے، اور التاج کا ایک قول، کہ ہر وہ راستہ جو خدا کے لیے اختیار کیا جائے اور جو فی نفسہ اچھا ہو، وہ "خدا کی راہ میں" کے مفہوم میں شامل ہے۔27

In his commentary on the Qur'an, the late Jamal al Din al Qasimi quotes without comment al Razi's statement that the apparent meaning of the term is not restricted to fighters, the statement attributed by al Qaffal to some jurists, and a statement from al Taj, that every way intended for God which is good in itself is included under "for the sake of God."27

رشید رضا المنار میں کہتے ہیں: حق یہ ہے کہ فی سبیل خدا میں مسلمانوں کے تمام عوامی مفادات شامل ہیں جو دین اور ریاست کے قیام کے لیے ضروری ہوں، انفرادی مفادات اس میں شامل نہیں۔ چنانچہ حج اس میں شامل نہیں کیونکہ یہ انفرادی فریضہ ہے جو اس شخص پر عائد ہوتا ہے جو اس کی استطاعت رکھتا ہو، لیکن حج کے رکن کے عمومی قیام کے لیے (کام) شامل ہے۔ حجاج کے لیے شاہراہیں بنانے اور انہیں پانی اور صحت کی سہولیات فراہم کرنے میں زکوٰۃ خرچ کرنا شامل ہے، بشرطیکہ فی سبیل خدا میں اس سے بہتر مصرف نہ ہو۔ وہ مزید کہتے ہیں: فی سبیل خدا میں وہ تمام جائز عوامی مفادات شامل ہیں جن سے دین اور ریاست قائم رہتے ہیں۔ بلاشبہ جنگ، اسلحہ خریدنا اور سپاہیوں پر خرچ کرنا اس فہرست میں سرفہرست ہیں۔ یہاں جس جنگ کی بات کی جا رہی ہے وہ وہ ہے جو اس غرض سے کی جائے کہ زمین پر خدا کا کلمہ بلند ہو۔ محمد بن عبدالحکم سے بھی اسی طرح کی رائے منقول ہے، جو زکوٰۃ کے اس حصے میں فوجی اور رفاہی ہسپتال، سڑکیں اور فوجیں، غیر تجارتی ریلوے، فوجی ہوائی اڈے، قلعہ بندیاں اور فوجی جہاز بنانا بھی شامل کرتے ہیں۔ اسی طرح ان مقررین، مصنفین اور ان جیسے دیگر افراد کے تربیتی اور سفری اخراجات بھی شامل ہیں جو کافروں کے ملکوں میں جا کر انہیں اسلام سے آگاہ کرتے اور خدا کا پیغام پھیلاتے ہیں۔ خدا فرماتا ہے: { اور تم میں ایک ایسی جماعت ہونی چاہیے جو نیکی کی طرف بلائے . . . }30

Rashid Rida, in al Manar, says: The truth is that the sake of God includes all public interests of Muslims necessary for the establishment of religion and state, not including individual interests. Thus pilgrimage is not included because it is an individual obligation required from those who can afford it, but the general establishment of the pillar of pilgrimage is included. Spending zakah on building highways for pilgrimage and providing pilgrims with water and health services are included if there are no better uses in the way of God."28 He continues, "The sake of God covers all legitimate public interests by which religion and state are maintained. No doubt fighting and buying weapons and spending on soldiers top this list. Fighting that is meant here is that which is done in order to make God's word supreme on earth. A similar view is reported from Muhammad bin 'Abd al Hakam, who includes in this share of zakah building military and charitable hospitals, roads and armies, non-commercial railroads, military airports, fortifications, and military ships. Also included are expenses of training and travelling for speakers, writers, and the like who go to the lands of unbelievers to inform them about Islam and spread the word of God. God says 'let there be among you a group that calls for good . . . .'29,30

وہ لوگ جو "خدا کی راہ میں" کے مفہوم کو وسیع کرتے ہیں، وہ اس اصطلاح کے اصل لغوی معنی پر اعتماد کرتے ہیں، جبکہ وہ لوگ جو اس کے مفہوم کو خدا کی خاطر جہاد و قتال تک محدود رکھتے ہیں (اور یہی فقہ کے چاروں مکاتبِ فکر کے اکثر علماء ہیں)

Those who expand the meaning of "in the way of God" depend on the original linguistic meaning of the term, while those who restrict the meaning to fighting for God's cause (who are the majority of scholars from the four schools of jurisprudence)

ان کا انحصار دو نکات پر ہے: ایک یہ کہ زکوٰۃ کو وصول کرنے والے کی ملکیت میں دیا جانا ضروری ہے،34 اور دوسرا یہ کہ عوامی مفاد کے منصوبے ان آٹھ مدات میں شامل نہیں۔ آیت اس لیے حصر (یعنی صرف انہی کے لیے ہونے) کا مفہوم رکھتی ہے کہ اس کا آغاز ہوتا ہے، "صدقات تو صرف ان کے لیے ہیں . . ."، اور اسی طرح یہ حدیث بھی: "بے شک خدا نے زکوٰۃ کے بارے میں خود فیصلہ فرمایا ہے اور اسے آٹھ حصوں میں تقسیم کیا ہے . . ."۔ ابن قدامہ نے المغنی میں اسے دلیل کے طور پر پیش کیا ہے۔35

depend on two points: that zakah must be made owned by the recipient,34 and that public interest projects are not one of the eight categories. The verse is exclusive because it begins, "The sadaqat are only for . . ." as is the saying, "Indeed, God gives His ruling on zakah, and divides it into eight parts. . . ." This is presented as argument by Ibn Qudamah in al Mughni.35

پہلے نکتے کے بارے میں یہ بات قابلِ غور ہے کہ "فی سبیل اللہ" کی مد میں استعمال ہونے والا حرف جار "فی" [فی] ہے، جو ملکیت پر دلالت نہیں کرتا۔ اسی فرق کی بنیاد پر علماء کہتے ہیں کہ زکوٰۃ سے غلام خریدنا اور آزاد کرنا، یا میت کا قرض ادا کرنا جائز ہے، حالانکہ ان صورتوں میں ادا کی گئی زکوٰۃ مستحقین کی ملکیت میں نہیں آتی۔ مزید یہ کہ زکوٰۃ کو مستحق کی ملکیت میں دینے کی شرط اس وقت پوری ہو جاتی ہے جب زکوٰۃ حکومت کے زکوٰۃ ادارے کو ادا کی جائے۔ ریاست کے پاس پہنچنے کے بعد وہ ریاست کی صوابدید کے مطابق خرچ کی جا سکتی ہے۔

As for the first point, the preposition used with the category of the sake of God is "in" [fi], which dose not imply ownership. Based on this distinction, scholars say it is permissible to buy and free slaves or pay debts of the deceased from zakah, although zakah paid in these cases is not owned by the recipients. Moreover, the requirement of making zakah owned by the recipients is fulfilled when zakah is paid to the government's zakah agency. Once received by the state, it can be spent at the state's discretion.

دوسرے نکتے کے بارے میں، زکوٰۃ کی رقم کے خرچ کو آٹھ مدوں تک محدود رکھنے والی دلیل ان لوگوں کو قائل نہیں کر سکتی جو "فی سبیل اللہ" کے معنی کو وسیع کرتے ہیں، کیونکہ وہ ہمیشہ یہ دلیل دیتے ہیں کہ مساجد کی تعمیر جیسے کام فی سبیل اللہ کے حصے میں شامل ہیں۔ یہ طے کرنا ضروری ہے کہ کیا اس مد کا دائرہ صرف جہاد اور مسلمانوں کے دفاع تک محدود ہے یا اس میں دیگر عوامی مفادات بھی شامل ہیں۔ اس کے لیے ہمیں قرآن مجید میں اس اصطلاح کے استعمال کا جائزہ لینا ہوگا۔

اللہ کے راستے (سبیل اللہ) کی اصطلاح قرآن میں ساٹھ سے زائد مرتبہ آئی ہے،36 اور دو طرح سے استعمال ہوئی ہے: زیادہ تر حرف جار "فی" [fi] کے ساتھ، جیسے زکوٰۃ کی تقسیم سے متعلق آیت میں، اور تیئس مرتبہ حرف جار "عن" ['an] کے ساتھ۔ ان تیئس مقامات میں اصطلاح سے پہلے ایسے دو فعلوں میں سے کوئی ایک آتا ہے جن کے معنی روکنے یا گمراہ کرنے کے ہیں، جیسے "بے شک جنہوں نے کفر کیا اور (لوگوں کو) اللہ کے راستے سے روکتے رہے، وہ یقیناً دور کی گمراہی میں جا پڑے،" "کافر اپنا مال خرچ کرتے ہیں تاکہ (لوگوں کو) اللہ کے راستے سے روکیں ..." اور "اور لوگوں میں سے کوئی ایسا بھی ہے جو بے علمی کے ساتھ دل بہلانے والی باتیں خریدتا ہے تاکہ (لوگوں کو) اللہ کے راستے سے گمراہ کرے۔" جب اصطلاح سبیل اللہ سے پہلے "فی" آتا ہے، جیسے آیات "اللہ کی راہ میں خرچ کرو،" "جنہوں نے اللہ کی راہ میں ہجرت کی،" "اللہ کی راہ میں لڑنا،" "جو اللہ کی راہ میں لڑتے ہیں، وہ قتل کرتے ہیں اور قتل ہوتے ہیں،" اور "اور جو اللہ کی راہ میں قتل کیے جائیں ان کے بارے میں نہ کہو کہ 'وہ مردہ ہیں'،" تو اس اصطلاح کی تفسیر کس طرح کی جائے؟

The term 'sabil Allah' appears in the Qur'an more than sixty times,36 in either of two ways: more frequently preceded by the preposition "in" [fi] as in the verse on zakah distribution, and twenty-three times preceded by the preposition "from" ['an]. In those twenty-three places the term is preceded by one of two verbs that mean to prevent or mislead, such as "Those who reject faith and keep off (people) from the way of God have verily strayed far, far away from the path," "The unbelievers spend their wealth to hinder (people) from the path of God . . ." and "But there are among people those who purchase idle tales, without knowledge (or meaning) to mislead (people) from the Path of God." When the term sabil Allah is preceded by. "in", as in the verses "Spend in the way of God," and those who migrate in the way of God," "fighting in the way of God," "those who fight in the way of God," they kill and they are killed," and "and do not say about those killed in the way of God 'they are dead,'" how should the term be interpreted?

سبیل کا مطلب "راستہ" ہے، اور "سبیل اللہ" وہ راستہ ہے جو اللہ کی قربت اور رضا کا طالب ہو۔ اللہ تعالیٰ نے اپنی مخلوق کو اپنی طرف رہنمائی کے لیے انبیاء بھیجے، اور اپنے آخری رسول ﷺ کو حکم دیا کہ "اپنے رب کے راستے کی طرف حکمت اور عمدہ نصیحت کے ساتھ دعوت دو"، اور رسول اللہ ﷺ کو حکم دیا: "کہہ دیجیے: یہ میرا راستہ ہے، میں اللہ کی طرف بصیرت کے ساتھ دعوت دیتا ہوں، میں بھی اور جو میری پیروی کرے وہ بھی۔" اللہ کے راستے کی مخالفت طاغوت یا شیطانی سرکشی کا راستہ ہے، جس کی طرف شیطان اور اس کے پیروکار بلاتے ہیں، اور جو آگ پر جا کر ختم ہوتا ہے اور اللہ کے غضب کا باعث بنتا ہے۔ ان دونوں راستوں کا موازنہ کرتے ہوئے اللہ فرماتا ہے: "جو ایمان لائے وہ اللہ کی راہ میں لڑتے ہیں، اور جنہوں نے کفر کیا وہ طاغوت کی راہ میں لڑتے ہیں۔" اللہ کے راستے کی طرف بلانے والے تھوڑے ہیں، اور اس سے روکنے والے بہت ہیں: "وہ اپنا مال خرچ کرتے ہیں تاکہ (لوگوں کو) اللہ کے راستے سے روکیں،" "اور کچھ لوگ ایسے ہیں جو بے ہودہ باتوں کا سودا خریدتے ہیں تاکہ اللہ کے راستے سے بھٹکا دیں،" "اور اگر تم زمین میں اکثر لوگوں کی اطاعت کرو تو وہ تمہیں اللہ کے راستے سے گمراہ کر دیں گے۔" اللہ کے راستے کی ذمہ داریاں اور تقاضے بڑے ہیں، اور لوگوں کی دنیوی خواہشات عموماً ان کے مقابل کھڑی ہوتی ہیں۔ قرآن ان خواہشات کی پیروی سے خبردار کرتا ہے: "اور اپنی خواہشات کی پیروی نہ کرو، کیونکہ وہ تمہیں اللہ کے راستے سے بھٹکا دیں گی۔" اگر اللہ کے دشمن لوگوں کو اللہ کے راستے سے روکنے کے لیے مال اور محنت صرف کرتے ہیں، تو اللہ کے دین کے حامیوں کا فرض ہے کہ وہ اللہ کے راستے میں اپنی محنت اور مال قربان کریں۔ اسی لیے اسلام نے عام ترغیب کے ساتھ ساتھ، لازمی زکوٰۃ کا ایک حصہ بھی اسی مقصد کے لیے مختص کیا ہے، تاکہ اللہ کی خاطر خرچ کرنے کا دائرہ وسیع ہو۔

وہ اصطلاح "سبیل اللہ"، جب قرآن میں خرچ کرنے کے ساتھ آتی ہے، دو طرح سے استعمال ہوئی ہے:

The term "sabil Allah," when associated in the Qur'an with spending, is used in two ways:

1. عمومی مفہوم، جو لغوی اصل سے ماخوذ ہے، تمام نیکیوں اور بھلائی کے کاموں کو شامل ہے، جیسا کہ ان آیات میں ہے: "جو لوگ اپنا مال اللہ کی راہ میں خرچ کرتے ہیں ان کی مثال ایسی ہے جیسے ایک دانہ ہو جس سے سات بالیں نکلیں اور ہر بال میں سو دانے ہوں، اور اللہ جس کے لیے چاہتا ہے اضافہ کرتا ہے۔" اور "جو لوگ اپنا مال اللہ کی راہ میں خرچ کرتے ہیں، پھر خرچ کرنے کے بعد نہ احسان جتاتے ہیں اور نہ ایذا دیتے ہیں، ان کا اجر ان کے رب کے پاس ہے، اور نہ ان پر کوئی خوف ہوگا اور نہ وہ غمگین ہوں گے۔" کوئی بھی شخص یہ دعویٰ نہیں کر سکتا کہ ان آیات میں "سبیل اللہ" کو صرف اللہ کے دین کے لیے جہاد تک محدود کیا گیا ہے۔ آیت میں مذکور احسان جتانا اور وصول کرنے والے کی تحقیر و توہین صرف غریبوں اور محتاجوں کے ساتھ ہی ہو سکتی ہے۔ آیت "اور جو لوگ سونا اور چاندی جمع کرتے ہیں اور اسے اللہ کی راہ میں خرچ نہیں کرتے، انہیں دردناک عذاب کی خوشخبری سنا دو" میں "سبیل اللہ" کا مفہوم وسیع ہے، جیسا کہ ابن حجر نے بیان کیا ہے، اور وہ صرف جہاد تک محدود نہیں۔ ورنہ مال کو غریبوں، محتاجوں اور مسافروں کو دینا بھی جمع کرنے کی ایک صورت بن جاتا۔37 بعض معاصر لکھنے والے دعویٰ کرتے ہیں کہ جب "سبیل اللہ" کا تعلق خرچ کرنے سے ہو تو وہ صرف جہاد کے لیے ہے،38 لیکن ایسے دعوے کی کوئی دلیل موجود نہیں۔

1. The general meaning, derived from the original linguistic one, covers all virtues and good deeds, as in the verses, "The parable of those who spend their substance in the way of God is that of a grain of corn: it groweth seven ears, and each ear hath a hundred grains. God giveth manifold increase to whom He pleases," "Those who spend their substance in the cause of God, and follow not up their gifts with reminders of their generosity or with injury, their reward is with their Lord. On them shall be no fear, nor shall they grieve." No one can claim that "sabil Allah" is restricted to fighting for God's cause in these verses. Condescension and insult to the recipient mentioned in the verse can only be done toward the poor and needy. "Sabil Allah" has a broad meaning in the verse, "and those who hoard in treasures gold and silver, and spend it not in the way of God, promise them severe punishment," as stated by Ibn Hajar, and is not restricted to fighting. Otherwise, giving wealth to the poor, needy, and wayfarer would be a form of hoarding.37 Some contemporary writers claim that "sabil Allah," when associated with spending, is restricted to fighting,38 but such a claim is unsupported by evidence.

2۔ دوسرا معنی "سبیل اللہ" کو اللہ کے دین کی مدد کرنے، اس کے دشمنوں سے جہاد کرنے اور زمین پر اللہ کے کلمے کو بلند کرنے تک محدود کرتا ہے۔ یہ بات کہ اس اصطلاح سے وسیع معنی مراد ہے یا محدود، اس سیاق و سباق سے طے ہوتی ہے جس میں یہ لفظ استعمال ہوا ہو۔

2. The second meaning restricts "sabil Allah" to supporting the religion of God, fighting its enemies, and raising high the word of God on earth. The context within which the term is used determines whether it refers to the broad or restricted meaning.

میری رائے میں عام معنی اس آیت کے مطابق نہیں ہیں، کیونکہ یہ آیت زکوٰۃ کے مخصوص مستحقین کو شمار کرتی ہے، جیسا کہ نبی ﷺ کے اس فرمان سے ثابت ہوتا ہے: "بے شک اللہ تعالیٰ صدقات کی تقسیم کے بارے میں نہ کسی نبی کا فیصلہ قبول کرتا ہے اور نہ کسی اور کا، بلکہ اس نے خود فیصلہ فرمایا اور اسے آٹھ حصوں میں تقسیم کیا۔" مزید یہ کہ "سبیل اللہ" کے عام معنی میں درحقیقت باقی سات اقسام بھی شامل ہو جاتی ہیں۔ تو پھر اللہ تعالیٰ نے باقی سات کو کیوں گिनوایا؟ اللہ تعالیٰ کے بابرکت کلام میں بے فائدہ تکرار یا زائد بات نہیں ہوتی۔ لہٰذا "فی سبیل اللہ" کی اس قسم کا کوئی مخصوص معنی ضرور ہونا چاہیے۔ اسی لیے فقہائے امت اور قرآن کے مفسرین صدیوں سے اس اصطلاح کو جہاد (اللہ کی راہ میں قتال) اور قتال کی معاونت کے معنی میں سمجھتے آئے ہیں۔ علماء کہتے ہیں: "جب "سبیل اللہ" کی اصطلاح کسی قید کے بغیر آئے تو اس سے مراد اللہ کی خاطر قتال ہوتا ہے۔" ابن الاثیر کہتے ہیں: "کثرتِ استعمال کی وجہ سے یہ اصطلاح جہاد کے ساتھ خاص ہو گئی۔" اس فہم کی تائید طبرانی کی اس روایت سے بھی ہوتی ہے کہ ایک دن کچھ صحابہ رسول اللہ ﷺ کے ساتھ تھے اور انہوں نے ایک قوی جوان کو دیکھا۔

In my opinion, the general meaning is not suitable to this verse, since the verse lists specific deservants of zakah, as confirmed by the saying of the Prophet (p), "Indeed, God does not accept the ruling of a prophet, or anybody else on [the distribution of] sadaqat so he Himself gave His ruling, and divided it into eight parts." Moreover, the general meaning of "sabil Allah" includes in fact the other seven categories. Why then does God ennumerate the other seven? The glorious words of God are void of useless repetition or redundancy. There must be a distinct meaning for the category of "in the way of God." Therefore, Muslim jurists and Qur'an commentators have for centuries understood this term to means jihad (fighting for His cause), as well as supporting fighting. Scholars state, Whenever the term "sabil Allah" is left unrestricted, it means fighting for God's sake." Ibn al Athir says, "The term became specific to jihad as a result of frequent use." This understanding is supported by a report of al Tabarani that one day, some Companions were with the Messenger of God and saw a strong young man.

انہوں نے کہا، "ہم امید رکھتے ہیں کہ یہ جوانی اور طاقت خدا کی راہ میں استعمال ہو،"43 یعنی جہاد میں۔

They said, "We hope this youth and strength are used in the way of God,"43 meaning in jihad.

متعدد درست اقوال نبی کریم ﷺ اور آپ کے صحابہ کرامؓ سے منقول ہیں جو اس بات پر دلالت کرتے ہیں کہ اصطلاح "سبیل اللہ" کا بنیادی مفہوم جہاد ہے۔ ان میں سے ایک درست روایت یہ ہے کہ عمرؓ نے کہا: "میں نے اللہ کے راستے میں ایک گھوڑی دی"، یعنی جہاد کے لیے۔ بخاری اور مسلم کی روایت کردہ حدیث کہ "اللہ کے راستے میں صبح کو نکلنا یا شام کو واپس آنا دنیا اور اس میں جو کچھ ہے اس سے بہتر ہے"۔ بخاری کی روایت کردہ حدیث کہ "جس نے اللہ پر ایمان اور اس کے وعدے کی تصدیق کرتے ہوئے اللہ کے راستے میں گھوڑی دی، تو اس گھوڑی کا کھانا، پینا، گوبر اور پیشاب قیامت کے دن اس کے نیکیوں کے پلڑے میں [وزن بڑھانے کا باعث] ہوگا"۔ نسائی اور ترمذی کی روایت کردہ حدیث کہ "جس نے اللہ کے راستے میں کوئی رقم خرچ کی، اس کے لیے سات سو گنا لکھا جاتا ہے"، اور بخاری کی روایت کردہ حدیث کہ "جس کے پاؤں اللہ کے راستے میں غبار آلود ہوئے، اسے آگ کبھی نہیں چھوئے گی"۔ ان روایات میں "سبیل اللہ" سے جہاد کے سوا کوئی اور مفہوم کوئی نہیں سمجھتا۔

وہ جنگیں جن میں صحابہ کرام اور تابعین نے جہاد کیا، صرف اس مقصد کے لیے لڑی گئیں کہ لوگوں کو انسانوں کی عبادت سے نکال کر خالق خدا کی عبادت کی طرف لایا جائے، ظلم کا خاتمہ کیا جائے اور اسلام کا عدل قائم کیا جائے۔ کچھ لوگ یہ خیال کرتے ہیں کہ اس طرح کی جنگ اب نہیں ہوتی، اور مسلم ملکوں میں ہونے والی موجودہ جنگیں محض قوم پرستانہ ہیں جن کا مذہب سے کوئی تعلق نہیں، اس لیے ایسی جنگیں لڑنے والے مسلمانوں کو زکوٰۃ نہیں دی جانی چاہیے۔

The wars in which the Companions and Followers battled were fought solely to help people quit the worship of human creatures for the worship of God, the creator, to eradicate oppression and establish the justice of Islam. Some people think this kind of war does not happen anymore and that contemporary wars in Muslim countries are merely nationalistic, having nothing to do with religion, so zakah must not be given to Muslims who fight such wars.

ایسی سوچ سراسر غلط ہے، کیونکہ سب سے پہلے یہ کہ اسلامی جہاد صرف ان جنگوں تک محدود نہیں جو صحابہ نے لڑیں۔ یہ درست ہے کہ صحابہ اور تابعین کی جنگیں انسانی تاریخ میں منفرد ہیں، جہاں مسلم مجاہدین کے مقاصد، ان کے طرزِ عمل اور جنگ کے دوران و بعد ان کے اخلاقی رویے بے مثال تھے۔ اس میں کوئی شک نہیں کہ صحابہ کی جنگیں مسلم تاریخ کی سب سے مثالی جنگیں ہیں، لیکن تاریخ نے بہت سی دوسری جنگیں بھی دیکھی ہیں جن میں مسلمانوں نے اپنی اقدار، مقدس مقامات اور اپنی برادریوں کا دفاع کیا، اور یہ جنگیں صحابہ و تابعین کی جنگوں سے کم مقدس نہیں تھیں، اور انہوں نے مغل اور صلیبی جارحین کے مقابلے میں مسلم سرزمین کا دفاع کیا۔ اگر صحابہ و تابعین کی لڑائی اسلام کی خاطر تھی تو نور الدین، صلاح الدین اور قطز جیسے رہنماؤں کی لڑائی دارالاسلام کے دفاع میں تھی۔ جس طرح مسلم سرزمین کی حفاظت کرنا واجب ہے، اسی طرح اسلامی ایمان کی حفاظت بھی واجب ہے۔ مسلم سرزمین کے دفاع میں لڑنا اسلامی طور پر جائز ہے، بشرطیکہ وہ محض وطن کی محبت پر مبنی نہ ہو۔ ایک مسلمان اپنے آبائی وطن کو چھوڑ کر وہاں جا کر رہ سکتا ہے جہاں اسلام مکمل طور پر نافذ ہو، جیسا کہ نبی ﷺ اور ان کے صحابہ نے خدا کی خاطر مکہ سے مدینہ ہجرت کی۔

Such thinking is grossly erroneous, because, first of all, Islamic jihad is not restricted to the wars in which the Companions fought . It is true that the wars fought by the Companions and Followers are unique in the history of humanity, in regard to the goals of the Muslim fighters, their manners, and their moral behavior during and after the wars. No doubt the wars of the Companions are the most ideal wars in Muslim history, but history has witnessed many other wars in which Muslims defended their values, sacred places, and communities, which are no less sacred than the wars of the Companions and Followers, and which defended Muslim lands against Mogul and Crusader aggressors. If the fighting of the Companions and Followers were for the cause of Islam, the fighting of leaders like Nur al Din, Salah al Din, and Qutuz were in defense of the home of Islam. Jihad is obligatory in order to protect Muslim land as much as it is obligatory to protect the Islamic faith. Fighting in defense of Muslim land is legitimate Islamically, if it is not based simply on love of a country. A Muslim may leave the homeland of his ancestors and go live where Islam is fully implemented, as the Prophet and his Companions did by migrating from Makkah to Madinah for the sake of God.

کچھ لوگ یہ سمجھتے ہیں کہ مسلمانوں کی ہر فوجی کارروائی اللہ کے راستے میں ہے، خواہ اس کے مقاصد کچھ بھی ہوں۔ یہاں ایک بنیادی فرق کرنا ضروری ہے: اللہ کی راہ میں لڑائی اور قوم پرستانہ یا طبقاتی جنگیں۔ اللہ کی راہ میں لڑائی خالصتاً اسلامی بصیرت سے جنم لیتی ہے اور اس کا مقصد اللہ کے کلمے کو بلند کرنا، یا اسلام اور مسلمانوں کے وطن کا دفاع کرنا ہوتا ہے۔ ہر وہ جنگ جو اس روحانی مواد سے خالی ہو، وہ دنیاوی جنگ ہے، خواہ اسے مسلمان لڑیں یا کافر۔ وہ جنگیں جو مذکورہ بالا مقاصد اور سمتوں سے الگ ہوں، زکوٰۃ سے ان کی مدد نہیں کی جا سکتی۔ فرض کریں کہ مسلمان نسل کے البانوی یا وسطی ایشیائی کمیونسٹوں کا ایک گروہ اپنے وطن کو آزاد کرانے اور ایک قوم پرستانہ، آزاد کمیونسٹ ریاست قائم کرنے کے لیے سوویت کمیونسٹوں سے لڑنے کا فیصلہ کرے۔ کیا ایسی جنگ اللہ کی راہ میں جہاد ہے، اور کیا ایسی جنگ پر زکوٰۃ خرچ کی جا سکتی ہے؟ میرا جواب واضح طور پر نفی میں ہے، کیونکہ ایک وسطی ایشیائی کمیونسٹ، خواہ وہ مسلمان نژاد ہو، روسی کمیونسٹ سے بہتر نہیں، کیونکہ اسلام میں قومی اور نسلی امتیازات کو نظر انداز کیا گیا ہے۔ ایک ظالم گروہ سے آزادی کے لیے، دوسرے ظالم گروہ کے فائدے کی خاطر لڑی جانے والی جنگ اسلامی جنگ نہیں۔ اسلام میں صرف زمین پر اللہ کے دین کے قیام کے لیے لڑائی ہی مقدس ہے، اور صرف اسی قسم کی جنگ انسانی جانوں اور مالی وسائل کی قربانی کی مستحق ہے۔ مسلمانوں اور مسلم سرزمین کو استعمار اور ظلم کی دیگر صورتوں سے آزاد کرانے کی جنگ زمین پر اسلام کے قیام کے ذریعے کے طور پر قابلِ قبول ہے، لیکن دوسرے نظریات قائم کرنے کی خاطر مٹی اور کیچڑ کی آزادی کے لیے لڑنا جہاد تسلیم نہیں کیا جاتا اور نہ ہی اس پر زکوٰۃ خرچ کی جا سکتی ہے۔ ابو محمد عبد الغنی الحافظ اپنی سند کے ساتھ عبد الرحمن بن ابی نعم سے روایت کرتے ہیں کہ میں عبد اللہ بن عمر کے پاس بیٹھا ہوا تھا کہ ایک عورت آئی اور کہا: "اے ابو عبد الرحمن! میرے شوہر نے اپنی وصیت میں لکھا ہے کہ اس کا مال اللہ کے راستے میں خرچ کیا جائے۔" ابن عمر نے فرمایا: "اسے اسی طرح خرچ کیا جائے جیسا اس نے چاہا، اللہ کے راستے میں۔" عبدالرحمن نے کہا، "تم نے اس کے سوال کا جواب نہیں دیا۔" عبداللہ نے کہا، "تم چاہتے ہو میں اسے کیا بتاؤں؟ کیا میں اسے کہوں کہ وہ یہ مال ان لشکروں کو دے دے جو زمین میں فساد پھیلاتے ہیں اور راستے کاٹتے ہیں؟" میں نے کہا، "پھر تم اسے کیا بتاتے؟" عبداللہ نے جواب دیا، "میں اسے کہتا کہ وہ یہ مال نیک لوگوں کو دے، بیت اللہ کے حاجیوں کو دے۔ وہی الرحمن کے مہمان ہیں، وہی الرحمن کے مہمان ہیں، وہی الرحمن کے مہمان ہیں۔"48 ابن عمر نے اپنے زمانے کی جنگ کو اللہ کی راہ میں کہنے سے تردد کیا، حالانکہ اس وقت کے لشکروں کا ایک ہی جھنڈا تھا، ایک ہی نعرہ تھا، اور ایک ہی سمت تھی، یعنی اسلام۔ ابن عمر ہمارے زمانے کے ان لشکروں کے بارے میں کیا کہتے جو اللہ کا نام تک نہیں لیتے، جو اسلام کا لفظ تک زبان پر نہیں لاتے، جن کے سپاہی نماز نہیں پڑھتے اور اللہ کی عبادت نہیں کرتے، اور جن کے جرنیل شراب نوشی اور بے حیائی میں غرق ہیں؟ وہ ان لشکروں کے بارے میں کیا کہتے جن کے نظریات سیکولرازم پر قائم ہیں، جس میں اللہ، اس کے رسول ﷺ، یا اس کی مقدس کتاب کے لیے کوئی جگہ نہیں؟

Some people believe every military action taken by Muslims is in the way of God, regardless of its objectives. An essential distinction must be made between fighting for the sake of God and nationalistic or class wars. Fighting for the sake of God is motivated purely by Islamic vision and directed toward making the word of God supreme, or defending the homeland of Islam and Muslims. Any war devoid of this spiritual content is an earthly war, whether waged by Muslims or unbelievers. Wars detached from the above goals and directions cannot be financed by zakah. Let us suppose that a group of Albanian or Central Asian communists of Muslim origin decided to fight the Soviet communists in order to liberate their homeland and establish a nationalistic, independent communist state. Is such a war jihad in the way of God, and can zakah be spent on such a war? My answer is an emphatic no, because a central Asian communist, though of Muslim origins, is no better than a Russian communist, since national and racial differences are disregarded in Islam. A war for liberation form a group of oppressors for the benefit of another group of oppressors is not an Islamic war. Only fighting for establishing the religion of God on earth is sacred in Islam, and only this kind of war deserves the sacrifice of human souls and material wealth. Fighting for the liberation of Muslims and Muslim land from colonialism and other forms of oppression are acceptable as means to establishing Islam on earth, but fighting for the sake of liberating the soil and mud in order to establish other ideologies is not recognized as jihad, and cannot be financed by zakah. Abu Muhammad 'Abd al Ghani al Hafiz reports, via his own chain, from 'Abd al Rahman bin Abi Na'm, "I was sitting with 'Abd Allah bin 'Umar, when a woman came and said, "O Abu 'Abd al Rahman, my husband, in his last will, says his wealth should be spent in the way of God." Ibn 'Umar said, "Let it be spent as he wished, in the way of God." 'Abd al Rahman said, "You did not answer her question." 'Abd Allah said, "What do you want me to tell her? Should I tell her to give the money to these troops that destroy land and cut off roads?" I said, "What would you tell her then?" 'Abd Allah replied, "I would tell her to give it to righteous people, to pilgrims to the sacred House of God. They are the comers to al Rahman, they are the comers to al Rahman; they are the comers to al Rahman."48 Ibn 'Umar hesitated to describe the war of his time as in the way of God, although the troops then had only one banner, one slogan, and one direction, that of Islam. What would Ibn 'Umar say about armies of our time, that do not even mention the name of God or the word Islam, armies whose men do not pray or worship God and whose generals are sunk in drinking and immorality? What would he say about armies whose ideologies are based on secularism, which has no place for God, His Messenger, or His sacred Book?

آج "فی سبیل اللہ" کے حصے کو خرچ کرنے کا بہترین طریقہ، جیسا کہ اصلاح پسند رشید رضا تجویز کرتے ہیں، یہ ہے کہ اسلامی کارکنوں کی ایک انجمن قائم کی جائے جو زکوٰۃ جمع کرے اور اسے اسلامی ریاست کو دوبارہ قائم کرنے پر خرچ کرے۔ وہ کہتے ہیں کہ "اسلامی ریاست کے قیام کے لیے جہاد، اس کے تحفظ کے لیے جہاد سے بھی زیادہ اہم ہے، اور اسلامی ریاست کو دوبارہ قائم کرنے کا ایک طریقہ یہ ہے کہ اسلام کی دعوت کو فروغ دیا جائے اور اس کے نظریے کا دفاع کیا جائے، جبکہ تلوار کے ذریعے دفاع کی ضرورت نہ ہو۔"50

The best way to spend the share of "in the way of God" today is, as the reformist Rashid Rida suggests, to establish an association of Islamic activists to collect zakah and spend it to re-establish the Islamic state. He suggests that "Jihad for establishing the Islamic state is even more important than jihad to protect it, and that one of the ways to re-establish the Islamic state is to promote the call for Islam and defend its ideology, when defending it by the sword is not needed.50

آج کے دور میں جہاد کی سب سے اہم صورت وہ سنجیدہ، بامقصد اور منظم جدوجہد ہے جو اسلامی معاشرے اور ریاست کی از سرِ نو تعمیر کے لیے کی جائے اور سیاسی، ثقافتی اور معاشی میدانوں میں اسلامی طرزِ زندگی کو نافذ کرے۔ یقیناً یہی وہ میدان ہے جو زکوٰۃ کا سب سے زیادہ مستحق ہے۔

The most important form of jihad today is serious, purposive organized work to re-build the Islamic society and state and to implement the Islamic way of life in the political, cultural, and economic areas. This is certainly the most deserving area of zakah.

عام طور پر فوجیں ریاست کے باقاعدہ وسائل سے مالی امداد پاتی ہیں۔ ابتدائی اسلامی ریاست میں بھی یہی ہوتا تھا، جو اپنی فوج کو فے اور خراج سے مالی امداد دیتی تھی۔ آج بھی یہی صورت ہے کہ حکومت کا عمومی بجٹ اپنی فوج کے لیے رقم مختص کرتا ہے۔ ایک باقاعدہ فوج کے لیے بھاری وسائل درکار ہوتے ہیں جو زکوٰۃ کی آمدنی سے کہیں زیادہ ہیں۔ اگر جدید فوجیں زکوٰۃ پر انحصار کرتیں تو شاید اس کی پوری آمدنی لے جاتیں اور پھر بھی مزید کی ضرورت رہتی۔

Armies are normally financed by the state's regular resources. This was the case in the early Islamic state, which financed its army from fai' and kharaj. It is also the case today that the government's general budget provides for its army. Financing a regular army requires huge resources that by far exceed the proceeds of zakah. If modern armies were to depend on zakah, they would take perhaps all of its proceeds and still need more.

لہٰذا میں یہ سمجھتا ہوں کہ آج خدا کی راہ میں ثقافتی، تعلیمی اور اطلاعاتی جہاد کو ترجیح دی جانی چاہیے، بشرطیکہ ایسا جہاد خالصتاً اسلامی کوشش ہو جس کا مقصد اسلامی ریاست کے دوبارہ قیام کے لیے کام کرنا ہو۔ ایسی سرگرمیوں کی مثالیں، جنہیں خدا کے کلمے کی سربلندی کے لیے زکوٰۃ کی مالی امداد کی شدید ضرورت ہے، یہ ہیں: دعوت کے مراکز قائم کرنا جو دنیا بھر کے مردوں اور عورتوں تک درست اور خالص اسلامی معلومات پہنچائیں، اور مسلم ممالک میں بھی اسلامی مراکز قائم کرنا تاکہ اسلامی تعلیم و تربیت فراہم ہو اور مسلم نوجوانوں کو گمراہی، لادینیت اور اخلاقی بگاڑ سے بچایا جا سکے۔ ایسے مراکز انتہائی اہم ہیں، کیونکہ وہ مسلم نوجوانوں کو اسلام کی حمایت کرنے اور اس کے دشمنوں کی جارحیت کے مقابلے کے لیے تیار کرتے ہیں۔ ایک اور مثال خالصتاً اسلامی اخبار کا اجرا ہے، جو مسلم مردوں اور عورتوں کو ان کی روزمرہ زندگی میں رہنمائی فراہم کرے اور اسلامی سیاسی و سماجی شعور بیدار کرے۔ اسلامی کتابوں کی اشاعت بھی جہاد فی سبیل اللہ کا ایک میدان ہے، کیونکہ اس دین کے خزانوں کو زندگی گزارنے کے بہتر طریقے کے طور پر پیش کرنا نہایت ضروری ہے۔ جہاد کی ایک اور مثال خدا کی راہ میں کل وقتی کارکنان فراہم کرنا ہے۔ یہ اور اسی نوعیت کی سرگرمیاں خدا کی خاطر زکوٰۃ کے حصے کی مستحق ہیں۔