پہلا کام جو مجھے کرنا تھا وہ یہ تھا کہ اس کے مآخذ سے متعلقہ مواد جمع کیا جائے، یعنی نصوص، احکام اور علماء کی آراء، قدیم و جدید مصادر، دینی متون اور کتابیں۔ زکوٰۃ کی حقیقت، اس کے احکام، مقاصد اور اسلام میں اس کے مقام کو سمجھنے کے لیے میں نے جن مصادر پر اعتماد کیا وہ قرآن اور سنت ہیں۔ مجھے ہر دور کی تفسیری کتابوں میں کافی مواد ملا، خواہ وہ تفسیر بالماثور ہو یا تفسیر بالرائے، خاص طور پر آیاتِ حکم کی تفسیر میں۔

The first thing I had to do was to collect relevant material from its sources, that is, texts, injunctions, and opinions of scholars, new and ancient sources, religious texts and books. The Qur'an and Sunnah are the main sources that I relied on in understanding the reality of zakah, its injunctions, objectives, and position in Islam. I found plenty of material in books of commentary from all ages, commentary by narration or commentary by means of explanation, especially the explanation of verses on ahkam.

حدیث کی کتابوں نے مجھے دوسرا بڑا ماخذ فراہم کیا۔ میں نے متن اور حواشی دونوں سے فائدہ اٹھایا، خصوصاً ان کتابوں سے جو حدیث کی فقہ سے متعلق ہیں، جیسے منتقی الأخبار اور بلوغ المرام اور ان کی شروحات۔ میں نے مختلف فقہی مکاتبِ فکر کی نمائندہ فقہی کتابیں بھی استعمال کیں، نیز تقابلی مطالعے جو شریعت سے دلائل پیش کرتے ہیں اور دوسروں کے اعتراضات پر بحث کرتے ہیں۔ اسی طرح اصولِ فقہ کی کتابیں، اور مالیات و انتظامی فقہ سے متعلق کتابیں بھی میرے زیرِ مطالعہ رہیں، جیسے عظیم فقیہ ابو عبید القاسم بن سلام کی کتاب الأموال۔ کچھ مواد ان جدید کتابوں اور مقالات سے لیا گیا جو اسلام کے سماجی، سیاسی اور معاشی نظاموں کے ایک یا ایک سے زیادہ پہلوؤں سے بحث کرتے ہیں۔ میں نے ثانوی ماخذ سے بھی استفادہ کیا، جیسے لغت، تاریخ، کتابیات، انسائیکلوپیڈیاز اور فہارس وغیرہ کی کتابیں۔ ان تمام کتابوں سے، قدیم ہوں یا جدید، جو اقتباسات لیے گئے ہیں ان کی نسبت متن میں یا حاشیے میں ان کے مصنفین کی طرف کی گئی ہے، سوائے اس صورت کے جب حوالہ معروف ہو یا پہلے ذکر ہو چکا ہو، ایسی صورت میں صرف کتاب کا نام لکھا گیا ہے۔ کبھی کبھار میں ایسے بیانات نقل کرتا ہوں جو علماء میں بہت معروف ہیں، ان کے کسی خاص ماخذ کا ذکر کیے بغیر۔ اس سب میں میں ہمارے اسلاف کے اس قول پر عمل کرتا ہوں کہ "کسی قول کو اس کے کہنے والے کی طرف منسوب کرنا برکت ہے"۔ یہاں میں یہ بھی ذکر کرنا چاہتا ہوں کہ اس تحقیق کی ایک برکت یہ ہے کہ اس نے میرے لیے مالی و معاشی مطالعات میں شامل ہونے کی راہ ہموار کی، جن سے میں اپنی شرعی تخصص کی وجہ سے پہلے دور رہتا تھا۔

Books of hadith gave me the second major source. I benefitted from both texts and footnotes, especially from books dealing with hadith jurisprudence such as Muntaqa al Akhbar and Bulugh al Maram and their commentaries. I used books of jurisprudence representing schools of thought as well .as comparative studies, especially those that provide the evidence from Shari'ah and debate the objections raised by others, as well as books of jurisprudence methodology and rules (usul) and books of financial and administrative jurisprudence such as al Amwal by the great jurist Abu 'Ubaid al Qasim bin Sallam. Some material came from modern books and papers that deal with one or more aspect of the social, political, and economic systems of Islam. I also used secondary sources such as books on language, history, bibliographies, encyclopedias, indexes, etc. Quotes from any of those books, ancient or contemporary, are marked to their authors in the text or in a footnote unless the reference is well-known or was mentioned earlier, where I only mention the name of the book. On rare occasions I quote certain statements that are very familiar to scholars without mentioning a specific source for them. In all this I follow our predecessors who said, "It is a blessing for any quote to be attributed to its author". I would like to mention here, that one of the blessings of the present study is that it paved the way for me to get involve in financial and economic readings from which I used to be isolated as a result of my own specialty in Shari'ah.

موضوع کی نوعیت، اس کے اجزاء کے باہمی ربط اور اس کے مواد کے باہم پیوست ہونے سے اس کی ساخت اور تنظیم اس طرح متعین ہوتی ہے کہ ہر جزو دوسرے کا محتاج ہوتا ہے۔ میں نے اسے زکوٰۃ پر ایک جامع علمی حوالہ کتاب بنانے کی کوشش کی، جس کی وجہ سے یہ کچھ طویل ہو گئی۔ یہ مطالعہ نو حصوں اور ایک خاتمے پر مشتمل ہے۔

The nature of the subject, interrelation of its parts, and integration of its material determine its structure as well as its organization in such a way that every ingredient requires the other I tried to make it a comprehensive scientific book of reference on zakah, which made it rather long. This study is divided into nine parts and a conclusion.

ان حصوں کی ترتیب منطقی استدلال کی پیروی کرتی ہے، جس کا آغاز زکوٰۃ کے وجوب سے ہوتا ہے، پھر وہ اموال جن پر یہ واجب ہوتی ہے، اس کی شرحیں، کن لوگوں میں اسے تقسیم کیا جانا چاہیے، کہاں اسے صرف نہیں کیا جانا چاہیے، وصولی اور تقسیم کے ذرائع، زکوٰۃ کے مقاصد اور اثرات، اس کے بعد فطرانہ، اور اس بحث پر کہ کیا زکوٰۃ کے علاوہ بھی کوئی مالی فرائض ہیں، اور زکوٰۃ اور عصری ٹیکسوں کے درمیان مشابہتیں اور فرق۔

The sequence of those parts follows the logical rationale, starting with the obligation of zakah, the assets it is required on, its ratios, to whom it should distributed, where it must not be used, means of collection and distribution, objectives and effects of zakah, followed by the fast breaking zakah and a discussion of whether there are other financial duties beyond zakah and the similarities and differences between zakah and contemporary taxes.

پہلا حصہ زکوٰۃ کے وجوب سے متعلق ہے، جس میں میں نے دکھایا کہ تمام مذاہب معاشرے کے غریب اور کمزور افراد کی دیکھ بھال میں شریک ہیں۔ اسلام نے اس نوعیت کی فکرمندی مکی دور ہی میں ظاہر کی۔ اس کا نقطۂ عروج ابتدائی مدنی دور میں زکوٰۃ کی فرضیت کی صورت میں سامنے آیا۔ زکوٰۃ کا نظام دنیا میں اس نوعیت کی تمام قانون سازی پر مقدم ہے۔ دوسرا حصہ زکوٰۃ کے مستحقِ ادائیگی افراد سے متعلق ہے۔ اس حصے میں میں نے بچوں اور مجنون افراد پر زکوٰۃ سے متعلق احکام، اور غیر مسلموں کے زکوٰۃ کے قابلِ ادائیگی ہونے کے مسئلے کی تفصیل بیان کی ہے۔ تیسرا حصہ قابلِ زکوٰۃ اموال و اثاثوں اور زکوٰۃ کی شرحوں سے متعلق ہے، یعنی یہ کہ کس قسم کی دولت پر زکوٰۃ واجب ہے: مویشیوں، نقدی و کرنسی، کاروباری اثاثوں، زرعی پیداوار، معدنیات، سمندری پیداوار، کشتیوں اور جہازوں، جانوروں کی پیداوار وغیرہ میں۔ اس حصے میں میں نے کرائے کی عمارتوں، کارخانوں اور فیکٹریوں، غیر تجارتی سرمائے کی آمدنی، تنخواہوں اور اجرتوں، اور پیشہ ور افراد کی آمدنی پر زکوٰۃ کی وضاحت کی ہے۔ چوتھے حصے میں میں قرآن میں مذکور زکوٰۃ کے آٹھ مصارف پر بحث کرتا ہوں، کہ ہر مد کے لیے کتنا حصہ مختص کیا جانا چاہیے، آیا ہر تقسیمِ زکوٰۃ میں تمام مدات کو شامل کرنا ضروری ہے یا نہیں، اور زکوٰۃ وصول کرنے کے نااہل ہونے کے اسباب کیا ہیں۔ پانچواں حصہ زکوٰۃ کی ادائیگی اور وصولی کے طریقوں، ریاست سے اس کے تعلق، اور زکوٰۃ کی پیشگی یا تاخیر سے ادائیگی کا جائزہ لیتا ہے۔ اس میں زکوٰۃ کی رقم ایک ملک سے دوسرے ملک منتقل کرنے اور قیمت یا جنس کی صورت میں ادائیگی کے مسائل بھی زیرِ بحث آئے ہیں۔ چھٹے حصے میں میں زکوٰۃ کے مقاصد اور اثرات بیان کرتا ہوں۔ اس میں زکوٰۃ کے مقاصد کی وضاحت نماز کے حوالے سے، زکوٰۃ لینے والے کے حوالے سے، اور پورے معاشرے کے حوالے سے کی گئی ہے۔ نیز یہ حصہ بے روزگاری، فاقہ کشی اور بھیک مانگنے، قدرتی آفات، معاشرتی جھگڑوں اور اختلافات، اور سب سے بڑھ کر غربت کے بڑے مسئلے سمیت چند سماجی و معاشی مسائل کے حل میں زکوٰۃ کے کردار پر روشنی ڈالتا ہے۔ ساتواں حصہ صدقۂ فطر اور اس کے احکام بیان کرتا ہے۔ اس حصے میں مال پر زکوٰۃ کے علاوہ دیگر واجبات کے مسئلے کا جائزہ لیا گیا ہے۔ اس حصے میں میں نے اس معاملے پر دو متضاد آراء، ہر فریق کے دلائل، اور ان میں سے کون سی رائے زیادہ درست ہے، پر گفتگو کی۔ نویں حصے میں میں نے زکوٰۃ اور ٹیکس کا موازنہ کیا، اور زکوٰۃ کی بطور ٹیکس خصوصیات بیان کیں۔ اس حصے میں زکوٰۃ کے اصول، مقاصد اور ضمانتوں پر بحث کی گئی ہے، نیز اس بات پر بھی کہ اپنے اصولوں اور احکام کے اعتبار سے زکوٰۃ ٹیکس کے بارے میں عصر حاضر کے فکری تصورات سے آگے ہے۔ یہ حصہ اس سوال سے بھی بحث کرتا ہے کہ کیا زکوٰۃ کے علاوہ دیگر ٹیکس جائز ہیں، یا زکوٰۃ کی جگہ دوسرے ٹیکس لیے جا سکتے ہیں۔ اختتام میں میں نے زکوٰۃ کے ادارے کا خلاصہ پیش کیا، اور مسلم و غیر مسلم مصنفین، نیز غیر مسلم علماء کے وہ بیانات ذکر کیے جو زکوٰۃ اور اس کے اس اثر کے بارے میں ہیں کہ وہ معاشرے کے افراد کے درمیان انصاف، مساوات اور یکجہتی کو قائم کرنے میں کیا کردار ادا کرتی ہے۔

اس مطالعے میں دو طرح کے تقابل کیے گئے ہیں: ایک، مکاتبِ فکر کے درمیان تقابل تاکہ وہ رائے منتخب کی جا سکے جو شریعت کے دلائل سے سب سے زیادہ مؤید ہو، اور دوسرا، شریعت اور دیگر قانونی نظاموں کے درمیان تقابل، خواہ وہ آسمانی ہوں یا غیر آسمانی، قدیم ہوں یا جدید، تاکہ اس الٰہی شریعت کی خصوصیات واضح کی جا سکیں جو آخری اور دائمی بن کر آئی اور جس نے پہلے کے آسمانی قوانین کو منسوخ کر دیا، نیز انسان کے بنائے ہوئے ناقص نظاموں کے مقابلے میں اس کی برتری ثابت ہو۔ اسلامی مکاتبِ فکر کی مختلف آراء کا تقابل کرتے ہوئے میں نے خود کو چار مشہور مکاتب تک محدود نہیں رکھا، کیونکہ ایسا کرنا اسلامی فقہ کے دیگر مکاتب اور آراء کے ساتھ ناانصافی ہو سکتی ہے۔ صحابۂ کرام، تابعین اور بعد کے ادوار کے علماء کی آراء بھی موجود ہیں، جنہیں نظرانداز کرنا یا ان سے صرفِ نظر کرنا درست نہیں۔ جہاں تک صحابۂ کرام کا تعلق ہے، ان کی فضیلت اور علم میں کوئی اختلاف نہیں۔ ان کے بعد تابعین کے بڑے بڑے علماء کی آراء ہیں، جیسے ابن المسیب، عمر بن عبدالعزیز، زہری، نخعی، حسن، عطاء، شعبی، میمون بن مہران اور دیگر کئی حضرات۔ تابعین کے بعد کے ادوار میں بھی عظیم ناموں کی کمی نہیں، جیسے ثوری، اوزاعی، ابوعبید، طبری، داؤد الظاہری اور دیگر کئی علماء۔ یہ تمام آراء دراصل ایک نہایت قیمتی اور گراں قدر علمی ورثہ ہیں، جن سے صرفِ نظر علمی اور دینی دونوں اعتبار سے بڑی غلطی ہوگی۔ مزید یہ کہ میں نے اپنے مطالعے کو صرف سنی مکاتبِ فکر تک محدود نہیں رکھا بلکہ اسے زیدی اور امامی مکاتبِ فکر تک وسیع کیا ہے۔

Two kinds of comparisons are made in this study: comparison among schools of thought in order to select the opinion that is most supported by evidence in Shari'ah, and comparison between Shari'ah and other legal systems, divine or not, ancient or new, in order to show the characteristics of this divine Shari'ah that came final and perpetual as compared to prior divine laws that Shari'ah superseded or man-made systems that are inadequate. While comparing the different views of the Islamic schools I did not limit myself to the four famous schools for this may be unjust to other schools and opinions in Islamic jurisprudence. Since there are views expressed by scholars from among the Companions, the Followers, and the later generations, these views ought not be neglected or disregarded. As for the Companions, there is no dispute about their precedents and their knowledge. Beyond them there are views expressed by great followers such as Ibn al Musayyib, 'Umar bin Abd al 'Aziz, al Zuhri, al Nakha'i, al Hasan, 'Ata', al Sha'bi, Maymun bin Mahran, and many others. Even in the generations after the followers there are great names such as al Thawri, al Awza'i, Abu 'Ubaid, al Tabari, Dawud al Zahiri, and many others. All these views represent in fact a very precious and valuable scientific heritage, the neglect of which would be a great mistake both from the scientific and the religious points of view. Furthermore, I did not limit my study to the Sunnite schools, but expanded it to include schools of Zaidi and Imami.

ان کے اور اہلِ سنت کے مذاہب کے درمیان تفصیلی احکام کے معاملات میں اختلافات معمولی ہیں، اور ہم نے دیکھا ہے کہ الصنعانی جیسے عظیم علماء نے اپنی کتاب سبل السلام میں، اور الشوکانی نے اپنی کتاب نیل الاوطار میں، زیدیوں اور امامیوں کی آرا ذکر کی ہیں، جن میں الہادی، القاسم، الباقر، الناصر اور دوسرے شامل ہیں۔ یہ کتابیں اہلِ سنت کے علماء کے درمیان بغیر کسی بے چینی کے گردش کرتی ہیں۔

اس تحقیق کے دوران میں نے محسوس کیا کہ ہر مسئلے میں محض شریعت کا حکم بیان کر دینا کافی نہیں۔ بلکہ ضروری ہے کہ احکام کی حکمت، ان کی فضیلت اور جن چیزوں سے روکا گیا ہے ان کے نقصان کو بھی واضح کیا جائے۔ یہ قرآن مجید کے اسی طریقے کے مطابق ہے جس میں وہ صرف احکام نہیں دیتا بلکہ ان کی علت، ان کے مقاصد اور انسانوں کو انفرادی و اجتماعی طور پر حاصل ہونے والے فوائد بھی بیان کرتا ہے۔ قرآن یہ مطالبہ نہیں کرتا کہ مومن احکام کی وجہ جانے بغیر ان کے آگے سر جھکا دیں۔ اگر عام حالات میں شریعت کے احکام کی حکمت بیان کرنا مستحسن ہے تو موجودہ دور میں یہ ناگزیر ہو گیا ہے، کیونکہ مشرق و مغرب سے پھیلائے جانے والے بدنیتی پر مبنی خیالات اور گمراہ کن دباؤ عام ہیں۔ اب محض شرعی احکام بیان کر دینا اور یہ توقع رکھنا کافی نہیں کہ اہلِ ایمان یہ کہہ دیں: "ہم نے سنا اور ہم نے مانا!"

Throughout the course of this research, I felt it is not sufficient to give the bare Shari'ah injunction in each matter. Rather, it is necessary to explain the rationale and the virtues of the rulings and the detriment of what is prohibited. This is in spirit of the approach of the Qur'an itself in providing not just rulings but their rationale, their objectives, and their benefits to mankind, individually and collectively. Qur'an does not merely demand that believers submit to all rulings without knowing the reasoning behind them. If providing the reasoning for Shari'ah's rulings is advisable in general, it is indispensable at this time because there are malicious ideas spread around and misleading pressures from the East and the West. It is no longer sufficient to merely spell Shari'ah injunctions and expect believers to cry, "We comply with what we hear!".

کسی بھی تحقیق کے لیے جو مختلف مصادر کی تمام آرا و نظریات کا تجزیہ اور تنقیدی جائزہ لینا چاہتی ہو، ضروری ہے کہ وہ ان کا باہم موازنہ بھی کرے۔ لیکن اگر مصنف خود کسی ایک نقطۂ نظر کا پابند ہو یا کسی مخصوص مکتبِ فکر کی طرف میلان رکھتا ہو، تو وہ اس نظریے کی تائید میں اپنی بھرپور کوشش صرف کرے گا جس سے وہ وابستہ ہے۔ اسی لیے میں نے خود کو ہر قسم کے پیشگی تصورات اور کسی مخصوص مکتبِ فکر کے ساتھ وابستگی سے آزاد رکھا ہے۔ یہ غیر جانبدارانہ عزم امت مسلمہ کی علمی روایت میں قابلِ قدر سمجھا گیا ہے۔ کسی ایک فقیہ کی ہر رائے کی پیروی کرنا، خواہ وہ رائیں شریعت کے نصوص سے کمزور طور پر ہی ثابت ہوں، اس فقیہ کو شارع یا شریعت ساز کا درجہ دینے کے مترادف ہے، کیونکہ تقلید خود عقل کو معطل کر دینے اور اس کی فضیلت کو ختم کرنے کی ایک صورت ہے۔ ابن الجوزی نے کہا: "عقل سوچنے اور غور کرنے کے لیے پیدا کی گئی ہے۔" وہ شخص جس کے پاس روشنی کرنے والا چراغ ہو، وہ اسے کیسے بجھا کر تاریکی میں چل سکتا ہے؟ دوسرے علما نے کہا: "جو لوگ تقلید کرتے ہیں وہ یا تو عدم تحفظ کا شکار ہوتے ہیں یا پھر کم عقل ہوتے ہیں۔"

Any research that hopes to dissect and scrutinise all views and opinions from the different sources must also compare them with each other. But if the author himself is subject to one view or biased to certain school of thought, he would do his best to support the view he subscribes to. Therefore, I have freed myself from any such preconceptions or alliance to any specific school of thought. This non-partisan commitment is well appreciated in the tradition of this Muslim ummah. Following one jurist in all his opinions, even those that are weakly supported by Shari'ah texts amounts to taking that jurist as a legislator or a maker of Shari'ah since imitation itself is a form of annulment of mind and its virtue. "The mind is created to think and adore", said Ibn al Jawzi. How could a person who has a candle to shed light put it out and walk in the darkness? Others have said "those who imitate are either insecure or stupid".

میں ایک محقق، ناقد اور تحقیق کرنے والے کے طور پر آراء اور نظریات کو پڑھتا ہوں، جو حق کی تلاش میں رہتا ہے، خواہ وہ کہیں سے بھی اور کسی سے بھی ملے۔ وہ اسلاف، فقہاء کے ہاں بھی مل سکتا ہے اور بعد کی نسلوں کے ہاں بھی۔ وہ فقہی مسلکوں میں بھی مل سکتا ہے اور حدیث کے مدارس میں بھی، یا ظاہریہ کے مکتب میں بھی۔ وہ چار مشہور مذاہب کے اندر بھی ہو سکتا ہے اور ان سے باہر بھی۔ میں اس تعصب کا قائل نہیں جو چار ائمہ کے بعد پیدا ہونے والی ہر نئی رائے پر پابندی لگا دیتا ہے، یہ عقیدہ رکھتے ہوئے کہ ان کے بعد کوئی رائے قبول نہیں، کہ اجتہاد اسلام کی پہلی تین صدیوں کے بعد ختم ہو گیا، اور یہ کہ حق صرف انہی مکاتب اور انہی ادوار کی تحریروں میں ہے۔ دوسری جانب، میں ان لوگوں کی آنکھیں بند کر کے پیروی بھی نہیں کرتا جو اجتہاد کا دعویٰ کرتے ہیں مگر اس کی تمام شرائط پوری کیے بغیر، اور جو دین کی ہمہ گیر تجدید کی بات کرتے ہیں۔ مرحوم الرافعی نے ان کے بارے میں استہزاء کے طور پر کہا تھا: "وہ دین، زبان، حتیٰ کہ سورج اور چاند کی بھی تجدید کرنا چاہتے ہیں۔" میں اپنی تمام تحقیق میں غیر جانبداری، عدم تعصب، راست بازی، ہر مفید تجدید کے لیے کشادہ ذہنی، اور ہر درست قدیم رائے کو محفوظ رکھنے کی لگن کے اصولوں پر قائم رہتا ہوں۔ پرانے زرد اور شکن آلود اوراق، خراب طباعت اور قدیم کتابوں کے باریک خط نے مجھے ان کے مطالعے اور ان کے خزانوں کو نکالنے سے نہیں روکا، خواہ وہ اصل متن میں ہوں، شروحات میں ہوں یا حواشی میں۔

میں نے شریعت کی بنیاد پر قائم کچھ اصولوں پر انحصار کیا، جن کی روشنی میں ایک ایسی رائے کی نشاندہی کی جو دوسری آراء پر فوقیت رکھتی ہے، اور نئی آراء یا نیم نئے نظریات کا استنباط کیا۔ ان اصولوں کا خلاصہ درج ذیل ہے:

I relied on a set of rules that represent the Shari'ah basis in pointing out the opinion that overrules others and in deducting new opinions or quasi-new views. These rules can be summarized in the following:

1. عمومی نصوص کو اپنانا، جب تک ان کو محدود کرنے والی کوئی دلیل موجود نہ ہو۔ ہمارے دین کے بہت سے نصوص اپنی صورت میں عمومی ہیں تاکہ وہ متعدد صورتوں اور انفرادی تفصیلات و اجزاء کو شامل ہو سکیں۔ یہ خود اس دین کے معجزات میں سے ایک ہے، جو اسے آخری دین ہونے کے لائق بناتا ہے اور اسے ہر زمانے اور ہر جگہ کے مطابق کر دیتا ہے۔

1. Adopting general texts, unless there is an evidence that restricts them. Many texts in our religion are general in form so that they cover multiple cases as well as individual details and ingredients. This in itself is one of the miracles of this religion that equips it to be the final religion and makes it suit all times and places.

لہٰذا قرآنی آیات اور رسول اللہ ﷺ کے فرامین کو عمومی مفہوم پر لیا اور قبول کیا جانا چاہیے، سوائے اس کے کہ کسی ایسی دوسری نص سے ان کا دائرہ محدود ہو جائے جو درست، صحیح اور اپنے مفہوم میں واضح ہو۔ اس صورت میں تخصیص کو مقدم رکھا جائے گا۔ میں ان لوگوں میں سے نہیں ہوں جو محکم اور صحیح احادیث کو محض اس بنا پر رد کر دیتے ہیں کہ وہ قرآن کی عمومی نصوص کے خلاف معلوم ہوتی ہیں۔ دوسری طرف، میں ان لوگوں کے موقف سے بھی اتفاق نہیں کرتا جو کسی حدیث میں آنے والی تخصیص کو جلد بازی میں قبول کر لیتے ہیں، حالانکہ وہ حدیث پوری طرح صحیح نہ ہو یا اس میں واضح دلالت موجود نہ ہو۔ مثال کے طور پر، میں امام ابو حنیفہ کے اس موقف سے متفق نہیں ہوں کہ انہوں نے قرآن کی آیت «وَمِمَّا أَخْرَجْنَا لَكُم مِّنَ الْأَرْضِ» کے عموم کو باقی رکھنے کے لیے اس حدیث کو رد کیا جس میں آیا ہے کہ "پانچ وسق سے کم کھجور میں زکوٰۃ نہیں"، اور نہ ہی اس حدیث کو رد کیا جس میں آیا ہے کہ "جو زمین آسمان کے پانی سے سیراب ہو اس میں دسواں حصہ ہے"، حالانکہ پہلی حدیث صحیح اور متفق علیہ ہے۔ ابو حنیفہ کی یہ توجیہ کہ حدیث اس کھجور کے بارے میں ہے جو تجارت کے لیے رکھی گئی ہو، ایک نہایت کمزور اور تکلف پر مبنی توجیہ ہے۔ اسی بنا پر میں ابو حنیفہ کے دو شاگردوں اور اکثر علماء کی رائے کے ساتھ ہوں کہ زمین کی پیداوار میں بھی، دیگر اقسام کے مال کی طرح، نصاب ہے۔

Consequently, Qur'anic verses and the Messenger's sayings should be received and taken as general, except when their scopes are narrowed by another text that is correct, authentic and clear in its meaning. In this case, the restriction comes first. I am not among those who reject clear-cut (muhkam) and authentic (sahih) sayings because they oppose general texts in the Qur'an. On the other hand, I do not share the position of those who quickly accept a restriction coming in the hadith even though the hadith may not be exactly authentic or may not have a clear-cut indication. I do not, for example, subscribe to the position of Imam Abu Hanifah in rejecting the saying that "There is no zakah in date that is below five wasq" in order to preserve the generality of the text "and of the fruits of the earth which we have produced for you"3 and the text "in what is watered by the sky there is one tenth", because the first saying is correct and agreed upon. The explanation given by Abu Hanifah that the saying deals with date that is kept for trading is a very weak and heavy-handed explanation. For that reason I go along with the opinion of the two disciples of Abu Hanifah and the majority of scholars that there is nisab in the produce of earth, the same as other sorts of wealth.

اس امت کے تمام علماء کا بعض مسائل پر اتفاق، خاص طور پر ابتدائی ادوار میں، اس بات کا واضح اشارہ ہے کہ انہوں نے یہ اتفاق کسی مضبوط شریعت کی دلیل پر قائم کیا ہے، خواہ وہ کوئی نص ہو، عمومی مصلحت ہو، یا کوئی واقعاتی حقیقت۔ لہٰذا ہمیں ایسے اجماع کا احترام کرنا چاہیے تاکہ ہم شریعت میں اجماع کی قدر کو محفوظ رکھ سکیں، جو قانون سازی میں توازن قائم رکھتا ہے اور انتشار اور قانونی الجھاؤ سے بچاتا ہے۔

The agreement of all scholars of this ummah, especially in the early generations, on certain issues is an obvious indication that they have based the agreement on strong Shari'ah evidence, be it a text, general benefit, or a material fact. Consequently, we should respect such an agreement so that we can preserve the value of ijma' in Shari'ah, that keeps balance in legislation and prevents chaos and legislative confusion.

مثالوں میں اس اجماع کی ایک صورت یہ ہے کہ علماء کا اس پر اتفاق ہے کہ سونے کے اثاثوں پر زکوٰۃ اسی شرح سے واجب ہے جس شرح سے چاندی پر واجب ہے، یعنی دسویں حصے کا چوتھا حصہ، اور ان کا اس پر بھی اتفاق ہے کہ ایک مثقال ایک اور تین ساتویں درہم کے برابر ہے۔

Examples of this ijma' is the agreement of scholars that zakah is obligatory on golden assets at the same rate as it is on silver, i.e. one fourth of a tenth, and their agreement that a mithqal is one and three sevenths of a dirham.

میں نے "حقیقی اجماع" کا ذکر اس لیے کیا کہ بعض فقہاء نے ایسے مسائل پر اجماع نقل کیا ہے جو اب بھی مختلف فیہ ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ابتدائی ادوار میں علماء بہت زیادہ تھے اور ان کی اکثریت مختلف ممالک میں منتشر تھی، اس لیے بعض مسائل پر ان کا موقف جاننا نہایت دشوار تھا۔ امام احمد نے یہاں تک کہا: "جو شخص یہ دعویٰ کرے کہ کسی مسئلے پر اجماع واقع ہوا ہے، وہ جھوٹا ہے، کیونکہ وہ یہ کیسے جان سکتا ہے؟ ممکن ہے لوگوں نے اختلاف کیا ہو اور اسے علم نہ ہو سکا۔ بلکہ یوں کہا جا سکتا ہے: 'میرے علم کے مطابق اس مسئلے میں کوئی اختلاف نہیں'، یا 'مجھ تک کوئی مختلف رائے نقل نہیں ہوئی'۔"

I mentioned true ijma' because some jurists reported ijma' on issues that are still controversial. This is because in early generations there were many scholars most of whom were dispersed in several countries, so that it was very difficult to know their stand on certain issues. Imam Ahmad went so far as to state "Whoever claims that an ijma' on any matter did ever exist is a liar, for how could he know? People may have differed without him knowing. Instead, one may say "To my knowledge there are no disagreements on such an issue' or 'No different opinions have been reported to me'".

ایسی مثالیں موجود ہیں جن میں اجماع کا دعویٰ کیا گیا یا اختلاف کی کوئی روایت نہ ہونے کا ذکر کیا گیا، جبکہ اس بات کے ٹھوس شواہد موجود ہیں کہ ان امور پر اتفاق نہیں تھا۔ مثال کے طور پر الشافعی نے مویشیوں کی زکوٰۃ کے بارے میں کہا: "ہر تیس (گائیوں) پر تبیع ہے اور ہر چالیس پر مسنہ ہے، اور مجھے علماء کے درمیان اس میں کوئی اختلاف معلوم نہیں۔" یقینی طور پر اختلاف موجود تھا اور اسے جابر بن عبداللہ، سعید بن المسیب، قتادہ اور ابن الزبیر کے مدینہ کے زکوٰۃ وصول کرنے والوں نے نقل کیا ہے۔ ایک اور مثال وہ ہے جو ابن المنذر نے نقل کی کہ اجماع ہے کہ زکوٰۃ غیر مسلموں پر خرچ نہیں کی جا سکتی، جبکہ دوسرے علماء نے الزہری، ابن سیرین اور عکرمہ سے نقل کیا کہ یہ جائز ہے، اور ان سے منقول روایات کے مطابق یہی عمر کی رائے معلوم ہوتی ہے۔ اسی طرح ابن قدامہ نے المغنی میں کہا: "ہمیں اس رائے میں کوئی اختلاف معلوم نہیں کہ بنو ہاشم کے لیے زکوٰۃ لینا جائز نہیں۔" اس پر الحافظ ابن حجر نے فتح الباری میں تبصرہ کیا: "لیکن الطبری نے نقل کیا ہے کہ ابو حنیفہ نے کہا کہ اگر انہیں ذوی القربیٰ (نبی ﷺ کے قریبی رشتہ داروں) کا حصہ نہ دیا گیا ہو تو وہ زکوٰۃ لے سکتے ہیں۔" یہی بات الطحاوی نے بھی بیان کی ہے۔

قیاس کا مطلب ہے کہ کسی مماثل معاملے کا وہی حکم، جو کسی اور معاملے کے لیے مقرر ہوا ہو، ایک مشترک علت (علتِ مشترکہ) کی بنا پر کسی دوسرے معاملے پر لاگو کرنا۔ یہ ایک فطری استدلال ہے جسے خدا نے انسانی ذہنوں میں ودیعت کیا ہے، اور ابنِ قیم کے نزدیک یہ میزان (درست پیمانے) کا ایک جزو ہے، جو خدا کی کتاب کے ساتھ نازل ہوا اور جسے خدا نے کتاب کا سہارا بنایا ہے۔ خدا فرماتا ہے: "اللہ ہی ہے جس نے حق کے ساتھ کتاب اتاری اور میزان بھی"{9} اور "ہم نے اپنے رسولوں کو واضح نشانیوں کے ساتھ بھیجا اور ان کے ساتھ کتاب اور میزان اتاری تاکہ لوگ انصاف پر قائم ہوں"{10}۔ یہاں میزان سے مراد عدل ہے اور وہ معیار و ذرائع جن کے ذریعے ہم عدل کو پہچانتے ہیں۔ مناسب قیاس ہی میزان ہے۔

Analogy means applying to a case the same ruling given to a similar case because of common reason ('illah). It is a matter of natural rationale implanted by God in human minds and, according to Ibn al Qayim, an ingredient of al Mizan (right criteria) that descended from God with his Holy Book and made by God a support of the Book. God says: "It is God who has sent down the Book in truth, and the Balance9" and "We sent aforetime our apostles with clear signs and sent down with them the Book and the Balance that men may stand forth in justice".10 The balance is meant here as justice and the criteria and means with which we know justice. Appropriate analogy is the Balance.

بہتر یہ ہے کہ اسے وہ باعزت نام دیا جائے جو خدا نے اسے دیا ہے، اور یہ تسلیم کیا جائے کہ ہر مسلمان پر لازم ہے کہ وہ اس پر حتی الامکان عمل کرے۔ قیاس کے نام کا معاملہ ایسا نہیں، کیونکہ قیاس درست بھی ہو سکتا ہے اور غلط بھی، قابلِ تعریف بھی ہو سکتا ہے اور قابلِ مذمت بھی، صحیح بھی ہو سکتا ہے اور غلط بھی۔ درست اور صحیح قیاس وہ میزان ہے جو خدا نے اپنی کتاب کے ساتھ نازل فرمایا ہے۔[11]

It is better to give it the noble name that is given to it by God and to recognize that there is an obligation on every Muslim to apply it as much as possible. It is not so with the name "analogy" because analogy may be right or wrong, praised or disclaimed, correct or incorrect. The right and correct analogy is the Balance that God sent along with his Book11.

امام ابن تیمیہ نے فرمایا: "قیاس ایک جامع لفظ ہے۔ اس میں صحیح قیاس بھی شامل ہے اور غلط قیاس بھی، مگر شریعت میں صرف صحیح قیاس ہی قابلِ قبول ہے۔ اس کا مطلب ایسے معاملات کو یکساں قرار دینا ہے جو مشابہ ہوں، اور ایسے معاملات میں فرق کرنا ہے جو مختلف ہوں۔ اس کے پہلے اطلاق کو قیاس الطرد (مثبت قیاس) کہا جاتا ہے، اور دوسرے کو قیاس العکس (منفی قیاس)۔ اس مفہوم میں قیاس اُس عدل و توازن کا حصہ ہے جو خدا نے اپنے رسول ﷺ کے ساتھ نازل فرمایا۔ درست قیاس وہ ہے جس میں وہ علت جس پر کسی شرعی حکم کی بنیاد ہے، دونوں صورتوں میں موجود ہو، اور کوئی ایسی چیز نہ ہو جو اس کی مخالفت کرے یا اسی حکم کے اطلاق میں رکاوٹ بنے۔ اس قسم کا قیاس ہمیشہ شریعت کے موافق ہوتا ہے۔ اسی طرح وہ قیاس بھی درست ہے جس میں غیر متعلقہ فرق کو نظرانداز کیا جائے، یعنی جہاں دونوں صورتوں کے درمیان بظاہر نظر آنے والا فرق غیر متعلقہ ثابت کیا جائے۔ یہ قسم کا قیاس بھی شریعت کے مطابق ہے۔"

مسلم علماء کے درمیان یہ بات طے شدہ ہے کہ شریعت کے احکام انسانوں کے دنیوی زندگی اور موت کے بعد آخرت میں ان کی بھلائی کے لیے مقرر کیے گئے ہیں، خواہ یہ بھلائیاں ضروریات ہوں، حاجیات ہوں یا تحسینیات۔ امام شاطبی نے استدلال کیا ہے کہ اس حقیقت کی تصدیق شریعت کے احکام کا جائزہ لینے اور ان کے عمومی یا خصوصی دلائل پر غور کرنے سے ہو سکتی ہے۔ یہ بات کسی ایک مسئلے یا ایک نص تک محدود نہیں، کیونکہ پوری شریعت اسی بنیادی حقیقت پر قائم ہے۔15 امام شاطبی نے یہ اہم نکتہ بیان کیا ہے کہ عبادات کے معاملے میں اصول یہ ہے کہ لوگ بغیر وجہ اور علت دریافت کیے قبول کریں اور اطاعت کریں، جبکہ معاملات اور باہمی تعلقات کے بارے میں اصول یہ ہے کہ ان کے معانی اور حکمتوں کو تلاش کیا جائے۔16 امام شاطبی نے اس موقف کی تائید میں نہایت مضبوط دلائل دیے ہیں، لیکن افسوس کہ ان کا بیان اس کتاب کی حدود سے باہر ہے۔ یہاں البتہ اس بات پر زور دینا ضروری ہے کہ زکوٰۃ، باوجود اس کے کہ اسے عبادات کے عنوان کے تحت نماز کے ساتھ ذکر کیا گیا ہے، حقیقت میں محض عبادت نہیں ہے۔ یہ معاملات کے زیادہ قریب ہے، کیونکہ یہ مسلمانوں کا بنیادی مالی ادارہ ہے۔ زکوٰۃ ریاست، مال داروں اور غریبوں کے درمیان ایک تعلق ہے۔ شاید یہی وجہ ہے کہ اسلام میں مالی اور انتظامی امور پر لکھی گئی تمام کتابوں میں زکوٰۃ کا ایک باب شامل ہوتا ہے، جس طرح خراج، ریاستی محصولات وغیرہ کے ابواب شامل کیے جاتے ہیں۔ اس طرح زکوٰۃ اسلام کے سماجی نظام کا ایک حصہ ہے۔ اگر ہم فقہ کے مسائل کو عصری معیارات کے مطابق ازسرِنو ترتیب دیں تو زکوٰۃ کو خالص عبادات کے بجائے سماجی و مالی نظام کے تحت شمار کریں گے۔ اسی طرح جب ہم قانون کی بات کرتے ہیں تو زکوٰۃ کو ریاست کے مالی قانون کے حصے کے طور پر زیرِ بحث لاتے ہیں۔

It is established among Muslim scholars that the injunctions of Shari'ah are ordained for the benefit of mankind in their earthly living and upon their resurrection after death, whether these benefits are necessities, needed or improvements. Imam al Shatibi argued that this can be verified by surveying the injunctions of Shari'ah and looking into their supportive evidence, universal or specific. This does not apply only to one case or one text - since all Shari'ah is established after this underlying fact.15 Al Shatibi made the important point that with regard to worship the principle is that people accept and obey without seeking explanation or reasons. As for transactions and interrelations, the principle is to look for meanings, and rationale"16. Al Shatibi provides very strong arguments to support this view, but unfortunately they fall beyond the limit of the present work. What should be emphasized here however, is that zakah, despite the facts that it is associated with prayers under the label of worships, is in reality not purely a worship. It is closer to being a transaction because it is the major financial institution for Muslims. Zakah is a relationship between the state, the wealthy, and the poor. This is perhaps why all works on financial and administrative issues in Islam include a chapter on zakah the same way they include chapters on kharaj, state revenues, etc. Zakah is, as such, a part of the social system in Islam. If we were to re-sort issues of fiqh according to contemporary standards, we would classify zakah as part of the socio-financial system and not with the pure worships. Similarly, when we talk about law, we talk about zakah as part of the financial law of the state.

ہماری اس پوری کتاب کا مقصد قاری کے لیے آسانی کو تفصیلات کی درستگی کے ساتھ جمع کرنا ہے، اور مشکل الفاظ اور پیچیدہ بیانات سے بچنا ہے۔ حتیٰ کہ جب میں کوئی اقتباس نقل کرتا ہوں تو سب سے واضح اقتباسات کا انتخاب کرتا ہوں جن کے الفاظ سادہ ہوں، اور بعض اوقات اقتباس کے الفاظ کو معنی پر اثر ڈالے بغیر واضح کر دیتا ہوں۔ میرے نزدیک سب سے کامیاب اسلوب وہ ہے جو ایک عالم کی درستگی اور ایک واعظ کی وضاحت کو یکجا کر دے، اور مجھے امید ہے کہ میں اس میں کامیاب ہوا ہوں۔

Our aim in this whole book is to combine easiness for the reader with accuracy of details and to avoid difficult wording and statements. Even when I quote, I try to select the clearest quotations with the simplest words, and at times I try to clarify words in the quotation without affecting its meaning. In my opinion the most successful style is that which puts side by side the accuracy of a scholar and the clarity of a preacher, and I hope I am successful in that.

میں یہ بات بھی بتا دوں کہ یہ تحقیق چھ سال سے زیادہ پہلے میرے پی ایچ ڈی کے مقالے کے طور پر تیار کی گئی تھی۔

I should mention that this study was prepared more than six years ago as my PhD.

مقالہ تھا، لیکن ناگزیر حالات کی وجہ سے میں اسے اس وقت پیش نہ کر سکا۔ یہ کاغذات میرے ہاتھ میں رہے اور میں ان کا جائزہ لینے، ان کی تصحیح کرنے اور ان میں ترمیم کرنے میں لگ گیا، یہاں تک کہ خدا نے یہ کام اس صورت میں منظرِعام پر آنے کی توفیق دی۔ مجھے امید ہے کہ یہ غیر جانبدار محققین کے درمیان قبولیت پائے گا اور مجھے مخلصانہ تنقید سے فائدہ پہنچے گا۔

dissertation but I could not then present it because of unavoidable circumstances. The papers remained in my hands and I began reviewing, correcting and editing them until God permitted this work to come out in this form. I hope it will be accepted among non-partisan researchers and that I will benefit from sincere critiques.

امید ہے کہ مسلمان اپنے دین کے موجودہ رویوں کا جائزہ لیں گے، اور طویل غفلت کے بعد اس کی طرف لوٹ آئیں گے، اور زکوٰۃ کے اس فریضے کو اپنے سماجی و مالی اداروں کا ایک اہم حصہ بنائیں گے۔ اس طرح وہ خدا کی رضا حاصل کریں گے، بہت سے سماجی مسائل حل ہوں گے، اور ان کے نوجوان گمراہ کن اور انحرافی نظریات سے محفوظ رہیں گے۔

I hope Muslims will review the current practices of their religion and will come back to it after long abandonment and make this obligation of zakah an important part of their socio-financial institutions. This way they would earn the pleasure of God, solving many social problems and protecting their youth from misleading and deviant ideas.

اگر میں اس تحقیق میں ان مقاصد کو پورا کر سکا تو شکر اور تعریف صرف خدا ہی کے لیے ہے۔ میں نے یہ کوشش اُسی کے لیے کی ہے، اور اسی سے دعا ہے کہ وہ اسے لوگوں کے لیے نفع بخش بنائے۔ اگر یہ کوشش اس مقصد تک نہ پہنچ سکی تو میرے لیے یہی کافی ہے کہ میں نے اپنی بہترین صلاحیتیں صرف کیں، اور مجھے امید ہے کہ خدا مجھے اس محنت اور نیت کا اجر عطا فرمائے گا، کیونکہ ہر شخص کو اس کی نیت کے مطابق ہی اجر ملتا ہے۔