خلیفہ وہ شخص ہے جو حکمرانی، اقتدار اور احکامِ شریعت کے نفاذ میں امت کی نمائندگی کرتا ہے۔ اسلام نے یہ فیصلہ کیا ہے کہ حکمرانی اور اقتدار امت کے پاس ہے۔ یہی امت ہے جو اپنی طرف سے اس کام کو چلانے کے لیے کسی کو مقرر کرتی ہے، اور اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے امت پر تمام شرعی قوانین پر عمل درآمد کرنا واجب قرار دیا ہے۔

The Khaleefah is the man who represents the Ummah in the ruling and authority and in the implementation of the Ahkam Shari’ah (Divine Laws). Islam has decreed that the ruling and authority belong to the Ummah. It is she who appoints someone who runs that on her behalf, and Allah (swt) has made it obligatory upon the Ummah to execute all of the rules of Shar’a.

چونکہ مسلمان خلیفہ کا تقرر کرتے ہیں، اس لیے وہ حکمرانی اور اقتدار کے لحاظ سے نیز احکامِ شریعت کے نفاذ کے اعتبار سے امت کا نائب بن جاتا ہے۔ لہٰذا، وہ اس وقت تک خلیفہ نہیں بنتا جب تک امت اسے بیعت نہ دے دے۔ خلافت کے معاملے میں اسے بیعت دے کر امت نے عملی طور پر اسے اپنا نائب مقرر کر لیا ہے۔ اس بیعت کے ذریعے خلافت اسے سونپی جاتی ہے، چنانچہ وہ امت کے ذریعے اقتدار (سلطان) کا مالک ہو جاتا ہے اور وہ (امت) اس کی اطاعت کرنے کی پابند ہے۔

Since the Muslims appoint the Khaleefah, this makes him a representative of the Ummah in terms of ruling and authority and as well in the implementation of the rules of Shar’a. Therefore, He does not become a Khaleefah unless the Ummah gives him the pledge of allegiance (Bay’ah). By giving her Bay’ah to him over Khilafah she effectively appointed him as her representative. Through this Bay’ah the Khilafah is concluded to him, He therefore possesses the authority (Sultan) through the Ummah and they are obliged to obey him.

وہ شخص جو مسلمانوں پر حکومت کرتا ہے، خلیفہ تب تک نہیں بنتا جب تک کہ امت میں سے بااثر لوگ (اہلِ حل و عقد) اپنی مرضی اور خوشی سے اسے بیعت نہ کر دیں۔ اسے خلافت کے لیے درکار تمام شرائط کو پورا کرنا چاہیے، اور اس کے بعد اسے احکامِ شریعت پر عمل درآمد شروع کر دینا چاہیے۔ جہاں تک اس کے لقب کا تعلق ہے، تو وہ خلیفہ، امام یا امیر المؤمنین ہو سکتا ہے۔ یہ القابات صحیح احادیث اور صحابہ کے اجماع میں مروی ہیں۔ خلفائے راشدین (پہلے چار خلفاء) نے ایسے القابات اختیار کیے ہیں۔ ابو سعید خدری رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

The man who rules the Muslims does not become Khaleefah unless the pledge of allegiance, i.e. the Bay’ah was given to him by the influential people (Ahlul Hall Wal Aqd) from amongst the Ummah , with choice and content. He should fulfil all the conditions required for concluding the Khilafah to him, and thereafter proceed to implement the Ahkam Shari’ah With regards to his title, it could be the Khaleefah, or the Imam or the Ameer of the believers. These titles have been narrated in sound Ahadith and in the Ijmaa’ of the Sahaba. The Khulafaa’ Ar-Rashidoon (first four Khulafaa’) have held such titles. Abu Said Al-Khudri reported that the Messenger of Allah (pbuh) said:

"اگر دو خلفاء کے لیے بیعت لی جائے تو ان میں سے دوسرے کو قتل کر دو۔" [مسلم سے روایت ہے] عبداللہ بن العاص رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ انہوں نے رسول اللہ ﷺ کو یہ فرماتے ہوئے سنا:

“If the Bay’ah has been taken for two Khulafaa’ kill the latter of them.” [Narrated by Muslim] ‘Abdullah ibn al-‘A‘as reported that He heard the Messenger of Allah (pbuh) say:

"جس نے کسی امام کے ہاتھ میں اپنا ہاتھ اور اپنے دل کا پھل (یعنی وفاداری) دے کر بیعت کی، وہ اس کی اطاعت کرے گا جب تک کہ وہ (امام) اس کی طاقت میں ہو..." [مسلم سے روایت ہے] Auf Ibnu Malikؒ نے روایت کیا ہے کہ میں نے رسول اللہ ﷺ کو فرماتے ہوئے سنا: "تمہارے بہترین امام وہ ہیں جن سے تم محبت کرتے ہو اور وہ تم سے محبت کرتے ہیں، اور جو تمہارے لیے دعا کرتے ہیں اور تم ان کے لیے دعا کرتے ہو..." [مسلم سے روایت ہے] جہاں تک "امیر المؤمنین" کے لقب کا تعلق ہے، تو سب سے پہلے انہیں یہ نام دیا گیا کہ عمر ابن الخطابؓ تھے۔ پھر صحابہ اور ان کے پیروکاروں کے زمانے میں یہ لقب ان لوگوں کے لیے جاری رہا جو ان کے نقشِ قدم پر چلے۔ ان تینوں القابات پر عمل کرنا واجب نہیں ہے، بلکہ جو شخص مسلمانوں کے امور کا ذمہ دار ہو اسے دوسرے القابات دینا جائز ہے۔ تاہم، کسی بھی دوسرے لقب کا مفہوم وہی ہونا چاہیے، جیسے کہ 'مومنوں کا حکمران' یا 'مسلمانوں کا سربراہ' یا 'مسلمانوں کا سلطان' یا کوئی بھی ایسا لقب جو ان کے معنی کے منافی نہ ہو۔ جہاں تک ان القاب کا تعلق ہے جو کسی مخصوص مفہوم پر مبنی ہوں اور حکمرانی سے متعلق اسلامی قوانین کے منافی ہوں، جیسے کہ بادشاہ، جمہوریہ کا صدر یا شہنشاہ کا لقب، تو مسلمانوں کے امور کا ذمہ دار بننے والے کے لیے ان کا استعمال کرنا ممنوع ہے کیونکہ یہ اسلامی قوانین کے مفہوم کے خلاف ہیں۔

“Whoever pledged allegiance to an Imam giving him the clasp of his hand and the fruit of his heart shall obey him as long as He can...” [Narrated by Muslim] Auf Ibnu Malik reported: I heard the Messenger of Allah (pbuh) say: “The best of your Imams are those whom you love and they love you and who pray for you and you pray for them...” [Narrated by Muslim] As for the title “Ameer ul-Mu’mineen”, the first to be called that was ‘Umar ibnul Khattab. Then it continued to be on the title given to those who followed him, at the time of the Sahabah and those who followed them. It is not obligatory to adhere to these three titles, rather it is allowed to give whoever takes charge of the Muslims’ affairs other titles. Any other title has, however, to indicate the same meaning such as ‘the ruler of the believers’ or ‘the head of the Muslims’ or ‘the Sultan of the Muslims’ or any other title that does not contradict with there meaning. As for titles which carry a specific meaning and which contradict the Islamic laws connected with ruling, such as the title of king or president of the republic or emperor, these are forbidden to be used by whoever takes charge of the affairs of the Muslims because they contradict the meaning of the laws of Islam.