اگر خلیفہ کی حیثیت اس طرح بدل جائے کہ وہ خلافت کے عہدے سے خارج ہو جائے تو اسے فوری طور پر ہٹا دیا جائے گا۔ اگر خلیفہ کی حیثیت اس طرح بدل جائے کہ وہ خلافت کے عہدے سے خارج نہ ہو، لیکن شریعت اسے اپنے عہدے پر برقرار رہنے کی اجازت نہ دیتی ہو، تب بھی اسے ہٹانا ضروری ہے۔

The Khaleefah is removed immediately if his status changed in a way that takes him out from the post of the Khilafah. The Khaleefah must be removed if his status changes in a way that does not take him out from the post of the Khilafah, but He is not allowed by Shar’a to continue in his post.

اس صورتحال میں جس میں خلیفہ کو خلافت کے عہدے سے نکال دیا جاتا ہے، اور اس صورتحال میں جس میں اسے ہٹانا واجب ہے، درمیان فرق یہ ہے کہ پہلی صورت میں جیسے ہی اس کا مرتبہ تبدیل ہوتا ہے، اطاعت لازم نہیں رہتی، جبکہ دوسری صورت میں، جہاں اسے ہٹانا واجب ہے، اس کی اطاعت اس وقت تک لازم رہتی ہے جب تک اسے مؤثر طریقے سے ہٹا نہ دیا جائے۔

The difference between the case that takes the Khaleefah out from the post of the Khilafah, and the case in which He must be removed is that in the first case, obedience is not compulsory as soon as his status changes. While in the second case, where He must be removed, his obedience remains compulsory until He is effectively removed.

تین ایسی صورتیں ہیں جو خلیفہ کو خلافت کے عہدے سے خارج کر دیتی ہیں:

There are three cases that take the Khaleefah out from the post of the Khilafah:

اولاً: اگر وہ مرتد ہو جائے۔ یہ اس لیے ہے کہ خلافت کے عقد کی شرائط میں سے ایک اسلام ہے۔ یہ ایک ابتدائی شرط بھی ہے اور استمرار کی شرط بھی۔ جو شخص اسلام کو رد کر دے (ارتداد کر لے) وہ کافر ہو جاتا ہے اور اگر وہ اپنے ارتداد سے رجوع نہ کرے تو اسے قتل کر دیا جانا چاہیے۔ کسی کافر کے لیے مسلمانوں پر حکومت کرنا یا ان پر کسی قسم کا اختیار رکھنا ممنوع ہے، کیونکہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے:

Firstly: If He becomes a Murtad (apostate). This is because one of the conditions of contracting the Khilafah is Islam. This is an initial condition and a condition of continuity. Whoever rejects Islam (commits apostasy) He becomes a disbeliever and He should be killed if He does not renounce his apostasy. It is forbidden for a Kafir to rule over the Muslims, or to have any authority over them, for Allah (swt) says:

"اور اللہ کافروں کو مومنوں پر کبھی غلبہ (اختیار) نہیں دے گا۔" [سورۃ النساء: 141] اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) یہ بھی فرماتا ہے:

“And Allah will never allow for the Kafirs to have a way (authority) over the believers.” [TMQ An-Nisa: 141] Allah (swt) also says:

”اے ایمان والو! اللہ کی اطاعت کرو اور رسول ﷺ کی اطاعت کرو اور تم میں سے جو صاحبِ امر (حکمران) ہیں۔“ [TMQ An-Nisa: 59]

“O you who believe obey Allah and obey the Messenger and those in authority from amongst you.” [TMQ An-Nisa: 59]

آیت میں "تم میں سے" (منکم) کا لفظ واضح طور پر اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ حکمران کا مسلمان ہونا ضروری ہے۔ اگر حکمران شخص کافر ہو جائے تو وہ ہم میں سے نہیں رہے گا۔ اس طرح وہ صفت جسے قرآن نے حکمران کے لیے ایک شرط کے طور پر مقرر کیا ہے، یعنی اسلام، اس میں موجود نہیں رہے گی۔ چنانچہ اگر خلیفہ ﷺ مرتد ہو جائے تو اسے خلافت کے عہدے سے ہٹا دیا جائے گا۔ پھر وہ مسلمانوں کا خلیفہ نہیں رہے گا، اور نہ ہی وہ اس کی اطاعت کرنے کے پابند ہوں گے۔

“From amongst you” (Minkum) in the verse, clearly indicates that those in authority must be Muslims. If the person in authority becomes a disbeliever then He is not from amongst us. Thus the characteristic that the Qur’an laid down as a condition for the person in authority, namely Islam, would be absent. The Khaleefah will therefore be taken out of the post of the Khilafah if He commits apostasy. He will then no longer become a Khaleefah of the Muslims, nor will they be obliged to obey him.

دوسری صورت: اگر خلیفہ ایسی پاگل پن کا شکار ہو جائے جس سے واپسی ممکن نہ ہو۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ عقل و ہوش خلافت کے عقد کی شرائط میں سے ایک ہے اور اس کے تسلسل کے لیے بھی ایک شرط ہے۔ کیونکہ اللہ کے رسول ﷺ نے فرمایا ہے:

Secondly: If the Khaleefah becomes irreversibly insane. This is because sanity is one of the conditions of contracting the Khilafah and it is a condition of its continuity. For the Messenger of Allah (pbuh) said:

"تین صورتوں میں احتساب اٹھا لیا جاتا ہے..." اس مقام تک جہاں تک انہوں نے ﷺ فرمایا:

“Accountability is lifted in three instances...” to the point where He (pbuh) said:

"پاگل یہاں تک کہ وہ ہوش میں آ جائے"۔ ایک اور روایت میں،

“the insane until He regains his senses.” In another narration,

"وہ پاگل ہے جب تک کہ وہ تندرست نہ ہو جائے۔" جو شخص خود جوابدہ نہیں ہو سکتا وہ اپنی دیکھ بھال نہیں کر سکتا، لہٰذا اس سے بھی بڑی وجہ سے وہ لوگوں کے معاملات کی دیکھ بھال کرنے والا خلیفہ نہیں رہ سکتا۔

“the mad until He is cured.” Whoever is not accountable cannot look after himself, therefore by greater reason He cannot remain a Khaleefah, looking after peoples’ affairs.

تیسرا: اگر خلیفہ کو کوئی طاقتور دشمن قید کر لے، اور وہ ان سے خود کو آزاد نہ کر سکے، اور ایسا کرنے کی کوئی امید بھی نہ ہو۔ اس صورت میں انہیں ہٹا دینا چاہیے، کیونکہ ان کی قید انہیں مسلمانوں کے معاملات کی دیکھ بھال کرنے سے مکمل طور پر قاصر کر دے گی، اور وہ ایسے ہوں گے جیسے ان کا کوئی وجود ہی نہ ہو۔

Thirdly: If the Khaleefah is imprisoned by a formidable enemy, and can’t free himself from them, and there is no hope of doing so. In this case He should be removed, for his imprisonment makes him completely unable to look after the Muslims affairs, and He would be as if He does not exist.

ان تین صورتوں میں خلیفہ کو خلافت کے عہدے سے نکال دیا جاتا ہے اور اسے فوری طور پر ہٹا دینا چاہیے، خواہ اس کے عہدے سے ہٹانے کا کوئی فیصلہ جاری نہ ہوا ہو۔ جس شخص کے پاس اس بات کی دلیل ہو کہ خلیفہ ان تینوں میں سے کسی بھی حالت میں ہے، اسے خلیفہ کی اطاعت نہیں کرنی چاہیے اور نہ ہی اس کے احکامات پر عمل کرنا چاہیے۔ تاہم، یہ ثابت کرنا ضروری ہے کہ ان میں سے کوئی صورت اس پر لاگو ہوئی ہے۔ اس کا ثبوت مظالم کے عدالت (complaints tribunal) کے ذریعے قائم کیا جانا چاہیے، جو اپنا فیصلہ جاری کرے گی کہ خلیفہ کو خلافت کے عہدے سے نکال دیا گیا ہے اور اسے ہٹا دینا چاہیے، جس سے مسلمانوں کے لیے خلافت کا عہدہ کسی دوسرے شخص کو سونپنا ممکن ہو جائے گا۔

In these three cases the Khaleefah is taken out of his post of the Khilafah and He should immediately be removed, even if there was no verdict of his removal issued. He is not to be obeyed, and his orders should not be executed by whoever has a proof that the Khaleefah is under any of these three conditions. However, it is necessary to prove if any of these cases happened to him. The proof should be established by the complaints tribunal (Mazalim), which would issue its verdict stating that the Khaleefah had been taken out of the post of the Khilafah and that He should be removed, thus allowing the Muslims to contract the post of Khilafah to someone else.

جہاں تک ان معاملات کا تعلق ہے جن میں خلیفہ کے لیے عہدے پر برقرار رہنا مزید جائز نہیں رہتا لیکن وہ اسے فوری طور پر خلافت کے عہدے سے خارج نہیں کرتے، تو وہ پانچ ہیں:

As to the matters where the Khaleefah is no longer permitted to continue in office but which do not take him immediately out of his post of the Khilafah, these are five:

اولاً: اگر اس کی عدالت فسق (گناہ کاری) کی واضح علامات کے ظہور سے باطل ہو جائے۔ کیونکہ عدالت، خلافت کے عقد اور اس کے تسلسل کے لیے شرائط میں سے ایک شرط ہے۔ چنانچہ اگر اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے گواہ کے لیے عدالت کو مشروط کیا ہے، تو خلیفہ کے لیے تو اس سے بھی زیادہ دلیل کے ساتھ اسے مشروط کیا گیا ہے۔

Firstly: If his justness is invalidated by showing manifest signs of Fisq (wrongdoing). For justness (‘Adaala) is one of the conditions for contracting the Khilafah and for its continuity. So if Allah (swt) stipulated the justice (‘Adaala) in the witness then, for greater reason, it is stipulated in the Khaleefah.

دوسری بات: اگر خلیفہ عورت بن جائے یا مردانہ صفات سے محروم ہو جائے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ مرد ہونا ایک معاہداتی شرط اور خلیفہ کے عہدے کے تسلسل کی شرط ہے۔ یہ رسول اللہ ﷺ کے اس فرمان کی وجہ سے ہے کہ آپ ﷺ نے فرمایا:

Secondly: If the Khaleefah becomes a female or effeminate. This is because being a man is a contractual condition and a condition of continuity of the Khalifah. This is due to the saying of the Messenger of Allah (pbuh) who said:

"جس قوم نے اپنے معاملات میں کسی عورت کو حاکم بنایا، وہ کبھی کامیاب نہ ہوگی۔" [Narrated by Al-Bukhari from Aby Bakrah]

“Any people who appoint a woman over their affairs shall never succeed.” [Narrated by Al-Bukhari from Aby Bakrah]

تیسرا یہ کہ، اگر خلیفہ ﷺ ذہنی عدم توازن کا شکار ہو، یعنی کبھی اس کا ذہنی توازن بگڑ جائے اور کبھی بحال ہو جائے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ عقل خلافت کے ان شرائط میں سے ایک ہے جو عقد کے لیے ضروری اور مستقل ہونی چاہئیں، کیونکہ اللہ کے رسول ﷺ نے فرمایا: "تین قسم کے لوگوں پر (شرعی) ذمہ داری نہیں ہے..." یہاں تک کہ آپ ﷺ نے فرمایا: "...اور مجنون (پاگل) تک کہ جب تک وہ ہوش میں نہ آ جائے۔" ایک مجنون اپنے معاملات خود نہیں چلا سکتا، تو اس سے زیادہ بڑی دلیل کے ساتھ وہ لوگوں کے معاملات بھی نہیں چلا سکتا۔ اس صورت میں اس کے لیے کوئی نگران (امانت دار) یا نائب مقرر کرنا ممنوع ہے، کیونکہ خلافت کا عقد اس کی ذات پر مکمل ہو چکا ہے، لہٰذا کوئی دوسرا شخص اس کی طرف سے عمل نہیں کر سکتا۔

Thirdly. If the Khaleefah suffers from a disorderly mental condition, by losing his mind at times and regain it at others. This is because the mind is one of the contracting and the continuity conditions of the Khilafah, due to what Allah’s Messenger (pbuh) said: “Three types of people are exempted from accountability...” to the point where He (pbuh) said: “...and the mad until He regains his sanity.” The insane cannot conduct and manage his own affairs, and then by greater reason, He cannot manage the people’s affairs. In this case it is forbidden to appoint a caretaker (trustee) or a deputy for him, since the contract of Khilafah has been concluded upon his person, therefore no one else can act on his behalf.

چوتھا یہ کہ: اگر خلیفہ کسی بھی وجہ سے اپنی خلافت کے فرائض انجام دینے سے قاصر ہو جائے، خواہ وہ کوئی معذوری ہو یا کوئی دائمی (ناقابلِ علاج) بیماری جو اسے اپنے فرائض کی ادائیگی سے روکتی ہو۔ اس صورت میں بحث کا محور اس کی اپنے فرائض انجام دینے کی نااہلی ہے۔

Fourthly: If the Khaleefah is unable to carry out his duties of Khilafah for any reason, whether because of a disability or because of a chronic (incurable) disease which prevents him from performing his functions. The point at issue in this case is his inability to carry out his duties.

اس کی وجہ یہ ہے کہ خلافت کا معاہدہ اس کے فرائض کی انجام دہی پر مبنی ہے۔ اگر خلیفہ معاہدے کو پورا کرنے کے قابل نہ رہے تو اس کا عہدہ سے ہٹایا جانا لازمی ہو جاتا ہے، کیونکہ وہ اس طرح ہو جائے گا جیسے اس کا کوئی وجود ہی نہ ہو۔ اگر وہ ان فرائض کو بھی انجام دینے میں ناکام رہے جن کے لیے اسے خلیفہ مقرر کیا گیا تھا، تو دین کے معاملات اور مسلمانوں کے مفادات رک جائیں گے جس کے نتیجے میں ایک برائی (منکر) پیدا ہوگی جسے دور کرنا ضروری ہوگا۔ یہ خلافت کے عہدے سے ہٹائے بغیر حاصل نہیں کیا جا سکتا اور پھر مسلمان اس کی جگہ دوسرا خلیفہ مقرر کر سکتے ہیں۔ اس صورت میں اس کا عہدہ سے ہٹایا جانا لازمی ہو جاتا ہے۔

This is because the contract of Khilafah is based on performing its tasks. If the Khaleefah was unable to fulfil the contract his removal becomes compulsory, as He would be as if He didn’t exist. If He also could not perform the duties for which He had been appointed as Khaleefah, the affairs of the Deen and the Muslims’ interests would become stalled resulting in an evil (Munkar) that has to be removed. This cannot be acheived except by dismissing the Khaleefah and then the Muslims can appoint another Khaleefah in his place. His removal in this case becomes compulsory.

پانچواں: اگر خلیفہ اس طرح زیرِ اثر یا مجبور کر دیا جائے کہ وہ شرع کے مطابق اپنی رائے سے مسلمانوں کے معاملات چلانے کے قابل نہ رہے۔ اگر اس کے ساتھ ایسا ہو جائے تو اسے عملی طور پر خلافت کے فرائض ادا کرنے کے ناقابل سمجھا جائے گا۔ ایسی صورتحال اس کی برطرفی کو لازم قرار دے گی۔ مذکورہ بالا صورتحال کو دو صورتوں میں لاگو سمجھا گیا ہے:

Fifthly: If the Khaleefah becomes subjugated or coerced in a manner that leaves him unable to conduct the affairs of the Muslims with his own opinion according to the Shar’a. If this had happened to him He would then be considered virtually unable to fulfil the duties of Khilafah. This situation would necessitate his removal. The foregoing scenario has been considered to apply in two cases:

پہلی صورت یہ ہے کہ اس کے متعلقین یا خاندان کا کوئی فرد یا افراد اس پر اقتدار حاصل کر لیں، اس طرح کہ وہ من مانی کرنے لگیں اور اس قدر حد سے گزر جائیں کہ اس پر غالب آ جائیں، یہاں تک کہ وہ ان سے اختلاف نہ کر سکے اور ان کی رائے پر عمل کرنے پر مجبور ہو جائے۔ اس صورت میں معاملے کا جائزہ لیا جانا چاہیے۔ اگر ان کا جبر کم مدت کے اندر ختم کیا جا سکتا ہو، تو اسے عہدے پر رہنے کی اجازت دی جائے گی تاکہ وہ انہیں ہٹا سکے اور خود کو ان کے اثر و رسوخ سے آزاد کر سکے۔ اگر وہ ایسا کر لے اور اس کی صلاحیت بحال ہو جائے تو اسے عہدے پر رہنے کی اجازت ہوگی، ورنہ اسے ہٹا دیا جانا چاہیے۔ اگر خود کو ایسے جبر سے آزاد کرنے کی کوئی امید نہ ہو، تو اسے فوری طور پر عہدے سے ہٹا دیا جائے گا۔

The first case is when a member or members of his entourage or family gain power over him so that they execute the matters arbitrarily and they become high-handed so that they overpower him such that He cannot disagree with them and He is forced to follow their opinion. In this case the matter should be examined. If their coercion could be eliminated within a short period of time He would be allowed to remain in office, so as to remove them and free himself of their influence. If He did this and his ability was restored He would be allowed to remain in office, otherwise He should be removed. He would be subject to immediate removal if there were no hope of freeing himself from such coercion.

دوسری صورت یہ ہے کہ جب خلیفہ کسی طاقتور دشمن کی قید میں آ جائے، خواہ جسمانی طور پر یا دشمن کے غلبے کے تحت ہو۔ اس صورت میں معاملے کا جائزہ لیا جانا چاہیے۔ اگر دشمن سے خود کو آزاد کرانے اور اپنی اقتدار بحال کرنے کی کوئی امید ہو، تو اسے اس کے لیے وقت دیا جائے گا، بصورتِ دیگر اسے ہٹا دیا جائے گا۔ اگر کوئی امید نظر نہ آئے، تو اسے فوری طور پر ہٹا دینا چاہیے۔

The second case is when the Khaleefah falls prisoner to a formidable enemy, either physically or by being under his enemy’s dominance. In this case the matter should be examined. If there is any hope of freeing himself of the enemy He would be given time to do so and restore his authority, otherwise He would be removed. If no hope was in sight, He should be removed immediately.

دونوں صورتوں میں وہ شرعی قواعد کے مطابق بذاتِ خود خلافت کے فرائض کی ادائیگی کے عملی طور پر نااہل ہوگا۔ وہ ایسا ہو گا گویا اس کا کوئی وجود ہی نہ ہو اور وہ ان فرائض کی انجام دہی سے قاصر ہو جس کے لیے خلافت کا معاہدہ کیا گیا تھا۔

In both cases He would be virtually unable to fulfil the tasks of the Khilafah by himself according to the Shar’a rules. He would be as if He didn’t exist and unable to carry out the functions over which the Khilafah contract was convened.

تاہم دونوں صورتوں میں، اگر خود کو آزاد کرانے کی امید ہو تو اسے اس وقت تک مہلت دی جانی چاہیے جب تک کہ خود کو آزاد کرانے کی امید ختم نہ ہو جائے، جس کے بعد اسے ہٹا دیا جائے۔ لیکن اگر پہلی ہی صورت میں بالکل کوئی امید نہ ہو، تو اسے فوراً ہٹا دیا جائے۔

In both cases, however, if there was hope of freeing himself He should be given time until freeing himself becomes hopleless, after which He should be removed. If, however, there was no hope at all in the first instance, He should be removed at once.

چنانچہ جب بھی اوپر درج کردہ پانچ صورتوں میں سے کوئی بھی صورت پیش آئے تو خلیفہ کو ہٹا دیا جانا چاہیے۔ تاہم، اسے اس وقت تک نہیں ہٹایا جا سکتا جب تک کہ (موجودہ صورتحال کے متعلق) کوئی فیصلہ جاری نہ کر دیا جائے۔ ان پانچوں صورتوں میں خلیفہ کی اطاعت کی جانی چاہیے اور اس کے احکامات پر عمل کیا جانا چاہیے جب تک کہ اسے ہٹانے کا فیصلہ جاری نہ ہو جائے۔ ان میں سے ہر صورت میں خلافت کا معاہدہ خود بخود منسوخ نہیں ہوتا، بلکہ اس کے لیے ایک قاضی کی طرف سے فیصلہ جاری کرنا ضروری ہے۔

The Khaleefah should thus be removed whenever any of the five cases listed above occurs. However, He cannot be removed except when a verdict (concerning the situation at hand) has been issued. In all five cases the Khaleefah should always be obeyed and his orders executed until a verdict of his removal has been issued. In each one of these cases the Khilafah contract is not automatically nullified. It rather needs a verdict issued by a judge.