5 خلافت ایک انسانی ریاست ہے، نہ کہ کوئی الہیاتی ریاست

5 خلافت ایک انسانی ریاست ہے، نہ کہ کوئی الہیاتی ریاست - اسلام میں نظامِ حکومت | Quran Course

0% پڑھ لیا · 7 منٹ باقی

اس باب کا ترجمہ انگریزی سے خودکار طور پر کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ اصل متن پڑھیں

اصل متن دکھائیں

5 خلافت ایک انسانی ریاست ہے، نہ کہ کوئی الہیاتی ریاست

5 The Khilafah State is a human state not a theological

از Abdul Qadeem Zalloom7 منٹ کا مطالعہ90 بار دیکھا گیا

خلافت ایک انسانی ریاست ہے نہ کہ ایک مذہبی ریاست۔ اسلامی ریاست خلافت ہے، کیونکہ جو شخص اس کے عہدے پر فائز ہوگا وہ بغیر کسی استثنا کے حکمرانی، اقتدار اور قانون سازی کے تمام لازمی اختیارات کا حامل ہوگا۔ یہ دنیا بھر کے تمام مسلمانوں پر اعلیٰ ترین قیادت ہے تاکہ اسلام کے لائے ہوئے تصورات اور اس کے وضع کردہ قوانین کے ذریعے اسلامی شریعت کے احکامات کو نافذ کیا جا سکے؛ اور دنیا تک اسلامی پیغام پہنچایا جا سکے۔ یہ پیغام لوگوں کو اسلام سے روشناس کروا کر، انہیں اسے اپنانے اور اللہ کی راہ میں جہاد کرنے کی دعوت دے کر پہنچایا جاتا ہے۔ خلافت امامۃ یا امارت المومنین (مومنوں کی قیادت) کے نام سے بھی جانی جاتی ہے۔ یہ ایک دنیاوی عہدہ ہے نہ کہ آخرت سے متعلق عہدہ۔ خلافت کا وجود لوگوں پر اسلام نافذ کرنے اور اسے بنی نوع انسان تک پھیلانے کے لیے ہے۔ یہ نبوت سے مختلف ہے، کیونکہ نبوت اور رسالت ایسے عہدے ہیں جن کے ذریعے ایک نبی یا رسول اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) سے وحی کے ذریعے شریعت وصول کرتا ہے تاکہ اسے لوگوں تک پہنچائے، قطع نظر اس کے کہ اسے نافذ کیا جائے یا نہیں۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے:

اس لیے یہ خلافت سے مختلف ہے، جو کہ بنی نوع انسان پر اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی شریعت کا نفاذ ہے۔ کسی نبی یا رسول کے لیے یہ شرط نہیں ہے کہ وہ رسول بننے کے لیے لوگوں پر اس چیز کا نفاذ کرے جو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی طرف سے اس پر نازل کی گئی ہو۔ بلکہ، اس کے لیے یہ شرط ہے کہ اسے اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) سے شریعت ملے اور اسے اس کی تبلیغ کا حکم دیا جائے۔ چنانچہ یہ دیکھا جا سکتا ہے کہ نبوت اور رسالت کے منصب خلافت کے منصب سے مختلف ہیں، کیونکہ نبوت ایک الٰہی معاملہ ہے، جو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) جسے چاہتا ہے عطا فرماتا ہے۔ دوسری طرف، خلافت ایک انسانی منصب ہے جس کے ذریعے مسلمان جس کی چاہیں اسے اپنی بیعت دیتے ہیں اور مسلمانوں میں سے جسے چاہیں اپنے خلیفہ کے طور پر مقرر کرتے ہیں۔ ہمارے رسول محمد ﷺ ایک حکمران تھے جنہوں نے اس شریعت کا نفاذ کیا جو انہیں اللہ کی طرف سے ملی تھی۔ چنانچہ آپ ﷺ نے نبوت اور رسالت کے منصب کو سنبھالا اور ساتھ ہی ساتھ اسلام کے احکامات کے قیام میں مسلمانوں کی سربراہی کا منصب بھی اختیار کیا۔ اس طرح اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے آپ ﷺ کو حکومت کرنے اور پیغام پہنچانے دونوں کا حکم دیا۔ اللہ نے آپ ﷺ کو حکم دیا:

This is therefore, different from the Khilafah, which is the implementation of the Shar’a of Allah (swt) on mankind. It is not conditional for a Prophet or a Messenger to implement on the people what was revealed to Him from Allah (swt) in order to become a Messenger. Rather, it is conditional for Him to receive Shar’a from Allah (swt) and to be ordered to proclaim it can be seen, therefore, that the posts of Prophethood and Divine Messengership are different from the post of Khilafah, because Prophethood is theological, which Allah (swt) gives to whoever He wishes. The Khilafah on the other hand, is a human post whereby the Muslims give their Bay’ah to whoever they wish and appoint over them as Khaleefah whomever they like from among the Muslims. Our Messenger Muhammad (pbuh), was a ruler who implemented the Shari’ah which he had received from Allah. So he (pbuh) held the Prophethood and the Messengership and at the same time also assumed the post of presiding over the Muslims in establishing the rules of Islam. Allah (swt) thus, commanded Him to rule as well as to convey the Message. He  ordered him:

وہ شاید اپنے اعمال کے ذریعے اس کا اعلان کر دیں، جیسے صلح حدیبیہ، جہاں انہوں نے بغیر کسی ہچکچاہٹ کے ایسا کیا۔ آپ ﷺ اپنے پیروکاروں کو کسی سے مشورہ کیے بغیر ان احکامات پر عمل کرنے کا فیصلہ کن حکم دیتے تھے۔ اگر کوئی آپ ﷺ کو کوئی ایسی رائے پیش کرتا جو وحی کے خلاف ہوتی، تو آپ ﷺ اسے مکمل طور پر مسترد کر دیتے۔ اگر آپ ﷺ سے کسی ایسے حکم کے بارے میں پوچھا جاتا جو ابھی تک آپ ﷺ پر نازل نہ ہوا ہو، تو آپ ﷺ اس حکم کے نازل ہونے تک خاموش رہتے۔ تاہم، جب آپ ﷺ (دنیاوی) معاملات میں اقدامات کرتے، تو آپ ﷺ لوگوں سے مشورہ کرتے؛ اور جب آپ ﷺ لوگوں کے درمیان فیصلہ کرتے، تو یہ تصدیق نہیں کرتے تھے کہ آپ ﷺ کا فیصلہ حقیقت کے عین مطابق ہے، بلکہ آپ ﷺ فرماتے کہ آپ ﷺ نے ان دلائل کے مطابق فیصلہ کیا ہے جو آپ ﷺ نے سنے ہیں۔ جب سورۃ البراءہ نازل ہوئی، تو آپ ﷺ نے علی بن ابی طالب کو حکم دیا کہ وہ ابوبکر کے ساتھ مل جائیں تاکہ حج کے موسم میں لوگوں کو پکار سکیں اور انہیں سورۃ البراءہ سنا سکیں۔ چنانچہ علی (رضی اللہ عنہ) نے انہیں عرفات میں سورۃ سنائی اور ان کے گرد گھومتے رہے یہاں تک کہ انہوں نے اس کا اعلان کر دیا۔ جب رسول اللہ ﷺ نے صلح حدیبیہ پر دستخط کیے، تو آپ ﷺ نے صحابہ کی تمام آراء کو مسترد کر دیا اور ان پر اپنی رائے نافذ کی کیونکہ وہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی طرف سے وحی تھی۔ جب جابر نے آپ ﷺ سے پوچھا کہ وہ اپنے مال کے ساتھ کیا کریں، تو آپ ﷺ نے اس وقت تک جواب نہیں دیا جب تک کہ حکم نازل نہ ہو گیا۔ بخاری محمد بن المنکدر کے حوالے سے ایک حدیث روایت کرتے ہیں جنہوں نے کہا:

He might proclaim it through his actions, like the treaty of Hudaybiyah, where he did so without hesitation. He (pbuh) would decisively order his followers to execute those orders without consulting anyone. He (pbuh) would even reject an opinion outright if anyone suggested it to him, if it was contrary to the revelation. If he (pbuh) were asked about a rule that had not yet been revealed to him, he would remain silent until such a rule was revealed. However, when he (pbuh) undertook the actions, he (pbuh) would consult the people; and when he judged between the people he did not confirm that what he decreed was according to the fact of the matter. He, rather said that he judged in accordance with what he heard of evidences.When the Surah of Bara’ah was revealed, he (pbuh) ordered ‘Ali ibn Abi Talib to catch up with Abu Bakr in order to call on the people and to proclaim the Surah to them during the Hajj season. So ‘Ali (rta) recited the Surah to them on ‘Arafat and went about them until he had proclaimed it. When the Messenger of Allah (pbuh) signed the treaty of Hudaybiyah, he rejected all the opinions of the Sahabah and forced his own opinion upon them because it was revelation from Allah (swt).When Jabir asked Him what to do with his wealth, he (pbuh) did not answer Him until the rule was revealed. Bukhari narrates a Hadith on the authority of Mohammed ibn al-Munkadir who said:

میں نے جابر بن عبداللہ رضی اللہ عنہ کو فرماتے ہوئے سنا: "میں بیمار ہو گیا تھا تو اللہ کے رسول ﷺ ابو بکر کے ساتھ پیدل چلتے ہوئے میری عیادت کے لیے آئے۔ وہ اس وقت پہنچے جب میں بے ہوش تھا۔ چنانچہ آپ ﷺ نے وضو کیا اور پھر وہ پانی مجھ پر ڈالا تو میں ہوش میں آگیا، پھر میں نے عرض کیا، اے اللہ کے رسول ﷺ، میں اپنے مال کا کیا کروں؟ اپنے مال کے معاملے میں میرا کیا عمل ہونا چاہیے؟ آپ ﷺ نے مجھے اس وقت تک جواب نہ دیا جب تک وراثت کی آیت نازل نہیں ہو گئی۔" یہ نبوت، رسالت اور لوگوں تک پیغام کی تبلیغ کے کام کے متعلق تھا۔ جہاں تک حکومت اور حکمرانی کے کام کی انجام دہی کا تعلق ہے، تو اللہ کے رسول ﷺ نے ایک مختلف طریقہ اختیار فرمایا۔ غزوہ احد کے موقع پر اللہ کے رسول ﷺ نے مسلمانوں کو مسجد میں جمع کیا اور ان سے مشورہ کیا کہ آیا مدینہ کے اندر لڑا جائے یا اس کے باہر۔ اکثریت نے باہر لڑنے کا انتخاب کیا جبکہ آپ ﷺ مدینہ کے اندر لڑنے کو ترجیح دیتے تھے، تاہم، آپ ﷺ نے اکثریت کے ساتھ چلنے اور مدینہ کے باہر لڑنے کا فیصلہ فرمایا۔ مزید برآں، جب آپ ﷺ لوگوں کے درمیان فیصلہ فرماتے تو انہیں خبردار کرتے کہ ہو سکتا ہے میں نے دوسروں کے نقصان پر تمہارے حق میں فیصلہ کر دیا ہو۔ البخاری ام سلمہ رضی اللہ عنہا کی روایت سے بیان کرتے ہیں کہ اللہ کے رسول ﷺ نے اپنے دروازے کے باہر ایک جھگڑا سنا، تو آپ ﷺ جھگڑا کرنے والے فریقین کے پاس باہر آئے اور فرمایا:

“I heard Jabir ibn ‘Abdullah say: ‘I had fallen ill so the Messenger of Allah (pbuh) came walking to visit me with Abu Bakr. He got there while I was unconscious. So he  performed Wudhu then poured that water over me so I regained conscience, then I said, O Messenger of Allah (pbuh), what should I do with my wealth? How shall I act with regard to my wealth? He did not answer me until the verse of al-Meerath (inheritance) was revealed.’” This was with regard to the task of Prophethood, Messengership and the conveying (Tableegh) of the Message to the people. As for executing the task of government and ruling, the Messenger of Allah (pbuh) followed a different course. At the battle of Uhud the Messenger of Allah (pbuh) gathered the Muslims inside the Masjid and consulted them about whether to fight inside al-Madinah or outside it. The majority opted to fight outside while he (pbuh) preferred to fight inside Madinah, however, he (pbuh) chose to go along with the majority and to fight outside al-Madinah. Furthermore, when he (pbuh) judged between people he warned them that he might have judged in their favour at the expense of others. Al-Bukhari reports on the authority of Umm Salama that the Messenger of Allah (pbuh) overheard a dispute outside his doorstep, so he came out to the disputing parties and said:

"...میں یقیناً اللہ عزوجل سے اس حال میں ملنا چاہتا ہوں کہ کوئی مجھ سے کسی ایسے ظلم کا مطالبہ نہ کرے جو میں نے اس کے حق میں کیا ہو، خواہ وہ خون ہو یا مال۔" یہ واضح طور پر اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ آپ ﷺ نے دو عہدے سنبھالے تھے: نبوت بمعہ رسالت، اور دنیا بھر کے تمام مسلمانوں کی قیادت تاکہ اللہ کی شریعت کو قائم کیا جائے جسے اس (سبحانہ و تعالیٰ) نے آپ ﷺ پر نازل فرمایا تھا۔ آپ ﷺ نے ہر کام کو اس کے تقاضے کے مطابق انجام دیا، اور ہر کردار میں مختلف طریقے سے عمل فرمایا۔ آپ ﷺ نے مسلمانوں پر حکمرانی کرنے کے لیے بیعت لی۔ آپ ﷺ نے مردوں اور عورتوں سے بیعت لی لیکن ان بچوں سے نہیں جو ابھی بلوغت کو نہیں پہنچے تھے۔ یہ بات صرف اس بات کی تصدیق کرتی ہے کہ یہ حکمرانی پر بیعت تھی نہ کہ نبوت پر۔ چنانچہ ہم دیکھتے ہیں کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے کبھی بھی آپ ﷺ کو پیغام کی تبلیغ اور اس کے فرائض کی ادائیگی کے حوالے سے ملامت نہیں فرمائی۔ بلکہ آپ ﷺ سے فرمایا کہ آپ ﷺ لوگوں کی جانب سے عدمِ استجابة (جواب نہ دینے) پر دل چھوٹا نہ کریں۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے:

“...I verily would wish to meet Allah Azza wa Jall without anyone claiming from me for an act of injustice I had committed against Him be it blood or money.” This clearly indicates that he  held two posts: Prophethood, together with Messengership and the leadership over all the Muslims in the world in order to establish the Shari’ah of Allah which He (swt) revealed to Him (pbuh). He (pbuh) performed each task in accordance with that which the task itself required, acting differently in each role. He (pbuh) took the Bay’ah to rule upon the Muslims in ruling. He took it from men and women but not from children who had not yet reached puberty. This only confirms that it was a Bay’ah over ruling and not over Prophethood. We therefore find that Allah (swt) has never rebuked Him (pbuh) concerning the conveyance of the Message and the execution of its tasks. Instead He (pbuh) asked Him not to be disheartened by the lack of response from the people during the conveyance of the Message. Allah (swt) says:

یہ سب واضح طور پر اس بات کا ثبوت ہے کہ مسلمانوں کی قیادت اور ان پر حکمرانی کا عہدہ نبوت کے عہدے سے مختلف ہے۔ یہ بھی واضح ہے کہ خلافت کا عہدہ ایک دنیاوی عہدہ ہے نہ کہ آخرت سے متعلق۔ لہٰذا، ہم گزشتہ دلائل سے یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ خلافت، جو کہ دنیا بھر کے تمام مسلمانوں پر اعلیٰ ترین قیادت کا عہدہ ہے، ایک انسانی عہدہ ہے نہ کہ مذہبی (عقائد سے متعلق) عہدہ۔ یہ حکمرانی کا عہدہ ہے، جو رسول اللہ ﷺ نے سنبھالا تھا۔ آپ ﷺ نے اس عہدے کو اس حکم کے ساتھ چھوڑا کہ ایک مسلمان کو حکمرانی کے اس عہدے میں آپ ﷺ کا جانشین بننا چاہیے نہ کہ نبوت کے عہدے میں۔ چنانچہ یہ مسلمانوں کی قیادت، اسلام کے احکامات کے نفاذ اور اس کی دعوت کی تبلیغ کے حوالے سے رسول اللہ ﷺ کی جانشینی کا عہدہ ہے، نہ کہ وحی وصول کرنے اور اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) سے شریعت لینے کے حوالے سے۔

All this clearly demonstrates that the post of leadership and ruling over the Muslims is different from the post of Prophethood. It is also clear that the post of Khilafah is a temporal post and not one related to the Hereafter. We therefore, conclude from the preceding evidences that the Khilafah, which is a post of supreme leadership over all the Muslims in the world, is a human post and not a theological one. It is the post of ruling, which the Messenger of Allah (pbuh) held. He (pbuh) left that post with orders that a Muslim should succeed Him in that post of ruling and not that of Prophethood. It is thus a post of succession to the Messenger of Allah (pbuh) with regards to the leadership of the Muslims, for the implementation of rules of Islam and conveying its Da’wah, and not with regards to receiving revelation and the taking of the Shari’ah from Allah (swt).

جہاں تک رسول اللہ ﷺ کی عصمت کا تعلق ہے، تو یہ اس حقیقت کا نتیجہ ہے کہ آپ ﷺ ایک نبی ہیں نہ کہ اس وجہ سے کہ آپ ﷺ ایک حکمران تھے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ عصمت تمام انبیاء اور رسل کی صفت ہے، قطع نظر اس کے کہ انہوں نے خود اپنی شریعت کے ساتھ لوگوں پر حکومت کی اور اسے نافذ کیا، یا انہوں نے حکمرانی کا عہدہ سنبھالے یا اس کے نفاذ کا انتظام کیے بغیر محض اپنی شریعت پہنچائی۔ موسیٰ، عیسیٰ اور ابراہیم (علیہ السلام) تمام عصمت والے تھے، جیسا کہ محمد ﷺ بھی تھے۔ لہٰذا، عصمت نبوت اور رسالت کے لیے ہے، حکمرانی کے لیے نہیں۔ یہ حقیقت کہ رسول اللہ ﷺ نے حکمرانی کے فرائض کی انجام دہی کے دوران کبھی کوئی حرام کام نہیں کیا اور نہ ہی کسی واجب میں کوتاہی کی، اس حقیقت کا نتیجہ تھی کہ آپ ﷺ نبوت اور رسالت کے اعتبار سے معصوم تھے نہ کہ اس وجہ سے کہ آپ ﷺ ایک حکمران تھے۔ چنانچہ حکمرانی کی انجام دہی بذاتِ خود عصمت کا تقاضا نہیں کرتی، بلکہ حقیقت میں آپ ﷺ اس لیے معصوم تھے کیونکہ آپ ﷺ ایک نبی اور رسول تھے۔ لہٰذا، آپ ﷺ نے بطور حکمران اپنے فرائض بالکل اسی طرح انجام دیے جیسے کوئی دوسرا انسان، جو دوسرے انسانوں پر حکومت کرتا ہے، دیتا ہے۔ قرآن نے اس کا واضح ذکر کیا ہے، اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے:

As for the infallibility (‘Isma) of the Messenger of Allah (pbuh), this results from the fact that he is a Prophet and not from being a ruler. This is because infallibility is an attribute of all the Prophets and Messengers, regardless of whether they themselves ruled people with their Shari’ah and implemented it or whether they just conveyed their Shari’ah without holding the post of ruler or managing its implementation. Musa, ‘Isa and Ibrahim (as) were all infallible, as was Muhammad (pbuh). Therefore, infallibility is for Prophethood and the Messengership, not for ruling. The fact that the Messenger of Allah (pbuh) never committed a forbidden act (Haram) nor neglected a duty (Wajib) whilst executing the functions of ruling resulted from the fact that he was infallible with respect to Prophethood and Messengership and not because he was a ruler. Thus his execution of ruling does not require infallibility as such, but in reality he (pbuh) was infallible because he was a Prophet and a Messenger. He (pbuh), therefore, assumed his duties as a ruler just as any other human being, who rules over other humans, does. The Qur’an has clearly stated this, Allah (swt) says:

لہٰذا، فرق اس حقیقت میں ہے کہ انہیں ﷺ وحی ملی، یعنی نبوت۔ اس کے علاوہ وہ ﷺ کسی بھی دوسرے انسان کی طرح ایک انسان تھے۔ چنانچہ، حکمرانی میں وہ ﷺ انسان تھے، اور بلا شبہ ان کے جانشین (خلفاء) بھی کسی بھی دوسرے انسان کی طرح انسان ہی ہوں گے، کیونکہ وہ حکمرانی میں صرف ان کے جانشین ہوں گے، نہ کہ نبوت اور رسالت کے۔ اس لیے عصمت خلیفہ پر لاگو نہیں ہوتی، کیونکہ حکمرانی میں اس کی ضرورت نہیں ہے بلکہ یہ نبوت کا تقاضا ہے۔ خلیفہ محض ایک حکمران ہے، اس لیے عصمت کی شرط ان لوگوں کے لیے غیر متعلقہ ہے جو یہ عہدہ سنبھالتے ہیں۔ یہاں تک کہ خلافت کا عہدہ سنبھالنے والے پر عصمت کو ایک لازمی پیشگی شرط قرار دینا بھی ممنوع ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ عصمت انبیاء تک محدود ہے اور کسی نبی کے علاوہ کسی اور کی طرف سے اس کا دعویٰ کرنا ممنوع ہے۔ شریعت کی تبلیغ کے لیے صرف نبی اور رسول میں عصمت کا ہونا ضروری ہے، لہٰذا یہ الٰہی پیغام کی تبلیغ میں عصمت ہے۔ کسی بھی گناہ کا ارتکاب نہ کرنے کی صورت میں اس کا عملی مظاہرہ، تبلیغ میں عصمت کے تابع ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ان ﷺ میں عصمت، ممنوعہ کاموں سے عصمت کے بغیر مکمل نہ ہوتی۔ چنانچہ پیغام پہنچانے کے لیے عصمت ضروری ہے، نہ کہ لوگوں کے ان ﷺ پر ایمان لانے یا نہ لانے کے لیے، اور نہ ہی اعمال میں غلطی کے ہونے یا نہ ہونے کے لیے۔ بلکہ جس چیز کے لیے عصمت کا تقاضا ہے وہ پیغام کی تبلیغ ہے اور اس سے زیادہ کچھ نہیں۔ اگر اللہ نے نبی یا رسول کو معصوم نہ بنایا ہوتا تو ان کے لیے ممکن ہوتا کہ وہ پیغام کو چھپا دیں یا اس میں اضافہ کر دیں، یا اس میں سے کچھ کم کر دیں، یا ایسی چیزیں گھڑ لیں جو اللہ نے نہیں کہی ہوں، یا اس کے حکم کے برخاست پیغام پہنچانے کے بجائے کچھ اور کا اعلان کر کے غلطی کر دیں۔ یہ تمام معاملات اللہ کی طرف سے پیغام کی تبلیغ، اور ایک رسول ہونے کے تقاضوں کے منافی ہیں، جن پر ایمان لانا ضروری ہے۔ لہٰذا یہ ضروری تھا کہ پیغام پہنچانے کے معاملے میں رسول ﷺ عصمت (Infallibility) کے وصف سے متصف ہوں، اور اسی کے مطابق گناہوں سے ان کی عصمت کا نتیجہ نکلتا ہے۔ چنانچہ علماء نے محرمات (forbidden things) کے ارتکاب کے معاملے میں انبیاء کی عصمت کے بارے میں اختلاف کیا ہے۔ ان میں سے بعض نے کہا کہ وہ صرف کبیرہ گناہوں (Al-kabaa’ir) سے معصوم ہیں اور یہ ممکن ہے کہ وہ صغیرہ گناہوں (As-saghaa’ir) کا ارتکاب کر لیں۔ بعض نے کہا کہ وہ کبیرہ اور صغیرہ دونوں قسم کے گناہوں سے معصوم ہیں۔ ان کا کہنا ہے کہ ایسا اس لیے ہے کیونکہ پیغام کی تکمیل کا دارومدار اعمال پر ہے۔ اگر پیغام کی تکمیل کا دارومدار اعمال پر ہے، تو پیغام پہنچانے میں عصمت میں اعمال بھی شامل ہوں گے۔ چنانچہ نبی ﷺ گناہوں سے معصوم ہوں گے، کیونکہ پیغام کی تکمیل اس وقت تک نہیں ہو سکے گی جب تک وہ اعمال میں معصوم نہ ہوں۔ لیکن اگر پیغام کی تکمیل کا دارومدار اعمال پر نہیں ہے، تو عصمت میں اعمال شامل نہیں ہوں گے۔ اس طرح وہ ان (اعمال) سے معصوم نہیں ہوں گے، کیونکہ اس صورت میں پیغام ان کے بغیر ہی مکمل ہو جائے گا۔ یہی وجہ ہے کہ مسلمانوں کے درمیان اس بات پر کوئی اختلاف نہیں ہے کہ نبی ﷺ ان اعمال کے علاوہ دیگر کاموں سے معصوم نہیں تھے جنہیں اللہ تعالیٰ نے زیادہ مناسب قرار دیا، کیونکہ پیغام کی تکمیل یقینی طور پر ان اعمال پر منحصر نہیں ہے۔ اس کے نتیجے میں، عصمت صرف پیغام پہنچانے کے لیے مخصوص ہے، اور اس طرح یہ صرف رسولوں اور انبیاء کے لیے ہی ہے اور کسی اور کے لیے ہرگز جائز نہیں ہے۔

The distinction, therefore, lies in the fact that he (pbuh) received revelation, namely the Prophethood. Other than that he (pbuh) was a man like any other man. Therefore, in ruling he (pbuh) was human, and undoubtedly his successors (Khulafaa’) would also be humans just like any other human, because they would only be successors to Him in ruling, not Prophethood and Messengership. Infallibility does not therefore apply to the Khaleefah, as this is not required in ruling but it is a requirement of Prophethood. The Khaleefah is only a ruler no more, so the condition of infallibility is irrelevant to those who take up this post. It is even forbidden to stipulate infallibility as a precondition incumbent upon whoever takes up the post of Khilafah. This is because infallibility is restricted to the Prophets and it is forbidden to claim it on behalf of anyone other than a Prophet. The conveyance (Tableegh) of a Shari’ah requires the existence of infallibility in the Prophet and Messenger alone, so it is infallibility in the conveyance of the divine Message. Its realisation in the shape of not committing any sins follows the infallibility in conveyance (Tableegh). This is because the infallibility in Him would not be complete without the infallibility from committing the forbidden things. Thus infallibility is necessary for conveying of the Message and not for the people to believe or not in Him or for the occurrence or not of error in the actions. Rather what requires the infallibility is the conveyance of the Message and no more. If Allah had not made the Prophet or Messenger infallible it would then have been possible for Him to hide the Message or to add to it, or take away from it, or fabricate things which Allah did not say, or make a mistake by proclaiming other than what he has been ordered to convey. All these matters contradict with the conveyance of a Message from Allah (pbuh), and for being a Messenger, who must be believed in. Therefore, it was necessary that the Messenger be characterised by infallibility (‘Isma) in proclaiming the Message, and accordingly his infallibility from committing sins follows. Therefore the scholars differed over the infallibility (‘Isma) of the Prophets in the issue of committing the forbidden things (Al-muharramaat). Some of them said he is infallible from committing the major sins (Al-kabaa’ir) only and it is possible that he commits minor sins (As-saghaa’ir). Some of them said that he is infallible with regards to both major and minor sins. They said that because the perfection of proclamation depends on the actions. If the perfection of the proclamation depends on the actions, then the infallibility in the proclamation will include the actions. Accordingly, the Prophet will be infallible from committing sins, since the proclamation will not be perfected unless he is infallible in the actions. But if the perfection of the proclamation does not depend on the actions, then the infallibility does not include them. Thus, he will not be infallible from them, because the proclamation would then be perfected without them. This is why there is no difference amongst the Muslims that the Prophet (pbuh) was not infallible from doing actions other than those that Allah considered more appropriate, because the perfection of proclamation definitely does not depend upon these actions. Thereupon, the infallibility (‘Isma) is only specific to the proclamation, and thus it does not exist except for the Messengers and the Prophets and it is not allowed to be for other than them absolutely.

تاہم، عصمت (معصوم ہونے) کی دلیل عقلی ہے نہ کہ نقلی۔ چنانچہ، عقل ہی یہ تقاضا کرتی ہے کہ انبیاء اور رسل پیغام کی تبلیغ میں معصوم ہوں۔ کیونکہ رسول یا نبی ہونا ہی اس کا تقاضا کرتا ہے، ورنہ وہ رسول یا نبی نہ ہوتا۔ عقل کے استعمال سے ہی یہ بھی معلوم ہوتا ہے کہ جسے اللہ کی طرف سے پیغام پہنچانے کا حکم نہیں دیا گیا، اسے معصوم ہونے کی اجازت نہیں ہے، کیونکہ وہ ایک انسان ہے۔ اس فطرت کی وجہ سے جو اللہ نے اس میں پیدا کی ہے، وہ خطا اور بھول چوک کا شکار ہوتا ہے۔ چونکہ اسے اللہ کی طرف سے کسی پیغام کا حکم نہیں دیا گیا، اس لیے کوئی ایسی وجہ نہیں ہے جو اسے معصوم ہونے کا تقاضا کرے۔ اگر کوئی شخص یہ دعویٰ کرتا ہے کہ وہ معصوم ہے، تو اس کا مطلب یہ ہے کہ اسے اللہ کی طرف سے پیغام پہنچانے کا حکم دیا گیا ہے، جبکہ یہ جائز نہیں ہے، کیونکہ محمد ﷺ کے بعد کوئی نبی نہیں ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:

However, the evidence of the infallibility is rational and not textual. Thus, it is the mind that necessitates that the Prophets and Messengers be infallible in the conveyance of the Message. For being a Messenger or a Prophet requires it, otherwise he would not be a Messenger or a Prophet. It is also through the use of the mind that the one who is not commanded to propagate a Message from Allah is not allowed to be infallible, because he is a human being. By the nature that Allah made innate in Him he is subject to error and forgetfulness. Since he is not commanded with a Message from Allah there is no cause that requires Him to be infallible. If a person claims he is infallible then this implies that he is commanded with a Message from Allah, something that is not allowed, because there is no Prophet after Muhammad (pbuh). Allah (pbuh) says:

چنانچہ، عصمت کا دعویٰ درحقیقت رسالت کا دعویٰ ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ رسول ﷺ اللہ کی طرف سے پیغام پہنچاتے ہیں، اور انسان ہونے کے ناطے اس میں یہ صلاحیت ہوتی ہے کہ وہ اللہ کے پیغام میں غلطی یا خطا کر بیٹھے، لہٰذا اللہ کے پیغام کو تبدیلی یا تغیر سے بچانے کے لیے عصمت کا ہونا ضروری ہے۔ چنانچہ، رسول ﷺ کو غلطی یا خطا میں مبتلا ہونے سے بچانے کے لیے ان کا معصوم ہونا لازمی ہے۔ صرف اسی وجہ سے عصمت، رسولوں اور انبیاء کی صفات میں سے ایک صفت ہے اور صرف انہیں ہی اس عصمت کی ضرورت ہے۔ اگر رسول کے علاوہ کوئی اور عصمت کا دعویٰ کرتا ہے، تو اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ شخص عصمت کے مقصد اور وجہ کا دعویٰ کر رہا ہے، یعنی پیغام کی ترسیل، یعنی وہ یہ دعویٰ کرے گا کہ اسے اللہ کی طرف سے پیغام پہنچانے کا حکم دیا گیا ہے۔ لہٰذا، خلیفہ کے لیے عصمت کو مشروط کرنا جائز نہیں ہے، کیونکہ ان پر عصمت کو ایک شرط قرار دینا اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ انہیں اللہ کی طرف سے ایسا پیغام پہنچانے کا حکم دیا گیا ہے جو ان کا معصوم ہونا ضروری بنا دیتا ہے، اور یہ معاملہ جائز نہیں ہے۔

Hence, a claim of infallibility is in fact a claim of a Messengership. This is because the Messenger is conveying a Message from Allah, and being a human has the capacity to make mistakes and err in the Message from Allah, infallibility is required to prevent the Message of Allah from change or alteration. Thus, the Messenger must be infallible to protect Him from falling into error or making mistakes. It is for this reason alone that infallibility is one of the characteristics of the Messengers and Prophets and it is only they who require this infallibility. If infallibility is claimed by anybody other than a Messenger then it means that this person claims the purpose and the cause of infallibility, which is the conveyance of the Message i.e. he would claim that he is commanded with conveying a Message from Allah. Therefore, it is not allowed to stipulate infallibility to the Khaleefah, because making infallibility a condition upon Him implies that he is commanded to proclaim a Message from Allah that makes it necessary for Him to be infallible, a matter that is not allowed.

"بے شک امام محض ایک ڈھال ہے جس کے پیچھے لوگ لڑتے ہیں اور جس کے ذریعے وہ اپنی حفاظت کرتے ہیں۔ پس اگر وہ اللہ کا تقویٰ اختیار کرنے کا حکم دے اور وہ عادل ہو، تو اسے ان (اعمال) کے برابر اجر ملے گا، اور اگر وہ اس کے علاوہ کسی اور چیز کا حکم دے تو وہ اس کے خلاف (ناپسندیدہ) ہوگا اور اس کے برابر ہی ہوگا۔" اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ ممکن ہے کہ امام اللہ کے خوف کے علاوہ کسی اور چیز کا حکم دے۔ مسلم نے عبداللہ سے بھی روایت کی ہے جنہوں نے کہا: "رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: 'میرے بعد خود غرضی اور ایسے معاملات ہوں گے جن سے تم نفرت کرو گے۔' انہوں نے عرض کیا: 'اے اللہ کے رسول ﷺ، آپ ہم میں سے اس شخص کو کیا حکم دیں گے جو اس کا مشاہدہ کرے گا؟' آپ ﷺ نے فرمایا: 'تم اپنے اوپر واجب حقوق ادا کرو، اور اللہ سے وہ چیز مانگو جو تمہارا حق ہے۔'" مسلم نے عوف بن مالک سے روایت کی ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

“Verily the Imam is but a shield from behind which the people fight and by which they protect themselves. So if he ordered to observe the Taqwa of Allah and he was just he would have equal to these (actions) in reward, and if ordered other than that it would be against Him equal to that.” This means that it is possible that the Imam may command with other than the fear of Allah. Muslim also narrated from ‘Abdullah who said: “The Messenger of Allah (pbuh) said; ‘There would be after me selfishness and matters which you hate.’ They said, ‘O Messenger of Allah, how do you order the one of us who would witness that?’ He (pbuh) said, ‘You should offer the right due upon you, and you ask Allah the thing which is due to you.’” Muslim narrated from ‘Auf ibn Maalik that the Messenger of Allah (pbuh) said:

"تمہارے بہترین امام وہ ہیں جن سے تم محبت کرتے ہو اور وہ تم سے محبت کرتے ہیں، اور تم ان کے لیے دعا کرتے ہو اور وہ تمہارے لیے دعا کرتے ہیں، اور تمہارے بدترین امام وہ ہیں جن سے تم نفرت کرتے ہو اور وہ تم سے نفرت کرتے ہیں، اور تم انہیں لعنت بھیجتے ہو اور وہ تمہیں لعنت بھیجتے ہیں۔" ہم نے پوچھا؛ "اے اللہ کے رسول ﷺ، تو کیا پھر ہم ان کے خلاف جنگ کا اعلان نہ کریں؟" آپ ﷺ نے فرمایا؛ "نہیں، جب تک وہ تمہارے درمیان نماز قائم کرتے رہیں۔ اور اگر تم اپنے حکمرانوں میں کوئی ایسی چیز دیکھو جسے تم ناپسند کرتے ہو تو اس عمل سے نفرت کرو لیکن اطاعت کی اپنی بیعت سے پیچھے نہ ہٹو۔" البخاری نے جنادہ بن ابی امیہ کے حوالے سے روایت کیا ہے جنہوں نے کہا: "ہم عبادہ بن صامت کے پاس گئے جب وہ بیمار تھے اور ہم نے کہا؛ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) آپ کو ہدایت دے۔ ہمیں اللہ کے رسول ﷺ سے کوئی ایسی حدیث سنائیں جس سے اللہ آپ کو فائدہ پہنچائے۔" انہوں نے کہا، "اللہ کے رسول ﷺ نے ہمیں بلایا اور ہم نے آپ ﷺ کی بیعت کی، اور آپ ﷺ نے اس چیز کے بارے میں جو آپ ﷺ نے ہم سے لی تھی کہ ہم آپ ﷺ کو سننے اور فرمانبرداری کرنے کا عہد کریں، خواہ وہ ہمیں پسند ہو یا ناپسند، ہماری تنگی میں اور ہماری آسانی میں، اور ہم اس کے حکمرانوں کے اختیار میں جھگڑا نہ کریں جب تک کہ ہم کھلا کفر نہ دیکھ لیں جس پر ہمارے پاس اللہ کی طرف سے دلیل ہو۔" عائشہؓ روایت کرتی ہیں کہ اللہ کے رسول ﷺ نے فرمایا؛ "مسلمانوں سے (اللہ کی طرف سے مقرر کردہ) سزاؤں کو جتنا ہو سکے ٹال دیا کرو، پس اگر ملزم کے پاس نکلنے کا کوئی راستہ ہو تو اسے آزاد کر دیا کرو، کیونکہ امام کے لیے معاف کرنے میں غلطی کرنا، سزا دینے میں غلطی کرنے سے بہتر ہے۔" [Narrated by at-Tirmithi]

“‘The best of your Imams are those whom you love and they love you and you pray for them and they pray for you, and the worst of your Imams are those whom you hate and they hate you and you curse them and they curse you.’We asked; ‘O Messenger of Allah, shall we not then declare war on them?’ He said; ‘No, as long as they establish prayer among you. And if you see something which you hate in your rulers then hate the action and do not withdraw your allegiance of obedience.’” Al-Bukhari narrated on the authority of Junada ibn abi Umayyah who said: “We went to ‘Ubadah ibn as- Samit when he was sick and we said; ‘May Allah (swt) guide you. Inform us of a Hadith from the Messenger of Allah (pbuh) so Allah may benefit you from it.’ He said, ‘The Messenger of Allah (pbuh) called upon us and we gave Him the Bay’ah, and he said, of that which he had taken from us, that we should give Him the pledge to listen and obey, in what we like and dislike, in our hardship and ease, and that we should not dispute the authority of its people unless we saw open Kufr upon which we had a proof from Allah.’” ‘Aiesha narrates that the Messenger of Allah (pbuh) said; “Avert the punishments from the Muslims as much as you can, so if the accused has any way out let Him go free, because it is better for the Imam to make a mistake in forgiving than to make a mistake in imposing the punishment.” [Narrated by at-Tirmithi]