پیشگفتار

Prologue.

بخش ۱: گنج‌های پنهان‌شده

Section 1: Buried treasures.

بخش ۲: تکلیف (زکات) در معادن.

Section 2: The obligation on minerals.

بخش ۳: نرخ زکات معادن

Section 3: The rate on minerals.

بخش ۴: نِصاب معادن

Section 4: Nisab of minerals.

بخش ۵: مسئلهٔ گذشت یک سال

Section 5: The issue of the passage of one year.

بخش ۶: توزیع آنچه از معادن جمع‌آوری می‌شود.

Section 6: Disbursement of what is collected from minerals.

بخش ۷: محصولات دریایی

Section 7: Sea products.

ابن اثیر در النهایة می‌نویسد: «معادن جواهراتی‌اند که از زمین استخراج می‌شوند، مانند طلا، نقره، مس و دیگران».۱ ابن همام می‌گوید: «ریشهٔ واژهٔ معدن (به عربی: ma'dan) به معنای اقامت گزیدن یا ماندگار شدن است. معادن (ma'adin) را از آن رو چنین می‌نامند که در دل زمین ثابت و ساکن می‌مانند. گنج‌های دفن‌شده، ثروتی است که انسان‌ها در زمین نهاده‌اند. رِکاز هم به معنای معادن است و هم به معنای گنج‌های دفن‌شده. ریشهٔ واژهٔ رِکاز به معنای "ساکن ماندن" است».۲ ابن قدامه معدن را چنین تعریف می‌کند: هر چیزی که خداوند در زمین نهاده و از جنس خود زمین نیست و از آن استخراج می‌شود و ارزش دارد. این تعریف، آنچه را که از دریا استخراج می‌شود، آنچه را که انسان در زمین نهاده، آنچه از جنس خاک زمین است، و آنچه ارزشی ندارد، از دایرهٔ معدن بیرون می‌گذارد.

Ibn al Athir writes in al Nihayah "minerals are the jewels extracted from the earth, like gold, silver, copper, and others."1 Ibn al Humam says "The root of the word ma'dan (Arabic for mineral) means to stay or reside." Ma'adin (minerals) are called so because they stand still in the earth. Buried treasures are the wealth put in the earth by human beings. Rikaz means both minerals and buried treasures. The root of the word rikaz means "to stay still".2 Ibn Qudamah defines minerals as anything put by God in the earth of a nature different from the earth itself and extracted therefrom, which has value. This definition excludes things extracted from the sea, put in the earth by human action, things that are of the nature of the earth such as soil and things that carry no value.

نمونه‌هایی از معادن عبارتند از طلا، نقره، سرب، آهن، الماس، نفت، گوگرد و غیره۔3

Example of minerals are gold, silver, lead, iron, diamond, oil, sulphur, etc.3

گنج‌های مدفون شامل همه‌ی چیزهای ارزشمندی می‌شود که مردمان گذشته در زمین یا روی آن به جا گذاشته‌اند، مانند طلا، نقره، فلزات مستعمل و امثال آن. فقها بر کسی که چنین ثروتی را پیدا کند، یک‌پنجم را واجب می‌دانند، بر اساس روایت ابوهریره که پیامبر ﷺ فرمود: «یک‌پنجم بر رکاز واجب است.» این حدیث را گروهی از محدثان نقل کرده‌اند.4

Buried treasure includes all things of value left in or on the earth by people in the past, such as gold, silver, used metals, and the like. Jurists obligate a charge of one-fifth on the person who finds such wealth, in accordance with the narration of Abu Hurairah that the Prophet (p) said, "One-fifth is obligated on rikaz." It is reported by the group.4

اشیایی که در زمین مدفون باشند، به اتفاق نظر، رِکاز نامیده می‌شوند. نسائی از عمرو بن شعیب، از پدرش، از جدّش روایت می‌کند که: «از رسول خدا ﷺ درباره‌ی اشیای گمشده و یافت‌شده پرسیده شد و فرمود: "هرگاه چیزی را بر راه‌هایی که مردم در آن رفت‌وآمد می‌کنند یا در آبادی‌ها بیابی، باید یک سال آن را اعلام کنی. اگر صاحبش پیدا شد، آنچه از آنِ اوست را به او بده، و اگر نه، آن از آنِ توست. اما اشیایی که در راه‌های متروک یا در روستاهای خالی از سکنه یافت شوند، مانند رِکاز، یک‌پنجم آن باید پرداخت شود."»5

Things buried in the earth are defined unanimously as rikaz. Al Nasa'i reports from 'Umar bin Shu'aib from his father from his grandfather, "The messenger of God (p) was asked about lost and found things, and said, 'When you find things on roads used by people or in inhabited areas, you must announce it for one year. If the owner appears, give him what belongs to him, and if not, it is yours. But things found in deserted roads or villages are charged, as in the case of rikaz, one-fifth."5

این دو قول چنین دلالت می‌کنند:

These two sayings indicate the following:

الف. یک‌پنجم بر اموال گنج‌یافته‌ای واجب است که مالکی ندارند، خواه بر روی زمین باشند یا در دل آن. اموالی که در مناطق مسکونی یافت می‌شوند باید به مالکانشان بازگردانده شود.

A. One-fifth is due on things found where no owner exists, regardless of whether they are on the surface of the earth or inside it. Things found in inhabited areas must be given to owners.

ب. اکثر علما بر این باورند که رِکاز شامل هر چیزی می‌شود که بر روی زمین یا در زیر آن وجود داشته باشد. الشافعی استثنا است، زیرا او معنای رِکاز را تنها به طلا و نقره محدود می‌کند۶. دیدگاه اکثریت با نصوص عام هماهنگ است۔

B. The majority of scholars believes that rikaz includes anything that exists on the surface of the earth or under it. Al Shafi'i is an exception, because he restricts the meaning of rikaz to gold and silver only.6 The view of the majority is consistent with the general texts.

اهمیت معادن، جامد و مایع، در زندگی انسان انکارناپذیر است. اگر غلات و میوه‌ها مشمول زکات باشند، آیا معادن نیز نباید مشمول زکات باشند، زیرا همه از زمین برمی‌آیند؟ فقها در مجموع اختلافی ندارند که بر معادن حقوقی واجب است، هرچند در جزئیات با یکدیگر اختلاف دارند. حقوق معادن بر اساس اصل کلی‌ای واجب می‌شود که این آیه مقرر کرده است: «ای کسانی که ایمان آورده‌اید، از پاکیزه‌های آنچه به دست آورده‌اید و از آنچه برای شما از زمین بیرون آورده‌ایم، انفاق کنید.»۱۳ بی‌تردید معادن نیز از جمله چیزهایی است که خداوند برای ما از زمین بیرون آورده است.

The importance of minerals, solid and liquid, in human life is unquestionable. If grains and fruits are zakatable, should not minerals be zakatable too, since all come from the earth? Jurists, in total, do not dispute that there are dues obligated on minerals, although they differ on the details. Dues on minerals are obligated in accordance with the general principle established by the verse, "O ye who believe, spend out of the good things ye have earned and that which We produce for ye from the earth."13 No doubt minerals are among the things produced for us by God from the earth.

فقها در این که آیا این وجوب همه فعالیت‌های معدنی را در بر می‌گیرد یا تنها فلزات برگزیده را، اختلاف دارند. معروف است که الشافعی آن را تنها به طلا و نقره محدود می‌کند و سایر مواد معدنی و جواهرات را مشمول زکات نمی‌داند. ابوحنیفه و شاگردانش فلزاتی را که از زمین استخراج می‌شوند و معمولاً با حرارت فرآوری می‌شوند، شامل می‌دانند۱۴. این نظر بر پایه قیاس با طلا و نقره استوار است که زکات‌پذیری آن‌ها با نصوص و اجماع تأیید شده است. مکتب حنبلی میان فلزات فرآوری‌شده با حرارت و فلزات فرآوری‌نشده با حرارت هیچ تفاوتی قائل نیست. بر اساس این مکتب، همه مواد معدنی که از زمین به دست می‌آیند مشمول زکاتند، خواه جامد باشند مانند سنگ آهن، سرب و مس، یا سیال مانند نفت. این نظر مورد پذیرش زید بن علی، الباقر، الصدیق و همه فقهای شیعه است، جز المؤید که نمک، نفت و قیر را مستثنا می‌کند.15

Jurists differ on whether this obligation covers all mining activities or only selected metals. It is known that al Shafi'i restricts it to gold and silver only, leaving all other minerals and precious stones unzakatable. Abu Hanifah and his disciples include metals extracted from the earth that are usually treated with heat.14 This opinion is based on the analogy to gold and silver, whose zakatability is confirmed by texts and ijma'. The Hanbali school does not make any distinction between metals treated with heat and metals that are not treated with heat. According to this school, all minerals that come from the earth are zakatable, whether solid like iron ore, lead, and copper, or fluid like petroleum. This opinion is shared by Zaid bin 'Ali, al Baqir, al Siddiq, and all Shi'ite jurists except al Mu'ayad, who excludes salt, petroleum, and asphalt.15

ابوجعفر الباقر از ایشان درباره معادن نمک پرسیده شد. پاسخ داد: «این ماده معدنی مشمول خمس است.» و وقتی درباره گوگرد و نفت پرسیده شد، فرمود: «اینها و امثال آنها خمس تعلق می‌گیرد.»16

Abu Ja'far al Baqir was asked about salt mines. His answer was, "This mineral is subject to the one-fifth due." When asked about sulphur and petroleum, he replied, "These and their likes are charged one-fifth."16

به نظر می‌رسد دیدگاه حنبلی هم از نظر معنای لغوی واژه «معادن» و هم از نظر استدلال عقلی پشتیبانی می‌شود، زیرا از جهت زکات‌پذیری، میان معادن جامد و مایع، یا میان معادنی که با حرارت فرآوری می‌شوند و معادنی که چنین نمی‌شوند، هیچ تفاوتی وجود ندارد. همه‌ی این‌ها انواعی از ثروت‌اند که باید به شکلی مشابه با آن‌ها رفتار شود. اگر دانشمندان بزرگ قرن‌های گذشته اهمیت نفت را، که حتی «طلای سیاه» نامیده می‌شود، در زندگی اقتصادی امروز جهان دیده بودند، در زکات‌پذیری آن تردید نمی‌کردند. ابن قدامه نکات زیر را در تأیید این دیدگاه ذکر می‌کند.

It seems that the Hanbali view is supported by the linguistic meaning of the word "minerals" and by reasoning, since as far as zakatability is concerned, there is no difference between solid and liquid minerals or between those treated by heat or not so treated. All of them are kinds of wealth that must be dealt with similarly. If the great scholars from previous centuries had seen the importance of petroleum, which is even called black gold, in the economic life of the world today, they would not have hesitated about its zakatability. Ibn Qudamah gives the following points in support of this view.

ابوحنیفه، شاگردانش، ابوعبید، زید بن علی، الباقر، الصادق، و همه فقیهان زیدی و امامی بر این باورند که نرخ یک پنجم است۔ احمد، اسحاق، مالک و الشافعی استدلال می‌کنند که نرخ باید مانند نرخ طلا و نقره باشد، یعنی دو و نیم درصد۔ مالکیان میان معادنی که استخراج آن‌ها به هزینه و تلاش نیاز دارد تمایز قائل می‌شوند که در آن صورت دو و نیم درصد واجب است، و معادنی که استخراج آن‌ها به هزینه و تلاش نیاز ندارد که در آن صورت بیست درصد اعمال می‌شود۔ [18]19

Abu Hanifah, his disciples, Abu 'Ubaid, Zaid bin 'Ali, al Baqir, al Sadiq, and all Zaidi and Imami jurists believe that the rate is one-fifth. Ahmad, Ishaq, Malik, and al Shafi'i argue that the rate must be like that of gold and silver, i.e. two-and-one-half percent.18 Malikites distinguish between minerals that take cost and effort to extract, in which case two-and- one-half percent is obligated, and mineral that do not need cost and effort to extract, in which case twenty percent applies.19

یک نظر دیگر نیز در میان مالکیان وجود دارد، بدین معنا که همه معادن و کانی‌ها، مایع باشند یا نباشند، متعلق به خزانه‌ی عمومی دولت اسلامی است، به این دلیل که در واقع متعلق به کل جامعه‌اند و بهره‌برداری از آنها نباید به چند فرد واگذار شود. درآمد حاصل از آنها نیز باید در راه منافع عمومی جامعه‌ی اسلامی مصرف شود.۲۰ این نظر ممکن است با گزارشی از ابو عُبید تقویت شود که ابیض حَمّال مازنی از پیامبر خدا ﷺ درخواست کرد که معدن نمک مأرب را به او واگذار کند و پیامبر ﷺ پذیرفت. ابیض می‌افزاید: «هنگامی که از نزد پیامبر ﷺ بیرون آمدم، به ایشان گفته شد: آیا می‌دانی آنچه را به او واگذار کردی چیست؟ تو به او ثروتی همچون آب روان دادی.» پس پیامبر ﷺ آن را از من بازپس گرفت.۲۱ ابو عُبید می‌گوید این واگذاری و بازپس‌گیری نشان می‌دهد که پیامبر ﷺ زمین را به این گمان به ابیض داد که او آن را برای آبادانی و کشاورزی به کار خواهد برد. اما وقتی ﷺ دریافت که نمک، ثروتی عظیم است، آن را از او بازپس گرفت. روش معمول پیامبر ﷺ درباره‌ی چراگاه، هیزم و آب این بود که آنها به‌طور مشترک متعلق به همه‌ی مردم‌اند، و ایشان ﷺ خوش نداشت که چنین اموالی را به تنهایی به یک نفر واگذار کند.

There is yet another opinion known among Malikites, that all minerals and ores, liquid or not, are owned by the national treasury of the Islamic state, on the ground that they in fact belong to the whole society together and their exploitation must not be left to a few individuals. Their output must also be spent for the public interest of the Islamic society.20 This opinion may derive support from a report by Abu 'Ubaid that Abyad Hammal al Mazini asked the Messenger of God (p) to grant him the salt in Ma'rib and the Messenger agreed to do so. Abyad adds, "When I left, the Messenger was told, 'Do you know what you have just granted him? You gave him wealth like running water.' The Prophet took it back from me."21 Abu 'Ubaid says this granting and retrieving the grant indicates that the Prophet gave Abyad the land on the assumption that he was going to use it for reclamation and agriculture. When the Prophet realized that it was a huge amount of wealth in salt, he took it back from him. The Messenger's traditional practice with regard to pasture land, firewood and water, is that they belong to all people together as partners; he hated to give such property to one person alone.

مالک در الموطأ از ربیعۃ بن ابی عبدالرحمن، از چند راوی روایت می‌کند که رسول خدا ﷺ معادن قِبلیّه (منطقه‌ای ساحلی که پنج روز راه از مدینه فاصله دارد) را در جهت قَرَعاء (مکانی میان مدینه و نخله) به بلال بن حارث عطا کرد. آن معادن تا امروز فقط زکات (یعنی ۲.۵٪) بر آن‌ها تعلق می‌گیرد.۲۳ شافعی در الأم پس از نقل این روایت می‌گوید: «این روایت از سوی منتقدان حدیث به‌عنوان صحیح تأیید نشده است. حتی اگر پذیرفته شود، تنها نشان می‌دهد که این عطا از سوی پیامبر ﷺ داده شده است. اعمال نرخ زکات بر معادن به‌جای نرخ یک‌پنجم، در این روایت از پیامبر ﷺ نقل نشده است.»۲۴ ابوعُبید می‌گوید: «این روایت ربیعه درباره قِبلیّه سند قابل قبولی ندارد.»

Malik reports in al Muwatta from Rabi'ah bin Abi 'Abd al Rahman, from more than one narrator, that the Messenger of God (p) granted Hilal bin al Harith the minerals of al Qibliyah (a coastal area five days walking distance from Madinah) in the direction of al Qar'a (a place between Madinah and Nakhlah). Those minerals are charged only zakah (meaning 2.5% ) until today.23 Al Shafi'i in al Umm says after reporting this saying, "This is not confirmed as authentic by critics of hadith. Even if it were accepted, all it indicates is that the grant was given by the Prophet. The application of the rate of zakah on minerals instead of the one-fifth rate is not narrated from the Prophet (p) in this saying."24 Abu 'Ubaid says, "This saying from Rabi'ah on al Qibliyah has no acceptable chain.

علاوه بر این، این روایت ذکر نمی‌کند که پیامبر ﷺ به تعیین این نرخ دستور داده باشد؛ تنها می‌گوید که زکات از معادن تا به امروز گرفته می‌شود. اگر انتخاب این نرخ به‌طور صحیح از پیامبر ﷺ نقل شده بود، این دلیلی قاطع می‌بود.25

Additionally, it does not mention that the Prophet ordered the rate; all it says is that zakah is collected from the minerals until today. If the choice of the rate was authentically reported from the Prophet, it would have been irrefutable evidence."25

ابوحنیفه و شاگردانش گفتار فرستاده خدا ﷺ را بیان می‌کنند

A. Abu Hanifah and his disciples present the saying of the Messenger of God (p)

«در رِکاز یک‌پنجم واجب است.»۲۶ ایشان می‌افزایند که از زمین دو چیز می‌تواند استخراج شود:

"One-fifth is obligated on rikaz."26 They add that two things can be extracted from earth:

اولی گنج‌هایی است که به دست انسان‌ها دفن شده، و دومی معادن‌هایی است که خداوند آن‌ها را آفریده است.

the first is treasures buried by human beings and the second is minerals created by God.

کلمهٔ «رِکاز» هر دو معنا را دربر دارد؛ معنای لغوی آن «معادن» و معنای مجازی آن «گنج‌ها» است.27

The word rikaz includes both; its literal meaning is minerals and its allegorical meaning is treasures.27

از سوی دیگر، مالک، الشافعی و بیشتر فقیهان حجازی استدلال می‌کنند که معادن رکاز نیستند و رکاز تنها به گنج‌هایی گفته می‌شود که مردم در زمین دفن کرده‌اند. آنان به حدیثی استناد می‌کنند که جماعت از ابوهریره روایت کرده‌اند که پیامبر ﷺ فرمود: «آسیب‌هایی که حیوانات وارد می‌کنند هدررفته است، و آسیبی که هنگام کار در چاه وارد شود هدررفته است، و آسیبی که هنگام استخراج معادن وارد شود هدررفته است، و در رکاز یک‌پنجم واجب است.» آنان استدلال می‌کنند که چون پیامبر ﷺ میان معادن و رکاز با حرف عطف «و» تمایز نهاده است، پس این دو باید دو چیز متفاوت باشند.

On the other hand, Malik, al Shafi'i, and most Hijazi jurists argue that minerals are not rikaz and that rikaz only means treasures buried by people in the earth. They cite the saying, reported by the group, from Abu Hurairah that the Prophet (p) said, "Harm inflicted by animals is unclaimable, and harm inflicted while (working inside) a well is unclaimable, and harm inflicted while (extracting) minerals is unclaimable, and one-fifth is obligated on rikaz." They argue that since the Prophet makes a distinction between minerals and rikaz, using the article "and" between them, they must be two different things.

مخالفان حنفی‌مذهب سپس استدلال می‌کنند که معادن باید در کلمهٔ رکاز پیامبر ﷺ گنجانده شوند، زیرا وقتی ایشان ﷺ از معادن سخن گفتند، به زیانی اشاره داشتند که در استخراج آن‌ها وارد می‌شود. اگر پس از آن می‌فرمود: «و یک‌پنجم بر آن‌ها واجب است»، ممکن بود گنج‌های مدفون بدون زکات بمانند. به‌سبب این احتمال ابهام، پیامبر ﷺ واژهٔ عام‌تر رکاز را به کار برد که هم معادن و هم گنج‌های مدفون را دربر می‌گیرد.۲۸ هیچ متخصص زبان نمی‌توانست به این اختلاف پایان دهد، زیرا هم فقیهان عراقی و هم فقیهان حجازی کسانی را در میان خود داشتند که در زبان عربی تبحر داشتند، مانند محمد بن حسن و الشافعی.

The opposing Hanafites then argue that minerals must be included in the Prophet's word rikaz, because when he mentioned minerals he was talking about the harm inflicted in their extraction. If he had then said, "and one-fifth is obligated on them," buried treasures may have remained uncharged. Because of that possibility of ambiguity, the Prophet used a more general word, rikaz, which includes both minerals and buried treasures.28 No language specialist could put an end to this dispute, because both the Iraqi and the Hijazi jurists include people who are well versed in Arabic, such as Muhammad bin al Hasan and al Shafi'i.

برخی از فقها استدلال می‌کنند که اگر هزینه استخراج، در مقایسه با مقدار معدنی که استخراج می‌شود، زیاد باشد، میزان زکات باید ۲٫۵٪ باشد. از سوی دیگر، هنگامی که هزینه صرف‌شده در مقایسه با مقدار معدنی که استخراج می‌شود اندک یا ناچیز باشد، میزان زکات باید یک‌پنجم باشد. این نیز روایتی از مالک و الشافعی است.۳۸ این گرایش از تلاش برای جمع میان احادیثی که نشان می‌دهند طلا و نقره، که معدن هستند، ۲٫۵٪ زکات دارند، و احادیثی که نشان می‌دهند زکات معادن یک‌پنجم است، برمی‌خیزد.

Some jurists argue that if the cost of extraction is high, relative to the amount of mineral taken, the rate must be 2.5%. On the other hand, when the cost involved is small or negligible, relative to the amount of mineral extracted, the rate must be one-fifth. This is also a narration from Malik and al Shafi'i,.38 This trend is induced by the attempt to reconcile the sayings which indicate that gold and silver, which are minerals, are charged 2.5%, and the sayings which indicate that the charge on minerals is one-fifth.

یکی دیگر از دلایل این رویکرد این واقعیت است که میزان زکات بر محصولات کشاورزی بر اساس هزینه‌های آبیاری متفاوت است.

Another inducement for this approach is the fact that the rate of zakah on agriculture differs according to irrigation costs.

الرافعی، وهو شافعی، يقول: «إنّ الجمع بين النصوص كلّها يقتضي أن تُؤخذ من المعادن التي تُستخرج بلا كلفة ولا عناء خُمسُها، بينما تُؤخذ من تلك التي تُستخرج بالجهد والنفقة نسبةُ ٢٫٥٪، كما تغيّر تكاليفُ السقي نسبةَ الزكاة في الزراعة».38

Al Rafi'i, a Shafi'ite, says "In reconciling all texts together, minerals obtained without cost or sweat must be charged one-fifth, while these obtained by effort and cost must be charged 2.5%, just as irrigation costs change the rate on agriculture."38

واضح است که تفاوت میان ۲۰٪ و ۲.۵٪ قابل توجه است. ممکن است معقول باشد که نرخی ۱۰٪ یا ۵٪ بر اساس ارزش معادن استخراج‌شده در نسبت با هزینه‌ای که صرف آن شده، تعیین شود. این ابداع نرخ‌های تازه در شریعت نیست، بلکه به کارگیری قیاسی روشن است، زیرا شریعت میان نرخ‌ها بر اساس ارزش کالا و هزینه تولید آن تفاوت قائل می‌شود.

Obviously, "The difference between 20% and 2.5% is substantial. It may be reasonable to impose a rate of 10% or 5% according to the value of extracted minerals relative to cost involved. This is not an invention of new rates in Shari'ah, but application of clear analogy, because Shari'ah makes a similar distinction in rates according to the value of the item and the cost of its production.

ابوحنیفه، شاگردان او، و علمای اهل بیت بر این باورند که زکات معادن در هر مقدار اعمال می‌شود، بدون در نظر گرفتن نصاب، با این استدلال که احادیث به نصاب یا به گذشت یک سال بر رِکاز اشاره نمی‌کنند. مالک، الشافعی، شاگردان او، احمد و اسحاق استدلال می‌کنند که باید نصاب وجود داشته باشد و این نصاب با نصاب پول برابر است، زیرا احادیث عمومی برای طلا و نقره نصاب تعیین می‌کنند، مانند این سخن: «بر هیچ چیزی که کمتر از پنج اوقیه (نقره) باشد زکات واجب نیست، و بر صد و نود (درهم) چیزی واجب نیست»، و نیز از آن رو که اجماع، نصاب طلا را بیست دینار تعیین کرده است.

Abu Hanifah, his disciples, and the scholars of Ahl al Bait believe that dues on minerals apply to any quantity regardless of nisab, on the grounds that the sayings do not refer to nisab or to the passage of one year on rikaz. Malik, al Shafi'i, his disciples, Ahmad, Ishaq argue that there must be nisab, and that it is equal to the nisab of money, since general sayings determine nisab for gold and silver, as in "No zakah is obligated on anything less that five uqiyyah (of silver) and nothing is obligated on a hundred and ninety (dirhams),"39 and since ijma sets the nisab of gold at twenty dinars.

به نظر می‌رسد دیدگاه درست این است که باید نصاب را در نظر گرفت، اما گذشت یک سال لازم نیست؛ زیرا چنان‌که رافعی بیان می‌کند، نصاب از آن جهت لازم است که مال به اندازه‌ای باشد که بتواند گیرنده را بی‌نیاز کند، و گذشت یک سال برای آن است که مال سرمایه‌گذاری شود و رشد کند. معادن استخراج‌شده از زمین خود افزایش‌اند، همچون گیاهان و میوه‌ها. پس، مانند زکات غلات و میوه‌ها، باید نصاب وجود داشته باشد، اما نیازی به گذشت یک سال نیست.40

The correct view seems to be that we must consider nisab, but the passage of one year is not required, since, as al Rafi'i states, nisab is needed for the wealth to be substantial enough to relieve the recipient, while the passage of one year is given for wealth to be invested and to grow. Minerals extracted from the ground are themselves the increase, like plants and fruits. So, like on grains and fruits, there must be nisab, but there is no need for the passage of one year.40

نصاب یک‌باره تأمین نمی‌شود نیازی نیست. آنچه استخراج می‌شود با هم جمع می‌گردد، و اگر در مدت یک سال به میزان نصاب برسد، زکات واجب می‌شود، حتی اگر محصول با گذشت زمان فروخته شود. این مدت در مورد محصولات کشاورزی شبیه فصل است. وقفه‌های کوتاه در تولید بر این انباشت اثری ندارد، اما پس از وقفه‌ای طولانی، دوره‌ای تازه برای انباشت آغاز می‌شود.41

Nisab need not be produced at one time. Things extracted are added together, and if they add up to the amount of nisab in a period of one year, then zakah applies, even though the output may be sold as time goes. This period is similar to the season in the case of crops. Small interruptions in production do not affect this accumulation, but after a long interruption a new period of accumulation starts.41

من معتقدم که چنین موضوعی باید به متخصصان واگذار شود، بر اساس اندرز قرآن: {وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ إِلَّا رِجَالًا نُّوحِي إِلَيْهِمْ ۚ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ} .42

I believe such a matter should be left to specialists, in accordance with the advice in the Qur'an, "Before thee, also, the apostles We sent were but men to whom We granted inspiration. If ye realize this not, ask of those who possess the Message."42

اکثر فقها بر این باورند که زکات معادن در زمان استخراج پرداخت می‌شود، پس از آماده‌سازی و تصفیه اولیه. مالک می‌گوید: «معادن همچون محصولات کشاورزی‌اند. زکات آن‌ها در همان روزی گرفته می‌شود که استخراج می‌گردد، یعنی در روز استخراج، و نیازی به گذشت یک سال نیست.»۴۳ به گفته النووی، این دیدگاه عموم علما است، از پیشینیان و نسل‌های بعد. این دیدگاه در بیشتر نوشته‌های شافعی تأیید شده،۴۴ و در مذهب احمد نیز دیدگاه پذیرفته‌شده است.45

The majority of jurists argue that dues on minerals are payable at the time of extraction, after initial preparation and refinement. Malik notes, "Minerals are like crops." Dues on them are collected on similar dates, i.e. the day of extraction, without any need for the passage of one year."43 According to al Nawawi, this is the view of the masses of scholars, from the precedent-setters and the later generations. It is confirmed in most Shafi'i writings,44 and is the approved opinion in the school of Ahmad.45

إسحاق وابن المنذر يخالفان، فيشترطان مرور سنة لوجوب الزكاة في المال، استدلالاً بقول النبي ﷺ: «لا زكاة في مال حتى يحول عليه الحول». وهذا الحديث ضعيف، وقد أُجمع على أنه لا يسري على جميع الأحوال، إذ تُستثنى منه الزروع. وينبغي أن تُستثنى المعادن قياساً عليها. يقول صاحب المغني: «ولأن المعادن مال مستخرج من الأرض، فهو كالزروع والكنوز المدفونة، فلا حاجة فيه إلى اشتراط الحول. ثم إن هذا الشرط إنما وُضع ليتسنى للمال أن ينمو، والمعادن كالثمار، هي نتاج العملية النامية نفسها، فلا يُشترط فيها ذلك الشرط». ويقول صاحب المهذب: «تجب الحقوق في المعادن عند الحصول عليها، من غير اعتبار لمدة السنة، لأن مرور تلك المدة إنما هو ليُعطى المال وقتاً لينمو، أما المعادن فهي ثمرات الأرض ونماؤها، كالزروع».46

Ishaq and Ibn al Mundhir disagree. They require the passage of one year because of the saying "No zakah is obligated on wealth until one year elapses."45 This saying is, however, weak, and it is unanimously agreed that it does not apply on all cases, since agriculture is excluded. Minerals should likewise be excluded, by analogy. The author of al Mughni writes, "since minerals are wealth earned from the earth, then like agriculture and buried treasures, there is no need for the condition of the passage of one year. Moreover, this condition is put in order to allow wealth to grow. Minerals are, like fruits, the result of the process or growth itself, so there is no such condition."45 The author of al Muhadhdhab says "Dues on minerals are payable when minerals are obtained, without any consideration of the period of one year, because the lapse of such a period is meant to give time for the asset to grow, but minerals are the fruits and growth of land, like agriculture."46

فقها در دسته‌بندی حقوق مربوط به معادن اختلاف دارند۔ ابوحنیفه و گروهی از فقها این حقوق را در زمرهٔ فَیْء قرار می‌دهند و استدلال می‌کنند که باید به همان شیوه‌ای که فَیْء توزیع می‌شود، توزیع گردد۔

Jurists differ in categorizing dues on minerals. Abu Hanifah and a group of jurists classify these dues with fai' and argue that they must be disbursed the same way fai' is.

مالک و احمد آن را زکات می‌دانند۔ از شافعیان دو روایت داریم: برخی از فقیهان شافعی می‌گویند این مال حکم زکات را دارد، و برخی دیگر می‌گویند بستگی به نرخ اعمال‌شده دارد؛ اگر نرخ ۲۰٪ اعمال شود، باید مانند فیء با آن رفتار شود، اما اگر ۲٫۵٪ اعمال شود، باید مانند زکات با آن رفتار شود۔

Malik and Ahmad consider it zakah. We have two reports from the Shafi'ites. Some Shafi'ite jurists say it is like zakah, and others say it depends on the applied rate---if 20% is applied it must be treated like fai', but if 2.5% is applied it must be treated like zakah.

کسانی که این مال را زکات به شمار نمی‌آورند، این یک‌پنجم را بر غیرمسلمانان نیز اعمال می‌کنند، در حالی که کسانی که آن را زکات می‌دانند، چنین نمی‌کنند، زیرا زکات، به عنوان یک عبادت، بر غیرمسلمانان قابل اجرا نیست.47

Those who do not classify this due as zakah apply the charge one-fifth to non- Muslims too, while those who classify it as zakah do not, because zakah, as a form of worship, is not applicable to non-Muslims.47

بنابر قول ابوحنیفه، شاگردان او، الحسن بن صالح و فقهای زیدی، بر این گونه مواد هیچ چیزی واجب نیست. این نظر ابن عباس نیز هست، چنان‌که ابن ابی شیبه و دیگران نقل کرده‌اند. ابن عباس می‌نویسد: «عنبر رکاز نیست. چیزی است که دریا بیرون می‌افکند، و چیزی بر آن واجب نمی‌شود».۴۸ ظاهراً این بدان معناست که هیچ مالیاتی بر آن واجب نیست. افزون بر این، از جابر بن عبدالله نقل شده که گفته است: «عنبر غنیمت نیست. تمام آن از آنِ کسی است که آن را به دست می‌آورد»،۴۹ یعنی خمسی که بر غنیمت واجب است، بر عنبر واجب نیست. ابوعبید می‌گوید: «در اینجا دو تن از اصحاب پیامبر ﷺ را می‌یابیم که معتقدند بر آن هیچ چیزی واجب نیست».49

According to Abu Hanifah, his disciples, al Hasan bin Salih, and Zaidi jurists, nothing is due on such materials. This is also the opinion of Ibn 'Abbas, as reported by Ibn Abi Shaibah and others. Ibn 'Abbas writes, "Amber is not rikaz. It is something thrown out by the sea, and nothing is imposed on it."48 Apparently, this means that no charge is obligated on it. Additionally, Jabir bin 'Abd Allah is reported to have said "Amber is not ghanimah. All of it goes to the person who acquires it,"49 meaning that the one-fifth due on ghanimah is not obligated on amber. Abu 'Ubaid comments, "Here we find two Companions of the Prophet (p) believing it is not charged anything."49

از سوی دیگر، از ابن عباس به‌طور صحیح روایت شده که درباره عنبر گفت: «اگر چیزی بر آن تعلق گیرد، باید یک‌پنجم باشد.» به‌نظر می‌رسد ابن عباس پس از یک واقعه مشخص نظرش را تغییر داده است. عبدالرزاق با سندی صحیح از ابراهیم بن سعد، که والی عدن بود، روایت می‌کند که از ابن عباس درباره عنبر پرسید. پاسخ ابن عباس این بود: «اگر چیزی تعلق گیرد، باید یک‌پنجم باشد.» عدن منطقه‌ای بود که عنبر در آن تولید می‌شد. بدین‌ترتیب، ابن عباس با توجه به مصالحی که در شریعت به رسمیت شناخته شده، نظری متفاوت داد. از حسن بن عماره، از ابن عباس، از عمر بن خطاب روایت شده که بر عنبر و هر جواهری که از دریا استخراج شود باید یک‌پنجم گرفته شود. افزون بر این، از ابن عباس روایت شده که یعلی بن مُنیه درباره تکه‌ای عنبر که در ساحل یافت شده بود، به عمر نامه نوشت. عمر از صحابه حاضر پرسید و آنان پیشنهاد کردند که یک‌پنجم از آن گرفته شود. عمر نوشت: «یک‌پنجم بر آن و بر هر جواهری که از دریا بیرون آید واجب است.» همچنین گزارشی دیگر از عمر وجود دارد که با این گزارش در تعارض است و می‌گوید او نوشت: «از جواهرات دریا و از عنبر یک‌دهم گرفته شود.» همه این گزارش‌های منسوب به عمر به درجه صحت نمی‌رسند، و حتی اگر صحیح می‌بودند، تنها نشان می‌دادند که مسئله میزان، موضوع اجتهاد است.

On the other hand it is authentically reported that Ibn 'Abbas said about amber, "If anything is charged on it, it must be one-fifth." It seems that Ibn 'Abbas changed his opinion after a specific incident. 'Abd al Razzaq reports via a correct chain Ibrahim bin Sa'd, who was governor of Eden, asked Ibn 'Abbas about amber. Ibn 'Abbas reply was "If anything is charged, it must be one-fifth."50 Eden was an area where amber was produced. Thus Ibn 'Abbas gave a different opinion in consideration of interests recognized in Shari'ah. It is reported via al Hasan bin al 'Amarah from lbn 'Abbas from 'Umar bin al Khattab that one-fifth must be charged on amber and every jewel extracted from the sea.51 Additionally, Ibn 'Abbas is reported to have said that Ya'la bin Mainah wrote to 'Umar about a piece of amber found at the coast. 'Umar asked the Companions who were present, and they suggested one-fifth be collected from it. 'Umar wrote, "Onefifth is obligated on it and on every jewel that comes out of the sea."52 There is also another report from 'Umar that runs in opposition to this one, which says he wrote "Collect one-tenth from jewels of the sea and from amber." All these reports from 'Umar do not reach the level of authenticity and even if they were authentic they would simply indicate that the issue of rate is subject to ijtihad.

صنعت ماهیگیری در زندگی اقتصادی امروز اهمیت دارد و میلیون‌ها دلار ماهی تولید می‌کند. حکم آن در شریعت از نظر زکات‌پذیری چگونه است؟

The fishing industry is important in today's economic life, producing millions of dollars worth of fish. What is its treatment in Shari'ah from the point of view of zakatability?

ابو عُبید از یونس بن عُبید روایت می‌کند که: «عمر بن عبدالعزیز به کارگزار خود در عُمان نوشت: از ماهی چیزی نگیر تا آنکه ارزش آن به دویست درهم برسد، همانند نصاب پول. وقتی به دویست درهم رسید، از آن زکات بگیر.»[59] دیدگاهی مشابه از احمد نیز نقل شده است.[59] امامیه بر این باورند که میزان آن یک‌پنجم باید باشد، همانند غنیمت. در اینجا نیز همان نظری را ارائه می‌دهم که دربارهٔ آنچه از دریا استخراج می‌شود بیان کردم.

Abu 'Ubaid reports from Yunus bin 'Ubaid, "'Umar bin 'Abd al 'Aziz wrote to his governor of 'Oman, 'Do not take anything from fish until it reaches two hundred dirhams in value similar to nisab of money. Once it becomes two hundred dirhams, take zakah from it."59 A similar view is reported from Ahmad.59 Imamis believe the rate must be one-fifth, like on ghanimah. Here also I present the same opinion that I expressed regarding the extracts from the sea.