Land is een van de grootste gunsten van God. Hij heeft deze aarde aan de mensheid onderworpen en haar bewerkbaar gemaakt, zodat zij planten en vruchten voortbrengt. Hij schiep de wetten van de natuur en maakte ze nuttig voor de mens in zijn leven en levensonderhoud. Het belang van land als oorsprong van landbouwkundige en andere hulpbronnen is altijd erkend, in die mate dat de fysiocraten in de westerse economie pleitten voor één enkele belasting op grond. God zegt: "Wij hebben jullie zeker op aarde een plaats van gezag gegeven en jullie daarin middelen voor het voortbestaan van jullie leven verschaft; weinig zijn jullie dankbaar."1 Wie heeft het land geschapen en het onder ons gezag gesteld? Wie heeft het land bewerkbaar of onbewerkbaar gemaakt? Wie schiep de zaden die, in de grond gestopt, uitgroeien tot struiken en bomen? Wie voedt de zaden en geeft ze water uit de wolken of uit bronnen? Wie laat planten het koolstofdioxide inademen dat de mens uitademt, en laat hen de zuurstof uitademen die de mens nodig heeft, in een wonderbaarlijke uitwisseling van voordeel? Wie schiep de zon die planten en bomen het licht en de warmte verschaft die onmisbaar zijn voor hun groei? Dit zijn slechts enkele van de gunsten die God voor ons mensen heeft geschapen. Zouden wij niet dankbaar moeten zijn?2 God zegt: "Zien jullie het zaad dat jullie in de grond zaaien? Zijn jullie het die het doen groeien, of zijn Wij het die het doen groeien? Als Wij het wilden, zouden Wij het tot droog stof kunnen verbrijzelen, en jullie zouden verbaasd blijven en zeggen: 'Wij zijn er zeker mee belast, ja, wij zijn beroofd van de vruchten van onze arbeid.'"3 "En de aarde hebben Wij uitgespreid, en er stevige, onwankelbare bergen op geplaatst, en daarin allerlei soorten dingen in een juiste verhouding voortgebracht. En Wij hebben daarin levensmiddelen voor jullie verschaft, en voor hen voor wie jullie niet verantwoordelijk zijn. En er is niets of zijn schatten zijn bij Ons, en Wij zenden ervan slechts neer in bepaalde en bekende hoeveelheden. En Wij zenden de bevruchtende winden, en laten dan de regen uit de hemel neerdalen, waarmee Wij jullie water geven, hoewel jullie niet de bewaarders van de voorraden ervan zijn." 4 Laat de mens dan naar zijn voedsel kijken. Want Wij gieten overvloedig water neer. En Wij splijten de aarde in stukken. En Wij laten daarin graan groeien. En druiven en voedzame planten. En olijven en dadels. En omheinde tuinen, dicht met hoge bomen.

Land is one of the greatest bounties of God. He subjects this earth to mankind and makes it cultivable, to produce plants and fruits. He created the laws of nature and made them benefit human beings in their living and subsistence. The importance of land as an origin of agricultural and other resources has always been recognized, to the extent that physiocrats in Western economics called for one single tax on land. God says "We indeed have placed you with authority on earth and provided you therein with means for the fulfillment of your lives: small are the thanks that ye give."1 Who created land and submitted it to our authority? Who made land arable or nonarable ? Who created the seeds that, put inside the soil, grow into bushes and trees? Who nourishes seeds and waters them from clouds or springs? Who makes plants breathe the carbon gas that human beings discharge, and discharge the oxygen that human beings need in a fantastic exchange of benefit? Who created the sun that provides plants and trees with light and heat indispensable for their growth? All these are only a few of the bounties God created for us human beings. Should we not be thankful?2 God says "See ye the seed that ye sow in the ground? Is it ye that cause it to grow or are we the cause ? Were it our will, we could crumble it to dry powder and ye would be left in wonderment, saying 'We are indeed left with debts, indeed are we shut out of the fruits of our labor'"3 "And the earth we have spread out, set thereon mountains firm and immovable, and produced therein all kinds of things in due balance. And we have provided therein means of subsistence for you and for those for whose subsistence ye are not responsible. And there is not a thing but its treasures are with us, but we only send down thereof in due and ascertainable measures. And We send the fecundating winds, then cause the rain to descend from the sky therewith providing you with water, though ye are not the guardian of its stores."4 Then let man look at his food. For that We pour forth water in abundance. And We split the earth in fragments. And produce therein corn. And grapes and nutritious plants. and olives and dates. And enclosed gardens dense with lofty trees.

En vruchten en veevoer, voor gebruik en gemak voor jullie en jullie vee.' 5 Een teken voor hen is de dode aarde: Wij geven haar leven en laten daaruit graan groeien, waarvan jullie eten. En Wij laten daarin boomgaarden ontstaan met dadelpalmen en wijnstokken, en Wij doen er bronnen uit opwellen, zodat zij van de vruchten daarvan kunnen genieten. Hun handen hebben dit niet gemaakt; zullen zij dan niet dankbaar zijn?6

And fruits and fodder. For use and convenience to you and your cattle."5 A sign for them is the earth that is dead, We do give it life and produce grain therefrom of which ye do eat. And we produce therein orchards with dates palms and vines and We cause springs to gush forth therein, that they may enjoy the fruits of this. It was not their hands that made this; will they not then give thanks."6

Inderdaad is alles wat de grond voortbrengt slechts een deel van de zegeningen van God. Het is daarom vanzelfsprekend dat wij verplicht zijn God te danken voor deze zegeningen die wij gebruiken. De eerste uiting van dankbaarheid is het geven van de juiste armenbelasting (Zakah) hierover, waarmee wij God dankbaarheid tonen en Zijn behoeftige dienaren helpen. Deze armenbelasting op graan, land en vruchten staat in de sharia bekend als 'ushr' (het tiende deel). In tegenstelling tot andere vormen van armenbelasting vereist de armenbelasting op landbouwproducten niet dat er een volledig jaar verstrijkt. Zij is verschuldigd op het moment van de oogst, omdat producten en gewassen op het moment dat ze worden geoogst de gerealiseerde groei van het land vertegenwoordigen, en wij hebben in hoofdstuk één van dit deel gezien dat groei de reden is waarom er armenbelasting verschuldigd is.

Indeed, all that the ground produces is but a part of the bounties of God. It is therefore natural that we are required to give thanks to God for these bounties that we use. The first expression of thankfulness is to give due zakah on it, showing gratitude to God and helping His needy servants. This zakah on grain, lands and fruits is known, in Shari'ah as "'ushr" (the 10%). Unlike other forms of zakah, zakah on agriculture does not require the passage of one full year. It is payable at the time of harvest because at the moment they are harvested, produce and crops represent the realized growth from land, and we have seen in chapter one of this part that growth is the reason for zakatability.

Dit hoofdstuk zal negen paragrafen bevatten als volgt:

This chapter will have nine sections as follows:

Sectie 1: De verplichting van armenbelasting (Zakah) op landbouwproducten.

Section 1: The obligation of zakah on agriculture.

Sectie 2: Producten die onderworpen zijn aan armenbelasting (Zakah).

Section 2: Products that are subject to zakah.

Sectie 3: minimumbedrag (Nisab).

Section 3: nisab.

Sectie 4: Tarieven van armenbelasting (Zakah)

Section 4: Rates of zakah.

Hoofdstuk 5: Schatting van de oogst.

Section 5: Estimation of the harvest.

Sectie 6: Delen van de oogst die niet mogen worden meegerekend voor zakatplicht.

Section 6: Parts of the harvest that may not be counted for zakatability.

Sectie 7: Aftrek van schuld en uitgaven.

Section 7: Deduction of debt and expenditure.

Hoofdstuk 8: armenbelasting (Zakah) op gehuurd land.

Section 8: zakah on rented land.

Sectie 9: De combinatie van 'ushr en grondbelasting (Kharaj).

Section 9: The combination of 'ushr and kharaj.

A. God zegt: "O jullie die geloven, geef van de goede dingen die jullie hebben verdiend en van de vruchten van de aarde die Wij voor jullie hebben voortgebracht, en richt je niet op het verkrijgen van iets slechts om daarvan iets weg te geven, terwijl jullie het zelf niet zouden aannemen tenzij met gesloten ogen."8 De verplichting van de armenbelasting (Zakah) ligt besloten in dit gebod om uit te geven. De Qur'an gebruikt zeer vaak het woord "uitgeven" voor de armenbelasting (Zakah). Al Jassas becommentarieert dit vers: "Hiermee wordt de armenbelasting (Zakah) bedoeld, vooral omdat de volgende zin verbiedt slechte goederen als betaling te kiezen. De vroegere en latere generaties zijn het erover eens dat met dit vers de armenbelasting (Zakah) wordt bedoeld."9

A. God says, "O ye who believe, give of the good things which ye have earned and of the fruits of the earth which We have produced for you, and do not even aim at getting anything which is bad in order that out of it ye may give away something, when ye yourselves would not receive it except with closed eyes."8 The obligation of zakah is inherent in this command to spend. Very often Qur'an uses the word "spending" for zakah. Al Jassas comments on this verse, "What is meant is zakah, especially since the following sentence forbids selecting bad goods as payment. Earlier and later generations agree that zakah is what is meant in this verse."9

B. God zegt: "Hij is het die tuinen doet ontstaan, met latwerk en zonder latwerk, en dadelpalmen en gewassen met allerlei soorten vruchten, en olijven en granaatappels, gelijkend (in soort) en verschillend (in variëteit). Eet van hun vruchten wanneer zij rijp zijn, maar geef de verschuldigde afdracht op de dag dat de oogst wordt binnengehaald."10

B. God says, "It is He who produceth gardens, with trellises and without, and dates and tilth with produce of all kinds, and olives and pomegranates, similar (in kind) and different (in variety). Eat of their fruit in their season but render the dues that are proper on the day that the harvest is gathered."10

Veel van de voorgangers leggen "het recht" in dit vers uit als de verplichte armenbelasting (Zakah). Al Tabari meldt dat Anas dit vers uitlegt als de verplichte armenbelasting (Zakah). Hij meldt ook van Ibn 'Abbas, via meerdere ketens van overlevering, dat het "het tiende deel en het half-tiende deel" is. Een andere versie van Ibn 'Abbas zegt: "Het recht betekent de voorgeschreven armenbelasting (Zakah) op de dag waarop de hoeveelheid van de oogst wordt gemeten en bekend is." Ook wordt overgeleverd dat Jabir bin Zaid, al Hasan, Sa'id, Muhammad bin al Hanafiyah, Taus, Qatadah en al Dahhak het vers uitleggen als de verplichte armenbelasting (Zakah), dat wil zeggen het tiende deel of het half-tiende deel.

A. Ibn 'Umar verhaalt dat de Profeet ﷺ zei: "Op wat door de hemel of door bronnen wordt bewaterd, is een tiende verplicht, en op wat met water dat wordt aangevoerd wordt bevloeid, is een half tiende verplicht."20

A. Ibn 'Umar narrates that the Prophet (p) said, " On that which is watered by the sky or by springs, one-tenth is obligatory, and on that which is irrigated by carried water a half-tenth is obligatory."20

B. Jabir verhaalt van de Profeet ﷺ: "Een tiende is verplicht op datgene wat wordt bevochtigd door rivieren of regenwolken, en een twintigste is verplicht op datgene wat wordt bevochtigd door middel van water dat wordt aangevoerd."21

B. Jabir narrates from the Prophet (p), "One tenth is obligatory on that which is watered by rivers or clouds, and half-tenth is obligatory on that which is watered through means of transported water."21

C. Er zijn ook verschillende overleveringen die het minimumbedrag (Nisab) van graan en vruchten bepalen, en overleveringen over het sturen van inners voor de armenbelasting (Zakah) op landbouwproducten.

C. There are also several saying that determine nisab of grains and fruits and sayings that about sending collectors for zakah on agriculture.

Moslimgeleerden zijn unaniem het erover eens dat de verplichting van de tiende of de halve tiende (van de opbrengst) geldt, hoewel zij het mogelijk oneens zijn over details.22

Muslims scholars have unanimously agreed on the obligation of the one-tenth or the half-tenth dues, although they may have differences about details.22

In dit gedeelte zal ik de verschillende geleerde standpunten bespreken en daarna afsluiten met een vergelijking en overweging om de beste daarvan te kiezen.

In this section I will review the different scholarly opinions and then conclude with a comparison and reflection to select the best among them.

'Abd Allah bin 'Umar en enkele Volgelingen zijn van mening dat armenbelasting (Zakah) alleen verplicht is op tarwe, gerst, dadels en rozijnen. Dit wordt ook overgeleverd van Musa bin Talhah, al-Hasan, Ibn Sirin, al-Hasan bin Salih, Ibn Abi Laila, Ibn al-Mubarak, Abu 'Ubaid, en een overlevering van Ahmad.23 Ibrahim voegt een vijfde soort toe, maïs.24 Zij brengen de volgende bewijzen aan ter ondersteuning van hun standpunt:

'Abd Allah bin 'Umar and a few Followers consider zakah obligatory only on wheat, barley, date, and raisin . This is also reported from Musa bin Talhah, al Hasan, Ibn Sirin, al Hasan bin Salih, Ibn Abi Laila, Ibn al Mubarak, Abu 'Ubaid, and a report from Ahmad.23 Ibrahim adds a fifth item, corn.24 They provide the following documents in support of their view:

A. Ibn Majah en al-Daraqutni rapporteren van Amr bin Shu'aib, van zijn vader, van zijn grootvader, dat "De Boodschapper van God ﷺ alleen armenbelasting (Zakah) heeft ingesteld op tarwe, gerst, dadels en rozijnen." De versie van Ibn Majah voegt "maïs" toe.25

A. Ibn Majah and al Daraqutni report from Amr bin Shu'aib from his father from his grandfather that "The Messenger of God (p) only enacted zakah on wheat, barley, date, and raisin." Ibn Majah's version adds "corn."25

B. Een bericht, overgeleverd door Abu Burdah van Abu Musa en Mu'adh, dat de Boodschapper (ﷺ) hen naar Jemen stuurde om de mensen te onderwijzen, en hen beval om liefdadigheid (Sadaqah) alleen te nemen van deze vier voedingsmiddelen: tarwe, gerst, dadels en rozijnen.26

B. A report narrated by Abu Burdah from Abu Musa and Mu'adh that the Messenger (p) sent them to Yemen to teach people and ordered them not to take sadaqah except from these four foods - wheat, barley, date, and raisin.26

Bovendien is er geen tekst of bekende consensus (Ijma’) die armenbelasting (Zakah) oplegt op andere producten dan deze vier. Andere gewassen komen niet zo algemeen voor als deze vier en mogen niet als gelijkwaardig daaraan worden beschouwd.

Moreover, there is no text or known ijma that imposes zakah on other than these four products. Other crops are not as common as these four and must not be considered similar to them.

Malik en al-Shafi'i beschouwen eetbaarheid en houdbaarheid als de noodzakelijke voorwaarden voor zakatplicht op landbouwproducten. Daarom zijn tarwe, gerst, maïs, graan en rijst allemaal zakatplichtig. Met "eetbaarheid" bedoelen zij dat het product een hoofdvoedingsmiddel moet zijn en geen bijproduct, een product dat mensen normaal gesproken eten om in hun levensonderhoud te voorzien.

Malik and al Shafi'i consider edibility and preservability as the necessary conditions for zakatability of agricultural products. Consequently, wheat, barley, corn, grain, and rice are all zakatable. By "edibility" they mean that the item should be a major foodstuff and not a secondary one, an item that people normally eat for subsistence.

Bijgevolg is amandel, walnoot en pistache niet zakatplichtig, hoewel ze bewaard kunnen worden, terwijl appels, granaatappels, peren, perziken en pruimen ook niet zakatplichtig zijn, omdat ze niet gedroogd en bewaard kunnen worden. De Malikieten verschillen van mening over de zakatplicht van vijgen.

Consequently, almond, walnut, and pistachio are not zakatable although they can be stored, while apples pomegranates, pears, peaches, and plums are also not zakatable because they cannot be dried and stored. Malikites differ on the zakatability of figs.

Malik zelf wordt overgeleverd dat hij vijgen, pruimen, granaatappels en alle vruchten van de armenbelasting (Zakah) uitsloot,27 terwijl sommige van zijn leerlingen vijgen wel belastbaar achten, omdat de twee voorwaarden van eetbaarheid en houdbaarheid vervuld zijn.28 Al Khurashi telt twintig voedselsoorten die aan de armenbelasting (Zakah) onderhevig zijn, waaronder kikkererwten, linzen, tarwe, gerst, rijst, dadels, olijven, rozijnen, sesam en andere.29

Malik himself is reported to have excluded figs, plums, pomegranates and all fruits from zakah,27 while some of his disciples consider figs zakatable because the two conditions of edibility and storability are fulfilled.28 Al Khurashi counts twenty zakatable food items which include garbanzo beans, lentil, wheat, barley, rice, dates, olives, raisin, sesame, and others.29

Al-Qurtubi zegt dat al-Shafi'i van mening is dat er op vruchten geen verplichte armenbelasting (Zakah) rust behalve op dadels en druiven, omdat de Profeet ﷺ armenbelasting (Zakah) over deze twee producten hief, als voornaamste houdbare voedingsmiddelen in de Hijaz. Walnoten en amandelen daarentegen zijn niet onderhevig aan armenbelasting (Zakah), ook al zijn ze niet bederfelijk, omdat ze in de Hijaz geen voornaamste voedingsmiddel waren, maar alleen als vrucht werden gebruikt. Al-Shafi'i vervolgt: "Olijven zijn ook niet onderhevig aan armenbelasting (Zakah), omdat ze in een vers samen met granaatappels worden genoemd: "en olijf en granaatappel"

Ahmad wordt in al-Mughni geciteerd als te hebben gezegd dat aan deze drie voorwaarden moet zijn voldaan wil een gewas zakatplichtig zijn, of het nu een voedingsmiddel is of niet.36 Zo vallen graan, katoen, sesam, sommige groenten en veel vruchten eronder. Sommige vruchten, zoals appel, peer, perzik en abrikoos, en sommige groenten, zoals komkommer, aubergine en wortel, zijn echter allemaal niet zakatplichtig.

Ahmad is reported in al Mughni to have said that these three conditions must be met for zakatability, whether the crop is a food item or otherwise.36 Thus grain, cotton, sesame, some vegetables and many fruits are included. However, some fruits like apple, pear, peach, and apricot and some vegetables like cucumber, eggplant, and carrot are all not zakatable.

Deze opvatting is gebaseerd op de algemeenheid van het woord: "Op wat door de regen wordt bevochtigd, is één tiende verplicht," en op het bevel van de Profeet ﷺ aan Mu'adh: "Neem graan uit graan,"37 en op het woord: "Op graan of dadels die minder dan vijf wasq bedragen, rust geen armenbelasting (Zakah)"38, overgeleverd door Muslim en al-Nasa'i. Dit laatste woord betekent dat meetbaarheid een vereiste voorwaarde is voor de plicht tot armenbelasting (Zakah).39

This view is based on the generality of the saying: "There is one tenth obligatory on that which is watered by the sky " and the Prophet's order to Mu'adh: "Take grain out of grain,"37 and the saying: "There is no zakah on grain or date that are less than five wasq"38 reported by Muslim and al Nasa'i. This last saying means that for zakatability the measurability is a required condition.39

Volgens Abu Hanifah is alles wat geplant en geoogst wordt met het doel winst te maken, zakatplichtig. Natuurlijke bossen, struiken en planten die zichzelf voortbrengen, zijn niet zakatplichtig, behalve wanneer de eigenaren van plan zijn het land te gebruiken voor houtproductie of de teelt van veevoer. In dat geval worden die producten zakatplichtig.40 Abu Hanifah beschouwt geen van de voorwaarden van eetbaarheid, droogbaarheid, niet-bederfelijkheid of meetbaarheid.

According to Abu Hanifah anything that is planted and harvested with the intention of making a profit, is zakatable. Natural forests, bushes and plants that grow on their own are not zakatable except when the owners intend to use the land for lumber or fodder plantation. In this case those products become zakatable.40 Abu Hanifah does not consider any of the conditions of edibility, driability, non-perishability, or measurability.

Daoed en zijn zahiri-volgelingen zijn het eens met Abu Hanifah in deze kwestie. Ook wordt overgeleverd dat dit de mening was van 'Umar bin Abd al-'Aziz, Mujahid, Hammad en een overlevering van al-Nakha'i.41 Abu Yusuf en Muhammad zijn het niet eens met hun leermeester Abu Hanifah over de zakatplicht op groenten.

Daud and his zahiri disciples go along with Abu Hanifah on this issue. This is also reported to be the view of 'Umar bin Abd al Aziz, Mujahid, Hammad and a report from al Nakha'i.41 Abu Yusuf and Muhammad do not agree with their teacher Abu Hanifah on the zakatability of vegetables.

Volgens Abu Hanifah en zijn twee leerlingen is suikerriet, saffraan, katoen en andere vezels, alle vruchten en specerijen zakatplichtig. Ook groenten zijn dat volgens hem alleen. Abu Hanifah steunt zijn mening op het volgende. Ten eerste zegt hij dat de algemene bewoordingen van het vers in soera al-Baqara "en uit wat Wij voor jullie uit de aarde hebben doen voortkomen" geen uitzondering maken voor enige landbouwproducten.42 Ten tweede komt het vers "en geef zijn rechtmatige deel op de dag van de oogst" na de vermelding van verschillende soorten bomen en vruchten.

According to Abu Hanifah and his two disciples, sugarcane, safran, cotton, and other fibers, all fruits, and spices are zakatable. So are vegetables, in his view only. Abu Hanifah uses the following in support of his opinion. Firstly, he says the general terms of the verse in surah al Baqara "and from what We have produced for you from the earth" make no exception of any agricultural products.42 Secondly, the verse "and render its right dues on the day of its harvest" comes after the mention of several kinds of trees and fruits.

De opvatting van Abu Hanifah lijkt de sterkste te zijn. Zij past bij de algemene doelstellingen van de armenbelasting (Zakah) en bij de rechtvaardigheid van de uitvoering ervan, zoals die tot uiting komt in de teksten van de Koran en de profetische traditie (Sunnah). Daarbij moeten we ook in gedachte houden dat dit de mening is van verschillende grote geleerden, zoals 'Umar bin Abd al-Aziz, Mujahid, Hammad, Daud en al-Nakha'i.44 De weinige uitspraken die over vier voedselsoorten spreken, zijn óf munqati' (onderbroken) óf zwak.45 Zelfs als men die uitspraken zou aanvaarden, kan de beperking tot de vier soorten worden opgevat als een louter verwijzing naar goederen die ten tijde van de Profeet ﷺ voorhanden waren.46 Opmerkelijk is dat geen van de vier rechtsscholen zulke beperking als vanzelfsprekend heeft aanvaard.

The view of Abu Hanifah seems to be the strongest. It suits the general objectives of zakah and the justice of its implementation as expressed in the texts of Qur'an and Sunnah. We must also remember that this is the opinion of several great scholars such as 'Umar bin Abd al Aziz, Mujahid, Hammad, Daud, and al Nakha'i.44 The few sayings that talk about four food items are either munqati' (interrupted) or weak.45 Even if one were to accept the sayings, the restriction to the four items can be interpreted as a mere reference to items present at the time of the Prophet.46 It is remarkable that none of the four schools of thoughts took such limitation for granted.

Verbazingwekkend genoeg steunt de overleden Rashid Rida deze enge opvatting, nadat hij mais toevoegt aan de vier andere gewassen, en zegt: 'Als er door analogie iets moet worden toegevoegd, dan is het rijst, vooral in gebieden waar rijst het voornaamste levensonderhoud is.'47 Dit is verbazingwekkend, want Rida zelf gebruikt het argument van algemeenheid met betrekking tot handelsbezittingen. Het argument van algemeenheid is in feite van toepassing op de opbrengst van de aarde waarnaar in de verzen wordt verwezen, meer dan op enig ander ding.

Amazingly enough, the late Rashid Rida supports this narrow view, after he adds corn to the four other crops, saying 'If anything must be added by analogy it is rice especially in areas where rice is the main subsistence'.47 This is amazing because Rida himself uses the argument of generality with respect to trade assets. The generality argument is in fact more applicable to the produce of earth that is referred to in the verses than to any thing else.

De meeste moslimgeleerden sinds de tijd van de Metgezellen en de Volgelingen menen dat gewassen ten minste vijf wasq moeten bedragen om zakatplichtig te zijn,60 gebaseerd op de uitspraak van de Profeet ﷺ: "Op minder dan vijf wasq rust geen liefdadigheid (Sadaqah)," een juiste en algemeen aanvaarde uitspraak.61 Abu Hanifah zegt dat armenbelasting (Zakah) verplicht is op landbouwproducten ongeacht de hoeveelheid van het gewas, aangezien de uitspraak van de Profeet ﷺ: "Een tiende deel is verplicht op datgene dat de hemel met regen bevochtigt," algemeen is. Dit is eveneens juist en wordt verhaald door al-Bukhari en anderen.62 Volgens Abu Hanifah is de voorwaarde van het minimumbedrag (Nisab) niet van toepassing, omdat de voorwaarde van het verstrijken van een jaar niet vereist is. Yahya bin Adam geeft een soortgelijke mening weer van Ibrahim al-Nakha'i.63 Van 'Ata wordt gezegd dat hij dezelfde opvatting deelt.64 Abu Raja' al-'Utaridi zegt dat Ibn 'Abbas zelfs van bosjes verse uien in Basra armenbelasting (Zakah) innam.65 Verder geeft Ibn Hazm aan dat Mujahid, Hammad, 'Umar bin 'Abd al-Aziz en al-Nakha'i allen armenbelasting (Zakah) verplicht stelden op alle opbrengst van het land, of die nu groot of klein van hoeveelheid is. De berichten van de laatste drie zijn uiterst betrouwbaar.66 'Umar bin 'Abd al-'Aziz zegt dat van elk bosje spinazie en dergelijke één bosje als armenbelasting (Zakah) moet worden afgedragen.67 Daud al-Zahiri is van mening dat voor producten die meetbaar zijn de voorwaarde van vijf wasq noodzakelijk is, terwijl deze voorwaarde niet geldt voor gewassen die niet meetbaar zijn.68 Dit lijkt een verzoening van de twee bovenstaande uitspraken.69 De auteur van al-Bahr vermeldt nog een andere opvatting van al-Baqir en al-Nadir, namelijk dat het minimumbedrag (Nisab) alleen een noodzakelijke voorwaarde is bij dadels, rozijnen, tarwe en gerst, aangezien dit ten tijde van de Profeet ﷺ de meest gebruikelijke voedingsmiddelen waren.70 Al-Shawkani merkt op: "Dit lijkt een algemene tekst te beperken zonder enig ondersteunend bewijs."71

Het standpunt van Abu Hanifah dat zakat verplicht is op elke hoeveelheid, zonder rekening te houden met het minimumbedrag (Nisab), is in tegenspraak met de juiste uitspraak die aan het begin van deze paragraaf wordt genoemd. Het lijkt ook in directe strijd te zijn met het algemene beginsel dat armenbelasting (Zakah) alleen wordt geheven van de rijken, en dat het minimumbedrag (Nisab) de maatstaf is voor rijkdom. De schijnbare tegenstelling tussen de twee uitspraken is geen argument, want beide kunnen zo worden uitgelegd dat de tegenspraak verdwijnt. Volgens Ibn al Qayyim: "De uitspraak 'Een tiende deel is verschuldigd over wat de hemel water geeft' wordt gedaan in de context van het onderscheid tussen gevallen die een tarief van een tiende vereisen en gevallen waarin slechts een tarief van een halve tiende vereist is. Deze uitspraak raakt niet de kwestie van het minimumbedrag (Nisab). Anderzijds is de uitspraak over de vijf wusq een duidelijke tekst over de kwestie van het minimumbedrag (Nisab). Deze kan niet worden betwist door de algemene tekst van de eerstgenoemde uitspraak."72

Abu Hanifah's opinion in obligating zakah on any quantity, with no consideration of nisab, contradicts the correct saying mentioned at the beginning of this section. It also appears to be in direct conflict with the general principle that zakah is levied on the rich alone, and nisab is the criterion for richness. The seeming opposition of the two sayings is not an argument, because both of them can be interpreted in such a way that remove contradiction. According to Ibn al Qayyim, "the saying 'A one-tenth due is obligated on which the sky waters' is said in the context of distinguishing between cases that require a rate of one-tenth and cases where a rate of only a half-tenth is required. This saying does not touch the matter of nisab. On the other hand, the saying of the five wusq is a clear text on the issue of nisab. This cannot be challenged by the general text of the former saying."72

Ibn Qudamah zegt: "Aangezien de uitspraak 'Er is geen sadaqah verplicht op hetgeen minder is dan vijf wasq' specifiek is, heeft zij voorrang bij het bepalen van het minimumbedrag (Nisab). Dit is zoals het geval van andere belastbare goederen, zoals kamelen en zilver. In beide gevallen zijn er algemene uitspraken waarvan het doel is de belastbaarheid van het goed aan te geven, terwijl er teksten zijn waarvan het doel is het minimumbedrag (Nisab) vast te stellen, zoals: 'Er is geen sadaqah verplicht op hetgeen minder is dan vijf kamelen' en 'Er is geen sadaqah verplicht op hetgeen minder is dan vijf uqiyyah.'" Ibn Qudamah gaat verder: "Het verstrijken van een jaar wordt in de landbouw buiten beschouwing gelaten, omdat de oogsttijd de volledige groeicyclus van het land vertegenwoordigt. Er zou dus geen verband moeten zijn tussen het minimumbedrag (Nisab) en het verstrijken van een jaar. Ten slotte is het minimumbedrag (Nisab) de maatstaf voor rijkdom in zaken van armenbelasting (Zakah), en armenbelasting (Zakah) is alleen verplicht voor de rijken."

Correcte overleveringen bepalen het minimumbedrag (Nisab) op vijf wasq. Eén wasq is unaniem gelijk aan zestig sa'.

Correct sayings determine nisab at five wasq. A wasq unanimously equals sixty sa'.

Dit wordt zelfs vermeld in een hadith, hoewel die zwak is.74 Een minimumbedrag (Nisab) is dus driehonderd sa'. Over deze schatting bestaat overeenstemming, zoals vermeld door Ibn al-Mundhir.75

This is even mentioned in a saying, although it is a weak one.74 A nisab is thus three hundred sa'. Unanimity on this estimation is mentioned by Ibn al Mundhir.75

Sa' zoals in Lisan al-'Arab is een maat van volume of inhoud die in Madinah werd gebruikt. Het is gelijk aan vier mudd. Het wordt in verschillende overleveringen genoemd in verband met de armenbelasting van het verbreken van de vasten.76 Er wordt gezegd dat de Profeet ﷺ één sa' (water) gebruikte voor zijn grote wassing (ghusl) en één mudd voor zijn kleine wassing (Wudu')77, dus de sa' van de Profeet ﷺ is vier mudd.

Sa' as in Lisan al 'Arab is a measure of volume or capacity used in Madinah. It equals four mudd. It is mentioned in several sayings with regard to the zakah of breaking the fast.76 It is said that Prophet (p) used one sa' (of water) for his washing (ghusl) and one mudd for his ablution (wudu')77, so the sa' of the Prophet is four mudd.

Eén mudd is gelijk aan wat de twee handen vullen wanneer ze naast elkaar worden gelegd met gestrekte vingers. De Profeet ﷺ heeft de standaardmaten voor inhoud vastgesteld, en zei, zoals overgeleverd door Ibn 'Umar: "De (standaard)maten zijn de maten van Madinah, en de (standaard)gewichten zijn de gewichten van Makkah."78 De mensen van Madinah waren landbouwers, en hun maten voor inhoud zijn algemener bekend en nauwkeuriger, terwijl de mensen van Makkah handelaren waren, en hun gewichten waren algemener bekend en nauwkeuriger.

One mudd equal what fills the two hands put by each other with fingers stretched. The Prophet (p) standardized measures of capacity, stating, as narrated by Ibn 'Umar, "The (standard) measures are the measures of Madinah, and the (standard) weight are the weights of Makkah."78 People of Madinah were farmers and their measures of capacity are more widely known and more accurate, while people of Makkah were men of trade, and their weights were more common and more accurate.

Abu Hanifah en zijn leerlingen – Iraakers – schatten het gewicht van één sa' op acht Baghdadische ratl, terwijl Malik, Shafi'i, Ahmad en anderen – Hidjazi's – het op vijf en een derde ratl schatten.

Abu Hanifah and his disciples --- Iraqis -- estimate the weight of one sa' at eight Baghdadi ratl, while Malik , Shafi'i, Ahmad and others -- Hijaziz -- estimate it at five and one third ratl.

Iraakse rechtsgeleerden stellen dat de sa' ten tijde van 'Umar acht ratl woog.79 Zij steunen ook op de bewering dat de Profeet ﷺ acht ratl gebruikte voor zijn wassing, twee ratl voor zijn wudu, of één sa' voor zijn wassing en één mudd voor zijn wudu.80 Zij concluderen dat één sa' gelijk moet zijn aan acht ratl, terwijl één mudd gelijk is aan twee ratl.

Iraqi jurists argue that the sa' at 'Umar's time weighted eight ratl.79 They also depend on the claim that the Prophet used eight ratl for his washing, two ratl for his ablution, or one sa' for his washing and one mudd for his ablution.80 They conclude that one sa' must equal eight ratl, while one mudd equals two ratl.

Wat de Hijazīs betreft: hun bewijs is de overheersende praktijk van de inwoners van Madīnah, generatie na generatie, vanaf de tijd van de Profeet ﷺ. Ibn Ḥazm zegt: "Dit is overweldigend bekend in Madīnah, en het is voor iedereen duidelijk, jong of oud, rechtschapen of slecht, geleerd of onwetend. Dit feit verwerpen is als het verwerpen van het feit dat de Grote Moskee in Makkah staat, of het verwerpen van de bekende plaats in Madīnah van de koepel boven de Moskee van de Profeet ﷺ; het is absurd onredelijk." Hij vervolgt: "Zelfs Abū Yūsuf veranderde, toen hij Madīnah bezocht, zijn mening en nam die van de Hijazī-juristen over."81

As for the Hijazis, their evidence is the predominant practice of the residents of Madinah generation after generation from the time of the Prophet. Ibn Hazm says "This is overwhelmingly known in Madinah, and it is obvious to everybody, young or old, righteous or wicked, knowledgeable or ignorant. Rejecting such a fact is like rejecting the fact that the Grand Mosque is in Makkah or rejecting the known site in Madinah of the dome over the Mosque of the Prophet--- it is absurdly unreasonable," He continues, "Even Abu Yusuf, upon visiting Madinah changed his view to that of Hijazi Jurists."81

Hij verwijst naar het verhaal dat al-Baihaqi overlevert van al-Husain bin al-Walid: "Wij gingen op bezoek bij Abu Yusuf toen hij terugkeerde van de bedevaart. Hij vertelde ons: 'Ik wil jullie op de hoogte brengen van een zaak die mij enige tijd zorgen baarde, totdat ik naar Madinah ging. Daar vroeg ik naar de sa' en men antwoordde dat de sa' die zij tegenwoordig gebruiken dezelfde sa' is als die gebruikt werd door de Boodschapper van God ﷺ. Ik vroeg of zij bewijs konden leveren voor deze bewering. Zij zeiden dat zij hun bewijs de volgende dag zouden brengen. De volgende dag verschenen voor mij ongeveer vijftig oudere zonen van de helpers (Ansar) en emigranten (Muhajirun), die elk een maat van één sa' bij zich droegen.

Er worden drie voorstellen gedaan om de twee standpunten over het gewicht van de inhoud van de sa' met elkaar te verzoenen.

Three propositions are suggested to reconcile the two views on the weight of the contents of the sa'.

A. Sommige Hanafieten opperen dat de ratl van Medina twee derde is van de ratl van Bagdad. Ibn al-Humam ondersteunt deze stelling. Dit houdt in dat de sa' als inhoudsmaat wel overeenstemming kent, maar dat het gewicht van de ratl verschilt tussen Bagdad en de Hijaz.85

A. Some Hanafites suggest that the ratl of Madinah is two thirds of the ratl of Baghdad. Ibn al Humam supports this proposition. It means that the sa' as a capacity measure is agreed upon, but the weight of the ratl is different between Baghdad and Hijaz.85

B. Ibn Taimiyah suggereert dat er vroeger twee maten van inhoud bestonden: de Hijazi-maat genaamd sa', die alleen werd gebruikt voor graan en levensmiddelen. Een sa' graan woog vijf en een derde ratl. Een andere maat, ook sa' genoemd, werd alleen gebruikt voor vloeistoffen en woog acht ratl.86 Volgens deze verzoening is de ratl in Irak en de Hijaz dezelfde, terwijl er twee verschillende volumematen zijn, afhankelijk van het gemeten materiaal.

B. Ibn Taimiyah suggests that there used to be two measures of capacity; the Hijazi measure called sa' is used only for grain and foodstuff. A sa' of grain equals in wight five and one-third ratl. Another measure was used only for liquid, also called sa', and equaling eight ratl sin weight.86 According to this reconciliation, the ratl is the same in Iraq and Hijaz, while there are two different volume measures, depending on the material measured.

C. Voor onze moderne tijd stelt 'Ali Mubarak een derde weg tot verzoening voor. Hij beweert dat er geen werkelijk verschil bestaat in de inhoud van de sa' in Irak en de Hijaz, noch is er een verschil in hun ratl als maat van gewicht.87 Als je één sa' vol graan weegt, is dat vijf en een derde ratl, en als je één sa' vol water weegt, is dat acht ratl.

C. For our modern age, 'Ali Mubarak suggests a third way of reconciliation. He claims there is no real difference the volume of sa' in Iraq and Hijaz, nor is there a difference between their ratl as a measure of weight.87 If you weigh the one sa' full of grain, it is five and one-third ratl, and if you weigh one sa' full of water it is eight ratls.

Nadat we de vaststelling van het minimumbedrag (Nisab) als vijf wasq hebben bestudeerd, waarbij elke wasq zestig sa' is, kunnen we deze eenvoudig omrekenen naar hedendaagse inhoudsmaten. Om het minimumbedrag (Nisab) in gewicht uit te drukken, moeten we het experiment van Ahmad onthouden. Hij woog een volle sa' tarwe; het gewicht was vijf en een derde ratl. Het is bekend dat sommige landbouwgewassen lichter zijn dan tarwe, zoals gerst of maïs. Onder de ahl al-hadith (de aanhangers van de overlevering (Hadith)) bestaat geen onenigheid dat het gewicht van een sa' vijf en een derde ratl gemiddelde tarwe is. We mogen niet vergeten dat de hoeveelheid van het minimumbedrag (Nisab) wordt bepaald in inhoudsmaten en niet in gewicht. Als het volume van het minimumbedrag (Nisab) van een ander gewas toevallig minder weegt dan hetzelfde volume tarwe, dan is dat volume van het andere graan zakatplichtig, ondanks het lichtere gewicht.91

After we studied the determination of nisab as five wasq, each wasq being sixty sa', we can easily transfer these to contemporary capacity measures.90 In order to give the amount of nisab in weight we must remember the experiment of Ahmad. He weighed a sa' full or wheat; the weight was five and one-third ratl.91 It is known some agricultural crops are lighter than wheat, such as barley or corn. There is no disagreement among ahl al hadith that the weight of a sa' is five and one-third ratl of average wheat. We must not forget that the quantity of nisab is determined in capacity measures and not in weight. If the volume of nisab of another crop happens to weigh less than the same volume of wheat, that volume of the other grain is zakatable in spite of its lighter weight.91

'Ali Mubarak bestudeerde de Baghdadische ratl en komt tot de conclusie dat één ratl gelijk is aan vierhonderdacht gram.92 Hij schat ook dat één sa' water 2,75 liter is.

'Ali Mubarak studied the Baghdadi ratl and concludes that one ratl equals four hundred and eight grams.92 He also estimates that one sa' of water is 2.75 liters.

Bijgevolg bedraagt het gewicht van één sa' graan 2,176 kilogram. Door eenvoudige rekenkunde vinden we dat één wasq 130,56 kilogram tarwe is, of 165 liter. Dit betekent dat het minimumbedrag (Nisab) 825 liter of 652,8 kilogram is.93

Consequently, the weight of one sa' of grains is 2.176 kilograms, By simple arithmetic we find that one wasq is 130.56 kilogram of wheat, or 165 liters. This means that the nisab is 825 liters or 652.8 kilograms."93

Sommige gewassen kunnen niet met maatinstrumenten voor inhoud worden gemeten, omdat ze gewoonlijk worden verhandeld zonder te worden samengeperst of onder druk gezet, zoals saffraan en katoen. Abu Yusuf stelt voor dat de waarde van dergelijke producten het criterium moet zijn voor de zakatplicht. Hij stelt voor de waarde van een minimumbedrag (Nisab) van het goedkoopste graan, bijvoorbeeld gerst, in overweging te nemen en die waarde op deze gewassen toe te passen.94

A few crops cannot be measured by capacity measures because they are usually administered without being condensed or pressurized, such as safron and cotton. Abu Yusuf suggests that the value of such products should be the criteria in zakatability. He proposes to consider the value of a nisab of the cheapest grain, barley, for example, and apply that value on these crops.94

Muhammad stelt voor om de grootste eenheid te gebruiken die daadwerkelijk in de handel wordt gebruikt, zoals de ton, en zegt bijvoorbeeld dat de wasq ten tijde van de Profeet ﷺ de hoogste eenheid van inhoudsmeting was. Voor die nieuwe gewassen moeten we dus vijf van hun hoogste meeteenheden als minimumbedrag (Nisab) nemen.94 Dit betekent zeker dat het minimumbedrag (Nisab) van land tot land zal verschillen. Sommige landen zullen de metrische ton gebruiken, andere de Engelse ton, en weer andere mogelijk een andere eenheid.

Muhammad suggests to use the largest unit used actually in trade, such as ton, for example, saying that the wasq was the highest unit of capacity measure at the time of the Prophet. Thus, for those new crops, we should take five of their highest units of measurement as a nisab.94 This definitely means nisab will differ from one country to another. Some countries will use the metric ton, others the English ton, and yet others may use a different unit.

Sommige rechtsgeleerden stellen voor dat bij alle gewassen die niet op inhoud worden gemeten, het minimumbedrag (Nisab) moet worden bepaald als de hoeveelheid waarvan de waarde tweehonderd dirham bedraagt, waarbij het minimumbedrag van geld op dezelfde wijze wordt toegepast als op handelsbezittingen.95 Ten slotte stelt Ahmad voor dat we het gewichtsequivalent van het minimumbedrag van graan gebruiken.96 Dit betekent dat voor gewassen die gewoonlijk niet met inhoudsmaten worden gemeten, het gewicht van 653 kilogram in onze tijd moet worden toegepast. Ibn Qudamah verwerpt al deze opvattingen en stelt dat ze op geen enkele tekst, geen geldige analogie en geen deugdelijke redenering steunen. Hij stelt dat de armenbelasting (Zakah) niet verschuldigd kan zijn op alle bezittingen zonder enig minimum, en dat het minimumbedrag (Nisab) voor bepaalde gewassen niet naar analogie van een ander gewas kan worden vastgesteld, en ook kan de waarde niet in aanmerking worden genomen, omdat het in de landbouw essentieel is dat de armenbelasting (Zakah) in natura wordt betaald.

Het schatten van het minimumbedrag (Nisab) moet gebeuren op het droge product nadat het zijn definitieve vorm heeft gekregen voor de verkoop (na reiniging, filtering, ontvelling, enz.). Al Ghazali schrijft in zijn al Wajiz dat de vijf wasq moeten worden beschouwd in de gedroogde vorm van rozijnen, en bij graan na reiniging en verwijdering van het kaf, behalve bij gewassen die vers of met hun kaf worden verkocht. In dat geval wordt het minimumbedrag (Nisab) op hen geschat zoals ze zijn.98

The estimation of nisab should be done on the dry product after it takes its final form for sale (after cleaning, filtering, skinning, etc.). Al Ghazali in his al Wajiz writes that the five wasq must be considered in the dried form of raisin, and in grain after cleaning and removal of its bran, except for crops that are sold fresh or with their bran. In this case nisab is estimated on them as they are.98

Al-Bukhari overlevert van Ibn 'Umar dat de Profeet ﷺ zei: "Op wat door de hemel of door bronnen wordt besproeid, of wat helemaal niet wordt besproeid, is een tiende deel verplicht, en op wat met gedragen water wordt besproeid, is een half tiende deel verplicht."99 Muslim overlevert van Jabir dat de Profeet ﷺ zei: "Op wat door rivieren of wolken wordt besproeid, is een tiende deel verplicht, en op wat wordt besproeid met water dat door kamelen wordt gedragen, is een half tiende deel verplicht."100 Yahya bin Adam overlevert van Anas: "De Boodschapper van God ﷺ legde een tiende deel op wat de hemel besproeit, en een half tiende deel op wat wordt besproeid door dieren of mensen die water in containers dragen."101 Ibn Majah overlevert van Mu'adh: "De Boodschapper van God ﷺ stuurde mij naar Jemen en beval mij een tiende deel te innen van wat de hemel besproeit, of wat via de wortels water uit de grond onttrekt, en een half tiende deel van wat met emmers wordt besproeid."102 Bijgevolg concludeert Abu 'Ubaid dat op alles wat zonder gebruik van machines en zonder betaling van arbeid wordt besproeid, hetzij door regen uit de hemel, of door rivieren of bronnen, of door wat via de wortels water uit de grond opzuigt, een tiende deel verschuldigd is.103 De auteur van al-Mughni schrijft: "Over het geheel genomen geldt: wanneer kosten en inspanning van mensen, hun dieren of machines zijn betrokken, is de maatstaf een half tiende deel. Daarentegen wordt op zaken die zonder zulke kosten en inspanning worden besproeid, een tiende deel geheven. Dit is zo omdat kosten invloed hebben op de groei en de hoeveelheid die als armenbelasting (Zakah) wordt betaald moeten beïnvloeden, dus wordt het tarief verlaagd."104 Wanneer water wordt gekocht en betaald, wordt het tarief eveneens verlaagd, volgens al-Nawawi en anderen.105

Al Bukhari reports from Ibn 'Umar that the Prophet (p) said, "A one-tenth due is obligatory on that which is watered by the sky or springs or that which is not watered at all, and a half-tenth is obligatory on that which is watered by carried water."99 Muslim reports from Jabir that the Prophet (p) said, "On that which rivers or clouds water, there is one-tenth due, and in that which is watered by water carried by camels, there is one half-tenth."100 Yahya bin Adam reports from Anas, "The Messenger of God imposed a one-tenth due on that which the sky waters, and a half-tenth due on that which is watered by animals or men carrying water in containers."101 Ibn Majah reports from Mu'adh, "The Messenger of God (p) sent me to Yemen and commanded me to collect one-tenth from that which the sky waters, or draws (underground) water through its roots, and half a tenth from that which is watered by pails."102 Consequently, Abu 'Ubaid concludes that anything irrigated without the use of machine and the payment of labor, whether by rain from the sky or by rivers or springs or what sucks in (underground) water through its roots, the charge on it is one-tenth.103 The author of al Mughni writes, "In all, whenever cost and effort from people or their animals or machines are involved, the ratio is half a tenth. On the other hand, things watered without such cost and effort are charged one-tenth. This is so because cost affects growth and must affect the amount paid as zakah, so the rate is reduced."104 When water is purchased and paid for, the rate is also reduced, according to al Nawawi and others.105

A. Als planten het ene halfjaar met gedragen water worden besproeid en het andere halfjaar op regen worden gelaten, wordt het percentage armenbelasting (Zakah) zeven en een half procent. Ibn Qudamah zegt: "Dit is naar mijn weten niet omstreden, want als er het hele jaar besproeid wordt, is de verhouding vijf procent, dus de verhouding is evenredig aan het besproeien."106

A. If plants are watered by carried water half of the year and the other half are left to rain, the percentage of zakah becomes seven and a half percent. Ibn Qudamah says "This is not disputed, to my knowledge, since if watering takes place for the whole year the ratio is five percent, so the ratio is proportional to watering."106

B. Als planten het grootste deel van het jaar worden bewaterd, wordt de verhouding vijf procent en wordt het kleine deel van het totale seizoen buiten beschouwing gelaten. Op dezelfde manier moet de verhouding tien procent zijn als ze niet het grootste deel van het seizoen worden bewaterd. Dit is volgens 'Ata, al Thawri, Abu Hanifah, een van de twee overleveringen van al Shafi'i, en het officiële standpunt van de Hanbalieten.107

B. If plants are watered most of the year, the ratio becomes five percent and the small portion of total season is disregarded. By the same token, the ratio must be ten percent if they are not watered most of the season. This is according to 'Ata, al Thawri, Abu Hanifah, one of two reports from al Shafi'i, and the official position of the Hanbalites.107

C. Als de verhouding tussen de keren van irrigatie en de totale duur van het seizoen niet bekend is, moet het toepasselijke percentage voor de zekerheid één tiende zijn.108

C. If the ratio of watering to the total season is not known the percentage applicable must be one-tenth, to be on the safe side.108

De vraag rijst of kosten die worden gemaakt voor andere zaken dan het besproeien, in aanmerking worden genomen bij de verlaging van het zakah-percentage. Dit kan onder meer het graven van greppels en kanalen voor irrigatie, het aanleggen van een sproeiinstallatie en dergelijke omvatten. Ibn Qudamah stelt dat de kosten van kanalen en greppels geen invloed op de armenbelasting (Zakah) hebben, omdat dergelijke kosten al besloten liggen in de ontginning van land en de voorbereiding ervan voor landbouwgebruik.109 Al Rafi'i verwoordt een soortgelijke opvatting.110 Al Khattabi maakt een onderscheid tussen de initiële kosten van irrigatiekanalen en de kosten voor het onderhoud ervan. Hij concludeert dat, als er jaarlijks een aanzienlijk bedrag wordt gerekend voor de exploitatie en het onderhoud van zulke kanalen en putten, het percentage moet worden verlaagd tot vijf procent.111 Al Rafi'i meldt dat sommige Shafi'ieten dezelfde opvatting delen als al Khattabi.112

The question arises of whether costs spent on other than watering is considered in the reduction of the zakah percentage. This might include digging trenches and canals for irrigation, establishing a sprinkling system, and the like. Ibn Qudamah suggests that the cost of canals and trenches be of no effect on zakah because such cost is implied in the reclamation of land and its preparation for agricultural use.109 Al Rafi'i expresses a similar view,110 while al Khattabi distinguishes between the initial cost of irrigation canals and the cost of maintaining them, and concludes that if a substantial amount is assumed yearly for the operation and maintenance of such canals and wells, the rate must be reduced to five percent.111 Al Rafi'i reports that some Shafi'ites share the same view with al Khattabi.112

De Gezant (vrede zij met hem) voerde de gewoonte in om de hoeveelheid dadels en druiven te schatten vóór de oogst, terwijl de vruchten nog aan de bomen hangen, zonder dat er werkelijk gemeten of gewogen hoeft te worden. Het doel van deze schatting vooraf, gemaakt door deskundigen, is het bepalen van de verschuldigde armenbelasting (Zakah) en de boer de vrijheid te geven om over de oogst op elk moment te beschikken, zonder op de armenbelastinginner te hoeven wachten.113 Al Khattabi zegt: "Deze schatting vooraf stelt boeren in staat de beste kansen te benutten om hun vruchten te plukken en te verkopen, zonder op de ambtenaren van de armenbelasting te hoeven wachten op de dag van de oogst, op voorwaarde dat de boer, wanneer de schatting is gedaan en het verschuldigde bedrag aan armenbelasting is vastgesteld, de levering van de armenbelasting (Zakah) aan de inner garandeert."114 'Umar bin al Khattab, Sahl bin Abi Hathamah, Marwan, al Qasim bin Muhammad, al Hasan, 'Ata, al Zuhri, 'Amr bin Dinar, Malik, al Shafi'i, Ahmad, Abu 'Ubaid, Abu Thawr en de meerderheid van de geleerden keuren de schatting vóór de oogst goed. Abu Hanifah daarentegen aanvaardt die niet, op grond van het argument dat het louter gissen is.115

The Messenger (p) started a tradition of estimating the amount of dates and grapes before the harvest, while the fruits are still on the trees, with no need of actual measuring or weighing. The purpose of this pre-harvest estimation, made by experts, is to determine the amount of due zakah and to leave the farmer the freedom of disposing of the crop any time, without having to wait for the zakah collector.113 Al Khattabi says "this pre-harvest estimation allows farmers to take the best opportunities for collecting their fruits and selling them without having to wait for the zakah officers on the day of harvest, provided that when pre-estimation is done and the due amount of zakah is determined the farmer guarantees the delivery of zakah due to its collector.114 'Umar bin al Khattab and Sahl bin Abi Hathamah, Marwan, al Qasim bin Muhammad, al Hasan, 'Ata, al Zuhri, 'Amr bin Dinar, Malik, al Shafi'i, Ahmad, Abu 'Ubaid, Abu Thawr, and the majority of scholars approve of the pre-harvest estimation. On the other hand, Abu Hanifah does not accept it on the grounds that it is mere speculation.115

De meerderheid levert de volgende ondersteunende bewijzen:

The majority provides the following supporting evidence:

1. Sa'id bin al Musayid vertelt via 'Attab bin Usaid: "De Profeet ﷺ stuurde ambtenaren uit om, vóór de oogst, de druiven en de vruchten te schatten."

Schatting vóór de oogst moet worden uitgevoerd wanneer de vruchten beginnen te rijpen en vóór het moment van de oogst, omdat de noodzaak van deze schatting op dat moment belangrijk wordt. Dit is in overeenstemming met de uitspraak van 'Aisha die hierboven is vermeld.122 Indien blijkt dat de schatting ver van de werkelijkheid afwijkt, blijft het verschuldigde bedrag aan armenbelasting (Zakah) zoals geschat en hoeft het niet te worden aangepast. Al Qasim bin Muhammad beantwoordde zo'n vraag met: "Je moet betalen volgens de schatting. Het is de fout van degene die haar heeft gemaakt."123 Dit is ook de opvatting van Malik, mits de schatter eerlijk en ervaren is, omdat volgens hem de schatting definitief is wat betreft het verschuldigde bedrag aan armenbelasting (Zakah).

Pre-harvest estimation must be done when fruits start to ripen and before the time of harvest, because the need for this estimation becomes important at that time. This is in accordance with the saying from 'A'ishah mentioned above.122 If estimation is found to be far from actual reality, the due amount of zakah remains as estimated and need not be adjusted. Al Qasim bin Muhammad answered such a question with "You must pay according to the estimation. It is the error of the person who made it."123 This is also the opinion of Malik, provided that the estimator is honest and experience, because according to him the estimation is final as far as the due amount of zakah is concerned.

Abu 'Ubaid becommentarieert: "Dit is aanvaardbaar indien de afwijking binnen redelijke grenzen blijft, die gewoonlijk worden vergeven in normale transacties, maar indien het verschil groot is, wordt een correctie verplicht, zoals bij andere transacties."123

Abu 'Ubaid comments, "This is agreeable if the variance is withing reasonable limits which are usually forgiven in normal transactions, but if the difference is big, a correction becomes due like in other transactions."123

Ibn Hazm stelt dat de fout van de schatter of zijn oneerlijkheid moet worden gecorrigeerd, omdat God zegt: "Wees vestigers van rechtvaardigheid en evenwicht." Of de schatting hoger of lager is dan de werkelijkheid, het is onrechtvaardig tegenover zowel de betaler als de ontvanger van de armenbelasting (Zakah). Een bewering dat de schatter een fout heeft gemaakt of oneerlijk is geweest, moet worden bewezen met feitelijk bewijs.124 Toch vind ik de mening van Abu 'Ubaid redelijker en praktischer.

Ibn Hazm argues that the mistake of the estimator or his dishonesty must be corrected because God says "Be establishers of justice and balance." Whether the estimation is more or less than actuality, it is unjust to either the payer or the recipient of zakah. A claim that the estimator made an error or was dishonest must be proven by factual evidence.124 However, I believe that the opinion of Abu 'Ubaid is more reasonable and practical.

De meerderheid van de geleerden is van mening dat alleen dadels en druiven vóór de oogst geschat mogen worden, en dat deze schatting niet op andere vruchten toegepast mag worden. Dit is ook de mening van Malik en Ahmad.125 Al-Zuhri, al-Awza'i en al-Layth breiden de schatting vóór de oogst uit naar andere vruchten, zoals olijven, omdat de behoefte aan zo'n schatting ook bij andere vruchten bestaat, op dezelfde manier als bij dadels en druiven.126

The majority of scholars believes that only dates and grapes can be estimated before the harvest, and this estimation must not be applied to other fruits. This is also the view of Malik and Ahmad.125 Al Zuhri, al Awza'i, and al Laith extend pre-harvest estimation to other fruits such as olives, because the need for such an estimation exists with respect to other fruits the same way it exists for dates and grapes.126

Ik concludeer dat schatting vóór de oogst alleen toegepast moet worden naar behoefte, ongeacht het soort vrucht. Dit is een zaak die afhangt van de praktijkervaring van mensen en de meningen van deskundigen, evenals van de technologie van de tijd. Indien schatting vóór de oogst voor enige vrucht nodig is ten behoeve van de beheerders van de armenbelasting (Zakah) of van de boeren, kan zij naar analogie worden toegepast op de schatting van dadels en druiven.

I conclude that pre-harvest estimation must be practiced only according to need, whatever the fruit. This is a matter that depends on the practical experience of people and the opinions of experts as well as on the technology of the times. If pre-harvest estimation is needed for any fruit for the benefit of zakah administrators or farmers, it can be applied in analogy to estimation of dates and grapes.

Er zijn verschillende aanwijzingen dat het schatten van de hoeveelheid belastbare gewassen voor de betaler gemakkelijk moet zijn. Deze omvatten het volgende:

There are several indications that the estimation of the amount of zakatable crops should be easy on the payer. These include the following:

1. Sahl bin Abi Hathamah vertelt van de Profeet ﷺ: "Wanneer jullie schatten, laat dan een derde (ongeteld), en zo niet, laat dan een kwart (ongeteld)."

1. Sahl bin Abi Hathamah narrates from the Prophet (p) "When you estimate, leave one-third, and if not leave one-fourth (uncounted)".

2. Ibn 'Abd al-Barr rapporteert van Jabir, van de Profeet ﷺ: "Ga gematigd en met evenwicht te werk bij het schatten..."127

2. Ibn 'Abd al Barr reports from Jabir from the Prophet (p) take it easy in estimation . . ."127

3. Abu 'Ubaid overlevert van Makhul: "Wanneer de Boodschapper van God ﷺ schatters uitzendt, zegt hij tegen hen: "Maak het gemakkelijk, want in boomgaarden staan gewoonlijk bomen die als liefdadigheid zijn achtergelaten en bomen waarvan voorbijgangers mogen eten."128

3. Abu 'Ubaid reports from Makhul "When the Messenger of God (p) sends estimators he tells them, "Make it easy, because orchards usually include trees left for charity and trees left for passers-by to eat from."128

4. Al Awza'i wordt overgeleverd als te hebben gezegd: "Het is ons bereikt dat 'Umar bin al Khataab zei dat men het de mensen gemakkelijk moet maken bij het schatten, aangezien bomen gewoonlijk ook bestemd zijn voor liefdadigheid, voor voorbijgangers en voor familie om van te eten."129

4. Al Awza'i is reported to have said, "It reached us that 'Umar bin al Khataab said to make it easy for people when you estimate, since trees usually include those designated for charity, passers-by, and family to eat from."129

5. Van Bashir bin Yasar: 'Umar bin al-Khattab stuurde Abu Hathamah uit de helpers (Ansar) om de vruchten van de moslims te schatten, en zei tegen hem: "Als je ze onder hun bomen vindt terwijl ze eten, tel dan niet de bomen waarvan zij eten."130

5. From Bashir bin Yasar, "'Umar bin al Khattbb sent Abu Hathamah from al Ansar to make the estimation of fruits of Muslim, and told him, 'If you find them among their trees eating, don't count the trees they are eating from.'"130

Er zijn twee soorten schulden waarvoor eigenaren van gewassen aansprakelijk kunnen zijn: schulden die zijn aangegaan voor de betaling van landbouwkosten voor de gewassen zelf, en schulden voor persoonlijke en andere doeleinden. Abu 'Ubaid geeft via Jabir bin Zaid een overlevering over schulden voor landbouw en schulden voor het gezin. Ibn 'Abbas zei: "Schulden die aan het land zijn besteed, moeten eerst worden terugbetaald", en Ibn 'Umar zei: "Zowel schulden voor landbouw als schulden voor het gezin moeten in mindering worden gebracht."138 Yahya bin Adam citeert Ibn 'Umar: "De landbouwer moet eerst beginnen met het terugbetalen van zijn schulden, daarna moet hij armenbelasting (Zakah) betalen over het restant", terwijl Ibn 'Abbas zegt dat "schulden die aan landbouw zijn besteed, moeten worden terugbetaald, en het restant is onderworpen aan armenbelasting (Zakah)."139 Het is duidelijk dat Ibn 'Abbas en Ibn 'Umar het erover eens zijn dat schulden voor landbouw aftrekbaar zijn, maar zij zijn het niet eens over het aftrekken van schulden voor het gezin en persoonlijk gebruik.

Two kinds of debts may be owed by owners of crops, namely debts accrued for payment of farming expenses for the crops themselves, and debts for personal and other purposes. Abu 'Ubaid reports from Jabir bin Zaid about debts for farming and debts for family use that Ibn 'Abbas said "Debts spent on the land must be paid back first," and Ibn 'Umar said, "Both debts on farming and family must be deducted."138 Yahya bin Adam quotes Ibn 'Umar, "The farmer should start paying back his debts, then must pay zakah on the residual," while Ibn 'Abbas says that "debts spent on farming must be paid back and the residual is zakatable."139 Obviously, Ibn 'Abbas and Ibn 'Umar agree that debts on farming are deductible, but they do not agree on deducting debts for family and personal use.

Abu 'Ubaid rapporteert van Makhul: "armenbelasting (Zakah) is alleen verschuldigd over het overschot nadat schulden zijn afgetrokken, indien dit aan de voorwaarden voor belastbaarheid voldoet."140 Soortgelijke opvattingen worden overgeleverd van 'Ata en Taus,140 alsmede van een groep Iraakse rechtsgeleerden, onder wie Sufyan al Thawri.141

Abu 'Ubaid reports from Makhul, "zakah is only due on the residual after debts are deducted, if it satisfies zakatability conditions."140 Similar views are reported from 'Ata and Taus,140 as well as a group of Iraqi jurists, including Sufyan al Thawri.141

Er zijn twee overleveringen van Ahmad: de ene stemt overeen met de mening van Ibn 'Abbas, de andere met de mening van Ibn 'Umar. Ibn Qudamah merkt op: "Volgens één overlevering zijn alle schulden aftrekbaar; één tiende is verplicht over het overgebleven bedrag als dat het minimumbedrag (Nisab) of meer is, omdat we te maken hebben met de armenbelasting (Zakah), en het uitgangspunt is dat schulden aftrekbaar zijn."

Wanneer landbouwgrond door de eigenaar zelf wordt bewerkt, is de armenbelasting (Zakah) daarover verschuldigd van de eigenaar zelf, maar wanneer de eigenaar zijn land kosteloos uitleent aan iemand anders om te bewerken, is de armenbelasting (Zakah) dan verschuldigd van de landbouwer.153

When agricultural land is farmed by the owner, its zakah is due from the owner himself, but when the owner lends his land, free of charge, for someone else to farm, zakah is then due on the farmer.153

Wanneer landbouw wordt bedreven in bepaalde vormen van vennootschap, zoals deelpacht, binnen de voorwaarden die in de sharia vereist zijn, wordt elke vennoot verantwoordelijk voor de armenbelasting (Zakah) over zijn of haar eigen aandeel, indien het aandeel van de vennoot het minimumbedrag (Nisab) bereikt, hetzij alleen, hetzij wanneer het wordt gecombineerd met opbrengsten die de vennoot uit andere bronnen verkrijgt. Indien het aandeel van een vennoot niet aan de voorwaarde van het minimumbedrag (Nisab) voldoet, is hij niet belastbaar, hoewel de andere vennoot of vennoten wel armenbelasting (Zakah) verschuldigd kunnen zijn. Al Shafi'i verschilt van mening over deze kwestie en stelt voor dat, indien de totale opbrengst van de vennootschap het minimumbedrag (Nisab) bereikt, deze belastbaar wordt en de vennoten verplicht zijn armenbelasting (Zakah) te betalen, elk naar evenredigheid van zijn of haar aandeel in de opbrengst.154

When farming is done in certain forms of partnership, such as sharecropping , within the conditions required in Shari'ah, each partner becomes responsible for zakah on his or her own share, if the partner's share reaches nisab, either alone or when combined with output accruing to the partner from other sources. If the share of a partner does not fulfill the condition of nisab, he is not zakatable, although the other partner or partners may be zakated. Al Shafi'i differes on this issue, suggesting that if the total output of the partnership reaches nisab, it becomes zakatable and the partners are obliged to pay zakah, each in proportion to his or her share in the output.154

Wanneer land aan de landbouwer wordt verhuurd voor een bepaald bedrag aan geld of een bepaald goed, wordt armenbelasting (Zakah) (het tien of vijf procent) verschuldigd door de eigenaar, volgens Abu Hanifah. Hij stelt dat armenbelasting (Zakah), hoewel die doorgaans wordt geheven over de opbrengst, in feite een heffing op het land is.

When land is rented to the farmer for a given amount of money or any commodity, zakah (the ten or five percent) becomes due on the owner, according to Abu Hanifah. He argues that zakah, though usually collected from the output, is in fact a levy on the land.

Bij huur blijft het land eigendom van de eigenaar en niet van de gebruiker, en aangezien de zakah een last op het land is, net als de kharaj, is het zijn verantwoordelijkheid om deze te betalen.155 Huur is vergelijkbaar met landbouw, een soort groei van het land, en uit deze opbrengst wordt zakah betaald.156 Een soortgelijke opvatting wordt overgeleverd van al-Nakha'i.157

In renting, the land remains owned by the owner and not by the user, and since zakah is a charge on the land, similar to kharaj, it is his responsibility to pay it.155 Renting is like farming, a sort of growth of the land, and out of this increase zakah is paid.156 A similar view is reported by al Nakha'i.157

Aan de andere kant is de meerderheid van mening dat de armenbelasting (Zakah) op de huurder rust, op grond van het feit dat de armenbelasting (Zakah) een heffing is op de opbrengst en niet op het land. Bijgevolg is de eigenaar van de opbrengst verantwoordelijk voor de armenbelasting (Zakah). Het wordt ons, samen met Ibn Rushd, duidelijk dat er een verschil bestaat in de filosofie van de armenbelasting (Zakah). Rust zij op het land of op de opbrengst, of misschien op beide samen? Er lijkt niemand te zijn die vermeldt dat de armenbelasting (Zakah) op zowel het land als de opbrengst samen zou kunnen rusten, hoewel dit de werkelijke stand van zaken lijkt te zijn. Wanneer de eigenaar dezelfde persoon is als de landbouwer, bestaat het probleem niet. Maar wanneer de eigenaar en de landbouwer verschillende personen zijn, stelt de meerderheid dat, aangezien de armenbelasting (Zakah) uit de opbrengst wordt betaald, de verantwoordelijkheid ligt bij de persoon die eigenaar is van de opbrengst, terwijl Abu Hanifah verwijst naar de grondslag van de armenbelasting (Zakah), namelijk de groei van het land zelf.158

On the other hand, the majority is of the opinion that zakah is charged to the renter, on the grounds that zakah is a levy on the output and not on the land. Consequently, the owner of the output is responsible for zakah. It becomes obvious to us, along with Ibn Rushd, that there is a difference in the philosophy of zakah. Is it on the land or on the output, or maybe on both together? There seems to be no one who mentions that zakah could be on both land and output together, although this looks to be the truth of the matter. When the owner is the same as the farmer, the problem does not exist, but when the owner and the farmer are different persons, the majority argues that since zakah is paid out of the output it is responsibility of the person who owns the output, while Abu Hanifah refers to the basis of zakah, which is the growth of the land itself.158

Ibn Qudamah geeft de voorkeur aan de mening van de meerderheid. Hij bestrijdt het standpunt van Abu Hanifah en stelt dat, als de armenbelasting (Zakah) een heffing op het land is, zij ook moet worden geheven wanneer het land niet bebouwd wordt, temeer omdat de grondbelasting (Kharaj), die Abu Hanifah gelijk stelt aan de armenbelasting (Zakah), wordt opgelegd ongeacht of er gewerkt wordt en ongeacht de opbrengst. Bovendien moet, als de armenbelasting (Zakah) op het land rust, zij worden bepaald naar de omvang van het land en niet naar de hoeveelheid van de opbrengst. Wat de verdeling betreft, moet zij gelijkend zijn aan die van de fai'.159 Iedereen weet dat de armenbelasting (Zakah) een percentage van de opbrengst is en moet worden verdeeld zoals andere vormen van armenbelasting (Zakah), en niet zoals de fai'.

Ibn Qudamah prefers the majority's view. He challenges the position of Abu Hanifah, saying that if zakah is a charge on the land, it must be levied even when the land is not farmed, especially since kharaj, considered by Abu Hanifah similar to zakah, is imposed regardless of farming and output. Furthermore, if zakah is on the land, it must be determined according to the amount of land and not the amount of output. As for its dispersement, it must be similar to those of fai'.159 Everybody knows zakah is a percentage of the output and must be dispersed like other forms of zakah and not like fai'.

Al Rafi'i zegt dat de huurder verplicht is armenbelasting (Zakah) te betalen, ongeacht de huur, zoals een zakenman die naast de huur die hij mogelijk betaalt voor zijn winkel verplicht is armenbelasting (Zakah) te betalen.160 Men kan het echter oneens zijn met al Rafi'i over deze analogie, omdat de koopman de armenbelasting (Zakah) aan het einde van het jaar betaalt, na aftrek van huur en andere kosten. Armenbelasting (Zakah) op landbouwopbrengsten kent geen jaarlijkse voorwaarde. Zij is verschuldigd op de oogst, en als de huur niet van de oogst wordt afgetrokken, waar zou zij dan anders van worden afgetrokken? Het lijkt onrechtvaardig dat van de huurder wordt verlangd dat hij zowel armenbelasting (Zakah) als huur betaalt, terwijl de eigenaar niets hoeft te betalen. Rechtvaardigheid vereist dat beide partijen deelnemen in de betaling van armenbelasting (Zakah). Geen van beiden mag eraan ontkomen terwijl de volledige last onrechtmatig op de ander wordt afgewenteld. Ibn Rushd is verstandig genoeg om in te zien dat armenbelasting (Zakah) in feite rust op het land en de opbrengst daarvan samen.

Al Rafi'i says the renter is required to pay zakah regardless of the rent, like a businessman who is required to pay zakah in addition to the rent he might be paying for his store.160 But one may differ with al Rafi'i on this analogy, because the merchant pays zakah at the end of the year after deduction of rent and other costs. zakah on agriculture has no yearly condition. It is due on the harvest, and if rent is not deducted from the harvest where would it be deducted from otherwise? It seems unfair that the renter be asked to pay both zakah and rent while the owner is charged nothing, Justice requires that both parties share in the payment of zakah. Neither should be allowed to escape it while the whole burden is unjustly thrown on the other. Ibn Rushd is intelligent enough to realize that zakah is in fact on the land and its output together.

Hanafieten stellen als voorwaarde voor zakatplicht dat het land niet grondbelasting-land (Kharaj) mag zijn. Betaalt de eigenaar grondbelasting (Kharaj) over zijn land, dan moet de armenbelasting (Zakah) komen te vervallen. De meerderheid van de geleerden daarentegen is van mening dat moslims armenbelasting (Zakah) moeten betalen over hun landbouwopbrengsten, ongeacht of er grondbelasting (Kharaj) op het land rust of niet.

Hanafites have a condition for zakatability, which is that land must not be kharaji land. If the owner pays kharaj for his land, zakah must be waived. On the other hand, the majority of scholars believe that Muslims must pay zakah on their agriculture, regardless of whether kharaj is obligated on the land or not.

Landen kunnen worden ingedeeld als ofwel 'ushri, dat wil zeggen landen waarop de 'ushr (de armenbelasting van tien of vijf procent) verschuldigd is over de opbrengst, ofwel kharaji, waarop de grondbelasting (Kharaj) verschuldigd is.

Lands may be classified as either 'ushri, i.e. lands on whose output 'ushr (the zakah of ten or five percent) is due, or kharaji, on which kharaj is due.

Abu 'Ubaid somt het volgende op als 'ushri-gronden:

Abu 'Ubaid lists the following as 'ushri lands:

Ten eerste: alle landen waarvan de eigenaars de islam hebben aanvaard, zoals Madinah, Jemen en Bahrein.

First, all lands whose owners accepted Islam, as in Madinah, Yemen, and Bahrain.

Hieraan wordt Makkah toegevoegd, want hoewel er korte gevechten plaatsvonden, de Profeet ﷺ

To this Makkah is added, because although there was brief fighting, the Prophet (p)

protected the persons and properties of the Makkans. Ten tweede, landen die door middel van strijd zijn verworven en onder de moslimveroveraars zijn verdeeld, nadat een vijfde ervan was apart gezet zoals voorgeschreven door de Qur'an. De verdeelde vier vijfde wordt als 'ushri beschouwd, omdat het eigendom aan de moslims is overgedragen. Ten derde land dat niemand toebehoort en door de staat aan individuen is gegeven om te bewerken, en ten vierde ongebruikt land dat door moslims wordt ontgonnen. Deze soorten land worden allemaal genoemd in overleveringen, en zijn allemaal zakatplichtig volgens de beginselen van zakah in de Qur'an en de profetische traditie (Sunnah).161

protected the persons and properties of the Makkans. Second, lands acquired by fighting and distributed among the Muslim conquerors, after one-fifth had been set aside as prescribed by the Qur'an. The distributed four-fifths is considered 'ushri because ownership has been transferred to Muslims. Third, land not owned by anyone and given by the state to individuals to farm, and fourth, land not in use that is reclaimed by Muslims. These sorts of lands are all mentioned in sayings, and are all zakatable, according to the tenets of zakah in Qur'an and Sunnah.161

Abu 'Ubaid definieert kharajgronden als "gronden die ofwel veroverd zijn in een oorlog, maar in handen van de lokale boeren zijn gelaten in plaats van dat ze in beslag werden genomen en onder de moslimveroveraars werden verdeeld (zoals de gronden van Irak, Perzië, Syrië, Egypte en Noord-Afrika), of gronden waarvan de eigenaars onder het gezag van de islamitische staat kwamen als gevolg van verdragen die een clausule hiertoe bevatten (zoals sommige gebieden aan de zuidelijke punt van het Arabische schiereiland, sommige gebieden in Perzië en bepaalde Armeense gebieden). Welke belastingen ook op deze gronden worden geheven, worden grondbelasting (Kharaj) genoemd en gaan naar de staatskas, om te worden besteed aan het algemeen belang van de moslims."162

Abu 'Ubaid defines kharaji lands as "lands that are either conquered in war, but left in the hands of local farmers instead of being confiscated and distributed among the Muslim conquerors, (like the lands of Iraq, Persia, Syria, Egypt, and North Africa) or land whose owners entered under the authority of the Islamic state as a result of treaties that included a clause to this effect (such as some areas in the southern tip of the Arabian Peninsula, some areas in Persia, and certain Armenian areas). Whatever taxes are imposed on these lands is called kharaj and goes to the state budget, to be spent for the general interest of Muslims.162

Abu 'Ubaid bedoelt met veroverde landen die landen waarvan het volk in oorlog met de moslims was verslagen. Zulke landen worden behandeld in overeenstemming met de Koran163 en de profetische traditie (Sunnah),164 die vereisen dat het eigendom wordt overgedragen aan de gehele moslimgemeenschap, de huidige en toekomstige generaties, vertegenwoordigd door de islamitische staat. Dit beleid werd op grote schaal toegepast ten tijde van 'Umar, waardoor zijn tijdperk rijk is aan de fijne details die bij de toepassing ontstaan. Rechtsgeleerden gebruiken de term "waqf voor alle moslims" om het beginsel uit te drukken dat het land een trust wordt ten behoeve van alle moslimgeneraties, waarbij er jaarlijks een belasting op wordt geheven. Deze belasting, grondbelasting (Kharaj) genoemd, is als de huur van het land die aan de schatkist van de staat wordt betaald, en wordt niet kwijtgescholden, zelfs niet als het eigendom van het land aan moslims wordt overgedragen of als de gebruikers zelf tot de islam overgaan, vanwege de aard ervan als huurbetaling.165

Abu 'Ubaid means by conquered lands, those lends whose people were defeated in war with Muslims. Such lands are treated in accordance with the Qur'an163 and Sunnah,164 which require that ownership be transferred to the whole Muslim society, present and future generations, as represented by the Islamic state. This policy was applied en masse at the time of 'Umar, making his era rich in the minute details that arise in application. Jurists use the term "waqf for all Muslims" to express the principle that the land becomes a trust for the benefit of all Muslim generations, whereby a tax is levied on it on yearly basis. This tax, called kharaj, is like rent of the land paid to the treasury of the state, and is not waived even if ownership of the land is transferred to Muslims or if the users themselves convert to Islam, because of its nature as rent payment.165

De meerderheid van de geleerden, waaronder Malik, al-Shafi'i en Ahmad, is van mening dat kharaji-land niet verkocht mag worden omdat het waqf (stichting in trust) is. 'Umar stelde 'Utbah bin Farqad een vraag omdat hij veel kharaji-land had gekocht: "Van wie heb je het gekocht?" "Van de eigenaren ervan," antwoordde 'Utbah. Toen de mensen van Madinah bijeenkwamen, waaronder de Muhajirun en de Ansar, zei 'Umar tegen 'Utbah: "Dit zijn de eigenaren. Heb je het van hen gekocht?" Hij zei: "Nee." Toen antwoordde 'Umar: "Geef het terug aan degene van wie je het hebt gekocht en neem je geld terug."171

The majority of scholars, including Malik, al Shafi'i and Ahmad, believe kharaji lands cannot be sold because they are waqf (trust). 'Umar questioned 'Utbah bin Farqad because he bought a lot of kharaji land, "From whom did you buy it?" "From its owners," 'Utbah answered. When the people in Madinah gathered, including migrants and supporters, 'Umar told 'Utbah, "These are the owners. Did you buy It from them?'' He said "No" Then 'Umar replied, "Return it to whomever you bought it from and take back your money."171

Sommige geleerden keuren de erfenis en verkoop van kharaji-grond goed, op voorwaarde dat de kopers de grondbelasting (Kharaj) blijven betalen. Sommige anderen staan alleen toe dat deze grond wordt gekocht van de oorspronkelijke niet-moslimse eigenaren. Er wordt overgeleverd dat Ibn Mas'ud een stuk land kocht van een Perziër en zich verplichtte de grondbelasting (Kharaj) ervan te betalen.172

Some scholars approve of the inheritance and sale of kharaji land, provided that the buyers continue paying its kharaj. Some others allow purchasing this kind of land only from the original non-Muslim holders. It is reported that Ibn Mas'ud bought a piece of land from a Persian and pledged to pay its kharaj.172

Ibn Qudamah wijst erop: "Ook al is het kopen van dit soort land toegestaan, moeten kopers de grondbelasting (Kharaj) blijven betalen die aan de verkopers was opgelegd. Deze aankoop is dan feitelijk een overdracht van het in bezit hebben van het land, zonder een echte overdracht van eigendom."

Ibn Qudamah points out, "Even if purchasing this kind of land is permitted, buyers have to continue the payment of kharaj that was imposed on the sellers. This purchase then is actually a transfer of holding the land, without a real transfer of ownership.

Toen Ibn Mas'ud de voorwaarde stelde dat de koper de grondbelasting (Kharaj) blijft betalen, maakte hij dit contract tot een vorm van huur en niet tot een koop.

Het is duidelijk dat kharajlanden toebehoren aan de gehele Moslimgemeenschap. Een overdracht van het bezit van het land van de ene persoon naar de andere kan niet worden beschouwd als een overdracht van eigendom. De kharaj die op het land is opgelegd, is als een huurprijs die aan de eigenaar wordt betaald, zoals vertegenwoordigd door de Islamitische staat, die deze huur gebruikt om het algemeen belang te dienen, waaronder het verbeteren van de productiviteit van kharajlanden. Als de houders van kharajland moslim worden, of als de bezittingen overgaan naar moslims, blijft de kharaj ongewijzigd. Hierover bestaan bij de Moslimrechtsgeleerden geen verschillen van mening, omdat niemand het gezag heeft om zo'n huur, die toebehoort aan alle Moslimgeneraties, kwijt te schelden. Note: kharaj → grondbelasting (Kharaj) Correction, following the rule for the term: Het is duidelijk dat grondbelasting (Kharaj)-landen toebehoren aan de gehele Moslimgemeenschap. Een overdracht van het bezit van het land van de ene persoon naar de andere kan niet worden beschouwd als een overdracht van eigendom. De grondbelasting (Kharaj) die op het land is opgelegd, is als een huurprijs die aan de eigenaar wordt betaald, zoals vertegenwoordigd door de Islamitische staat, die deze huur gebruikt om het algemeen belang te dienen, waaronder het verbeteren van de productiviteit van grondbelasting (Kharaj)-landen. Als de houders van grondbelasting (Kharaj)-land moslim worden, of als de bezittingen overgaan naar moslims, blijft de grondbelasting (Kharaj) ongewijzigd. Hierover bestaan bij de Moslimrechtsgeleerden geen verschillen van mening, omdat niemand het gezag heeft om zo'n huur, die toebehoort aan alle Moslimgeneraties, kwijt te schelden.

It is obvious that kharaj lands belong to the whole Muslim nation. A transfer of holding of the land from one person to another cannot be considered a transfer of ownership. Kharaj imposed on the land is like a rent paid to the owner, as represented by the Islamic state, which uses this rent to serve public interests, including improving the productivity of kharaji lands. If the holders of kharaji land became Muslim, or if the holdings transfer to Muslims, kharaj remains undisturbed. On this Muslim jurists have no differences, because no one has the authority to waive such a rent that belongs to all Muslim generations.

Een vraag doet zich voor over kharajgrond die – om welke reden dan ook – in handen is van moslims die onderworpen zijn aan zakah. Moeten deze moslims kharaj en zakah tegelijkertijd betalen, of moet één van beide worden kwijtgescholden om te voorkomen dat twee belastingen op dezelfde grond worden betaald? Abu Hanifah en zijn leerlingen bepalen dat de opbrengst van kharajgrond vrijgesteld is van zakah. Zij stellen als voorwaarde voor de zakatplicht op landbouw dat de grond geen kharajgrond mag zijn. Abu 'Ubaid vermeldt op gezag van al-Laith, en Ibn Abi Shaibah op gezag van al-Sha'bi en 'Ikrimah, dat kharaj en 'ushr niet op dezelfde grond samengevoegd mogen worden.

De argumenten die door de meerderheid van de rechtsgeleerden worden aangevoerd, zijn duidelijk en sterk, zowel wat hun authenticiteit als wat hun aanwijzing betreft. De Hanafieten kunnen deze niet weerleggen, en de vrijstelling van armenbelasting (Zakah) die zij voorstellen, wordt niet aanvaard. Ibn al-Mubarak merkt na onderzoek van dit bewijs op: "Zouden we laten wat God zegt voor wat Abu Hanifah zegt?" De meerderheid van de geleerden weerlegt het argument van de Hanafieten als volgt:

The arguments given by the majority of jurists are clear cut and strong, both in their authenticity and their indication. The Hanafites cannot challenge them, and the waiver of zakah they suggest is not accepted. Ibn al Mubarak, after looking at this evidence, comments, "Should we leave what God says for what Abu Hanifah says?" The majority of scholars disprove the argument of the Hanafites as follows:

Ten eerste is de uitspraak "Ushr en kharaj (Kharaj) mogen niet samen worden geheven" volgens al-Nawawi onjuist en eenparig als zwak beoordeeld. In de keten ervan verhaalt Yahya bin 'Anbasah alleen van Abu Hanifah, van Hammad, van Ibrahim, van 'Alqamah, van Ibn Mas'ud, van de Profeet ﷺ. Al-Baihaqi zegt dat deze uitspraak door Abu Hanifah, van Hammad, van Ibrahim wordt verhaald als een uitspraak van Ibrahim zelf. Yahya heeft haar ten onrechte aan de Profeet ﷺ verbonden. Yahya staat openlijk bekend als zwak, omdat hij valse uitspraken toeschrijft aan betrouwbare personen. Al-Suyuti citeert in al-La'ali Ibn Habban en Ibn 'Adiy: "Deze uitspraak is onwaar, verhaald door Yahya, die een leugenaar is."183

Firstly, the saying "Ushr and kharaj must not be combined" is according to al Nawawi, false and unanimously graded weak. In its chain, Yahya bin 'Anbasah singly narrates from Abu Hanifah from Hammad from Ibrahim from 'Alqamah from Ibn Mas'ud from the Prophet (p). Al Baihaqi says this saying is narrated by Abu Hanifah from Hammad from Ibrahim as being Ibrahim's own statement. Yahya mistakenly connects it to the Prophet. Yahya is openly known as weak, because he attributes to trustworthy individuals false sayings. Al Suyuti in al La'ali quotes Ibn Habban and Ibn 'Adiy, "This saying is false, narrated by Yahya, who is a liar."183

Ten tweede zegt an-Nawawi over de uitspraak van Abu Hurairah die begint met "Irak zal verhinderen . . . .": "Er zijn twee bekende uitleggingen van deze uitspraak, namelijk dat zij moslims zullen worden en daarom de hoofdelijke belasting (Jizyah) zal worden afgeschaft, of dat er zoveel rampen en zoveel ellende zullen zijn dat mensen zullen weigeren de heffingen te betalen waartoe zij verplicht zijn. Deze uitspraak betekent niet het vervallen van de verplichting tot 'ushr, want zij heeft het over de armenbelasting (Zakah) op goud en zilver. Als zij de afschaffing van 'ushr zou inhouden, zou zij ook de afschaffing van alle armenbelasting (Zakah) moeten inhouden."

Laten we een kaart van de moslimwereld van vandaag bekijken om te zien wat er is gebeurd met de kharaji-landen in Egypte, Syrië, Irak, enz. Zijn ze nog steeds kharaji?

Let us look at a map of the Muslim world today to see what has happened to kharaji lands in Egypt, Syria, Iraq, etc. Are they still kharaji?

Veel late Hanafitische juristen verklaren dat de landen van Syrië en Egypte niet langer kharaji zijn, omdat die landen na het overlijden van hun eigenaren aan de schatkist waren teruggegeven, en elke verkoop die door de staatsschatkist plaatsvond definitief en volledig is, zonder kharaj (grondbelasting).190 Dienovereenkomstig, als de kharaj (grondbelasting) wordt opgeheven, wordt de 'ushr als armenbelasting (Zakah) op de landbouw van moslims verplicht. Onroerendgoedbelasting op landbouwgrond is de gangbare praktijk van alle moderne staten, ongeacht of de grond 'ushri of kharaji is. Bijgevolg is de enige geschikte oplossing het opleggen van 'ushr op alle grond in bezit van moslims, indien de opbrengst het minimumbedrag (Nisab) bereikt, naast de onroerendgoedbelasting die op alle landen wordt geheven.

Many late Hanafite jurists declare that the lands of Syria and Egypt are no longer kharaji, because upon the deaths of their owners those lands were returned to the treasury, and any selling that took place by the state treasury is complete and final, without kharaj.190 Accordingly, if kharaj is eliminated, 'ushr is obligated as the zakah on Muslim agriculture. Real estate taxes on agricultural land are the common practice of all modern states, regardless of whether the land is 'ushri or kharaji. Consequently, the only suitable solution is to impose 'ushr on all land owned by Muslims if the output reaches nisab, in addition to the real estate tax levied on all lands.

Dr. Ahmad Thabit Awaidah zegt: "We zouden moeten verwijzen naar het onderscheid dat moslims maakten tussen inkomen uit landbouw en inkomen uit onroerend goed toen zij de grondbelasting (Kharaj) van de armenbelasting (Zakah) scheidden. Dit onderscheid vormt de basis voor het hedendaagse onderscheid naar bron van inkomen in de belastingheffing. Veel landen hebben tegenwoordig belastingen op inkomen uit onroerend goed die verschillen van de belastingen op landbouwinkomen. De meerderheid van de rechtsgeleerden beschouwt de grondbelasting (Kharaj) als een belasting op het inkomen uit onroerend goed, terwijl armenbelasting (Zakah) op gewassen lijkt op een belasting op het landbouwinkomen. Een moslim die land bewerkt dat eigendom is van een niet-moslim, moet armenbelasting (Zakah) betalen over zijn opbrengst, bovenop de grondbelasting (Kharaj) die door de eigenaar wordt betaald. Evenzo moet een moslim die grond bezit en bewerkt die onder de grondbelasting (Kharaj) valt, zowel 'ushr als grondbelasting (Kharaj) betalen."191

Dr. Ahmad Thabit Awaidah says "We are supposed to refer to the distinction Muslims made between agricultural income and real estate income when they separated kharaj from zakah. This distinction constitutes the base for the contemporary distinction of the source of income in taxation. Many countries today have taxes on real estate income different from the taxes on agricultural income. The majority of jurists consider kharaj a tax on the real estate income, while zakah on crops is like a tax on the agricultural income. A Muslim who farms land owned by a non-Muslim must pay zakah on his output, in addition to kharaj paid by the owner. By the same token, a Muslim who owns and farms kharaj land must pay 'ushr as well as kharaj."191

Nadat de bewijsvoering van de Hanafieten was weerlegd en de mening van de meerderheid was ondersteund, schrijven de overleden Shaikh Mahmud Shaltut en Muhammad al Sayes: "Zodra we opmerken dat 'ushr een religieuze verplichting voor moslims is en dat kharaj een verplichting is die door zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) is ontstaan om de behoeften van de moslimgemeenschap te financieren, kunnen we het recht van de staat begrijpen om belastingen op te leggen aan moslims en niet-moslims om in de openbare behoeften te voorzien, naast wat God aan moslims heeft opgelegd. Het heffen van grondbelasting (Kharaj) betekent geen vrijstelling van armenbelasting (Zakah), die door de Koran en de profetische traditie (Sunnah) verplicht is gesteld."192

After disproving the evidence of the Hanafites and supporting the majority's view, the late Shaikh Mahmud Shaltut and Muhammad al Sayes write, "Once we note that 'ushr is a religious obligation on Muslims and kharaj is an obligation by ijtihad created to finance the needs of the Muslim community, we can understand the state's right to impose taxes on Muslims and non-Muslims in order to satisfy public needs, in addition to what God imposed on Muslims. The levying of kharaj does not mean an exemption from zakah, which is obligated by Qur'an and Sunnah."192