Het eerste wat ik moest doen was het relevante materiaal verzamelen uit de bronnen, dat wil zeggen teksten, voorschriften en meningen van geleerden, zowel nieuwe als oude bronnen, religieuze teksten en boeken. De Qur'an en de profetische traditie (Sunnah) waren de voornaamste bronnen waarop ik vertrouwde om de werkelijkheid van de armenbelasting (Zakah), de voorschriften ervan, de doelstellingen en de positie ervan in de Islam te begrijpen. Ik vond veel materiaal in commentaarwerken uit alle tijdperken, commentaar op basis van overlevering of commentaar door middel van uitleg, vooral de uitleg van verzen over de rechtsregels (Hukm).

The first thing I had to do was to collect relevant material from its sources, that is, texts, injunctions, and opinions of scholars, new and ancient sources, religious texts and books. The Qur'an and Sunnah are the main sources that I relied on in understanding the reality of zakah, its injunctions, objectives, and position in Islam. I found plenty of material in books of commentary from all ages, commentary by narration or commentary by means of explanation, especially the explanation of verses on ahkam.

Die Bücher über Hadith gaben mir die zweite große Quelle. Ich profitierte sowohl von den Texten als auch von den Fußnoten, besonders von Büchern, die sich mit der Hadith-Jurisprudenz befassen, wie Muntaqa al-Akhbar und Bulugh al-Maram samt ihren Kommentaren. Ich benutzte Bücher der Jurisprudenz, die Rechtsschulen repräsentieren, ebenso vergleichende Studien, besonders solche, die die Belege aus der Sharia anführen und die Einwände anderer erörtern, sowie Bücher zur Methodologie der Jurisprudenz und zu den Regeln (Usul) und Bücher zur finanziellen und administrativen Jurisprudenz, wie al-Amwal des großen Rechtsgelehrten Abu 'Ubaid al-Qasim bin Sallam. Einiges Material stammte aus modernen Büchern und Aufsätzen, die sich mit einem oder mehreren Aspekten der sozialen, politischen und wirtschaftlichen Systeme des Islam befassen. Außerdem nutzte ich Sekundärquellen wie Bücher über Sprache, Geschichte, Bibliographien, Enzyklopädien, Indizes usw. Zitate aus all diesen Büchern, ob alt oder zeitgenössisch, sind im Text oder in einer Fußnote ihrem Autor zugeordnet, es sei denn, der Verweis ist allgemein bekannt oder wurde zuvor genannt; in diesem Fall erwähne ich nur den Namen des Buches. Bei seltenen Gelegenheiten zitiere ich bestimmte Aussagen, die Gelehrten sehr vertraut sind, ohne eine konkrete Quelle dafür anzugeben. Dabei folge ich unseren Vorgängern, die sagten: „Es ist ein Segen für jedes Zitat, dass es seinem Autor zugeschrieben wird.“ Ich möchte hier erwähnen, dass einer der Segnungen der vorliegenden Studie darin besteht, dass sie mir den Weg bereitet hat, mich mit finanzwirtschaftlichen und wirtschaftlichen Schriften zu beschäftigen, von denen ich aufgrund meiner eigenen Spezialisierung im Bereich der Sharia bisher abgeschnitten war.

Books of hadith gave me the second major source. I benefitted from both texts and footnotes, especially from books dealing with hadith jurisprudence such as Muntaqa al Akhbar and Bulugh al Maram and their commentaries. I used books of jurisprudence representing schools of thought as well .as comparative studies, especially those that provide the evidence from Shari'ah and debate the objections raised by others, as well as books of jurisprudence methodology and rules (usul) and books of financial and administrative jurisprudence such as al Amwal by the great jurist Abu 'Ubaid al Qasim bin Sallam. Some material came from modern books and papers that deal with one or more aspect of the social, political, and economic systems of Islam. I also used secondary sources such as books on language, history, bibliographies, encyclopedias, indexes, etc. Quotes from any of those books, ancient or contemporary, are marked to their authors in the text or in a footnote unless the reference is well-known or was mentioned earlier, where I only mention the name of the book. On rare occasions I quote certain statements that are very familiar to scholars without mentioning a specific source for them. In all this I follow our predecessors who said, "It is a blessing for any quote to be attributed to its author". I would like to mention here, that one of the blessings of the present study is that it paved the way for me to get involve in financial and economic readings from which I used to be isolated as a result of my own specialty in Shari'ah.

De aard van het onderwerp, de onderlinge verbondenheid van de delen en de integratie van het materiaal bepalen zowel de structuur als de organisatie ervan, zodanig dat elk onderdeel het andere nodig heeft. Ik heb geprobeerd er een uitgebreid wetenschappelijk naslagwerk over de armenbelasting (Zakah) van te maken, wat het nogal lang heeft gemaakt. Deze studie is verdeeld in negen delen en een conclusie.

The nature of the subject, interrelation of its parts, and integration of its material determine its structure as well as its organization in such a way that every ingredient requires the other I tried to make it a comprehensive scientific book of reference on zakah, which made it rather long. This study is divided into nine parts and a conclusion.

De volgorde van die onderdelen volgt een logische redenering, te beginnen met de verplichting van armenbelasting (Zakah), de bezittingen waarop zij verschuldigd is, de tarieven ervan, aan wie zij moet worden verdeeld, waar zij niet mag worden gebruikt, de middelen voor inning en verdeling, de doelstellingen en effecten van armenbelasting (Zakah), gevolgd door de zakat al-fitr en een bespreking van de vraag of er naast armenbelasting (Zakah) nog andere financiële plichten bestaan, en van de overeenkomsten en verschillen tussen armenbelasting (Zakah) en hedendaagse belastingen.

The sequence of those parts follows the logical rationale, starting with the obligation of zakah, the assets it is required on, its ratios, to whom it should distributed, where it must not be used, means of collection and distribution, objectives and effects of zakah, followed by the fast breaking zakah and a discussion of whether there are other financial duties beyond zakah and the similarities and differences between zakah and contemporary taxes.

Deel Eén behandelt de verplichting van armenbelasting (Zakah), waarin ik heb aangetoond dat alle religies zich inzetten voor de zorg voor arme en zwakke leden van de samenleving. De islam uitte zulke zorg al in de Makkaanse periode. Dit kreeg zijn hoogtepunt met het opleggen van armenbelasting (Zakah) in de vroege Madinese periode. Het stelsel van armenbelasting (Zakah) overtrof alle vergelijkbare wetgeving in de wereld. Deel Twee behandelt de belastingplichtige personen. In dit deel heb ik de voorschriften over armenbelasting (Zakah) voor kinderen en krankzinnigen uitgewerkt, en de kwestie van de belastingplicht van niet-moslims. Deel Drie behandelt de belastbare fondsen en bezittingen en de tarieven van armenbelasting (Zakah): welke soorten vermogen belastbaar zijn in vee, in geld en valuta, in bedrijfsmiddelen, in landbouw, in mineralen, in de scheepvaart, schepen, vaartuigen, bezittingen, in dierlijke producten, enzovoort. In dit deel heb ik armenbelasting (Zakah) uitgelegd over gebouwen voor verhuur, over planten en fabrieken, over het inkomen uit niet-zakelijk kapitaal, over salarissen en lonen, en over het inkomen van professionals. In Deel Vier bespreek ik de acht bestedingscategorieën van armenbelasting (Zakah) die in de Koran worden genoemd, hoeveel aan elke categorie moet worden toegewezen, of alle categorieën bij elke uitdeling van armenbelasting (Zakah) moeten worden meegenomen, en de redenen waarom iemand niet in aanmerking komt voor ontvangst van armenbelasting (Zakah). Deel Vijf onderzoekt de middelen voor betaling en inning van armenbelasting (Zakah), de relatie ervan tot de staat, en de vooruitbetaling of late betaling van armenbelasting (Zakah). Het behandelt tevens de kwesties van het overbrengen van de opbrengsten van armenbelasting (Zakah) van het ene land naar het andere, en betaling in waarde of in natura. In Deel Zes schets ik de doelstellingen en de effecten van armenbelasting (Zakah). In dit deel leg ik de doelstellingen van armenbelasting (Zakah) uit met verwijzing naar het gebed van armenbelasting (Zakah), de ontvanger van armenbelasting (Zakah) en de hele samenleving. Daarnaast behandelt dit deel de rol van armenbelasting (Zakah) bij het oplossen van bepaalde sociaaleconomische problemen, zoals werkloosheid, armoede en bedelarij, natuurrampen, geschillen en verschillen binnen de gemeenschap, naast het grote probleem van armoede. Deel Zeven beschrijft de armenbelasting (Zakah) na het verbreken van de vasten en de voorschriften daarvoor. Deel acht behandelt de kwestie van andere verplichtingen op vermogen naast de armenbelasting (Zakah). In dit deel bespreek ik de twee tegengestelde meningen over de kwestie, de argumenten van elke kant, en welke het meest gegrond is. In deel negen vergelijk ik de armenbelasting (Zakah) met belastingen en beschrijf ik de kenmerken van de armenbelasting (Zakah) als belasting. De beginselen, doelstellingen en waarborgen van de armenbelasting (Zakah) worden in dit deel besproken, evenals het feit dat de armenbelasting (Zakah) de hedendaagse opvattingen over belastingheffing overtreft wat betreft haar beginselen en regelgeving. Dit deel gaat ook in op de vraag of andere belastingen naast de armenbelasting (Zakah) zijn toegestaan, of dat de armenbelasting (Zakah) door andere belastingen kan worden vervangen. In de conclusie vat ik de instelling van de armenbelasting (Zakah) samen en geef ik uitspraken van niet-moslimse geleerden en schrijvers, zowel moslims als niet-moslims, over de armenbelasting (Zakah) en haar effecten bij het bewerkstelligen van rechtvaardigheid, gelijkheid en solidariteit onder de leden van een samenleving.

Er worden in deze studie twee soorten vergelijkingen gemaakt: ten eerste een vergelijking tussen de verschillende rechtsscholen, om de mening te kiezen die het best wordt ondersteund door het bewijs in de sharia; ten tweede een vergelijking tussen de sharia en andere rechtssystemen, goddelijk of niet, oud of nieuw, om de kenmerken aan te tonen van deze goddelijke sharia, die als laatste en eeuwigdurende wet is gekomen in vergelijking met eerdere goddelijke wetten die de sharia heeft vervangen, en met door mensen gemaakte systemen die ontoereikend zijn. Bij het vergelijken van de verschillende standpunten van de islamitische scholen heb ik mezelf niet beperkt tot de vier beroemde scholen, omdat dit onrechtvaardig zou kunnen zijn ten opzichte van andere scholen en meningen in de islamitische jurisprudentie. Aangezien er standpunten zijn van geleerden uit de metgezellen, de volgelingen en de latere generaties, mogen deze standpunten niet worden verwaarloosd of genegeerd. Wat de metgezellen betreft, bestaat er geen twijfel over hun voorgangerschap en hun kennis. Daarnaast zijn er standpunten van grote volgelingen zoals Ibn al-Musayyib, 'Umar bin 'Abd al-'Aziz, al-Zuhri, al-Nakha'i, al-Hasan, 'Ata', al-Sha'bi, Maymun bin Mahran en vele anderen. Ook in de generaties na de volgelingen zijn er grote namen, zoals al-Thawri, al-Awza'i, Abu 'Ubaid, al-Tabari, Dawud al-Zahiri en vele anderen. Al deze standpunten vormen in feite een zeer kostbaar en waardevol wetenschappelijk erfgoed, en het negeren ervan zou een grote fout zijn, zowel vanuit wetenschappelijk als vanuit religieus oogpunt. Verder heb ik mijn onderzoek niet beperkt tot de soennitische scholen, maar uitgebreid tot de zaidi- en imami-scholen.

Two kinds of comparisons are made in this study: comparison among schools of thought in order to select the opinion that is most supported by evidence in Shari'ah, and comparison between Shari'ah and other legal systems, divine or not, ancient or new, in order to show the characteristics of this divine Shari'ah that came final and perpetual as compared to prior divine laws that Shari'ah superseded or man-made systems that are inadequate. While comparing the different views of the Islamic schools I did not limit myself to the four famous schools for this may be unjust to other schools and opinions in Islamic jurisprudence. Since there are views expressed by scholars from among the Companions, the Followers, and the later generations, these views ought not be neglected or disregarded. As for the Companions, there is no dispute about their precedents and their knowledge. Beyond them there are views expressed by great followers such as Ibn al Musayyib, 'Umar bin Abd al 'Aziz, al Zuhri, al Nakha'i, al Hasan, 'Ata', al Sha'bi, Maymun bin Mahran, and many others. Even in the generations after the followers there are great names such as al Thawri, al Awza'i, Abu 'Ubaid, al Tabari, Dawud al Zahiri, and many others. All these views represent in fact a very precious and valuable scientific heritage, the neglect of which would be a great mistake both from the scientific and the religious points of view. Furthermore, I did not limit my study to the Sunnite schools, but expanded it to include schools of Zaidi and Imami.

Gedurende dit onderzoek heb ik gemerkt dat het niet voldoende is om in elke kwestie slechts het kale sharia-voorschrift te geven. Het is juist noodzakelijk de beweegredenen en de voordelen van de bepalingen uit te leggen, evenals het nadeel van wat verboden is. Dit sluit aan bij de benadering van de Koran zelf, die niet alleen bepalingen geeft, maar ook hun beweegredenen, doelstellingen en voordelen voor de mensheid, zowel individueel als collectief. De Koran eist niet dat gelovigen zich zonder kennis van de achterliggende redenen aan alle bepalingen onderwerpen. Als het verschaffen van de redenen achter de sharia-voorschriften in het algemeen raadzaam is, dan is het op dit moment onontbeerlijk, omdat er kwaadaardige ideeën worden verspreid en er misleidende druk uit het Oosten en het Westen komt. Het volstaat niet langer om alleen sharia-voorschriften op te sommen en te verwachten dat gelovigen antwoorden: "Wij gehoorzamen aan wat wij horen!"

Throughout the course of this research, I felt it is not sufficient to give the bare Shari'ah injunction in each matter. Rather, it is necessary to explain the rationale and the virtues of the rulings and the detriment of what is prohibited. This is in spirit of the approach of the Qur'an itself in providing not just rulings but their rationale, their objectives, and their benefits to mankind, individually and collectively. Qur'an does not merely demand that believers submit to all rulings without knowing the reasoning behind them. If providing the reasoning for Shari'ah's rulings is advisable in general, it is indispensable at this time because there are malicious ideas spread around and misleading pressures from the East and the West. It is no longer sufficient to merely spell Shari'ah injunctions and expect believers to cry, "We comply with what we hear!".

Elk onderzoek dat de bedoeling heeft alle standpunten en meningen uit de verschillende bronnen te ontleden en kritisch te beoordelen, moet ze ook met elkaar vergelijken. Maar als de auteur zelf aan één standpunt gebonden is of partijdig is voor een bepaalde rechtsschool, zal hij zijn best doen het standpunt waaraan hij zich verbonden voelt te ondersteunen. Daarom heb ik mij vrijgemaakt van zulke vooroordelen en van elke verbondenheid met een specifieke rechtsschool. Deze onpartijdige houding wordt goed gewaardeerd in de traditie van deze moslimgemeenschap (Ummah). Iemand die in al zijn meningen één rechtsgeleerde volgt, ook die meningen die slechts zwak door sharia-teksten worden ondersteund, behandelt die rechtsgeleerde in feite als een wetgever of een maker van de sharia, aangezien het navolgen zelf een vorm is van het buiten werking stellen van het verstand en van de deugd ervan. "Het verstand is geschapen om na te denken en te aanbidden", zei Ibn al-Jawzi. Hoe kan iemand die een kaars heeft om licht te geven, deze doven en in de duisternis verder lopen? Anderen hebben gezegd: "Wie navolgt is óf onzeker, óf dom."

Any research that hopes to dissect and scrutinise all views and opinions from the different sources must also compare them with each other. But if the author himself is subject to one view or biased to certain school of thought, he would do his best to support the view he subscribes to. Therefore, I have freed myself from any such preconceptions or alliance to any specific school of thought. This non-partisan commitment is well appreciated in the tradition of this Muslim ummah. Following one jurist in all his opinions, even those that are weakly supported by Shari'ah texts amounts to taking that jurist as a legislator or a maker of Shari'ah since imitation itself is a form of annulment of mind and its virtue. "The mind is created to think and adore", said Ibn al Jawzi. How could a person who has a candle to shed light put it out and walk in the darkness? Others have said "those who imitate are either insecure or stupid".

Ik lees teksten en meningen als onderzoeker, een toetser, een navorser die de waarheid zoekt, waar zij ook vandaan komt en van wie zij ook komt. Zij kan worden gevonden bij voorgangers, juristen of latere generaties. Zij kan worden gevonden in de meningsgerichte rechtsscholen of in de scholen van de overlevering (Hadith), of in de school van de Zahiriyah. Zij kan worden gevonden onder de vier beroemde scholen of daarbuiten. Ik onderschrijf geen fanatisme dat alle nieuwe meningen die na de vroege vier imams zijn ontstaan als taboe beschouwt, in de overtuiging dat er na hen niets meer wordt aanvaard, dat de zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) na de eerste drie eeuwen van de Islam tot een einde kwam en dat de waarheid alleen te vinden is in de geschriften van die scholen en die generaties. Anderzijds zou ik niet blindelings volgen wie beweert zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) te bedrijven zonder aan al haar vereisten te voldoen, wie oproept tot een volledige vernieuwing van top tot bodem, over wie de overleden al-Rafi'i spottend zei: "Zij wilden de godsdienst vernieuwen, de taal, zelfs de zon en de maan." Ik ben in mijn gehele onderzoek gebonden aan de beginselen van onbevooroordeeldheid, partijdigheidloosheid, rechtschapenheid, openheid voor elke en alle nuttige vernieuwing, en het streven om elke juiste oude zienswijze of mening te behouden. Vergeelde en gerimpelde bladzijden, slechte drukken en het kleine lettertype van de oude teksten hebben mij er niet van weerhouden deze door te nemen en hun schatten te verzamelen, of het nu in de oorspronkelijke teksten, commentaren of voetnoten was.

Ik heb me gebaseerd op een reeks regels die de sharia-grondslag vormen voor het aanwijzen van de opvatting die andere overtreft, en voor het afleiden van nieuwe opvattingen of quasi-nieuwe standpunten. Deze regels kunnen als volgt worden samengevat:

I relied on a set of rules that represent the Shari'ah basis in pointing out the opinion that overrules others and in deducting new opinions or quasi-new views. These rules can be summarized in the following:

1. Het aannemen van algemene teksten, tenzij er een bewijs is dat ze beperkt. Veel teksten in onze godsdienst zijn algemeen van vorm, zodat ze meerdere gevallen en afzonderlijke details en onderdelen omvatten. Dit is op zichzelf al een van de wonderen van deze godsdienst, die haar in staat stelt de laatste godsdienst te zijn en haar geschikt maakt voor alle tijden en plaatsen.

1. Adopting general texts, unless there is an evidence that restricts them. Many texts in our religion are general in form so that they cover multiple cases as well as individual details and ingredients. This in itself is one of the miracles of this religion that equips it to be the final religion and makes it suit all times and places.

Bijgevolg dienen de verzen van de Qur'an en de uitspraken van de Gezant ﷺ als algemeen te worden ontvangen en aangenomen, behalve wanneer hun reikwijdte wordt ingeperkt door een andere tekst die juist, authentiek en helder in haar betekenis is. In dat geval gaat de beperking voor. Ik behoor niet tot degenen die duidelijke (muhkam) en authentieke (sahih) uitspraken verwerpen omdat ze in strijd lijken met algemene teksten in de Qur'an. Anderzijds deel ik niet het standpunt van hen die te snel een beperking aanvaarden die in een overlevering (Hadith) voorkomt, ook al is die overlevering misschien niet precies authentiek of heeft zij geen duidelijke aanwijzing. Zo sluit ik mij bijvoorbeeld niet aan bij het standpunt van imam Abu Hanifah, die de uitspraak "Er is geen armenbelasting (Zakah) op dadels die minder dan vijf wasq bedragen" verwierp, om de algemeenheid van de tekst "en van de vruchten van de aarde die Wij voor jullie hebben voortgebracht"3 en de tekst "bij wat door de hemel wordt bewaterd, is een tiende" te behouden, omdat de eerste uitspraak juist en algemeen aanvaard is. De verklaring die Abu Hanifah gaf, namelijk dat de uitspraak betrekking heeft op dadels die voor de handel worden bewaard, is een zeer zwakke en gewelddadige verklaring. Daarom ga ik mee met de mening van de twee leerlingen van Abu Hanifah en de meerderheid van de geleerden, dat er een minimumbedrag (Nisab) geldt voor de opbrengst van de aarde, net als voor andere soorten bezit.

Consequently, Qur'anic verses and the Messenger's sayings should be received and taken as general, except when their scopes are narrowed by another text that is correct, authentic and clear in its meaning. In this case, the restriction comes first. I am not among those who reject clear-cut (muhkam) and authentic (sahih) sayings because they oppose general texts in the Qur'an. On the other hand, I do not share the position of those who quickly accept a restriction coming in the hadith even though the hadith may not be exactly authentic or may not have a clear-cut indication. I do not, for example, subscribe to the position of Imam Abu Hanifah in rejecting the saying that "There is no zakah in date that is below five wasq" in order to preserve the generality of the text "and of the fruits of the earth which we have produced for you"3 and the text "in what is watered by the sky there is one tenth", because the first saying is correct and agreed upon. The explanation given by Abu Hanifah that the saying deals with date that is kept for trading is a very weak and heavy-handed explanation. For that reason I go along with the opinion of the two disciples of Abu Hanifah and the majority of scholars that there is nisab in the produce of earth, the same as other sorts of wealth.

De overeenstemming van alle geleerden van deze moslimgemeenschap (Ummah), in het bijzonder in de vroege generaties, over bepaalde kwesties is een duidelijke aanwijzing dat zij die overeenstemming hebben gebaseerd op sterk sharia-bewijs, of dat nu een tekst, algemeen belang of een feitelijk gegeven is. Daarom dienen we zo'n overeenstemming te respecteren, zodat we de waarde van consensus (Ijma’) in de sharia kunnen bewaren, die het evenwicht in de wetgeving bewaakt en chaos en wetgevende verwarring voorkomt.

The agreement of all scholars of this ummah, especially in the early generations, on certain issues is an obvious indication that they have based the agreement on strong Shari'ah evidence, be it a text, general benefit, or a material fact. Consequently, we should respect such an agreement so that we can preserve the value of ijma' in Shari'ah, that keeps balance in legislation and prevents chaos and legislative confusion.

Voorbeelden van deze consensus (Ijma’) zijn de overeenstemming van de geleerden dat armenbelasting (Zakah) verplicht is op gouden bezittingen tegen dezelfde tarief als op zilver, namelijk één vierde van een tiende, en hun overeenstemming dat een mithqal één en drie zevende dirham is.

Examples of this ijma' is the agreement of scholars that zakah is obligatory on golden assets at the same rate as it is on silver, i.e. one fourth of a tenth, and their agreement that a mithqal is one and three sevenths of a dirham.

Ik noemde de ware ijma’ omdat sommige rechtsgeleerden ijma’ hebben gerapporteerd over kwesties die nog steeds omstreden zijn. Dit komt doordat er in de vroege generaties veel geleerden waren, van wie de meesten verspreid waren over verschillende landen, waardoor het zeer moeilijk was om hun standpunt over bepaalde kwesties te kennen. Imam Ahmad ging zelfs zo ver te stellen: “Wie beweert dat er ooit een ijma’ over enige kwestie heeft bestaan, is een leugenaar, want hoe kan hij dat weten? Mensen kunnen het oneens zijn geweest zonder dat hij ervan wist. In plaats daarvan kan men zeggen: ‘Voor zover ik weet, bestaan er geen meningsverschillen over zo’n kwestie’, of: ‘Er zijn mij geen andere opvattingen gerapporteerd.’”

I mentioned true ijma' because some jurists reported ijma' on issues that are still controversial. This is because in early generations there were many scholars most of whom were dispersed in several countries, so that it was very difficult to know their stand on certain issues. Imam Ahmad went so far as to state "Whoever claims that an ijma' on any matter did ever exist is a liar, for how could he know? People may have differed without him knowing. Instead, one may say "To my knowledge there are no disagreements on such an issue' or 'No different opinions have been reported to me'".

Analogie betekent het toepassen op een geval van dezelfde bepaling die gegeven is voor een gelijkend geval, vanwege de gemeenschappelijke grondreden (‘Illah). Het is een kwestie van natuurlijke redeneerkracht die God in de menselijke geest heeft geplant en, volgens Ibn al-Qayyim, een onderdeel van al-Mizan (de juiste maatstaven), die met Zijn Heilig Boek van God is neergedaald en door God tot steun van het Boek is gemaakt. God zegt: "God is het die het Boek in waarheid heeft neergezonden, en de Weegschaal9" en "Wij zonden reeds eerder Onze gezanten met duidelijke tekenen, en zonden met hen het Boek en de Weegschaal neer, opdat de mensen in rechtvaardigheid zouden staan.10" De weegschaal wordt hier opgevat als rechtvaardigheid en als de maatstaven en middelen waarmee wij rechtvaardigheid kennen. Een passende analogie is de Weegschaal.

Analogy means applying to a case the same ruling given to a similar case because of common reason ('illah). It is a matter of natural rationale implanted by God in human minds and, according to Ibn al Qayim, an ingredient of al Mizan (right criteria) that descended from God with his Holy Book and made by God a support of the Book. God says: "It is God who has sent down the Book in truth, and the Balance9" and "We sent aforetime our apostles with clear signs and sent down with them the Book and the Balance that men may stand forth in justice".10 The balance is meant here as justice and the criteria and means with which we know justice. Appropriate analogy is the Balance.

Het is beter om het de edele naam te geven die God eraan heeft gegeven, en te erkennen dat op elke moslim de plicht rust om het zoveel mogelijk toe te passen. Dat geldt niet voor de naam "analogie", want analogie kan juist of onjuist zijn, geprezen of afgekeurd, correct of incorrect. De juiste en correcte analogie is de Balans die God samen met Zijn Boek heeft gezonden.

It is better to give it the noble name that is given to it by God and to recognize that there is an obligation on every Muslim to apply it as much as possible. It is not so with the name "analogy" because analogy may be right or wrong, praised or disclaimed, correct or incorrect. The right and correct analogy is the Balance that God sent along with his Book11.

Imam Ibn Taimiyah zei: "Analogie (Qiyas) is een inclusief woord. Het omvat correcte analogie en incorrecte analogie, maar in de sharia wordt alleen de correcte analogie aanvaard. Het impliceert het op gelijke wijze behandelen van gevallen die op elkaar lijken, en het onderscheiden van gevallen die verschillend zijn. De eerste toepassing wordt qiyas al tard (positieve analogie) genoemd en de tweede qiyas al 'aks (negatieve analogie). Analogie in deze betekenis maakt deel uit van de rechtvaardigheid en het evenwicht die God met Zijn boodschapper heeft gezonden. Een passende analogie is een analogie waarin de reden waarop een sharia-voorschrift is gebaseerd, in beide gevallen aanwezig is, zonder iets dat ertegen ingaat of de toepassing van hetzelfde voorschrift verhindert. Dit soort analogie is altijd in overeenstemming met de sharia. Op dezelfde manier is analogie door het negeren van irrelevante verschillen ook een correcte analogie, waarbij een vermeend verschil tussen de twee gevallen als irrelevant wordt aangetoond. Ook dit soort analogie is in overeenstemming met de sharia."

Onder moslimgeleerden is algemeen aanvaard dat de voorschriften van de sharia zijn ingesteld ten behoeve van de mensheid, zowel in hun aardse leven als na hun opstanding na de dood, en dat deze voordelen of noodzakelijk zijn, of nodig, dan wel verbeteringen. Imam al Shatibi betoogde dat dit kan worden geverifieerd door de voorschriften van de sharia te onderzoeken en hun ondersteunende bewijzen na te gaan, of ze nu universeel of specifiek zijn. Dit geldt niet alleen voor één geval of één tekst, aangezien de gehele sharia op dit onderliggende feit is gegrond.15 Al Shatibi maakte het belangrijke punt dat met betrekking tot de aanbidding het principe is dat mensen aanvaarden en gehoorzamen zonder uitleg of redenen te zoeken. Wat transacties en onderlinge betrekkingen betreft, is het principe dat men naar betekenissen en beweegredenen zoekt.16 Al Shatibi levert zeer sterke argumenten ter ondersteuning van deze opvatting, maar helaas vallen die buiten het bestek van het huidige werk. Wat hier echter benadrukt moet worden, is dat zakah, ondanks het feit dat het samen met het gebed onder het label van aanbidding valt, in werkelijkheid niet louter een vorm van aanbidding is. Het staat dichter bij een transactie, omdat het de voornaamste financiële instelling voor moslims is. Zakah is een relatie tussen de staat, de welgestelden en de armen. Dit is wellicht de reden waarom alle werken over financiële en bestuurlijke vraagstukken in de islam een hoofdstuk over zakah bevatten, net zoals ze hoofdstukken bevatten over kharaj, staatsinkomsten, enzovoort. Zakah maakt als zodanig deel uit van het sociale stelsel in de islam. Als we de vraagstukken van fiqh opnieuw zouden indelen volgens hedendaagse maatstaven, zouden we zakah classificeren als onderdeel van het sociaal-financiële stelsel en niet bij de zuivere aanbidding. Evenzo spreken we, wanneer we over recht spreken, over zakah als onderdeel van het financiële recht van de staat.

It is established among Muslim scholars that the injunctions of Shari'ah are ordained for the benefit of mankind in their earthly living and upon their resurrection after death, whether these benefits are necessities, needed or improvements. Imam al Shatibi argued that this can be verified by surveying the injunctions of Shari'ah and looking into their supportive evidence, universal or specific. This does not apply only to one case or one text - since all Shari'ah is established after this underlying fact.15 Al Shatibi made the important point that with regard to worship the principle is that people accept and obey without seeking explanation or reasons. As for transactions and interrelations, the principle is to look for meanings, and rationale"16. Al Shatibi provides very strong arguments to support this view, but unfortunately they fall beyond the limit of the present work. What should be emphasized here however, is that zakah, despite the facts that it is associated with prayers under the label of worships, is in reality not purely a worship. It is closer to being a transaction because it is the major financial institution for Muslims. Zakah is a relationship between the state, the wealthy, and the poor. This is perhaps why all works on financial and administrative issues in Islam include a chapter on zakah the same way they include chapters on kharaj, state revenues, etc. Zakah is, as such, a part of the social system in Islam. If we were to re-sort issues of fiqh according to contemporary standards, we would classify zakah as part of the socio-financial system and not with the pure worships. Similarly, when we talk about law, we talk about zakah as part of the financial law of the state.

Het doel dat wij in dit hele boek nastreven is het combineren van gemakkelijkheid voor de lezer met nauwkeurigheid in de details, en het vermijden van moeilijke bewoordingen en uitspraken. Ook wanneer ik citeer, probeer ik de duidelijkste citaten met de eenvoudigste woorden te kiezen, en soms probeer ik woorden in het citaat te verduidelijken zonder de betekenis ervan aan te tasten. Naar mijn mening is de meest geslaagde stijl die waarbij de nauwkeurigheid van een geleerde en de helderheid van een prediker naast elkaar staan, en ik hoop dat mij dat lukt.

Our aim in this whole book is to combine easiness for the reader with accuracy of details and to avoid difficult wording and statements. Even when I quote, I try to select the clearest quotations with the simplest words, and at times I try to clarify words in the quotation without affecting its meaning. In my opinion the most successful style is that which puts side by side the accuracy of a scholar and the clarity of a preacher, and I hope I am successful in that.

Ik moet vermelden dat dit onderzoek meer dan zes jaar geleden is voorbereid als mijn promotieonderzoek.

I should mention that this study was prepared more than six years ago as my PhD.

proefschrift, maar ik kon het toen niet presenteren vanwege onvermijdelijke omstandigheden. De papieren bleven in mijn bezit en ik begon ze te herzien, te corrigeren en te redigeren totdat God toestond dat dit werk in deze vorm verscheen. Ik hoop dat het zal worden geaccepteerd door onpartijdige onderzoekers en dat ik profijt zal hebben van oprechte kritiek.

dissertation but I could not then present it because of unavoidable circumstances. The papers remained in my hands and I began reviewing, correcting and editing them until God permitted this work to come out in this form. I hope it will be accepted among non-partisan researchers and that I will benefit from sincere critiques.

Ik hoop dat moslims de huidige praktijken van hun godsdienst zullen herzien en er na lange verwaarlozing naar zullen terugkeren, en dat zij deze verplichting van armenbelasting (Zakah) tot een belangrijk onderdeel van hun sociaal-financiële instellingen zullen maken. Op deze manier zouden zij het welbehagen van God verdienen, veel maatschappelijke problemen oplossen en hun jongeren beschermen tegen misleidende en afwijkende ideeën.

I hope Muslims will review the current practices of their religion and will come back to it after long abandonment and make this obligation of zakah an important part of their socio-financial institutions. This way they would earn the pleasure of God, solving many social problems and protecting their youth from misleading and deviant ideas.