Бедные и нуждающиеся — это первые две категории лиц, имеющих право на закят, упомянутые в суре ат-Тauба, что показывает, что первостепенная цель закята — искоренение бедности и нищеты в обществе. Эта цель закята, будучи важнейшей, в некоторых высказываниях упоминается одна, например в хадисе, переданном Му‘азом, когда Пророк ﷺ отправил его в Йемен: «Сообщи им, что Бог возложил на них садака́ту, которая берётся у богатых из них и передаётся бедным из них».

The poor and the needy are the first two categories of zakah deservants mentioned in sura al Tawbah, which illustrates that the first target of zakah is to eliminate poverty and destitution from society. This purpose of zakah, being the most important, is mentioned alone in some sayings, such as the saying narrated by Mu'adh, when the Prophet sent him to Yemen: "Inform them that God has prescribed on them a sadaqah, taken from the rich among them and rendered to the poor among them."

Абу Юсуф, ученик Абу Ханифы, и Ибн аль-Касим, ученик Малика, считают, что бедные и нуждающиеся относятся к одной категории.1 Большинство учёных с этим не согласны. По их мнению, бедные и нуждающиеся — это две подкатегории одной категории. Правоведы и толкователи Корана расходятся во мнениях относительно конкретного значения слов «бедные» и «нуждающиеся», особенно когда оба слова упоминаются вместе. Многие учёные утверждают, что эти два слова взаимосвязаны, так что если упоминается одно из них, оно включает в себя оба, но когда они упоминаются вместе в одном высказывании, их значения немного различаются. В аяте «Садакат предназначены только для…» эти два слова стоят рядом.

Abu Yusuf, the disciple of Abu Hanifah, and Ibn al Qasim, the disciple of Malik, believe the poor and the needy are one category.1 The majority of scholars disagree. In fact, the poor and the needy are two subsets of one category. Jurists and commentators on the Qur'an differ as to the specific meaning of "the poor" and "the needy", especially when the two words are mentioned together. Many scholars argue that these two words are inter-related, so that if one of them is mentioned, it includes both, but when they are mentioned together in one statement, they carry slightly different meanings. In the verse "The sadaqat are only for . . . ." the two words appear together.

Ат-Табари выбирает точку зрения, согласно которой слово «бедный» (ми́скин) означает человека, который нуждается, но достаточно скромен, чтобы не просить милостыню, тогда как «нуждающийся» (фа́кир) — это человек, который нуждается и при этом унижается, прося подаяние².³ Он утверждает, что у слова «нужда» есть именно такой оттенок значения, как в аяте: «Они были в унижении и бедности [нужде]»³. Правильное высказывание: «Нуждающийся — не тот, кого удовлетворяет одна-две финика, но… тот, кто скромен», — это не лингвистическое объяснение слова «нуждающийся», а утверждение Пророка ﷺ о ценности скромности. Это похоже на его манеру в высказывании: «Силён не тот, кто побеждает других в борьбе, а тот, кто сдерживает себя, когда разгневан»⁴. Комментируя слова о нуждающемся, аль-Хаттаби справедливо утверждает, что «нуждающийся — это человек, который ходит и просит милостыню, ведь Пророк ﷺ обратил внимание слушателей на то, что нужды просящих могут быть удовлетворены тем, что они получают, тогда как человек, который нуждается, но не просит, может быть забыт, и его нужда остаётся неудовлетворённой»².5

Al Tabari selects the view that the word "poor" means the person who is in need, but is also modest enough not to beg,2 while the needy is the person who is in need but humbles himself in begging. He argues that the word "need" has this connotation, as in the verse, "They were in humiliation and misery [need]."3 The correct saying, "A needy person is not one who is satisfied with one or two dates but . . . the person who is modest," is not a linguistic explanation of the word "needy" but rather an assertion by the Prophet of the value of modesty. This is like his style in the saying, "The strong is not one who conquers others in wrestling, but one who controls himself when he is angered."4 Commenting on the saying about the needy, al Khattabi rightly argues that "the needy is a person who goes around begging, since the Prophet brought the attention of his audience to the fact that beggars' needs may be satisfied by what he or she receives, while a person who is in need but does not beg may be forgotten, so his or her need passes unsatisfied."5

Может возникнуть необходимость рассмотреть определение богатства, данное правоведами, ибо через такое противопоставление можно точно определить границу категории бедных и нуждающихся.

It may be necessary to look at the definition of richness as given by jurists, since by such contrast one may determine exactly the boundary of the poor and needy category.

Закят не должен выплачиваться богатым. Пророк ﷺ сказал: «...взимается с богатых и передаётся бедным», а также: «Садака не дозволена богатому»11. Выплата закята богатому означает, что какой-то бедный человек не получает закят, и это противоречит цели закята, как указал Ибн Кудама12. Зная, кто богат, мы можем методом исключения определить бедных и нуждающихся.

Zakah must not be given to the rich. The Prophet said ". . . to be taken from the rich and rendered to the poor," and "The sadaqah is not lawful to the rich."11 Giving the rich zakah means some poor person is not being given zakah, and this violates the objective of zakah, as stated by Ibn Qudamah.12 By knowing who the rich are, we can as define by way of elimination the poor and needy.

Здесь мнения законоведов также не являются единодушными. По мнению Суфьяна ас-Саври, Ибн аль-Мубарака и Исхака ибн Рахавайха, богатство, которое лишает человека права получать закят, составляет пятьдесят дирхемов, то есть четверть нисаба денег. Ибн Mас'уд передаёт: «Посланник Бога ﷺ сказал: "Тот, кто просит, имея то, что делает его богатым, явится в День Суда с ранами на лице". Его спросили: "Что такое богатство?" Он ответил: "Пятьдесят дирхемов или их эквивалент в золоте"». Ахмад, как передают, разделял это определение только в случае, если имущество выражено в денежном исчислении, однако критики хадисов считают это изречение Ибн Mас'уда слабым.15

Here again jurists do not have one unanimous decision. According to Suffian Al Thory and Ibn al Mubarak, and Ishaq Ibn Rahawah,13 richness that excludes a person from a zakah recipient14 is fifty dirhams, one-fourth the nisab of money. Ibn Mas'ud narrates, "The Messenger of God (p) said 'A person who asks while he has what makes him rich, whatever he gets appears on the Day of Judgement as cuts on his face.' The Prophet was asked, 'What is richness?' He answered, 'Fifty dirhams or its equivalent in gold.'" Ahmad is reported to share this definition only if the property is in money terms, but critics of hadith grade this saying from Ibn Mas'ud weak.15

Даже если бы это высказывание было верным, оно не определяет право на получение закята; всё, что оно указывает, — это запрет на попрошайничество или просьбу о милостыне для того, кто владеет пятьюдесятью дирхемами. Некоторые учёные утверждают, что пятьдесят дирхемов во времена Пророка ﷺ были достаточной суммой для удовлетворения необходимых нужд, а другие толкуют эти хадисы как обращённые к конкретным людям, для которых пятьдесят дирхемов были достаточны.

Человек, который предпочитает не работать и жить за счёт общества, принимая милостыню и финансовую помощь, хотя он достаточно силён и способен трудиться и зарабатывать, не имеет права на закят, по мнению шафиитских и ханбалитских учёных. Они утверждают, что закят нельзя расходовать под видом бедного и нуждающегося на богатого человека или на человека, способного работать, доход которого достаточен для удовлетворения личных и семейных нужд.25 По моему мнению, эта точка зрения подкрепляется текстами и принципами шариата, настолько, что некоторые ханафиты, которые разрешают давать закят бедному человеку, способному зарабатывать, говорят, что такому человеку нехорошо принимать закят; то есть, если давать ему разрешено, то принимать закят с его стороны не дозволено. Большинство ханафитов считают, что получение закята в этом случае не запрещено, но нежелательно.26 Некоторые malikиты поддерживают шафиитов и ханбалитов в их взгляде.27

A person who chooses to be idle and to live at the expense of society through charity and financial help despite being strong enough and capable of working and earning, is not eligible for zakah according to Shafi'ite and Hanbalite scholars, who say zakah must not be expended under the title of poor and needy to a rich person or a person capable of working at a job whose income is adequate to for personal and family need.25 In my opinion, this view is supported by the texts and principles of Shari'ah, to the extent that some Hanafites, who permit giving zakah to the poor person capable to earning, say it is not good for such a person to take zakah; i.e. if paying him is permissible, it is not lawful on his part to receive zakah. The majority of Hanafites maintain that receiving zakah is not prohibited here, but undesirable.26 Some Malikites support the Shafi'ites and Hanbalites in their view.27

В принципе, ислам возлагает обязанность трудиться на каждого способного мужчину. Государство должно обеспечивать рабочие места и экономические возможности, чтобы люди могли трудиться и зарабатывать на свою достаточность.

In principle, Islam obligates working on each capable man. The state is supposed to provide jobs and economic opportunities for people to work and earn their sufficiency.

Пророк сказал: «Никто не ел пищи лучше той, что добыта трудом собственных рук»28. Человеку, который может найти работу, соответствующую его силам и приносящую достаточный доход, не дозволено отказываться от неё и жить за счёт милостыни или попрошайничества. В одном из своих изречений Посланник ислама ﷺ прямо заявляет: «Садака не дозволена богатому человеку или трудоспособному и не являющемуся инвалидом»29. Ат-Табари передаёт от Зухайра аль-‘Амири, что тот встретил ‘Абдуллаха ибн ‘Амра ибн аль-‘Ас и спросил его, кому принадлежит закят. ‘Абдуллах ответил: «Он предназначен для хромых, слепых и всякого, кто страдает инвалидностью или увечьем». Зухайр спросил: «Разве не имеют права на закят сборщики закята и сражающиеся на пути Аллаха?» ‘Абдуллах сказал: «Сражающиеся и сборщики допускаются Аллахом постольку, поскольку заслуживает их труд», и продолжил: «Садака не дозволена богатому или сильному человеку, который не является инвалидом»30. Эти последние слова ‘Абдуллаха передаются как изречение Пророка ﷺ, со ссылкой на самого ‘Абдуллаха и на нескольких других сподвижников.

Одно из достойных постановлений, зафиксированных мусульманскими правоведами, гласит: лица, которые способны зарабатывать, но проводят всё своё время в поклонении, молитве, посте и т. д., не имея ни дохода, ни собственных средств, не имеют права на получение закята, поскольку награда за поклонение остаётся за тем, кто его совершает, а также потому, что в Коране им заповедано трудиться и ходить по путям земли в поисках пропитания. Ислам не признаёт аскетизма и монашества. Труд ради обеспечения себя средствами к существованию является высокой формой поклонения при условии, что он совершается с благим намерением и с соблюдением границ, установленных Богом.

One of the admirable rulings recorded by Muslim jurists is that persons who are able to earn but spend all their time worshiping, praying, fasting, etc., without having an income or resources of their own, are not eligible to receive zakah, because the reward of worship is confined to the worshiper,36 and because he or she is ordained in the Qur'an to work and walk through the tracts of the earth in search of sustenance. Islam does not recognize asceticism or monasticism. Working to earn sufficiency in sustenance is a high-ranking form of worship, provided it is performed with a good intention and commitment to the boundaries of God.

Полное посвящение себя изучению полезной области знания не лишает человека права на закят. Такому человеку может быть выделен закят для того, чтобы помочь ему достичь этой цели, включая оплату необходимых книг, независимо от того, является ли изучаемая область знания мирской или религиозной. Поиск знания является общественной обязанностью, которую должны взять на себя некоторые члены общества. Польза от этого знания распространяется на всё общество, а закят причитается двум категориям людей: нуждающимся в помощи и тем, кто нужен мусульманскому обществу.

Devoting one's time fully to acquiring a useful branch of knowledge does not remove a person from eligibility for zakah. Such a person may be given zakah in order to help him or her achieve that purpose, including the cost of necessary books, regardless of whether the branch of knowledge sought is earthly or religious. Seeking knowledge is a social obligation that some-members of the society must undertake. The benefit of this knowledge extends to the whole society, and zakah is due to two kinds of persons--those in need of relief and those needed by the Muslim society.

Некоторые учёные-правоведы добавляют условие, что студент, если он способен зарабатывать, должен быть выдающимся, чтобы иметь право на получение закята. В этом есть своя правота. Сегодня такой подход обычно применяют правительства, когда предлагают стипендии.

Some jurists add the condition that a student, if able to earn, must be outstanding in order to be eligible for zakah.37 They have a point. This is usually practiced by governments today when they offer scholarships.

Следует подчеркнуть, что больше всего закят заслуживают не нищие, тем более что многие из них избрали попрошайничество своим ремеслом, а те, чья скромность не позволяет просить о помощи. Пророк ﷺ сказал: «Нуждающийся — это тот, кто скромен. Если хотите, прочтите: они не настойчиво просят у людей»38. Этот аят описывает бедных переселенцев в Медине, которые служили вере и не имели достаточных средств для удовлетворения своих необходимых нужд, но из скромности не просили людей и не выпрашивали помощи39. Такие люди больше заслуживают помощи закята, как указывает нам Посланник Бога ﷺ. В другом варианте того же хадиса Пророк ﷺ говорит: «Нуждающийся — не тот, кто ходит и просит у людей, кому достаточно одного-двух кусков или одной-двух фиников. Истинно нуждающийся — тот, кто не находит достатка, но о нем не вспоминают другие, чтобы дать ему, и он не стоит, выпрашивая у людей»40. Это обращает наше внимание на многих людей и семьи, которые испытывают финансовые трудности, но редко дают об этом знать другим. Аль-Хасан аль-Басри был спрошен, может ли человек, имеющий дом и слугу, получать закят. Он ответил утвердительно, если человек нуждается41. Мухаммад ибн аль-Хасан дал подобный ответ, когда его спросили о человеке, владеющем землей и постройками, доход от которых не покрывает всех его нужд, как передает Ибн Абидин.42

It must be underlined that the people who deserve zakah most are not beggars, especially since many of them take begging as a profession, but rather those whose modesty prevents them from asking for help. The Prophet (p) emphasizes that "A needy person is one who is modest.. Read if you like they beg not importunately from all and sundry.38 The verse describes the poor migrants in Madinah who were serving the faith and did not have sufficient resources to satisfy their essential needs, but did not ask people or beg for help, out of modesty.39 Such people deserve the help of zakah more, as the Messenger of God guides us. In another version of the same saying, the Prophet says "The needy person is not one who goes around begging people, who can be satisfied by a bite or two or a date or two. The [true] needy person is one who finds not sufficiency but is not remembered by others, so that they give him, nor does he stand begging people."40 This brings our attention to many individuals and families who have financial difficulties but rarely let them be known by others. Al Hasan al Basri was asked whether a person who owns a house and servant can take zakah. His answer was a affirmative, if the person is in need.41 Muhammad bin al Hasan gives a similar answer when asked about a person who owns land and buildings whose income does not fulfill all his needs, as reported by Ibn Abidin.42

Мнения факихов по этому вопросу можно разделить на два основных направления. Первое — давать столько, сколько достаточно для удовлетворения насущных потребностей, общеизвестных в обществе, без определения какой-либо конкретной суммы. Второе — давать определённую сумму, в определении которой факихи расходятся.

The different views of jurists on this issue can be grouped into two major trends. The first is to give as much as is sufficient to satisfy the essential needs commonly known in society, without determining any specific amount, and the second is to give a specific amount in whose determination jurists differ.

Первое направление, по-видимому, в большей степени согласуется с текстами и целями закята.

The first trend seems to be more consistent with the texts and objectives of zakah.

Можно выделить два основных мнения в этом вопросе: отдавать то, что удовлетворяет необходимые потребности на всю жизнь, или только на один год.

Two major opinions can be pointed out in this trend, namely, to give what satisfies essential needs for the lifetime, or only for one year.

Это мнение направлено на то, чтобы дать бедным то, что достаточно, чтобы вывести их из состояния нищеты навсегда, так, чтобы в будущем они не нуждались в закяте. Ан-Навави в «аль-Маджму'» говорит:

This opinion aims at giving the poor what is sufficient to remove them from the poverty level forever, in such a way that they would not need zakah in the future. In al Majmu', al Nawawi says:

Наши иракские коллеги, а также многие из Хорасана [северо-восток нынешнего Ирана] полагают, что бедным и нуждающимся следует давать так, чтобы они навсегда избавлялись от бедности и обретали достаток. Это и есть мнение аш-Шафии. В подтверждение они приводят слова Кубайсы ибн аль-Мухарика аль-Хилали о том, что Посланник Бога ﷺ сказал: «Просить не дозволено, кроме как в одном из трёх случаев: дозволено тому, кто принял на себя денежное обязательство [по примирению] спорящих людей, просить, пока не получит достаточно средств к existence; тому, кого постигло бедствие, уничтожившее его имущество, дозволено просить, пока он не обретёт достаточно средств к существованию; и тому, кого постигла нищета настолько, что три разумных человека из его родового племени подтвердят, что он действительно поражён нищетой, дозволено просить, пока он не обретёт достаточно средств к существованию. О Кубайса, всякое попрошайничество сверх этих трёх случаев — зло для того, кто просит». Передал Муслим в своём достоверном собрании.

Our Iraqi colleagues, along with many from Khurasan [northeast of what is today Iran] believe that the poor and the needy must be given in such a way that they are permanently removed from poverty into sufficiency. This is the very opinion of al Shafi'i. They provide as supportive evidence the saying from Qubaysah bin al Mukhariq al Hilali that the Messenger of God said "Begging [or asking] is not permissible, except for one of three cases, It is lawful for a person who carries a financial charge [in reconciliation of] disputing people, to ask until he obtains sufficiency of sustenance; a person who is struck by a disaster that wipes his health out is permitted to ask until he reaches sufficiency of sustenance, and a person struck by poverty to the extent that three wise clansmen confirm that he is really hit by poverty is permitted to ask until he obtains sufficiency of sustenance. O Qubaysah, any asking beyond these three cases is evil on the part of the person who asks." Reported by Muslim in his correct collection.

Наши коллеги утверждают, что просить разрешено Посланником Аллаха ﷺ до тех пор, пока не будет достигнута достаточность. Это означает, что цель раздачи закята — помочь бедным и нуждающимся достичь достаточности, как сказано выше. Ремесленнику дают сумму, достаточную для покупки инструментов и оборудования, которые позволяют ему работать и зарабатывать на жизнь. Это, безусловно, различается в зависимости от времени, страны и способностей людей. Некоторые из наших коллег приводят примеры: человеку, торгующему овощами, могут дать пять или десять дирхамов, тогда как человеку, чья профессия — торговля драгоценными камнями, будет предоставлено десять тысяч дирхамов, если он не сможет достичь достаточности с меньшей суммой. Людям других профессий дают в соответствии с требованиями их профессии. Земледельцам дают земельный участок или его часть, которых будет достаточно, чтобы они обеспечили себя средствами к существованию. Что касается тех, у кого нет ремесла или способностей, им должны давать средства, достаточные на всю оставшуюся жизнь, без ограничения одним годом.

Это мнение malikitов, большинства ханбалитов и большинства других факихов.

This is the view of the Malikites, most of the Hanbalites, and most other jurists.

Они утверждают, что бедным и нуждающимся должно быть дано то, что обеспечит их на один полный год, не больше и не меньше, на том основании, что Пророк ﷺ обычно откладывал для своей семьи продовольствие, необходимое на один год,53 и что закят собирается ежегодно, поэтому и распределять его должно ежегодно.54

They argue that the poor and needy must be given their sufficiency for one full year, no more and no less, on the grounds that the Prophet used to keep for his family food needed for one year,53 and that zakah is collected on a yearly basis, so its distribution must be on a yearly basis too.54

Достаточность средств на один год не может быть определена какой-либо конкретной суммой, поскольку это зависит от обстоятельств, потребностей и размера семьи.55

Sufficiency for one year cannot be determined by any given amount, since it depends on circumstances, needs, and size of family.55

Чтобы полностью понять концепцию достаточности или удовлетворения основных потребностей, как она используется в исламской юриспруденции, нужно сделать несколько замечаний. Во-первых, основные потребности включают, помимо пищи, одежды и жилища, удовлетворение и других существенных влечений человека, особенно полового влечения. Ислам, с одной стороны, не допускает безбрачия, а с другой стороны, запрещает распущенные половые связи. Ислам предписывает брак каждому, кто на это способен, как сказал Пророк ﷺ: «Тот, кто имеет средства и возможность, должен жениться, ибо это помогает опускать взгляд и охранять целомудрие».56

In order to fully understand the concept of sufficiency or satisfaction of essential needs as used in Islamic jurisprudence, we must mention several points. First, essential needs include, in addition to food, clothes, and shelter, the fulfillment of other essential human drives, especially the sexual drive. Islam, on one hand, does not allow celibacy, and on the other hand forbids wanton sexual practices. Islam ordains marriage for everyone who can afford it, as the Prophet says "He who has the means and ability must get married, because this helps one lower one's gaze and guard one's modesty."56

Следовательно, от Шариата ожидается, что он поможет тем, кто желает вступить в брак, но не располагает необходимыми средствами. Учёные утверждают, что расходы на брак входят в понятие достаточности для тех, у кого нет супруга и кто нуждается в заключении брака.57

Consequently, Shari'ah is expected to help those who want to be married but do not have the necessary financial means. Scholars argue that marriage expenses are included in the level of sufficiency for those who have no spouses and need to get married.57

Некоторые учёные заходят так далеко, что допускают: для мужчины, которого не устраивает одна жена, стоимость брака со второй женой также входит в его уровень достаточности.58

Some scholars go as far as assuming that, for a man who is not satisfied with one wife, the cost of marrying a second wife is also part of his level of sufficiency.58

'Umar bin 'Abd al 'Aziz, которого обычно называют пятым из Праведных халифов, приказал разыскивать нуждающихся, тех, кто погряз в долгах, и тех, кто ищет брака, чтобы помочь им из казны мусульманского государства.59

'Umar bin 'Abd al 'Aziz, who is usually called the fifth of the Wise Successors, ordered people to search for the needy, those who are under burden of debt, and those who are seeking marriage, in order to help them from the treasury of the Muslim state.59

При сравнении этих двух взглядов следует отметить, что они не являются взаимоисключающими. Каждый из них может оказаться наиболее подходящим, если применяется в надлежащей сфере.

In comparing these two views, one must note that they are not exclusive. Each of them may be the best when applied in the proper arena.

Бедняки и нуждающиеся могут быть разделены на две подкатегории. К первой относятся бедняки и нуждающиеся, которые способны работать и зарабатывать на жизнь, например ремесленники и те, кто знает какое-либо дело, требующее капитала или оборудования для его ведения. Обязательно предоставить им то, что необходимо, чтобы они могли зарабатывать на пропитание на протяжении всей своей жизни, и тогда они больше не будут в списке получателей закята. Ко второй относятся те, кто не способен зарабатывать из-за физического недостатка, как пожилые, или из-за социальных обстоятельств, как вдовы, воспитывающие детей. Им можно дать средства, достаточные на один год, при условии, что это будет повторяться каждый год. Может быть даже целесообразно выплачивать им ежемесячно, а не ежегодно.

The poor and the needy may be classified into two subcategories. First are the poor and needy who can work and earn sustenance, such as craftsman and those who know any kind of business that needs capital or equipment for its practice. It is obligated to give them what they need in order to enable them to earn their sustenance for the rest of their lives, so that they are no longer on the list of zakah recipients. Second, there are those who are incapable of earning because of a physical handicap, like the elderly, or social handicap, like widows who are raising children. They may be given sufficiency for one year, provided that it is repeated every year. It may even be advisable to give them monthly payments instead of yearly payments.

It is interesting to note that after I made this distinction of the sub-categories of the poor and needy, I discovered that I was preceded by some Hanbalite scholars. The commentator on Ghayat al Muntaha, after mentioning the opinion of Ahmad on the case of a person who owns real estate which yields returns that are not sufficient for the person's living, writes, "Such a person has the right to be given his sufficiency from zakah, such as an amount needed to buy equipment, or needed capital, if the person is a businessman. On the other hand, other kinds of the poor and needy should be given what suffices them for one year, since zakah is repeated every year." --- Интересно отметить, что после того как я провёл это различение подкатегорий бедных и нуждающихся, я обнаружил, что до меня к нему пришли некоторые ханбалитские учёные. Комментатор «Гаяят аль-Мунтаха», приведя мнение Ахмада о случае человека, владеющего недвижимостью, доход от которой недостаточен для его содержания, пишет: «Такой человек имеет право получить из закята то, что обеспечит его потребности, например сумму, необходимую для покупки инструментов или нужного капитала, если этот человек является торговцем. С другой стороны, другие виды бедных и нуждающихся должны получать то, что обеспечит их на один год, поскольку закят выплачивается каждый год».

Абу Ханифа и его ученики утверждают, что любому бедствующему или нуждающемуся человеку можно дать не более двухсот дирхамов. Другие постановляют, что можно дать не более пятидесяти дирхамов; а третьи считают, что следует давать пропитание на один день. Ибн Хазм отвергает эти мнения, поскольку «выплата закята может быть очень большой или очень малой, без каких-либо ограничений, так как ни Коран, ни Сунна не обязывают к какому-либо пределу».68

Abu Hanifah and his disciples argue that no more than two hundred dirhams per person can be given to any poor or needy individual. Others decide a maximum of fifty dirhams can be given; yet others argue that food for one day is to be given. Ibn Hazm rejects these opinions because "payment of zakah may be very large or very small, without any limitation, since both Qur'an and Sunnah do not obligate any limit."68

В своей книге «Ихья' улум ад-дин» аль-Газали выбирает давать достаточно на целый год и приводит в обоснование то, что Посланник Аллаха ﷺ хранил пищу, достаточную на один год, для своей семьи[69]. Кроме того, год — разумный промежуток времени для определения потребностей человека. Аль-Газали добавляет:

In his al Ihya' al Ghazali selects giving what is sufficient for one full year and argues that this has its origin in the fact that the Messenger (p) used to keep food sufficient for one year for his own family.69 Moreover, one year is a reasonable span of time for estimating the needs of the person. Al Ghazali adds:

Существуют разные мнения о том, сколько следует давать. Некоторые учёные говорят, что достаточно лишь средств на пропитание на один день и одну ночь, ссылаясь на сообщение от Сахля ибн аль-Ханзалии, что Пророк ﷺ запретил просить милостыню богатому, и когда его спросили, что такое богатство, он ответил: «Обед и ужин»70. Другие утверждают, что выплата должна доходить до предела богатства, определяемого нисабом, поскольку Бог возлагает закят только на богатых. Эти учёные добавляют, что бедняк может взять из закята сумму, равную нисабу, на каждого члена семьи. Ещё одни правоведы определяют богатство в пятьдесят дирхамов или их эквивалент в золоте, ссылаясь на сообщение от Ибн Мас'уда, что Посланник ﷺ сказал: «Тот, кто просит милостыню, имея то, что делает его богатым, предстанет в День Суда с ранами на лице». Пророку ﷺ задали вопрос: «Что такое богатство?» Он ответил: «Пятьдесят дирхамов или их эквивалент в золоте»71. Утверждается, что цепь передатчиков недостаточно крепка.

There are different opinions as to how much should be given. Some scholars say as little as sustenance for one day and night, arguing that this is indicated by the saying reported from Sahl bin al Hanzaliyah that the Prophet (p) prevented begging for the rich, whereupon he was asked what was richness, and answered "Dinner and supper.70 Others argue that payment must be up to the limit of richness, as determined by nisab, since God obligates zakah on the rich only. These scholars add that the poor may take from zakah an amount equal to nisab for each person in the family. Yet other jurists determine richness at fifty dirhams or its equivalent in gold, on the grounds of the saying reported from Ibn Mas'ud that the Messenger (p) said, "He who begs while he has what makes him rich will appear on the Day of Judgement with cuts on his face." The Prophet was asked, "What is richness?" He answered, "Fifty dirhams or its equivalent in gold."71 It is argued that the chain is not strong enough.

Некоторые также говорят, что предел составляет лишь сорок дирхамов, как передаётся от Ата.

Some others also say the Limit is only forty dirhams, as quoted by 'Ata'.

После упоминания истории о том, как Абу Талха отдал сад Хасану и Абу Катаде, Абу 'Убайд спрашивает, какова была бы стоимость такого сада, особенно если добавить, что Абу Талха пытался скрыть свою милостыню из опасения, что кто-то может счесть его поступок проявлением показухи, поскольку она была большой. Абу 'Убайд добавляет: «Хотя эта милостыня была лишь добровольной, то, что относится к ней, относится и к обязательному закяту, ибо если запрещено брать большие суммы из средств закята, то ещё более запрещено брать большие суммы из добровольной милостыни, а если разрешено взять столько в виде милостыни, то столько же должно быть разрешено взять и в виде обязательного закята»73. Абу 'Убайд далее приводит высказывания 'Умара, 'Ata' и других, упомянутые ранее в этой главе, а затем говорит: «Все передачи и доказательства указывают на то, что то, что отдаётся бедным и нуждающимся, не имеет предела. Напротив, предпочтительно давать больше, при условии, что распределяющие принимают решения без пристрастия и личных предпочтений. Богатый человек, который видит, что праведная семья нуждается в жилье, и покупает для них жильё, заплатив большую сумму, чтобы обеспечить этой семье достойный дом за счёт своего закята, не только исполнит свой закят, но и совершит лучшее из того, что угодно Богу. То же относится к богатому человеку, который освобождает раба, находящегося под гнётом, даже если ему придётся заплатить крупную единовременную сумму».74

After mentioning the story of Abu Talhah's giving of the orchard to Hasan and Abu Qatadah, Abu 'Ubaid asks how much the value of such an orchard would be, especially if it is added that Abu Talhah tried to hide his charity out of fear that somebody might think of his action as showing off on his part, because it was big. Abu 'Ubaid adds "although this charity was only voluntary, what applies to it applies to the obligation of zakah, since if it were forbidden to take big amounts from the proceeds of zakah, it would be more forbidden to take big amounts from voluntary charity, and if it is lawful to take that much in charity, it should be as lawful to take that much in the form of obligatory zakah."73 Abu 'Ubaid goes on to mention the statements of 'Umar, 'Ata', and others, referred to earlier in this chapter, then says, "All narrations and evidence indicate that what is given to the poor and needy has no limit. Rather, it is preferred that more be given, as long as the distributors make their decisions without bias or personal preferences. A rich man who sees that a righteous family is in need of a residence and buys that residence for them, paying a big amount in order to provide that family with a decent home out of his zakah, would not only be performing his zakah, but also doing the best that would please God. The same applies to a rich man who liberates a slave who is under oppression, although he may have to pay a big lump sum."74

Из предыдущего обсуждения следует, что цель распределения закята состоит в том, чтобы обеспечить достойный и подобающий уровень жизни и помочь мусульманам оставаться выше черты бедности. Минимумом такого уровня является обеспечение разумной пищей, одеждой и жильём, как сказано Ибн Хазмом, ан-Навави и многими другими.

The preceding discussion shows that the objective of zakah distribution is to realize an adequate and suitable standard of living and to help Muslims stay above the poverty level. The minimum of such standards is the provision of reasonable food, clothing, and shelter, as stated by Ibn Hazm, al Nawawi, and many others.

По мнению наших сотоварищей из шафиитского мазхаба, учитывается пища, одежда, жилище и прочие нужды, в размере, который подобает, но без излишества, для бедняка и всех членов его семьи.75

Al Nawawi says, "According to the view of our colleagues in the Shafi'i school, the consideration is for food, clothes, shelter and other needs, at a standard that is suitable but not extravagant for the poor person and all members of his family."75

Исходя из современной терминологии, прочие потребности должны включать образование, здравоохранение и другие социальные нужды, которые могут определяться только временем и местом; никакое абсолютное определение не может быть применено ко всем случаям.

Using contemporary terms, the other needs must include education, health care, and other social necessities that can only be determined by time and locale; no absolute definition can be applied to all cases.

Важно отметить, что изложенное ранее рассуждение приводит к пониманию закята как регулярной и постоянной помощи бедным: тем, кто недавно обеднел, и тем, кто нетрудоспособен или имеет инвалидность, — так, что людям, которых нужно вывести из бедности, дают то, что удовлетворяет их нужды, а тем, кто не может зарабатывать, оказывают регулярную помощь через определённые промежутки времени. Рассмотрим один случай из времени 'Умара, который даёт представление о распределении закята. 'Умар вздремнул в полдень в тени дерева. Пришла бедуинка, огляделась и подошла к нему. Она сказала: «Я нуждающаяся женщина, у меня есть дети. 'Умар, повелитель верующих, послал Мухаммада ибн Масламу раздавать закят в нашем районе, но он нам ничего не дал. Не могли бы вы поговорить с ним от нашего имени?» 'Умар сказал своему слуге Ярфа': «Приведи мне Мухаммада ибн Масламу». Женщина, не зная, с кем говорит, сказала: «Было бы полезнее, если бы ты пошёл со мной к Мухаммаду ибн Масламе». 'Умар сказал: «Он придёт, если пожелает Бог». Затем Ярфа' пришёл с Мухаммадом к 'Умару и сказал: «Мир тебе, о повелитель верующих…» Женщина смутилась, поняв, что обращалась к халифу. 'Умар сказал: «Клянусь Богом, я всегда выбирал лучших из вас в качестве должностных лиц. Что мы ответим Богу, когда Он спросит о этой женщине?» Глаза Мухаммада наполнились слезами, и 'Умар продолжил: «Бог послал нам Своего Пророка ﷺ, и мы уверовали и последовали за ним, пока он делал то, что Бог ему повелел. Он раздавал садаку тем, кто её заслуживал, из числа нуждающихся, пока Бог не забрал его душу; затем Бог дал нам Абу Бакра правителем, который следовал традиции Посланника ﷺ до самой своей смерти. Затем Бог сделал правителем меня, и я старался изо всех сил выбирать лучших из вас в качестве своих должностных лиц. Когда в следующий раз вы пойдёте в её район, дайте ей садаку за прошлый год и за год до него. Я даже не знаю, хочу ли я посылать вас ещё». Затем Умар попросил верблюда, чтобы дать ей его вместе с мукой и маслом, и обратился к женщине: «Возьми это и встреть нас в Хайбаре, ибо мы направляемся туда». Когда женщина встретила его в Хайбаре, он дал ей ещё двух верблюдов, сказав: «Этого может хватить тебе, пока до тебя не доберётся Мухаммад ибн Маслама. Я приказал ему выдать тебе твою долю за прошлый год и за год до него».76

It is essential to observe that the preceding discussion leads to the view of zakah as regular and continuous relief to the poor, whether newly impoverished or disabled and handicapped, whereby people who need to be removed from poverty are given what satisfies their needs, while people who cannot earn are given regular relief at certain intervals. Let us look at an incident from the time of 'Umar, which provides insight into the distribution of zakah. 'Umar was napping at midday in the shade of a tree. A bedouin woman came and looked around, then approached him. She said, "I am a needy woman and I have children, 'Umar, the Prince of the Believers, sent Muhammad bin Maslamah to distribute zakah in our area, but he did not give us any. Would you please talk to him on our behalf?" 'Umar told his servant Yarfa' "Bring me Muhammad bin Maslamah." The woman, not knowing to whom she was talking, said, "It would be more helpful if you went with me to Muhammad bin Maslamah." 'Umar said,. "He will come, God willing." Then Yarfa' came with Muhammad to 'Umar, and said, "Peace be upon you, O Prince of Believers . . . ." The woman felt embarassed upon discovering she had been addressing the Caliph. 'Umar said, "By God, I have always selected the best of you as officers. What will we answer God when He asks about this lady?" The eyes of Muhammad were filled with tears, and 'Umar continued, "God sent to us His Prophet, and we believed and followed him as he was doing what God ordained him to do. He distributed the sadaqah to its deservants among needy people until God took his soul; then God gave us Abu Bakr as a ruler, who followed the tradition of the Messenger until he died. Then God made me ruler, and I did my best to select the best of you as my officers. When you go next time to her area, give her the sadaqah of last year and the year before. I don't even know whether I want to send you any more." Then 'Umar asked for a camel to give her along with some flour and oil, and addressed the woman, "Take these and meet us in Khaibar, for we are heading there." When the woman met him in Khaibar, he gave her two more camels, saying, "This might sustain you until Muhammad bin Maslamah reaches you. I have ordered him to give you your right from last year and the year before it."76