জানাবাত (জানাবা) নামক বৃহৎ অপবিত্রতার রূপ সংক্রান্ত আহকাম তিনটি বিষয়ে আলোচিত হয়েছে।

The ahkam about the form of major ritual pollution designated as janaba are covered in three issues.

ফকীহগণ জুনুব (জানাবতের অবস্থায় থাকা ব্যক্তি) ব্যক্তির মসজিদে প্রবেশ সম্পর্কে মতভেদ করেছেন এবং তিনটি মত ব্যক্ত করেছেন। একদল ফকীহ এটি সম্পূর্ণরূপে নিষিদ্ধ করেছেন, এটি মালিক ও তাঁর শিষ্যদের মত। আরেক দল, যাদের মধ্যে আশ-শাফিঈও রয়েছেন, মসজিদে অবস্থান করা নিষিদ্ধ করেছেন, তবে যে ব্যক্তি মসজিদের ভেতর দিয়ে অতিক্রম করে যাচ্ছে তাকে অনুমতি দিয়েছেন। তৃতীয় দল, যাদের মধ্যে দাউদ ও তাঁর শিষ্যরা রয়েছেন, সকলের জন্য এর অনুমতি দিয়েছেন।

The jurists disagreed about the entry of the junub into the mosque, expressing three opinions. One group of jurists prohibited this absolutely, which is the opinion of Malik and his disciples. Another group, including al-ShaficT, prohibited staying in the mosque and permitted one who is passing through it. ^he third’group, including Dawud and his disciples, permitted this for all.

আল-শাফিঈ ও যাহিরিয়াদের মধ্যে মতভেদের কারণ হলো মহান আল্লাহর এই বাণীর অর্থে দ্বিধা: "হে ঈমানদারগণ! তোমরা নেশাগ্রস্ত অবস্থায় সালাতের কাছে যেও না, যতক্ষণ না তোমরা যা বলছ তা বুঝতে পার, এবং জানাবাত (যৌন অপবিত্রতা) অবস্থায়ও নয়, যতক্ষণ না গোসল কর, তবে পথচারী অবস্থা ব্যতীত।" এর দুটি ব্যাখ্যার মধ্যে দ্বিধা রয়েছে। প্রথমত, শব্দটি কি রূপক অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, যাতে একটি উহ্য শব্দ "স্থান" ধরে নিতে হবে, অর্থাৎ পড়তে হবে, "তোমরা সালাতের স্থানের (মসজিদের) কাছে যেও না", এবং পথচারীর অব্যাহতি মসজিদে অবস্থান নিষেধের সঙ্গে সম্পর্কিত? নাকি কোনো উহ্য শব্দ ধরা হবে না এবং আয়াতটি যেমন আছে তেমনই পড়া হবে, যেখানে পথচারী জানাবাত অবস্থায় থাকে এবং তার পানি না থাকায় তায়াম্মুম করে সালাত আদায় করতে পারে? যারা মনে করেন আয়াতে একটি শব্দ উহ্য আছে, তাঁরা জুনুবের (জানাবাতগ্রস্ত ব্যক্তির) জন্য মসজিদ দিয়ে যাতায়াতের অনুমতি দিয়েছেন। আর যারা এমন মনে করেন না, তাঁদের কাছে আয়াত থেকে জুনুবকে মসজিদে অবস্থান নিষেধ করার কোনো প্রমাণ নেই। যারা জুনুবের মসজিদ দিয়ে যাতায়াত নিষিদ্ধ করেছেন, তাঁদের পক্ষে আমি নবী ﷺ থেকে বর্ণিত এই হাদীসের শাব্দিক অর্থ ছাড়া কোনো প্রমাণ জানি না, যেখানে তিনি বলেছেন: "জুনুবের জন্য এবং ঋতুবতী নারীর জন্য মসজিদ (-এ প্রবেশ) বৈধ নয়।" মুহাদ্দিসদের মতে এটি সুপ্রতিষ্ঠিত হাদীস নয়। ঋতুবতী নারী সম্পর্কে এই বিষয়ে ফকীহদের মতভেদ জুনুবের ক্ষেত্রের মতভেদের অনুরূপ।

The reason for disagreement between al-ShafVi and the Zahirites is based on the vacillation of words of the Exalted, “O ye who believe! Draw not near onto prayer when ye are drunken, till ye know that which ye utter, nor when ye are [ritually] polluted, save when journeying upon the road, till ye have bathed”,63 between two interpretations. Is the use of words metaphorical, so that an implied word “place” is to be assumed inserted, that is, to read “Draw not near unto the place of prayer (the mosque)”, and that the exemption for traveller relates to the prohibition of staying in the place of prayer, or, whether no word is to be assumed implied "and the verse is to be read as it is, where the traveller is in a state of janaba (sexual defilement), who lacks water (and can therefore perform tayammum and pray)? Those who held that a word is implied in the verse, permitted the junub to pass through the mosque, but those who did not take this to be the case did not have any evidence from the verse for prohibiting the junub from staying in . the mosque. I do not know of any evidence for those who prohibited the junub to pass through the mosque, except the literal meaning of what is related from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) that he said, “(Entry into) the mosque is not permitted to a junub nor to one menstruating.” It is a tradition that is not established according to the traditionists. The disagreement of the jurists related to one menstruating, for purposes of this topic, is the same as that for the junub.

একদল ফকীহ এর অনুমতি দিয়েছেন, তবে অধিকাংশ আলিম তা নিষেধ করেছেন,৬৪ এবং তারাই সেই লোক যারা ওযু ছাড়া তা স্পর্শ করা নিষিদ্ধ বলেছেন। (জুনুব ব্যক্তির ক্ষেত্রে) তাদের মতভেদের কারণ সেই একই, যা ওযু ভঙ্গকারী ছোট নাপাকি অবস্থায় থাকা ব্যক্তির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য; অর্থাৎ মহামহিম আল্লাহর এই বাণীর উপর ভিত্তি করে যে, "পবিত্রগণ ছাড়া কেউ তা স্পর্শ করে না।"৬৫ এই আয়াতের অর্থ নিয়ে মতভেদের কথা আমরা ইতিপূর্বে আলোচনা করেছি। ঋতুবতী নারীর স্পর্শ করা সংক্রান্ত মতভেদ ঠিক এর অনুরূপ।

A group of jurists decided to permit this, but the majority prohibited it,64 and they are those who prohibited touching it without ablution. The reason for their disagreement (over the case of the junub) is the same as that relating to the person who has not performed the minor ablution, that is, it is based on the words of the Exalted, “Which none toucheth save the purified”.65 We have already discussed the disagreement over the meaning of the verse. It is exactly the same disagreement as that relating to touching by the menstruating woman.

জ্ঞানীরা এ বিষয়ে মতভেদ করেছেন। অধিকাংশ আলেম এটি নিষিদ্ধ বলেছেন, আর একদল আলেম এটি বৈধ বলেছেন। তাঁদের মতভেদের কারণ হলো, 'আলী (আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট থাকুন)-এর বরাতে বর্ণিত সেই হাদীসের বিভিন্ন ব্যাখ্যার সম্ভাবনা, যেখানে তিনি বলেন: "জানাবাত ছাড়া অন্য কিছুই নবী (আল্লাহর রহমত ও শান্তি তাঁর উপর বর্ষিত হোক) ﷺ-কে কুরআন তিলাওয়াত থেকে বিরত রাখেনি।" একদল আলেম বলেছেন, এই হাদীস কোনো হুকুম প্রদান করে না, কারণ এটি বর্ণনাকারীর নিজস্ব ধারণামাত্র। নতুবা কীভাবে জানা যেত যে জানাবাতের কারণেই কুরআন তিলাওয়াত নিষিদ্ধ ছিল, যদি না নবী ﷺ তাঁকে এ বিষয়ে অবহিত করতেন? অধিকাংশ আলেম মনে করেন, 'আলী (আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট থাকুন) নিজের ধারণা বা বিশ্বাস থেকে এমন কথা বলতেন না, বরং তিনি সুনিশ্চিত জ্ঞান লাভের পরেই এটি বলেছেন।

The jurists differed about this, with the majority prohibiting it, and a group of jurists permitting it. The reason for their differences is the possibility of different interpretations of the tradition attributed to <AIf in which he states: “Nothing prevented the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) from the recitation of the Qur’an, except janaba”. One group of jurists said that the tradition does not give rise to a hukm, as it is only the impression of the narrator. Otherwise, how could one know that Qur’an was not to be recited because of janaba, unless he informed him of this? The majority maintain that CAIT (God be pleased with him) would not say such a thing out of his own impression or conviction, and he said it after attaining sound knowledge.

একদল ফকীহ হায়েযওয়ালী নারীকে জুনুবের (অপবিত্র ব্যক্তির) সমপর্যায়ে গণ্য করেছেন, আর অন্য একদল এদের মধ্যে পার্থক্য করেছেন; তাঁরা ইস্তিহসানের ভিত্তিতে হায়েযওয়ালী নারীকে কিছু কুরআন তিলাওয়াতের অনুমতি দিয়েছেন, কারণ তার হায়েযের সময়কাল দীর্ঘ। এটি মালিক (রহ.)-এর মত।

A group of jurists considered the menstruating woman in the same position as the junub, while another group made a distinction between them, permitting the menstruating woman some recitation through istihsan, because of the length of the period of her menstruation. It is Malik’s opinion.

এই হলো জানাবাতের আহকাম।

These, then, are the ahkam of janaba.

উপরোক্ত বিষয়টি, অর্থাৎ জরায়ু থেকে নির্গত রক্তের প্রকারসমূহ সম্পর্কিত মূলনীতিসমূহের আলোচনা, তিনটি উপ-অনুচ্ছেদে বিভক্ত। প্রথমটি জরায়ু থেকে নির্গত রক্তের প্রকারসমূহ সম্পর্কে। দ্বিতীয়টি হলো পবিত্রতা থেকে হায়েয (মাসিক) অবস্থায় পরিবর্তনের লক্ষণসমূহ চিহ্নিত করা, হায়েয থেকে পবিত্রতার সময়কালে বা দীর্ঘস্থায়ী হায়েয (অস্বাভাবিক রক্তস্রাব) অবস্থায় স্থানান্তরের লক্ষণসমূহ, এবং দীর্ঘস্থায়ী হায়েয (অস্বাভাবিক রক্তস্রাব) থেকে পবিত্রতার সময়কালে ফিরে আসার লক্ষণসমূহ চিহ্নিত করা। তৃতীয়টি হায়েয ও দীর্ঘস্থায়ী হায়েযের আহকাম চিহ্নিত করা সম্পর্কিত, অর্থাৎ এই অবস্থায় নিষিদ্ধ ও আবশ্যক কাজসমূহ।

The discussion of the principles related to the types of blood flowing from the uterus is covered in three subsections. The first is about the types of blood flowing from the uterus. The second' is about the identification of indications of change from purity to menstruation, the signs denoting the transfer from menstruation to the period of purity or into extended menstruation, and of extended menstruation (unhealthy bleeding) into the period of purity. The third relates to the identification of the ahkam of menses and extended menstruation, that is, acts prohibited and acts obligatory during it.

এই প্রতিটি উপ-অনুচ্ছেদে আমরা এমন বিষয়সমূহ উল্লেখ করব, যেগুলো এই অধ্যায়ে আলোচিত সকল বিষয়ের জন্য নিয়ম ও মূলনীতির মতো, যেমনটি আমাদের লক্ষ্য অনুযায়ী—যেখানে আমরা সর্বসম্মত বিষয়ের পাশাপাশি মতভেদপূর্ণ বিষয়গুলোও আলোচনা করব।

In each of these subsections, we shall mention issues that are like rules and principles for all that is covered in this chapter, in accordance with our aim of discussing issues agreed upon as well as those disputed.

জ্ঞানীগণ একমত হয়েছেন যে জরায়ু থেকে প্রবাহিত রক্তের প্রকার তিনটি: হায়েযের রক্ত, যা সুস্থ অবস্থায় (মাসিক চক্রে) প্রবাহিত হয়; নিয়মিত মাসিক চক্রের বাইরে যে রক্তস্রাব হয়, যা অসুস্থ অবস্থায় প্রবাহিত হয় এবং নবী ﷺ-এর এই বাণী অনুযায়ী তা হায়েযের রক্ত নয়: "এটি শিরার (রোগের) রক্ত, হায়েয নয়"; এবং (তৃতীয়ত) নিফাসের রক্ত, যা সন্তান প্রসবের পরে হয়।

The jurists agreed that the types of blood flowing from the uterus are three: menstrual blood, which flows (monthly) in a state of health; bleeding outside the regular monthly cycle of menstruation, which flows in a state of illness and is not menstrual blood according to the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “It is blood from the (ailment of the) veins and not menstruation”; and (thirdly) postnatal bleeding, which occurs after childbirth.

এই রক্তের ধরনগুলোর কিছু থেকে অন্যগুলোকে আলাদা করে চেনার চিহ্নসমূহ, এবং পবিত্রতার সময়কালকে হায়েযে এবং হায়েযকে পবিত্রতায় পরিবর্তিত হওয়ার বিষয়টি নির্ধারণ মূলত হায়েযের স্বাভাবিক তারিখ এবং পবিত্রতার স্বাভাবিক তারিখ জানার উপর ভিত্তি করে। যেগুলো মূলনীতির মতো, আমরা সেগুলো উল্লেখ করব, আর এগুলো হলো সাতটি বিষয়।

The identification of the indications distinguishing some of these types of blood from the others, and of the changing of the period of purity into menstruation and vice versa is based mostly on the knowledge of the usual dates of menstruation and those of purity. We will mention those that are like principles, and these are seven issues.

ফকীহগণ হায়েযের সর্বোচ্চ ও সর্বনিম্ন দিনসংখ্যা এবং পবিত্রতার সর্বনিম্ন দিনসংখ্যা নিয়ে মতভেদ করেছেন। মালিক থেকে বর্ণিত আছে যে হায়েযের সর্বোচ্চ দিনসংখ্যা পনেরো দিন, এবং এটিই আল-শাফিঈর মতও। আবূ হানীফা বলেছেন, সর্বোচ্চ দিনসংখ্যা দশ দিন। মালিকের মতে হায়েযের সময়কালের কোনো সর্বনিম্ন সীমা নেই; তিনি বলেছেন, তা রক্তের একটিমাত্র প্রবাহও হতে পারে, যদিও তালাকের ইদ্দত গণনায় তিনি এই সামান্য স্রাবকে হিসাবে ধরেন না। আল-শাফিঈ বলেছেন, হায়েযের সর্বনিম্ন সময় একদিন একরাত। আবূ হানীফা বলেছেন, সর্বনিম্ন তিন দিন।

The jurists disagreed about the maximum and minimum number of days of menstruation and the minimum number of days of the period of purity. It is related’ from Malik that the maximum number of days for menstruation is fifteen, which is also al-ShaficFs opinion. Abu HanTfa said that the maximum number of days is ten. There is no minimum limit for the period of menstruation according to Malik, who said that it could be a single flow of blood, though he does not take this minor discharge into account in calculating the periods in divorce. Al-ShafiT said that the minimum period of menstruation is one day and a night. Abu HanTfa said that the minimum is three days.

মালিক থেকে বর্ণিত বক্তব্যসমূহে হায়েয থেকে পবিত্রতার ন্যূনতম সময় নিয়ে মতভেদ রয়েছে। তাঁর থেকে বর্ণিত আছে যে তা দশ দিন, আবার বর্ণিত আছে যে তা আট দিন, এবং বর্ণিত আছে যে তা পনেরো দিন, যা তাঁর বাগদাদি শিষ্যদের ঝোঁক ছিল। এটিই আল-শাফিঈ ও আবু হানীফারও মত। কিছু ফকীহ বলেছেন যে এই সময়কাল সতেরো দিন, যা আমার ধারণা অনুযায়ী সর্বসম্মতভাবে সর্বোচ্চ। তাঁদের মতে পবিত্রতার সর্বোচ্চ সময়সীমা নির্ধারিত নেই। এই বিষয়ে ফকীহদের মতামত এগুলোই। যাঁরা হায়েযের একটি ন্যূনতম সীমা ধরেন, তাঁরা এই ন্যূনতমের চেয়ে কম রক্তস্রাবকে ইস্তিহাযার (অসুস্থতাজনিত রক্তস্রাব) অন্তর্ভুক্ত গণ্য করেন। যাঁরা হায়েযের জন্য কোনো ন্যূনতম সীমা নির্ধারণ করেন না, তাঁদের মতে একবার মাত্র প্রবাহিত হলেও তা হায়েয হিসেবে গণ্য হবে। যাঁরা হায়েযের একটি সর্বোচ্চ সীমা ধরেন, তাঁদের মতে এই সীমা অতিক্রমকারী রক্তস্রাব ইস্তিহাযা।

Narrations from Malik differed about the minimum period of purity. It is related from him that it is ten days, it is related that it is eight days, and it is related that it is fifteen days, which was the inclination of his Baghdadi disciples. This is also the opinion of al-Shafi T and Abu Harnfa. Some jurists c said that this period is seventeen days, which is the maximum according to consensus, as far as I think. There is no limit set for the maximum period of purity in their view. These are the views of the jurists regarding this subject. Those who have a minimum limit for menstruation regarded discharge for less than this minimum to be of the category of istihada (unhealthy bleeding). Those who do not have a minimum fixed for menstruation, held that even a single flow must amount to menstruation. For those who have a maximum limit for menstruation, bleeding in excess of this limit is istihada.

മാലിക്കും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശിഷ്യന്മാരും അഭിപ്രായപ്പെട്ടത്, രക്തസ്രാവം ഇടവിട്ടുള്ളതായ ഒരു സ്ത്രീ, ഒന്നോ രണ്ടോ ദിവസം രക്തസ്രാവമുണ്ടാകുകയും അടുത്ത ഒന്നോ രണ്ടോ ദിവസം ശുദ്ധിയാകുകയും ചെയ്യുന്നവളാണെങ്കിൽ, ശുദ്ധിയുടെ ദിവസങ്ങളെ ഒഴിവാക്കി, രക്തസ്രാവമുണ്ടായിരുന്ന ദിവസങ്ങളുടെ എണ്ണം കൂട്ടിച്ചേർക്കണം എന്നാണ്. താൻ ശുദ്ധിയായി കാണുന്ന ഓരോ ദിവസവും അവൾ കുളിച്ച് നമസ്കരിക്കണം; കാരണം അത് ശുദ്ധിയുടെ കാലമായിരിക്കാമെന്ന് അവൾക്ക് ഉറപ്പില്ലെങ്കിലും അങ്ങനെ ആയിരിക്കാം. രക്തസ്രാവമുണ്ടായ ദിവസങ്ങൾ പതിനഞ്ചായി കൂടിയാൽ, അതിനുശേഷം അവൾ മുസ്തഹാദ (രോഗബാധിതമായ രക്തസ്രാവമുള്ള സ്ത്രീ) ആയി പരിഗണിക്കപ്പെടും. ഈ അഭിപ്രായം അൽ-ശാഫിഈയും അംഗീകരിച്ചിരുന്നു. മാലിക്കിൽ നിന്ന് ഇങ്ങനെയും ഉദ്ധരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്: അവൾ തന്റെ രക്തസ്രാവ ദിവസങ്ങൾ കൂട്ടി, അവളുടെ സാധാരണ ആർത്തവകാലവുമായി താരതമ്യം ചെയ്യണം. അവ രണ്ടും തുല്യമാകുമ്പോൾ, രക്തസ്രാവം നിലയ്ക്കുന്നതിന് മൂന്ന് ദിവസം കൂടി ചേർക്കണം; അല്ലാത്തപക്ഷം അവൾ മുസ്തഹാദയാണ്.

Malik and his disciples held that a woman whose bleeding is sporadic, bleeding for a day or two and becoming pure for the next day or two, is to add up the number of days for which she had a flow of blood, ignoring the days of purity. She is to bathe each day that she finds herself to be pure and pray, because even though she is not sure, it may be a period of purity. If the days of deeding have added up to fifteen, she is a mustahada from then on. This °Pmion was also upheld by al-Shafi i. It is also related from Malik that she is c to add up her days of bleeding and measure them against her usual menstrual P^nod. When these are equal she is to add another three days for the flow to Cease, otherwise she is a mustahada.

এই দিনগুলোকে—যেগুলোতে রক্তপ্রবাহ থাকে না—"c °tmt" থেকে বাদ দেওয়া বোধগম্য নয়, কারণ সেগুলো হয় পবিত্রতার দিন, নয়তো ঋতুস্রাবের দিন। যদি সেগুলো ঋতুস্রাবের দিন হয়, তবে সেগুলোকে রক্তস্রাবের দিনগুলোর সাথে যুক্ত করা আবশ্যক; কিন্তু যদি সেগুলো পবিত্রতার দিন হয়, তবে বাকি রক্তস্রাবের দিনগুলোকে যোগ করার প্রয়োজন নেই, কারণ সেগুলো পবিত্রতার দিন দ্বারা পৃথক হয়ে আছে। মালিক (রহ.)-এর মূলনীতির সাথে যা সঙ্গতিপূর্ণ তা হলো, এই দিনগুলো ঋতুস্রাবের দিন, পবিত্রতার দিন নয়; কারণ তাঁর মতে পবিত্রতার সর্বনিম্ন সময় সীমিত, এবং তা একদিন বা দুদিনের বেশি। এই বিষয়টি ভেবে দেখুন, ইনশাআল্লাহ, বিষয়টি স্পষ্ট হয়ে যাবে।

Considering the days in which there is no flow of blood as excluded from the c °tmt is incomprehensible, for they are either days of purity or of menstruation. If they are days of menstruation, it is necessary that they be added to the days of bleeding, but if they are the days of purity, then, there is no need to add up the (remaining) days of bleeding, since they are separated by the days of purity. What conforms with his (Malik’s) principles is that these are days of menses and not of purity, as the minimum period for purity is limited in his view, and it is more than a day or two. Think over this, and it will be evident, God willing.

প্রকৃত কথা হলো, হায়েয ও নিফাসের রক্ত প্রবাহিত হয়, তারপর একদিন বা দুদিন বন্ধ থাকে, এবং হায়েয বা নিফাসের সময়কাল শেষ না হওয়া পর্যন্ত আবার প্রবাহিত হতে থাকে, ঠিক যেমন তা একদিনে এক বা দুই ঘণ্টা প্রবাহিত হয়ে তারপর বন্ধ হয়ে যেতে পারে।

তাঁরা প্রসব-পরবর্তী রক্তস্রাবের সর্বোচ্চ ও সর্বনিম্ন সময়সীমা নিয়ে মতভেদ করেছেন। মালিক বলেছেন, এর কোনো সর্বনিম্ন সীমা নেই; এই মতকে আশ-শাফিঈও সমর্থন করেছেন। আবু হানীফা (রহ.)-সহ একদল আলিম বলেছেন, এর একটি সীমা আছে। তাঁদের মতে এটি পনেরো দিন। আবু ইউসুফ, যিনি তাঁর শিষ্য ছিলেন, বলেছেন এটি এগারো দিন। আল-হাসান আল-বসরী এর সীমা বিশ দিন নির্ধারণ করেছেন। সর্বোচ্চ সময়সীমা প্রসঙ্গে মালিক একবার বলেছিলেন যে তা ষাট দিন, পরে তিনি এ মত প্রত্যাহার করে বলেছেন নারীদের কাছে এ বিষয়ে জিজ্ঞাসা করা উচিত; তবে তাঁর শিষ্যরা প্রথম মতেই অটল ছিলেন। আশ-শাফিঈরও এই মত ছিল। সাহাবীদের মধ্যে অধিকাংশ আলিম বলেছেন তা চল্লিশ দিন, এবং আবু হানীফা এই মতকে সমর্থন করেছেন। তবে বলা হয়, একই অবস্থায় থাকা নারীদের সময়কাল বিবেচনায় নিতে হবে, আর সে যদি এর চেয়ে বেশি সময় রক্তস্রাব দেখে, তবে সে মুস্তাহাযা। কিছু আলিম পুত্রসন্তান ও কন্যাসন্তানের জন্মের মধ্যে পার্থক্য করেছেন; তাঁদের মতে পুত্রসন্তানের ক্ষেত্রে ত্রিশ দিন এবং কন্যাসন্তানের ক্ষেত্রে চল্লিশ দিন।

They disagreed about the .maximum and minimum periods of postnatal bleeding. Malik held that there is no minimum limit for it, which was also upheld by al-Shafi i, Abu Hanlfa c and a group of jurists maintained that it is limited. He said that it is fifteen days, while Abu Yusuf, his disciple, said that it is eleven days. Al-Hasan al-Basri fixed it at twenty days. As to the maximum period, Malik once said that it is sixty days, retracting from it later and saying that women should be asked about it, but his disciples stood firm on the first opinion. This was also al-ShaficFs opinion. The majority of the jurists from among the Companions maintained that it is forty days, which was upheld by Abu Hanlfa. It is said, however, that the periods of women in the same condition should be taken into account, and if she goes beyond that she is a mustahada. Some jurists made a distinction between the birth of a male or female child, saying that for the male there are thirty days, for the female forty.

মতবিরোধের কারণ হলো অভিজ্ঞতার উপর নির্ভর করা কঠিন, কারণ নারীদের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে, এবং এমন কোনো প্রামাণ্য উৎস নেই যার উপর আমল করা যায়। যেমন হায়েযের দিনসংখ্যা ও পবিত্রতা সম্পর্কে তাদের মতবিরোধের ক্ষেত্রে ঘটেছে।

The reason for disagreement is the difficulty in relying upon experience, due to differences in women, and because there is no authoritative source that can be acted upon, as is the case in their disagreement about the days of menses and purity.

ফকীহগণ, প্রাচীন ও পরবর্তী উভয় যুগের, এই বিষয়ে মতভেদ করেছেন যে গর্ভবতী নারীর দেখা রক্ত কি হায়েয (হায়েয) গণ্য হবে, না ইস্তিহাযা (ইস্তিহাযা)। মালিক, আল-শাফিঈ তাঁর অধিক নির্ভরযোগ্য মত অনুযায়ী, এবং অন্যান্য ফকীহ মত দিয়েছেন যে গর্ভবতী নারীর হায়েয হতে পারে। আবূ হানীফা, আহমাদ, আল-সাওরী এবং অন্যরা বলেছেন যে গর্ভবতী নারীর হায়েয হয় না, এবং তার থেকে নির্গত রক্ত রোগের রক্ত, তবে যদি সে প্রসব-বেদনায় থাকে, সেক্ষেত্রে তাঁরা একমত যে তা প্রসবোত্তর রক্তস্রাব (নিফাস) গণ্য হবে এবং তার হুকুম হায়েযওয়ালী নারীর হুকুম হবে, অর্থাৎ সালাত ও তৎসংশ্লিষ্ট অন্যান্য বিধান নিষিদ্ধ হবে। মালিক ও তাঁর শিষ্যদের থেকে, যে গর্ভবতী হায়েযওয়ালী নারীর রক্তস্রাব দীর্ঘায়িত হয় তার সম্পর্কে, স্বাভাবিক হায়েযের হুকুম থেকে ইস্তিহাযার হুকুমে স্থানান্তরিত হওয়া নিয়ে পরস্পরবিরোধী বর্ণনা রয়েছে। এক মত হলো, তার হুকুম হায়েযওয়ালী নারীর, অর্থাৎ সে হায়েযের সর্বোচ্চ দিন পর্যন্ত রক্তস্রাব দেখবে এবং তারপর মুস্তাহাযা হবে, অথবা সে তার সাধারণ হায়েযের সময়কালের সঙ্গে তিন দিন যোগ করবে, তবে মোট যেন পনেরো দিন অতিক্রম না করে। আরও বলা হয় যে সে হায়েযের সর্বোচ্চ সময়ের দ্বিগুণ সময় পর্যন্ত স্বাভাবিক হায়েযওয়ালী নারী হিসেবে থাকবে। আরও বলা হয় যে সে গর্ভকালে অতিবাহিত মাসের গুণিতক হিসেবে হায়েযের সর্বোচ্চ সময়কে দ্বিগুণ করবে; এভাবে দ্বিতীয় মাসে হায়েযের সর্বোচ্চ দিনসংখ্যাকে দুইবার, তৃতীয় মাসে তিনবার, চতুর্থ মাসে চারবার, এবং এভাবে মাস বাড়ার সাথে সাথে গুণ করা হবে।

The jurists, both early and later, disagreed whether the blood seen by a pregnant woman is to be deemed as hayd or istihada. Malik, al-Shafi T, in his c more reliable opinion, and other jurists held that a pregnant woman can menstruate. Abu HanTfa, Ahmad, al-Thawri, and others said that the pregnant woman does not menstruate, and the blood discharged from her is that of illness, unless she is having labour pains, in which case they agreed that it is t0 be deemed as postnatal bleeding and her hukm is the hukm of a menstruating woman with respect to the prohibition of prayers and other related ahkdm- From Malik and his disciples there are conflicting narrations about a menstruating pregnant woman with extended bleeding as to the shifting of the hukm of normal menstruation to that of istihada. One opinion is that her hukm is that of a menstruating woman, that is, she either bleeds for the maximum number of days for menstruation and then becomes a mustahada, or she adds three days to her usual menstrual course, as long as the total does not exceed fifteen days. It is further said that she remains a normally menstruating woman for a period double that of the maximum for menstruation. It is also said that she doubles the maximum period of menstruation as a multiple of the month past in the gestation period; thus, in the second month she doubles the maximum number of days of menstruation twice, thrice in the third month, four times in the fourth, and so on as the months increase.

এই মতভেদের কারণ হলো অভিজ্ঞতার উপর নির্ভর করা কঠিন হওয়া এবং বিষয়টির অস্পষ্টতা। কখনো কোনো গর্ভবতী নারী যে রক্ত দেখে তা হায়েযের রক্ত হয়, যেমন কোনো অসাধারণ শক্তিশালী নারীর ক্ষেত্রে, যেখানে ভ্রূণ ছোট থাকে; আবার এটি যমজ গর্ভাবস্থাও হতে পারে, যেমনটি হিপোক্রেটিস, গ্যালেন এবং অন্যান্য চিকিৎসকদের বর্ণনায় এসেছে। কখনো সে যে রক্ত দেখে তা ভ্রূণের দুর্বলতার কারণে হতে পারে, এবং এর অসুস্থতা সাধারণত নারীর দুর্বলতা ও অসুস্থতার উপর নির্ভর করে। সেক্ষেত্রে তা ত্রুটি ও রোগের রক্ত, এবং সাধারণত তা ত্রুটির রক্তই হয়।

ফকীহগণ হলুদ ও বাদামী রঙের স্রাব (লিউকোরিয়া) মাসিক হিসেবে গণ্য হবে কি না, সে বিষয়ে মতভেদ করেছেন। একদল ফকীহ মত দিয়েছেন যে, মাসিকের দিনগুলোতে তা মাসিক বলে গণ্য হবে। এটি ছিল আশ-শাফি'ঈ ও আবু হানীফার মত, এবং মালিক থেকেও একই বর্ণনা পাওয়া যায়। আল-মুদাওয়ানায় তাঁর থেকে বর্ণিত আছে যে, হলুদ ও বাদামী স্রাব মাসিকের দিনগুলোতে যেমন, অন্য সময়েও তেমনিভাবে মাসিক হিসেবে গণ্য হবে, তাতে রক্ত মিশ্রিত থাকুক বা না থাকুক। দাউদ ও আবু ইউসুফ বলেছেন, হলুদ ও বাদামী স্রাব মাসিক নয়, যদি না তার সঙ্গে রক্ত থাকে।

The jurists disagreed about the yellow and brownish discharge (leucorrhoea) whether it amounts to menstruation. A group of jurists held that it is menstruation during the days of menstruation, which was the opinion of al- Shafi<l and Abu HanTfa, and the same is related from Malik. In al- Mudawwana it is related from him that the yellow and brown discharges are to be considered as menstruation during the menstrual days as well as in others, irrespective of the flow of blood with it. Dawud and Abu Yusuf said that the yellow and brown discharges are not menstruation, unless accompanied by blood.

তাঁদের মতভেদের কারণ হলো উম্মে আতিয়্যাহ্-এর হাদীসের বাহ্যিক অর্থের সঙ্গে আয়িশা (রাঃ)-এর হাদীসের বিরোধ। উম্মে আতিয়্যাহ্ থেকে বর্ণিত আছে, তিনি বলেছেন, "গোসলের পর হলুদ ও মেটে রঙের স্রাব আমরা কোনো গুরুত্ব দিতাম না।" আয়িশা (রাঃ) থেকে বর্ণিত আছে যে, নারীরা তাঁর কাছে তুলাসহ ভাঁজ করা একটি কাপড়ের টুকরো পাঠাতেন, যাতে হায়েযের রক্তের হলুদ ও মেটে রঙের স্রাব লেগে থাকত, এবং তাঁরা নামায সম্পর্কে জিজ্ঞেস করতেন। তিনি বললেন, "তোমরা তাড়াহুড়ো করো না, যতক্ষণ না সাদা শ্লেষ্মা দেখো [যা হায়েযের শেষ ও পবিত্রতার শুরু নির্দেশ করে], তা সাদা হয়।" যাঁরা আয়িশা (রাঃ)-এর হাদীসকে প্রাধান্য দিয়েছেন, তাঁরা হলুদ ও মেটে স্রাবকে হায়েয বলে গণ্য করেছেন, তা হায়েযের দিনে পাওয়া যাক বা অন্য সময়ে, রক্তসহ হোক বা রক্ত ছাড়া, কারণ একটি জিনিসের হুকুম তার নিজের উপাদানগুলোর মধ্যে ভিন্ন হতে পারে না। আর যাঁরা দুই হাদীসের মধ্যে সমন্বয় করতে চেয়েছেন, তাঁরা বলেছেন, উম্মে আতিয়্যাহ্-এর হাদীস রক্ত বন্ধ হওয়ার পরের অবস্থার সঙ্গে সম্পর্কিত, আর আয়িশা (রাঃ)-এর হাদীস তার ঠিক পরবর্তী সময়ের সঙ্গে সম্পর্কিত। অথবা তাঁরা বলেছেন, আয়িশা (রাঃ)-এর হাদীস হায়েযের সময়কালের সঙ্গে সম্পর্কিত, আর উম্মে আতিয়্যাহ্-এর হাদীস হায়েযমুক্ত দিনগুলোর সঙ্গে সম্পর্কিত।

The reason for their disagreement is the conflict of the apparent meaning of Ae tradition of Umm Atiyya with that c of cA5isha. It is related from Umm ( Atiyya that she said, “We did not attach significance to the yellow and brown discharge after bathing”. It is related from cA5isha “that the women used to Se nd her a folded scroll containing cotton on which there was the yellow and brown discharge from menstrual blood, asking her about prayers”. She said, l ^o not hasten things till you see that the white mucus [which denotes the en d of menstruation and the beginning of purity] is white”. Those who Preferred ‘A’isha’s tradition deemed the yellow and brown discharges as menstruation, whether it was found in the days of menstruation or otherwise, with blood or without it, because the hukm of a single thing cannot differ within itself (from its constituents). Those who desired to reconcile the two traditions said that the tradition of Umm cAtiyya relates to the case after the cessation of bleeding, while ‘Aisha’s tradition relates to the time immediately following it, or that the tradition of ‘A^sha relates to the period of menstruation, and that of Umm cAtiyya relates to days free from menstruation.

ফকীহগণ পবিত্রতার নিদর্শন সম্পর্কে মতভেদ করেছেন। একদল ফকীহ বলেছেন, পবিত্রতার নিদর্শন হলো শ্লেষ্মা শুকিয়ে যাওয়া দেখা। এটি মালিকের শিষ্যদের মধ্যে ইবনু হাবীবের মত ছিল। এটি এমন হোক, যে নারী সাদা শ্লেষ্মা দেখার অভ্যাসধারী, কিংবা শুকিয়ে যাওয়ার মাধ্যমে পবিত্রতা লাভ করে, উভয় ক্ষেত্রেই। এই দুটির যেটিই সে দেখুক, সে পবিত্র হয়ে যায়। অন্য একদল ফকীহ পার্থক্য করেছেন যে, যদি কোনো নারী সাদা তরল দেখতে অভ্যস্ত হয়, তবে প্রকৃতপক্ষে তা দেখা না পর্যন্ত সে পবিত্র হয় না; কিন্তু যদি সে তা নিয়মিত না পায়, তবে শুকিয়ে যাওয়ার মাধ্যমে তার পবিত্রতা অর্জিত হয়। এটি আল-মুদাওওয়ানায় মালিক থেকে বর্ণিত হয়েছে। তাদের মতভেদের কারণ হলো, তাদের কেউ কেউ নিয়মিত অভ্যাস বিবেচনায় নিয়েছেন, আর অন্যরা শুধু রক্তের বন্ধ হওয়াকে বিবেচনা করেছেন। আরও বলা হয়েছে, যে নারী শুকিয়ে যাওয়ার মাধ্যমে পবিত্রতা লাভে অভ্যস্ত, সে সাদা পদার্থ দেখার মাধ্যমে পবিত্রতা লাভ করতে পারে, কিন্তু যে নারী সাদা পদার্থ দেখতে অভ্যস্ত, সে শুধু শুকিয়ে যাওয়ার মাধ্যমে পবিত্র হয় না। এর বিপরীত মতও পোষণ করা হয়, এবং এ সবই মালিকের শিষ্যদের থেকে বর্ণিত।

The jurists disagreed about the indications of purity. One group of jurists said that the indication of purity is when seeing the mucus becoming dry, which was the opinion of Ibn Habib from among the disciples of Malik; this is so whether it is the practice of the woman to see the white mucus or reach purity by becoming dry. She becomes pure whichever one of these she sees. Another group of jurists made the distinction that if a woman is accustomed to seeing the white liquid, she does not become pure unless she actually sees it, but if she does not habitually get it, then her purity is attainedwhen she becomes dry. This is related in al-Mudawwana from Malik. The reason for their disagreement is that some of them took into account the regular habit, while others considered the cessation of blood alone. It is also said that the one who is accustomed to reaching purity by becoming dry may reach purity by seeing the white matter, but the woman accustomed to seeing the white matter does not become pure by merely becoming dry. The opposite is also maintained, and all this is from Malik’s disciples.

ফকীহগণ মুস্তাহাদা নারীর ক্ষেত্রে মতভেদ করেছেন—অর্থাৎ যদি তার রক্তস্রাব অনির্দিষ্টকাল ধরে চলতে থাকে—যে কখন তাকে স্বাভাবিক হায়েয-গ্রস্ত বলে গণ্য করা হবে। ঠিক যেমন তারা মতভেদ করেছেন স্বাভাবিক হায়েয-সম্পন্ন নারীর ক্ষেত্রে, যখন তার রক্তস্রাব দীর্ঘায়িত হয়, তখন কখন সে মুস্তাহাদায় পরিণত হয়—যে আলোচনা ইতোমধ্যে অগ্রসর হয়েছে। মালিক বলেছেন, অবিরাম রক্তস্রাবে আক্রান্ত নারীর হুকুম সেই নারীর মতোই যে পবিত্র অবস্থায় আছে, যতক্ষণ না রক্তের বৈশিষ্ট্য হায়েযের রক্তের বৈশিষ্ট্যে পরিবর্তিত হয়। এটি ঘটে যখন অস্বাভাবিক রক্তস্রাব পবিত্রতার ন্যূনতম সময়কাল অতিক্রম করে চলতে থাকে, তখনই তাকে স্বাভাবিক হায়েয-গ্রস্ত বলে গণ্য করা হবে—অর্থাৎ যখন এই দুটি বিষয় একসঙ্গে ঘটে: রক্তের পরিবর্তন এবং দীর্ঘায়িত রক্তস্রাবের সেই দিনগুলো অতিবাহিত হওয়া, যা সম্ভবত পবিত্রতার সময় হতে পারে; অন্যথায় সে মুস্তাহাদা।

The jurists disagreed about a mustahada—if her bleeding continues indefinitely—as to when she will be considered as menstruating normally, just as they disagreed about a woman with normal menstruation when her bleeding is extended, as to when she becomes a mustahdda, the discussion of which has preceded. Malik said that the hukm of the continuously bleeding woman is the same as the woman in purity, till the description of the blood changes to .that of menstruation. This happens when the unhealthy bleeding continues beyond the minimum period of purity, and it is then that she is to be considered as menstruating normally, that is, when these two things come to pass together, the change in the blood and the passage of days in extended bleeding that can possibly be a period of purity, otherwise she is a mustahada.

আবু হানীফা বলেছেন যে, তার স্বাভাবিক হায়েযের দিনগুলো হিসাবে ধরতে হবে, যদি সে আগে হায়েযের অভিজ্ঞতা লাভ করে থাকে। কিন্তু যদি সে সবেমাত্র হায়েয শুরু করে থাকে, তাহলে তিনি বলেন সে হায়েযের সর্বোচ্চ সময়সীমা অতিক্রম করবে, যা তাঁর মতে দশ দিন। আল-শাফিঈ বলেছেন যে, তার উচিত স্বতন্ত্র লক্ষণগুলো পার্থক্য করে বোঝার চেষ্টা করা, তবে যদি সে আগে হায়েযের অভিজ্ঞতা লাভ করে থাকে, তাহলে সেই অভিজ্ঞতা অনুসরণ করা উচিত। যদি উভয় বিষয়ই তার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হয়, তাহলে তাঁর থেকে দুটি মত পাওয়া যায়। প্রথমত, তার স্বতন্ত্র লক্ষণগুলো অনুসরণ করা উচিত, এবং দ্বিতীয়ত, তার নিয়মিত অভ্যাস অনুসরণ করা উচিত।

Abu HanTfa said that she takes into account her normal days of menstruation, if she has experienced menstruation before, but if she has just begun menstruating, she passes the maximum period of menstruation, which is ten in his view. Al-ShafiT said that she should try to distinguish between the distinctive signs, but if she has had menstrual experience earlier, she should follow that experience. If both factors are relevant to her, then there are two opinions from him. First, that she should follow the distinguishing signs, and second that she should follow her regular course.

তাদের মতভেদের কারণ হলো, এ বিষয়ে দুটি পরস্পরবিরোধী বর্ণনা রয়েছে। প্রথমটি হলো আয়িশা (রা.)-এর সূত্রে ফাতিমা বিনতে আবি হুবাইশ সম্পর্কে বর্ণিত হাদীস, যে "নবী (ﷺ) তাকে নির্দেশ দিয়েছিলেন, যখন তার দীর্ঘস্থায়ী রক্তস্রাব হচ্ছিল, সে যেন এই রোগ শুরু হওয়ার আগে তার যতদিন হায়েজ হতো ততদিন সালাত ছেড়ে দেয়, অতঃপর গোসল করে সালাত আদায় করে।" উম্মু সালামা (রা.)-এর বর্ণনা, যা আগে উল্লেখ করা হয়েছে এবং মালিক বর্ণনা করেছেন, একই অর্থ বহন করে। দ্বিতীয় বর্ণনাটি আবু দাউদ ফাতিমা বিনতে আবি হুবাইশের সূত্রে বর্ণনা করেছেন যে, তার দীর্ঘস্থায়ী ইস্তিহাযা ছিল, এবং আল্লাহর রাসূল (ﷺ) তাকে বলেছিলেন, "হায়েজের রক্ত কালো হয় এবং তা চেনা যায়। যদি তা সেরকম হয় তবে সালাত থেকে বিরত থাকো, আর যদি তা অন্যরকম হয় তবে ওযু করে সালাত আদায় করো, কারণ তা রগের রক্ত।" এই বর্ণনাটিকে আবু মুহাম্মাদ ইবনু হাযম সহীহ বলে ঘোষণা করেছেন।

এই অনুচ্ছেদের ভিত্তি হলো মহান আল্লাহর এই বাণী: “তারা আপনাকে (হে মুহাম্মাদ) ঋতুস্রাব সম্পর্কে জিজ্ঞেস করে। বলুন: এটি একটি অসুস্থতা, তাই ঋতুকালে নারীদের থেকে দূরে থাকো এবং তারা পবিত্র না হওয়া পর্যন্ত তাদের কাছে যেয়ো না। আর যখন তারা নিজেদের পবিত্র করে নেয়, তখন আল্লাহ তোমাদের যেভাবে আদেশ করেছেন সেভাবে তাদের কাছে যাও।”৬৬ এবং এ বিষয়ে বর্ণিত হাদীসসমূহও, যা আমরা উদ্ধৃত করব।

The basis for this section are the words of the Exalted, “They question thee (0 Muhammad) concerning menstruation. Say: It is an illness, so let women alone at such times and go not in unto them till they are cleansed. And when they have purified themselves, then go in unto them as Allah has enjoined upon you”,66 and also the traditions pertaining to this, which we will be quoting.

মুসলিম ফকীহগণ একমত যে ঋতুস্রাবের কারণে চারটি কাজ নিষিদ্ধ হয়। প্রথমত, দৈনন্দিন সালাত আদায় ও তার বাধ্যবাধকতা; অর্থাৎ ঋতুবতী নারীর জন্য সালাত কাযা (ক্ষতিপূরণমূলক আদায়) করা বাধ্যতামূলক নয়, সিয়ামের (যা পরে কাযা করতে হয়) বিষয়টি এর থেকে ভিন্ন। দ্বিতীয়ত, এটি সিয়ামের কাজ নিষিদ্ধ করে, তবে তার পরবর্তী সময়ে কাযা আদায় নিষিদ্ধ করে না। এর ভিত্তি হলো আয়িশা (রাঃ)-এর একটি প্রতিষ্ঠিত বর্ণনা, যেখানে তিনি বলেন, "আমাদেরকে (ঋতুস্রাবের কারণে যে সিয়াম ছুটে যেত) সেই সিয়ামের দিনগুলো কাযা করার আদেশ দেওয়া হতো, কিন্তু সালাত কাযা করার আদেশ দেওয়া হতো না।" খারিজীদের একটি দল মনে করত সালাতের কাযা আদায় করা বাধ্যতামূলক। তৃতীয়ত, আমার বিবেচনায়, তাওয়াফ নিষিদ্ধ; কারণ আয়িশা (রাঃ)-এর বর্ণনায় আছে, রাসূলুল্লাহ ﷺ তাঁকে কাবাঘরের তাওয়াফ ছাড়া হাজীরা যা কিছু করে তা করতে বলেছিলেন, কেননা তখন তিনি ঋতুবতী ছিলেন। চতুর্থত, সহবাস নিষিদ্ধ; মহান আল্লাহর বাণীর কারণে: "সুতরাং ঋতুকালে তোমরা স্ত্রীদের থেকে দূরে থাকো এবং তারা পবিত্র না হওয়া পর্যন্ত তাদের নিকটবর্তী হয়ো না।"67

The Muslim jurists agreed that menstruation prohibits four things. First, the act of the daily prayer and its obligation, that is, it is not obligatory for the menstruating woman to perform the prayer as qadd* (compensatory’ performance), unlike fasting (which has to be made up). Second, it prohibits the act of fasting, but not its delayed performance (qad&). This is based on an established tradition from ^’isha, who said, “We were ordered to make up the days of fasting (which we missed on account of menstruation), but we were not ordered to perform compensatory prayers”. A group of the Kharijites maintained that compensatory performance of prayer is obligatory. The third, in my reckoning, is circumambulation (tawdj) due to cA>isha’s tradition when the Messenger of Allah ordered her to do all that the pilgrims do except circumambulation of the House (as she was menstruating then). The fourth is coition due to the words of the Exalted, “So let women alone at such times and go not in unto them till they are cleansed”.67

তাঁরা বেশ কয়েকটি বিষয়ে আহকাম নিয়ে মতভেদ করেছিলেন, এবং আমরা সেগুলোর মধ্যে সবচেয়ে বহুল পরিচিতগুলো উল্লেখ করব। এগুলো পাঁচটি।

ফকীহগণ ঋতুমতী নারীর সাথে সহবাস এবং কোন কাজগুলো বৈধ, সে বিষয়ে মতভেদ করেছেন। মালিক, আল-শাফিঈ ও আবু হানীফা বলেছেন, পুরুষ নাভির উপরের অংশ বা ইযার (লুঙ্গি/পরিধেয় বস্ত্র) এর উপরের অংশে উপভোগ করতে পারবে। সুফইয়ান আস-সাওরী ও দাউদ আয-যাহিরী বলেছেন, তার উপর কেবল রক্তের স্থান (যৌনাঙ্গ) এড়িয়ে চলা ওয়াজিব।

The jurists disagreed about cohabitation with the menstruating woman and about the acts that are permissible. Malik, al-ShaficI, and Abu HanTfa said that he can access the area above the waist (wrapper). Sufyan al-ThawrT and Dawud al-ZahirT said that it is obligatory upon him to avoid only the outlet of blood.

ইখতিলাফের কারণ হলো এই বিষয়ে বর্ণিত হাদীসসমূহের প্রকাশ্য অর্থ এবং হায়েয (ঋতুস্রাব) সংক্রান্ত আয়াতের সম্ভাব্য ব্যাখ্যার মধ্যে দ্বন্দ্ব। সহীহ হাদীসে আইশা, মায়মূনা ও উম্মে সালামা (রাযিয়াল্লাহু আনহুন) থেকে বর্ণিত আছে যে, তাদের কেউ ঋতুবতী থাকলে নবী ﷺ তাকে কোমরের চাদর (ইযার) বাঁধার নির্দেশ দিতেন, অতঃপর তার সঙ্গে শুয়ে পড়তেন। সাবিত ইবনু কাইস-এর বর্ণনায় নবী ﷺ থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন, "ঋতুবতী নারীর সঙ্গে সব কিছু করো, তবে সহবাস ছাড়া।" আবূ দাঊদ আইশা (রাযিয়াল্লাহু আনহা) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, রাসূলুল্লাহ ﷺ তাকে ঋতুবতী অবস্থায় বলেছিলেন, "তোমার উরু খুলে দাও।" তিনি বলেন, "আমি তা করলাম, আর তিনি তাঁর গাল ও বুক আমার উরুর উপর রাখলেন। আমি তাঁর উপর ঝুঁকে রইলাম যতক্ষণ না তিনি ঘুমিয়ে পড়লেন, কারণ ঠান্ডা তাঁকে কষ্ট দিচ্ছিল।"

The reason for their disagreement is the conflict of the apparent meaning of the traditions laid down on this issue with the likely interpretations of the verse of menstruation (hayd). It is stated in authentic traditions from <A isha, > Maymuna, and Umm Salama that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), when one of them was menstruating, would order her to tie a waist-wrapper around her and then he would lie down with her. It is also related in the tradition of Thabit ibn Qays from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) that he said, “Do everything with the menstruating woman, except coition”. Abu Dawud has related from cAJisha that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said to her, when s he was menstruating, “Uncover your thighs.” She said: “I did so, and he placed his cheek and his chest on my thighs. I leaned upon him till he was Wa nn, for the cold had given him pains”.

হায়েযের আয়াতে, মহান আল্লাহর বাণী, “অতএব, ঋতুকালে তোমরা স্ত্রীদের থেকে দূরে থাকো এবং তারা পবিত্র না হওয়া পর্যন্ত তাদের কাছে যেয়ো না”, এই বাণীর অর্থ নিয়ে মতভেদ রয়েছে। একদল এর সাধারণ অর্থ অনুযায়ী ব্যাখ্যা করেন, তবে যা কোনো দলীল দ্বারা সীমাবদ্ধ করা হয়েছে তা ছাড়া। আরেক দল আল্লাহর বাণী, “বলো, এটি একটি কষ্টকর অবস্থা”, এর ভিত্তিতে এমন অর্থ গ্রহণ করেন যে, সাধারণ শব্দ দ্বারা বিশেষ বিষয় বোঝানো হয়েছে, কারণ এই কষ্ট কেবল রক্তপ্রবাহের স্থানের সাথে সীমিত। যারা আয়াতটিকে তার সাধারণ অর্থে ব্যাখ্যা করেছেন, অর্থাৎ সাধারণ অর্থ গ্রহণ করেছেন যা একটি দলীল দ্বারা সীমাবদ্ধ, তারা সুন্নাহ থেকে প্রাপ্ত দলীলের ভিত্তিতে লুঙ্গির উপরের অংশের সাথে সম্পর্কিত স্পর্শ বৈধ করেছেন। কারণ কিতাবের হুকুমকে সুন্নাহ দ্বারা সীমাবদ্ধ করা উসূলবিদদের কাছে সুপরিচিত। আর যাদের মতে আয়াতের অর্থ ছিল সাধারণ শব্দ দ্বারা বিশেষ বিষয় বোঝানো, তারা লুঙ্গির নিচের অংশ নিষিদ্ধকারী হাদীসের উপর এই আয়াতকে প্রাধান্য দিয়েছেন, এবং লুঙ্গির নিচের অংশ নিষিদ্ধকারী হাদীসের বিরোধী হাদীসসমূহ থেকে সমর্থন গ্রহণ করেছেন।

তারা এমন একজন নারীর সঙ্গে সহবাস করা নিয়ে মতভেদ করেছেন, যিনি স্ত্রী হোন বা দাসী, এই সময়ের মধ্যে যখন রক্তস্রাব বন্ধ হওয়ার মুহূর্ত থেকে গোসল করা পর্যন্ত মাঝখানের সময়টুকু। মালিক, আশ-শাফিঈ এবং অধিকাংশ আলিম মত দিয়েছেন যে গোসল না করা পর্যন্ত এটি বৈধ নয়। আবূ হানীফা ও তাঁর শিষ্যগণ মত দিয়েছেন যে যদি সে মাসিকের সর্বোচ্চ সময়সীমার চেয়েও বেশি সময় পবিত্র থাকে, যা তাঁর মতে দশ দিন, তবে এটি বৈধ। আল-আওযাঈ মত দিয়েছেন যে যদি সে পানি দিয়ে তার গোপনাঙ্গ ধুয়ে ফেলে, তবে তার সঙ্গে সহবাস করা বৈধ; অর্থাৎ প্রত্যেক ঋতুবতী নারী রক্তস্রাব বন্ধ হওয়ার পর নিজেকে পবিত্র করলেই হাদাস থেকে মুক্ত হয়ে যায়। আবূ মুহাম্মাদ ইবনু হাযমেরও এই মত ছিল।

They disagreed about cohabiting with a woman (wife or slave girl) during the interval between the moment of cessation of blood and the time when she takes a bath. Malik, al-ShafiT, and the majority held that this is not permitted till she has a bath. Abu HanTfa and his disciples held that this is permitted if she has been pure beyond the maximum period of menstruation, which according to him is ten days. Al-AwzacT held that if she has washed her private parts with water, cohabiting with her is permitted, that is, each menstruating woman becomes free from hadath once she purifies herself (after the cessation of bleeding). This was also Abu Muhammad ibn Hazm’s opinion.

তাদের মতভেদের কারণ হলো মহান আল্লাহর এই বাণীর বিভিন্ন ব্যাখ্যার সম্ভাবনার উপর ভিত্তি করে: “আর যখন তারা পবিত্র হয়ে যায়, তখন আল্লাহ তোমাদের যেভাবে আদেশ করেছেন সেভাবে তাদের কাছে যাও”{৬৮}। প্রশ্ন হলো, এখানে “পবিত্রতা” বলতে কি হায়েয বন্ধ হওয়ার মাধ্যমে পবিত্রতা বোঝানো হয়েছে, নাকি পানি দ্বারা পবিত্রতা বোঝানো হয়েছে? আর যদি পানি দ্বারা পবিত্রতা হয়, তবে কি তা সমস্ত শরীর পবিত্র করাকে বোঝায়, নাকি শুধু গোপনাঙ্গ পবিত্র করাকে বোঝায়? আরবদের ব্যবহার এবং শরীয়তের পারিভাষিক অর্থে “তাহারাত” (পবিত্রতা) শব্দটি এই তিনটি অর্থেই ব্যবহৃত হওয়ার কারণে এটি একটি দ্ব্যর্থক (একাধিক অর্থবোধক) শব্দ।

The reason for their disagreement is based upon the possible interpretations of the words of the Exalted, “And when they have purified themselves, then go in unto them as Allah has enjoined upon you”,68 whether the implication is purification by the termination of menstruation or purification with water. Further, if the purification is with water, does it imply purification of the entire body or purification of the private parts? “Purification” in the usage of the Arabs and in the technical legal meaning is an equivocal word used f°r these three meanings.

মুসলিমদের অধিকাংশ আলেম তাঁদের মতকে এই যুক্তিতে প্রাধান্য দিয়েছেন যে "তাফা'আলা" শব্দরূপটি মুকাল্লাফের (দায়িত্বপ্রাপ্ত ব্যক্তির) নিজের কাজের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়, অন্যের কাজের ক্ষেত্রে নয়। সুতরাং আল্লাহ তাআলার বাণী "ফাইযা তাতাহহারনা" পানি দিয়ে ধৌত করার অর্থে স্পষ্ট, যা হায়েয বন্ধ হওয়ার কারণে সৃষ্ট পবিত্রতার অর্থের তুলনায় অধিক সুস্পষ্ট। প্রকাশ্য অর্থ অনুসরণ করা আবশ্যক, যদি না কোনো দলিল ভিন্ন অর্থ নির্দেশ করে। আবু হানীফা (রহ.) এর বিপরীত মত গ্রহণ করেছেন এই বলে যে আল্লাহ তাআলার বাণী "হাত্তা ইয়াত্বহুরনা" আয়াতে "ইয়াফ'উলনা" রূপটি হায়েয বন্ধ হওয়ার ফলে সৃষ্ট পবিত্রতার অর্থে অধিক শক্তিশালী, পানি দিয়ে পবিত্র হওয়ার তুলনায়। আপনি দেখতে পাচ্ছেন, বিষয়টি সম্ভাব্যতার উপর ভিত্তিশীল। যারা এই তিন অর্থের কোনো একটিকে "হাত্তা ইয়াত্বহহারনা" (যতক্ষণ না তারা পবিত্র হয়) এই মূল ধাতু থেকে উদ্ভূত শব্দের অর্থ হিসেবে গ্রহণ করেছেন, তাঁদের অবশ্যই আল্লাহ তাআলার বাণী "ফাইযা তাতাহহারনা, ফা'তূহুন্না মিন হাইছু আমারাকুমুল্লাহ" (আর যখন তারা পবিত্র হয়, তখন আল্লাহ তোমাদেরকে যেভাবে আদেশ করেছেন সেভাবে তাদের কাছে যাও) এর অন্য রূপটি থেকেও একই অর্থ গ্রহণ করতে হবে। কারণ একই আয়াতে দুটি ভিন্ন অর্থ, অর্থাৎ "ইয়াত্বহুরনা" শব্দ থেকে রক্তস্রাব বন্ধ হওয়া, এবং "তাতাহহারনা" শব্দ থেকে মালিকিদের মতে মালিকের পক্ষে যুক্তিতে যেমন ব্যাখ্যা করা হয়েছে, পানি দিয়ে পূর্ণ গোসল করা, একত্রে সামঞ্জস্য করা সম্ভব নয়, অথবা অন্তত কঠিন। আরবদের রীতি এমন নয় যে তারা বলে, "অমুককে এক দিরহাম দিয়ো না যতক্ষণ না সে ঘরে প্রবেশ করে, এবং যখন সে মসজিদে প্রবেশ করে তখন তাকে এক দিরহাম দাও", বরং তারা বলে, "অমুককে এক দিরহাম দিয়ো না যতক্ষণ না সে ঘরে প্রবেশ করে, এবং যখন সে ঘরে প্রবেশ করে তখন তাকে এক দিরহাম দাও", কারণ দ্বিতীয় বাক্যটি প্রথম বাক্যে নিহিত অর্থকে জোরালো করে। যারা মহান আল্লাহর বাণী “৭:৭ / তারা পবিত্র হয়”-কে হায়েয বন্ধ হওয়ার অর্থে নিয়েছেন, এবং মহান আল্লাহর বাণী “আর যখন তারা নিজেদের পবিত্র করে নেয়”-কে পানি দিয়ে পবিত্রতা অর্জন অর্থে নিয়েছেন, তারা সেই ব্যক্তির অবস্থানে আছেন, যে বলে, “অমুককে এক দিরহাম দিয়ো না যতক্ষণ না সে ঘরে প্রবেশ করে, আর যখন সে মসজিদে প্রবেশ করে তখন তাকে এক দিরহাম দিয়ো।” আরবদের ভাষারীতিতে এই অর্থ বোঝা যায় না, যদি না একটি উহ্য শব্দ ধরা হয় এবং পাঠটি এরকম গণ্য করা হয়: “আর যখন তারা [রক্তস্রাব বন্ধ হওয়ার মাধ্যমে] পবিত্র হয় এবং [পূর্ণ গোসলের মাধ্যমে] নিজেদের পবিত্র করে নেয়, তখন তোমাদের জন্য আল্লাহ যেভাবে নির্দেশ দিয়েছেন সেভাবে তাদের কাছে যাও।” তবে এটি একটি দূরবর্তী ধারণা, এবং যিনি এর দাবি করেন তিনি এর পক্ষে কোনো প্রমাণ উপস্থাপন করেননি, যদি না তিনি বলেন যে “ধোয়া” শব্দে পবিত্রতার স্পষ্ট অর্থই একটি প্রমাণ। কিন্তু এর বিরুদ্ধে আছে আয়াতে কোনো উহ্য ধারণা না থাকার অধিক প্রবল ও সুস্পষ্ট সম্ভাবনা। কারণ উহ্য ধারণা (কোনো শব্দ উহ্য রাখা) রূপক অর্থের অন্তর্ভুক্ত, আর আয়াতকে তার প্রকৃত অর্থে ব্যাখ্যা করা রূপকভাবে ব্যাখ্যা করার চেয়ে উত্তম।

ফকীহগণ সেই ব্যক্তির ব্যাপারে মতভেদ করেছেন, যে তার স্ত্রীর ঋতুস্রাবের সময় তার সঙ্গে সহবাস করে। মালিক, আশ-শাফিঈ ও আবু হানীফা বলেছেন, তাকে আল্লাহর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করতে হবে এবং এ জন্য তার উপর কিছুই বর্তাবে না। আহমাদ ইবনু হাম্বাল বলেছেন, (এর পাশাপাশি) তাকে এক দীনার অথবা অর্ধ দীনার সাদাকা (কাফফারা) দিতে হবে। মুহাদ্দিসদের একটি দল বলেছেন, যদি সে রক্তস্রাবের সময় সহবাস করে, তবে তাকে এক দীনার দিতে হবে, আর যদি রক্তস্রাব বন্ধ হওয়ার পরে সে তার সঙ্গে সহবাস করে, তবে তাকে অর্ধ দীনার দিতে হবে।

The jurist disagreed about the man who has intercourse with his wife when she is menstruating. Malik, al-ShaficT, and Abu HanTfa said that he should seek Allah’s forgiveness and is not liable for anything. Ahmad ibn Hanbal said that he should (in addition) give one or one-half dinar as charity (atonement). A group of the traditionists said that if he has intercourse while she was bleeding, he would owe one dinar,, but if he cohabits with her after the bleeding has ceased he would owe one-half dinar.

এই মতভেদের কারণ হলো সংশ্লিষ্ট হাদীসসমূহের বিশুদ্ধতা বা দুর্বলতা নিয়ে তাঁদের মতবিরোধ। ইবনু আব্বাস থেকে বর্ণিত আছে, তিনি নবী ﷺ থেকে বর্ণনা করেন যে, যে ব্যক্তি তার হায়েযগ্রস্ত স্ত্রীর সাথে সহবাস করে, সে যেন এক দীনার সদাকা করে। তাঁর থেকে আরও বর্ণিত আছে যে, সে যেন অর্ধ দীনার সদাকা করে। ইবনু আব্বাসের আরেকটি বর্ণনায় আছে, যদি সে রক্তপ্রবাহ চলাকালে সহবাস করে, তবে তাকে এক দীনার দিতে হবে, আর যদি রক্তপ্রবাহ বন্ধ হওয়ার পর সহবাস করে, তবে তাকে অর্ধ দীনার দিতে হবে। একই বর্ণনায় এও উল্লেখ আছে যে, সে দুই-পঞ্চমাংশ দীনার সদাকা করবে, যা ছিল আল-আওযায়ীর মত।

The reason for their disagreement over this is based on their dispute about the authenticity of the relevant traditions, or their weakness. It is related from Ibn Abbas c from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) about the person who cohabits with his wife when she is menstruating that he should give one dinar as charity. It is also related from him that he should give one- half dinar. Another version of this tradition of Ibn cAbbas states that if he cohabits while she is bleeding he would be liable for one dinar, but if he cohabits after the flow has ceased he is liable for one-half dmdr. In the same tradition it is related that he should give two-fifths of a dinar as charity, which was al-AwzaTs opinion.

যাঁদের কাছে এই হাদীসগুলোর কোনোটিই সহীহ ছিল না—আর তারাই সংখ্যাগরিষ্ঠ—তাঁরা এমন নীতি অনুসরণ করেছেন যে, কোনো দলীলের মাধ্যমে প্রমাণিত না হওয়া পর্যন্ত হুকুম স্থগিত রাখতে হবে। আর যাঁদের কাছে এগুলোর প্রতিটিই সহীহ ছিল, তাঁরা সেগুলো অনুযায়ী আমল করেছেন।

Those for whom these traditions were authentic acted according to them, while those for whom not a single one of these was authentic, and they are the majority, acted1 upon the principle of dropping the hukrn till it is established through an evidence.

ইস্তিহাযাগ্রস্ত নারীর ব্যাপারে ফকীহগণ মতভেদ করেছেন। একদল ফকীহ তার জন্য একবার পূর্ণ পবিত্রতা (গোসল) ওয়াজিব করেছেন, যা তখন করতে হবে যখন সে তার হায়েযের মেয়াদ শেষ হয়েছে বলে এর কোনো একটি লক্ষণ অনুযায়ী জানতে পারবে; এ লক্ষণগুলোর আলোচনা পূর্বেই হয়েছে, এ ফকীহদের মত অনুযায়ী। যে ফকীহগণ তার জন্য একবার পবিত্রতা ওয়াজিব করেছেন, তারা দুই ভাগে বিভক্ত। এক ভাগ প্রতি নামাযের জন্য তার উপর (ছোট) ওযু ওয়াজিব করেছেন, অন্য ভাগ এটিকে মুস্তাহাব বলেছেন, কিন্তু ওয়াজিব করেননি। যারা তার জন্য একবার পবিত্রতা ওয়াজিব করেছেন, তাদের মধ্যে রয়েছেন মালিক, আশ-শাফেয়ী, আবু হানীফা, তাদের শিষ্যগণ এবং অঞ্চলসমূহের অধিকাংশ ফকীহ; তাদের অধিকাংশই তার জন্য প্রতি নামাযের জন্য ওযু ওয়াজিব করেছেন। তাদের কেউ কেউ এটি ওয়াজিব করেননি, কিন্তু মুস্তাহাব বলেছেন, আর এটি মালিকের মত:

The jurists disagreed about the woman with extended bleeding. A group of jurists made a single (full) purification (bathing) obligatory for her, which was to take place when she saw that her menstruation period was over in accordance with one of its indications, the discussion of which has preceded according to the opinions of these jurists. These jurists, who made a single purification obligatory for her, are divided into two groups. One group made it obligatory for her to perform (the minor) ablution for each prayer, while the other group recommended'this, but did not make it obligatory. Those who made a single purification obligatory for her include Malik, al-ShafiT, Abu HanTfa, their disciples, and the majority of the jurists of the regions with most of them making it obligatory for her to perform ablution for each prayer. Some of them did not make it obligatory, .but recommended it, which is Malik’s opinion:

অন্য এইসব দলের বাইরে আরেকটি দল মনে করেছেন, যে নারীর দীর্ঘস্থায়ী রক্তস্রাব হয় তাকে প্রত্যেক নামাযের জন্য পবিত্রতা অর্জন (গোসল) করতে হবে, আর দ্বিতীয় একটি দল মনে করেছেন, তার কর্তব্য হলো যোহরের নামায মধ্যবর্তী নামাযের (আসর) সময় পর্যন্ত বিলম্বিত করা, অতঃপর সে পবিত্রতা অর্জন করবে এবং দুই নামায একত্র করবে। একইভাবে সে মাগরিবের নামায তার সময়ের শেষ পর্যন্ত বিলম্বিত করবে, এবং ইশার সময় শুরু হওয়া পর্যন্ত, তখন সে দ্বিতীয়বার পবিত্রতা অর্জন করবে ও দুই নামায একত্র করবে, এবং সবশেষে ফজরের নামাযের জন্য তৃতীয়বার পবিত্রতা অর্জন করবে। এভাবে তারা একদিন ও একরাতে তার জন্য তিনবার পবিত্রতা অর্জন বাধ্যতামূলক করেছেন। একদল ফকীহ মনে করেছেন, একদিন ও একরাতের প্রত্যেক সময়ের জন্য তাকে কেবল একবার পবিত্রতা অর্জন করতে হবে। তাদের কেউ কেউ এর জন্য কোনো সময় নির্ধারণ করেননি, যা সালাফ থেকে বর্ণিত। আবার কেউ কেউ মনে করেছেন, সে এক ওয়াক্ত থেকে পরের ওয়াক্ত পর্যন্ত পবিত্রতা অর্জন করবে।

Another group, besides these groups, held that a woman with extended bleeding must purify (bathe) herself for each prayer, while a second group held that the obligation is to delay the noon prayer till the time of the middle prayer, and she should then purify herself and combine the prayers. Similarly she should delay the sunset prayer till the end of its time and the beginning of the time of when she should purify herself a second time and combine the two prayers, and finally, she should purify herself a third time for the morning prayer. Thus, they made three purifications obligatory for her in one d *y and a night. One group of jurists held that she is obliged to purify herself °nly once for each period of one day and one night. Some of them did not fix a time for this, which is related; from SAIL Some maintained that she should Purify herself from one period to the next.

জুরিস্টগণ দীর্ঘস্থায়ী রক্তস্রাবে আক্রান্ত নারীর সঙ্গে সহবাস সম্পর্কে তিনটি মতে বিভক্ত হয়েছেন। একদল বলেছেন, তার সঙ্গে সহবাস করা জায়েয, এবং এটিই প্রদেশসমূহের ফকীহদের মত। এটি ইবন ‘আব্বাস, সাঈদ ইবনুল মুসাইয়্যিব এবং তাবিঈদের একটি দল থেকে বর্ণিত হয়েছে। আরেকদল বলেছেন, তার সঙ্গে সহবাস করা জায়েয নয়। এটি ‘আয়িশা (রা.) থেকে বর্ণিত এবং আন-নাখঈ ও আল-হাকাম-এর মত। তৃতীয় একদল বলেছেন, তার স্বামী তার সঙ্গে সহবাস করবে না, যদি না রক্তস্রাব দীর্ঘস্থায়ী হয়ে যায়। এটি আহমাদ ইবন হাম্বলের মত। মতভেদের কারণ হলো, এই নারীর ক্ষেত্রে সালাত বৈধ হওয়াটা কি সালাতের বাধ্যতামূলক বিধান আরোপের কারণে সৃষ্ট একটি ব্যতিক্রম, নাকি তার হুকুম পবিত্র অবস্থায় থাকা নারীর হুকুমের মতোই, এ কারণে তার জন্য সালাত অনুমোদিত হয়েছে? যারা একে ব্যতিক্রম বলে মনে করেছেন, তারা স্বামীর জন্য তার সঙ্গে সহবাস অনুমোদন করেননি। আর যারা মনে করেছেন তার হুকুম পবিত্র ব্যক্তির মতো, তারা তার জন্য সহবাস বৈধ করেছেন। সব মিলিয়ে, বিষয়টি এমন যে, নস-এ (কুরআন ও সুন্নাহর বক্তব্যে) এটি সুস্পষ্টভাবে উল্লেখ নেই। আর দীর্ঘ ও স্বল্প সময়ের মধ্যে পার্থক্য করা হয়েছে ইস্তিহসানের ভিত্তিতে।

The jurists disagreed about cohabitation with a woman with extended bleeding, into three opinions. One group said that it is permitted to cohabit with her, and this is the opinion of the jurists of the provinces, and has been related from Ibn ‘Abbas, SaTd ibn al-Musayyab, and a group of the Tabi un. Another c group said that it is not permitted to cohabit with her, which is related from cA5isha, and is the opinion of al-NakhT and al-Hakam- A third group said that her husband is not to cohabit with her, unless it becomes prolonged, which is Ahmad ibn Hanbal’s opinion. The reason for disagreement stems from the dispute about whether permissibility of prayer in her case is an exemption resulting from the prescription of the obligation of prayer, or whether prayer has been permitted to her because her hukm is the same as that of a woman in a state of ritual purity? Those who maintained that this is an exemption did not permit the husband to cohabit with her, while those who maintained that her hukm is the same as that of a ritually pure person permitted it for her. On the whole, it is an issue that is not expressly stated in the texts. The distinction between a prolonged and-a short period, on the other hand, is based upon istihsan.