এই অধ্যায়ে প্রতিটি যাকাতযোগ্য সম্পদের নিসাব নির্ধারণ নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে, অর্থাৎ যে পরিমাণ সম্পদ নিসাবে পৌঁছালে তার উপর যাকাত আরোপিত হয়। এতে কোন বস্তুর উপর কতটুকু যাকাত দিতে হবে এবং তার পরিমাণ কত, সেটিও নির্ধারণ করা হয়েছে। প্রতিটি প্রকারের ক্ষেত্রে আলিমগণ যেসব বিষয়ে ঐকমত্য পোষণ করেছেন এবং যেসব বিষয়ে মতভেদ করেছেন, উভয়ই উল্লেখ করা হয়েছে, তা ঐকমত্যপূর্ণ হোক বা মতভেদপূর্ণ। আমরা আলোচনাটি কয়েকটি অনুচ্ছেদে ভাগ করব। প্রথম অনুচ্ছেদে স্বর্ণ ও রৌপ্য। দ্বিতীয়টিতে উট। তৃতীয়টিতে ভেড়া বা ছাগল। চতুর্থটিতে গরু। পঞ্চমটিতে শস্য। ষষ্ঠটিতে পণ্যসামগ্রী।

/6This chapter deals with the identification of the nisab of each category of wealth on which zakat is levied, and that is the quantity on which zakat is charged for those 7items reaching the nisab. It also deals with the identification of the amount due on an item, that is, on itself and its quantity mention those things that they agreed upon and those over which they differed for each of the species, whether agreed upon or disputed. We will divide the discussion into sections. The first section is about gold and silver. The second is about camels. The third is about sheep. The fourth is about cows. The fifth is about crops. The sixth is about goods.

তারা একমত হয়েছেন যে রৌপ্যের যে পরিমাণের উপর যাকাত ধার্য হয় তা হলো পাঁচ আওকিয়া [আউন্স], কারণ নবী ﷺ-এর সহীহ হাদীসের ভিত্তিতে: "পাঁচ আওকিয়ার [আউন্স] কম রৌপ্যে কোনো সাদাকা নেই।" রৌপ্য ছাড়া অন্যান্য খনিজের জন্য নিসাব নির্ধারণের বিষয়ে এবং তাতে প্রদেয় পরিমাণ নিয়েও তারা মতভেদ করেছেন। তাদের মতে এক আওকিয়া ওজনে পাঁচ দিরহামের সমান। তারা একমত যে এর উপর প্রদেয় পরিমাণ হলো দশভাগের এক-চতুর্থাংশ। স্বর্ণের ক্ষেত্রেও একই বিধান প্রযোজ্য, অর্থাৎ যাকাত হলো চল্লিশভাগের একভাগ। এটি তখনই প্রযোজ্য, যখন সেগুলো খনিজ হিসেবেই থাকে এবং খনিজ হিসেবে তাদের অবস্থা পরিবর্তিত না হয়।

They agreed that the quantity of silver on which zakat is levied is five awqiya [ounces], because of the authentic saying of of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “There is no sadaqa in what is less than five awqiya [ounces] of silver”. They disagreed about the stipulation of a nisab for minerals other than silver, and also about the amount due on them. An awqiya, in their view, was equal to five dirhams by weight. They agreed that the amount due on this is one-fourth of a tenth. This applies to gold as well, that is, zakat is one- fortieth. This is so as long as they are in a state when they do not cease to be minerals.

এই বিষয়ের অধীনে তাঁরা পাঁচটি বিষয়ে মতভেদ করেছেন: প্রথমত, স্বর্ণের নিসাব; দ্বিতীয়ত, তাদের উপর কি ওয়াক্স প্রযোজ্য, অর্থাৎ নিসাবের উপরে কোনো পরিমাণ বৃদ্ধি পেলে যাকাত কি বৃদ্ধি পায় না; তৃতীয়ত, যাকাতের উদ্দেশ্যে এক প্রকার সম্পদকে অন্য প্রকারের সাথে যোগ করা যাবে কি না, যাতে তারা একটি স্বতন্ত্র প্রকার হিসেবে গণ্য হয়, অর্থাৎ নিসাব নির্ধারণের সময়, নাকি তারা দুটি পৃথক প্রকার; চতুর্থত, নিসাবের জন্য কি এটি শর্ত যে তার একজন মাত্র মালিক থাকতে হবে, দুজন নয়; এবং পঞ্চমত, খনিজ সম্পদের নিসাব, তাদের হাওল এবং তার উপর প্রদেয় পরিমাণ বিবেচনা।

Under this topic they disagreed over five points: first, the nisab for gold; second, does waqs apply to them, that is, is there no increase in zakat with an increase in an amount above the nisab'™ third, can one category be added to another for purposes of zakat so that they are considered as an independent category, that is, at the time of the fixation of the nisab, or are they two separate categories; fourth, is it a condition for the nisab that there be a single owner for it and not two; and fifth, the consideration of the nisab for minerals, their hawl, and the amount due on them.

প্রথম বিষয়টি স্বর্ণের নিসাব নিয়ে তাঁদের মতভেদ সম্পর্কিত। অধিকাংশ ফকীহ মনে করেন যে স্বর্ণের যাকাত ওজনে বিশ দীনারের উপর ধার্য হবে, যেমন রুপার ক্ষেত্রে দুইশত দিরহামের উপর ধার্য হয়। এটি মালিক, আশ-শাফিঈ, আবু হানীফা ও তাঁদের শিষ্যগণ, আহমাদ এবং প্রদেশসমূহের একদল ফকীহের মত। একদল ফকীহ, যাঁদের মধ্যে আল-হাসান ইবন আবিল হাসান আল-বাসরী এবং দাউদ ইবন আলীর অধিকাংশ শিষ্য অন্তর্ভুক্ত, মনে করেন যে চল্লিশ দীনারে না পৌঁছা পর্যন্ত স্বর্ণের উপর কিছু দিতে হবে না, আর সেক্ষেত্রে প্রদেয় পরিমাণ হলো দশভাগের এক ভাগের এক-চতুর্থাংশ, অর্থাৎ এক দীনার। তৃতীয় একদল বলেন, বাজারদর দুইশত দিরহামের সমান না হওয়া বা সেই মূল্যে না পৌঁছানো পর্যন্ত স্বর্ণে কোনো যাকাত নেই। যদি সেই মূল্যে পৌঁছায়, তবে তার উপর দশভাগের এক ভাগের এক-চতুর্থাংশ দিতে হবে, তার ওজন বিশ দীনার হোক বা কম বা বেশি হোক। এটি চল্লিশ দীনারের কম পরিমাণের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, কিন্তু যখন তা চল্লিশ দীনারে পৌঁছায়, তখন তার নিজস্ব ওজনই বিবেচ্য, দিরহামের হিসাবে তার মূল্য বা বাজারদর নয়।

The first issue deals with their disagreement over the nisab of gold. The majority of the jurists maintain that zakat is to be levied on twenty dinars by weight as it would be in two hundred dirhams. This is the opinion of Malik, al- Shafi i, Abu HanTfa, their c disciples, Ahmad, and a group of the jurists of the provinces. A group of jurists, including al-Hasan ibn AbT al-Hasan al-BasrT and most of the disciples of Dawud ibn A1T, held that there is nothing to be paid C on gold until it reaches an amount of forty dinars, and in that the amount due is one-fourth of a tenth - one dinar. A third group said that there is no zakat on gold until its market rate equals two hundred dirhams™ or it has that value. If it reaches that value one-fourth of a tenth is due on it, whether its weight is twenty dinars or less or more. This applies to an amount that is less than forty dinars, but when it reaches an amount of forty dinars its own weight is to be taken into account and not its value in dirhams or its market rate or value.

যে কারণে তাঁদের মধ্যে স্বর্ণের নিসাব নিয়ে মতভেদ রয়েছে, তা হলো রাসূলুল্লাহ (ﷺ) থেকে স্বর্ণের নিসাব সম্পর্কে রৌপ্যের নিসাবের মতো সুনিশ্চিতভাবে কিছু প্রমাণিত হয়নি। আল-হাসান ইবনু উমারা কর্তৃক আমর ইবনু দীনার থেকে... (ﷺ) বলেছেন, "প্রতি বিশ দীনারের জন্য অর্ধ দীনার স্বর্ণের যাকাত আদায় করো" — এই হাদীসটি অধিকাংশ আলিমের মতে আমল করার যোগ্য নয়, কারণ এটি কেবল আল-হাসান ইবনু উমারা একাই বর্ণনা করেছেন। যাদের কাছে এই হাদীসটি সহীহ বলে গণ্য হয়নি, তারা ইজমা'-এর উপর নির্ভর করেছেন, অর্থাৎ চল্লিশ দীনারে যাকাত ফরয হওয়ার ব্যাপারে তাঁদের ঐকমত্যের উপর। তবে মালিক (রাহিমাহুল্লাহ) আমলে মদীনার উপর নির্ভর করেছেন, এবং সে কারণেই তিনি তাঁর "আল-মুওয়াত্তা"-তে বলেছেন: "যে সুন্নাহর ব্যাপারে আমাদের মধ্যে কোনো মতভেদ নেই তা হলো, দুইশো দিরহামের মতোই বিশ দীনারেও যাকাত ফরয।" যারা চল্লিশের কম পরিমাণেও যাকাত ফরয বলেছেন, তারা দিরহামের ভিত্তিতে এই সিদ্ধান্ত নিয়েছেন। তাঁদের দৃষ্টিতে স্বর্ণ ও রৌপ্য একই জাতের অন্তর্ভুক্ত হওয়ায় তাঁরা রৌপ্যকে ভিত্তি হিসেবে গ্রহণ করেছেন, কারণ রৌপ্যের ক্ষেত্রে একটি সহীহ বর্ণনা রয়েছে। সুতরাং তাঁরা সিদ্ধান্ত নিয়েছেন যে স্বর্ণের মূল্য ওজনের ভিত্তিতে নয়, বরং মূল্যমানের দিক থেকে রৌপ্যের উপর নির্ভরশীল। এটি ইজমা' না থাকার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। এছাড়া কিছু হাদীসে এসেছে, "পাঁচ আওকিয়া (আউন্স) রিকার কমে সদাকা নেই", এবং বলা হয়েছে যে "রিকা" শব্দটি স্বর্ণ ও রৌপ্য উভয়ের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য।

তারা নিসাবের (স্বর্ণ ও রৌপ্যের) অতিরিক্ত পরিমাণ সম্পর্কে মতভেদ করেছেন। সংখ্যাগরিষ্ঠ আলেমগণ মত দিয়েছেন যে, দুই শত দিরহামের অতিরিক্ত ওজনের উপরও একই অনুপাতে, অর্থাৎ দশভাগের এক-চতুর্থাংশ হারে যাকাত ধার্য হবে। এই মতের প্রবক্তাদের মধ্যে রয়েছেন ইমাম শাফেঈ, আবু ইউসুফ ও মুহাম্মদ (আবু হানীফার শিষ্যদ্বয়), আহমদ ইবনে হাম্বল এবং একদল ফকীহ। অপর একদল ফকীহ, যাঁরা অধিকাংশই ইরাকের অধিবাসী, মত দিয়েছেন যে, দুই শত দিরহামের অতিরিক্ত অংশ চল্লিশ দিরহাম পরিমাণ না হওয়া পর্যন্ত তাতে কোনো যাকাত ওয়াজিব নয়। তবে অতিরিক্ত অংশ যদি চল্লিশ দিরহাম পরিমাণে পৌঁছে, তাহলে তার উপর দশভাগের এক-চতুর্থাংশ, অর্থাৎ এক দিরহাম যাকাত দিতে হবে। এটিই ছিল আবু হানীফা, যুফার এবং তাঁদের শিষ্যদের একটি দলের মত।

They disagreed over what is in excess of the value of the nisab (of gold and silver). The majority maintained that the weight in excess of two hundred dirhams is to be assessed in the same ratio, that is, one-fourth of a tenth. Those who upheld this opinion include al-ShafiT, Abu Yusuf and Muhammad, the disciples of Abu HanTfa, Ahmad ibn Hanbal, and a group of jurists. Another group of jurists, mostly from Iraq, maintained that there is nothing due on what is in excess of two hundred dirhams until the excess reaches an amount of forty dirhams. If it does reach an amount of forty dirhams, one-fourth of a tenth is due on it, which is one dirham. This was the opinion of Abu HanTfa, Zufar, and a group from among their disciples.

The reason for disagreement arises from their dispute about the authenticity of the tradition of al-Hasan ibn Ṭumara, the conflict between the indirect indication of the text with it the tradition and also their vacillation between two bases in this context, each carrying a different hukm, and these bases are cattle and grains. Al-Hasan ibn Ṭumara related his tradition from Abu Ishaq from ʿĀṣim ibn Ḍumra from ʿAlī from the Prophet ﷺ, "I have waived the ṣadaqa on horses and slaves, but pay on gold and silver at (the rate of) one-fourth of a tenth from every two hundred dirhams being five dirhams, (and pay) one-half dinar for every twenty dinars. There is nothing due on two hundred dirhams until a year has passed over them and then five dirhams are due on them, and what is in excess of this there is due a dirham for every forty dirhams, and for every four dinars in excess of the (first) twenty dinars is a dirham until the excess reaches forty dinars, and then for every forty dinars is a dinar and for every twenty-four dinars is one-half dinar and a dirham." The indirect indication of the text (dalil al-khitab) that is in conflict with it arises from the saying of the Prophet ﷺ, "There is no ṣadaqa on less than five awqiya of silver," as it means that what is in excess of this is subject to ṣadaqa. As to their vacillation between the two bases, which are cattle and grain, the text about waqs has been laid down for cattle, and they agreed that there is no waqs in grain. Those who held silver and gold to be similar to cattle said that waqs operates in it, while those who held them to be similar to grains said that there is no waqs in them.

তৃতীয় বিষয়টি যাকাতের উদ্দেশ্যে সোনার সঙ্গে রুপা যোগ করা নিয়ে। মালিক, আবু হানীফা এবং একদল আলিমের মতে দিরহামের সঙ্গে দিরহাম যোগ করা যায়, এবং এভাবে যোগ করলে নিসাব পূর্ণ হলে তার উপর যাকাত ফরয হয়। আল-শাফিঈ, আবু সাওর ও দাউদ বলেছেন, সোনার সঙ্গে রুপা যোগ করা যাবে না, আর রুপার সঙ্গে সোনাও যোগ করা যাবে না।

The third issue deals with the adding of gold to silver for purposes of zakat. According to Malik, Abu HanTfa, and a group of jurists dirhams may be added to and if the nisab is attained by combining them becomes due on it. Al-ShafiT, Abu Thawr, and Dawud said that gold is not to be added to silver nor is silver to be added to gold.

তাঁদের মতভেদের কারণ হলো, এই প্রতিটি শ্রেণির উপর যাকাত আরোপ করা হয় কি প্রতিটির নিজস্ব কোনো কারণে, নাকি সবগুলোর মধ্যে সাধারণ একটি অন্তর্নিহিত কারণে, আর তা হলো, ফকীহগণের মতানুযায়ী, এগুলো মূলধন (মুদ্রা) এবং ভোগ্যপণ্যের মূল্য নির্ধারণের মাধ্যম হওয়ার বৈশিষ্ট্য। যাঁরা মনে করেন প্রতিটির ক্ষেত্রে বিবেচ্য হলো তার নিজস্ব সত্তা, যে কারণে প্রতিটির নিসাব ভিন্ন, তাঁরা বলেন এগুলো আলাদা আলাদা প্রজাতি, যেমন গরু ও ভেড়া; সুতরাং একটিকে অন্যটির সঙ্গে যোগ করা যাবে না। আর যাঁরা মনে করেন এগুলোতে বিবেচ্য হলো আমরা যে সাধারণ বৈশিষ্ট্যের কথা বলেছি, তাঁরা এক শ্রেণিকে অন্য শ্রেণির সঙ্গে যোগ করার অনুমতি দিয়েছেন। মনে হয়, নাম ভিন্ন হওয়ার দিক থেকে এবং পণ্যগুলো নিজেও ভিন্ন হওয়ার দিক থেকে বিধানের ভিন্নতার কারণে পার্থক্য বিবেচনায় আনা উচিত, যদিও মুনাফা অর্জনের লক্ষ্য একটি সাধারণ ভিত্তি প্রদান করে; এই বিষয়ে এবং সুদের ক্ষেত্রেও ইমাম মালিক (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন) তা-ই বিবেচনায় নিয়েছিলেন। যাঁরা শ্রেণিগুলোকে একত্রে যোগ করার অনুমতি দিয়েছেন, তাঁরাও যোগের পদ্ধতি নিয়ে মতভেদ করেছেন। মালিক মনে করতেন, একটি নির্ধারিত মুদ্রার হারের ভিত্তিতে এগুলোকে একত্র করতে হবে, এবং তা করতে হবে এক দিনারকে দশ দিরহামে রূপান্তর করে, যেমনটি তিনি আগে মত দিয়েছিলেন। সুতরাং, তাঁর মতে, যার কাছে দশ দিনার ও একশত দিরহাম আছে, তার উপর উভয়ের জন্য যাকাত দেওয়া আবশ্যক। তিনি অনুমতি দিয়েছেন যে এদের যেকোনো একটিকে অপরটিতে রূপান্তর করা যেতে পারে। এই ফকীহদের অন্য কেউ কেউ বলেছেন, যোগ করা হবে যাকাতের সময়কার মূল্যের ভিত্তিতে। সুতরাং, যার কাছে একশত দিরহাম এবং নয় মিসকাল আছে যার মূল্য একশত দিরহাম, তার উপর এগুলোর যাকাত দেওয়া আবশ্যক। আর যার কাছে একশত দিরহাম আছে যা এগারো মিসকালের সমান, এবং তার কাছে নয় মিসকালও আছে, তার উপরও এগুলোর যাকাত দেওয়া আবশ্যক। এই মতের অনুসারীদের মধ্যে আবু হানীফা রয়েছেন, এবং অনুরূপ মত আল-সাওরী প্রকাশ করেছেন, তবে তিনি প্রয়োজনমন্দদের স্বার্থে সতর্কতা অবলম্বন করাকে অগ্রাধিকার দিয়েছেন, অর্থাৎ যোগ করার ক্ষেত্রে মূল্যমান বা নির্ধারিত বিনিময় হার ব্যবহারে। এই ফকীহদের কেউ কেউ মনে করতেন, পরিমাণে কম শ্রেণীটিকে (রূপান্তর করে) বেশি পরিমাণের শ্রেণীর সঙ্গে যোগ করতে হবে, কিন্তু পরিমাণে বেশি শ্রেণীটিকে কম পরিমাণের শ্রেণীর সঙ্গে যোগ করা যাবে না। আবার অন্য কিছু ফকীহ বলেছেন, সর্বদা দীনারকেই (রূপান্তর করে) মূল্যমানের হিসাবে যোগ করতে হবে, তা দিরহামের চেয়ে সংখ্যায় কম হোক বা বেশি, এবং দিরহামকে দীনারের সঙ্গে যোগ করা যাবে না, কারণ দিরহামই ভিত্তি এবং দীনার তার উপর নির্ভরশীল, যেহেতু দীনারের ক্ষেত্রে চল্লিশের সংখ্যায় পৌঁছানো পর্যন্ত কোনো প্রতিষ্ঠিত হাদীস বা ইজমা নেই। কেউ কেউ মনে করতেন, কোনো ব্যক্তি যদি একটি শ্রেণীতে নিসাব পরিমাণ সম্পদের মালিক হয়, তবে অন্য শ্রেণীটি তার সঙ্গে যোগ করতে হবে, তা কম হোক বা বেশি। যখন কোনোটিই একা নিসাবে পৌঁছায় না, তখন তারা যোগ করে নিসাব তৈরির চেষ্টা করতেন না।

মালিক ও আবু হানীফা-র মতে, দুই শরীক প্রত্যেকে আলাদাভাবে নিসাবের মালিক না হওয়া পর্যন্ত ব্যক্তিগতভাবে যাকাত দিতে বাধ্য নয়। আশ-শাফিঈ-র মতে, সম্মিলিত সম্পদ একক ব্যক্তির হুকুমে গণ্য হয়। এই মতভেদের কারণ হলো নবী ﷺ-এর এই বাণীর ব্যাপারে ঐকমত্য: "পাঁচ আওকিয়ার (আউন্স) কম রুপায় সাদাকা নেই।" এ থেকে বোঝা সম্ভব যে এই হুকুম তখন প্রযোজ্য যখন মালিক একজন, এবং এটিও বোঝা সম্ভব যে এই হুকুম একাধিক মালিকের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য, তবে নিসাব নির্ধারণের উদ্দেশ্য যেহেতু বোঝা লাঘব, তাই এই নিসাব একক মালিকের জন্য হওয়া আবশ্যক বলে গণ্য করা হয়। এটিই অধিকতর গ্রহণযোগ্য ব্যাখ্যা, আল্লাহ সর্বজ্ঞ। আশ-শাফিঈ সম্ভবত এটিকে দুই মূলধন মিশ্রিত করার সাথে তুলনীয় মনে করেছেন, কিন্তু যাকাতের উদ্দেশ্যে মূলধন মিশ্রণের আইনগত কার্যকারিতা নিয়ে ঐকমত্য নেই, যেমন পরে আলোচনা আসবে।

According to Malik and Abu HanTfa, two partners are not under an obligation to pay zakat individually until each one of them possesses the nisab. According to al-ShafiT, combined wealth has the hukm of a single individual.The reason for disagreement stems from the consensus upon the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “There is no sadaqa on less that five awqiya (ounces) of silver”. It is possible to understand from this that this is its hukm when there is one owner, and it is also possible to understand that this hukm applies to it when it is owned by one or more, except that as the purpose of the stipulation of nisab is relief from burden it is deemed necessary this nisab be for one owner. This is a better interpretation, Allah knows best. Al-Shafi T, it c appears held it to be similar to the mixing of the two capitals,197 but the effectiveness (in law) of mixing the capitals for purposes of zakat is not agreed upon, as will be coming up later.

এটি তাদের মতভেদের সম্পর্কে, যা খনিজ পদার্থের (আকরিক আকারে) ক্ষেত্রে নিসাব বিবেচনা করা এবং তার উপর প্রদেয় পরিমাণ নিয়ে। মালিক ও আশ-শাফিঈ খনিজ পদার্থের ক্ষেত্রে নিসাব বিবেচনা করেছেন। দু'জনের মধ্যে মতভেদ এই যে, মালিক এর জন্য এক বছর অতিবাহিত হওয়ার শর্ত আরোপ করেননি, অথচ আশ-শাফিঈ তা শর্ত করেছেন, যেমন আমরা চতুর্থ অধ্যায়ে আলোচনা করব। একইভাবে, তাদের মত এই বিষয়ে ভিন্ন ছিল না যে, এর উপর প্রদেয় পরিমাণ হলো দশভাগের এক-চতুর্থাংশ। আবু হানীফা খনিজ পদার্থের জন্য নিসাব নির্ধারণ করেননি, আর বছর অতিবাহিত হওয়ার শর্তও করেননি। তিনি বলেছেন, প্রদেয় পরিমাণ হলো এক-পঞ্চমাংশ। তাদের মতভেদের কারণ হলো, রিকায (গুপ্তধন) শব্দটির মধ্যে খনিজ পদার্থও অন্তর্ভুক্ত কি না। নবী (আল্লাহর রহমত ও শান্তি তাঁর উপর বর্ষিত হোক) থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেছেন, "গুপ্তধনে এক-পঞ্চমাংশ রয়েছে।" আশহাব মালিক থেকে বর্ণনা করেছেন যে, বিনা প্রচেষ্টায় পাওয়া খনিজ পদার্থ রিকায হিসেবে গণ্য হয়, এবং এগুলোতেই এক-পঞ্চমাংশ রয়েছে। তাদের এই মতভেদের কারণ "শব্দের অর্থবোধকতা" (দালালাতুল লাফয)-এর উপর ভিত্তি করে, যা আমরা উল্লেখ করেছি সেই সাধারণ বিতর্কগুলোর একটি ভিত্তি।

This relates to their disagreement about consideration of the nisab in minerals (in the form of ore) and the amount due on them. Malik and al-Shafi<T did take the nisab into account in the case of minerals. The disagreement between the two is that Malik did not stipulate the passage of one year for them, while al-Shafi T did stipulate c that, as we will discuss in the fourth chapter. Likewise, their views did not differ on the point that the amount due on them is one- fourth of a tenth. Abu HanTfa did' not stipulate a nisab in minerals nor the passage of a year. He said that the amount due is a fifth. The reason for disagreement is whether the term rikdz (treasure) includes minerals as well. The Prophet (God’s peace and blessings be upon him) is reported to have said, “In the treasure-trove there is a fifth”. Ashhab has related from Malik that minerals found without effort are treated as rikdz and it is in these that there is a fifth. The reason for their disagreement over this derives from “the connotation of a word” (dalalat al-lafz), which is a basis for the common disputes that we have mentioned.

মুসলিম আইনবিদগণ এ বিষয়ে একমত যে প্রতি পাঁচটি উটে একটি ভেড়া দিতে হবে, চব্বিশটি পর্যন্ত। যদি উটের সংখ্যা পঁচিশ হয়, তবে যাকাত হিসেবে একটি মাখাদ দিতে হবে, পঁয়ত্রিশটি পর্যন্ত। কিন্তু যদি মাখাদ পাওয়া না যায়, তবে যাকাত হিসেবে একটি ইবনু লাবূন (পুরুষ) দিতে হবে। উটের সংখ্যা ছত্রিশ হলে যাকাত হিসেবে একটি বিনতু লাবূন দিতে হবে, পয়তাল্লিশটি পর্যন্ত। উটের সংখ্যা ছেচল্লিশ হলে যাকাত হবে একটি হিক্কা, ষাটটি পর্যন্ত। উটের সংখ্যা একষট্টি হলে যাকাত হিসেবে একটি জাযা'আ দিতে হবে, পচাত্তরটি পর্যন্ত। উটের সংখ্যা ছিয়াত্তর হলে যাকাত হবে দুটি লাবূন, নব্বইটি পর্যন্ত। উটের সংখ্যা একানব্বই হলে যাকাত হবে দুটি হিক্কা, একশত বিশটি উট পর্যন্ত। এসব বিধান নির্ধারিত হয়েছে, কারণ নবী ﷺ-এর প্রণীত সদাকার কিতাবে এগুলো প্রতিষ্ঠিত রয়েছে, এবং তাঁর পরে আবূ বকর ও উমার এটি অনুসরণ করেছেন।

The Muslim jurists agreed that on every five camels there is a sheep, up to twenty-four. If there are twenty-five camels the zakat due is one makhad up to .thirty-five camels, but if a Wnr makhad is not available the zakdt due is one ibn labun male. If the number of camels is thirty-six the zakdt due is one bint labun up to forty-five camels. When the camels are forty-six the zakat is on hiqqa up to sixty. If the camels are sixty-one the zakdt due is one jadha^ up to seventy-five camels. If the camels are seventy-six the zakdt due is two labun up to ninety. When the camels are ninety-one the zakdt due is two hiqqas up to one hundred and twenty camels. All this is prescribed because it is established in the book of sadaqa laid down by the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), and which was followed after him by Abu Bakr and TJmar.

তাঁরা কিছু বিষয়ে এ নিয়ে মতভেদ করেছেন। এর মধ্যে রয়েছে: একশত বিশের অধিক উটের সংখ্যার বিষয়টি; যখন কারও কাছে নির্ধারিত বয়সের উট না থাকে, আর তার কাছে তার চেয়ে বয়সে বড় অথবা ছোট উট থাকে, তখন তার হুকুম কী; এবং অতি অল্পবয়সী উটের ওপর যাকাত ধার্য হয় কি না, আর যদি হয় তবে কী পরিমাণ দিতে হবে?

They disagreed about it on certain points. These include: the issue of the number of camels over one hundred and twenty; the hukm in the case of lack of a camel of the required age when the person possesses one that is older than it or one that is younger; and the question whether zakat is levied on very young camels, and if it is then what is due?

এটি তাদের উটের যাকাত নিয়ে মতভেদের বিষয়ে, যেখানে একশো বিশের বেশি উট থাকলে। মালিক (রহ.) বলেন, উট একশো বিশের বেশি হলে আদায়কারীর ইখতিয়ার থাকবে—তিনি তিনটি বিনতু লাবুন নিতে পারবেন, অথবা একশো ত্রিশটি উট পর্যন্ত দুটি হিক্কা নিতে পারবেন, যার ক্ষেত্রে একটি হিক্কা ও দুটি বিনতু লাবুন দিতে হবে। মালিকের শিষ্যদের মধ্যে ইবনুল কাসিম বলেন, তাকে কোনো ইখতিয়ার ছাড়াই তিনটি বিনতু লাবুন দিতে হবে, যতক্ষণ না মোট উট একশো আশিটিতে পৌঁছায়; তখন দিতে হবে একটি হিক্কা ও দুটি বিনতু লাবুন। এটি আশ-শাফিঈরও মত ছিল। মালিকের আরেক শিষ্য আবদুল মালিক ইবনুল মাজিশূন বলেন, সরকারি আদায়কারী কোনো ইখতিয়ার ছাড়াই শুধু দুটি হিক্কা নেবেন, একশো ত্রিশটি উট পর্যন্ত।

This relates to their disagreement about camels in excess of one hundred and twenty. Malik said that if they exceed one hundred and twenty the collector has the choice of acquiring three bint labuns or two hiqqas up to one hundred and thirty camels, in which case there will be one hiqqa and two bint labuns, Ibn al-Qasim, from among his disciples, said that he is to pay three bint labuns without a choice till the total is one hundred and eighty camels when the required payment is one hiqqa and two bint labuns. This was also al-Shafi^s opinion. Abd al-Malik c ibn al-Majishun, one of the disciples of Malik, said that the official collector is to take only two hiqqas without having a choice, up to one hundred and thirty camels.

কূফাবাসী আলিমগণ—আবূ হানীফা, তাঁর শিষ্যগণ এবং আস-সাওরী—বলেন, উট যদি একশত বিশের অধিক হয় তবে যাকাত নির্ধারণের হিসাব নতুন করে শুরু হবে। তাঁদের মতে, এর অর্থ হলো প্রতি পাঁচটি উটে একটি ছাগল দিতে হবে। যদি উটের সংখ্যা একশত পঁচিশ হয়, তবে যাকাত হবে দুটি হিক্কা ও একটি ছাগল। দুটি হিক্কা একশত বিশের জন্য এবং ছাগলটি পাঁচটি উটের জন্য। যদি মোট সংখ্যা একশত ত্রিশে পৌঁছায়, তবে তাতে দুটি হিক্কা ও দুটি ছাগল দিতে হবে। আর যদি তা একশত পঁয়ত্রিশ হয়, তবে একশত চল্লিশ পর্যন্ত যাকাত হবে দুটি হিক্কা ও তিনটি ছাগল; একশত চল্লিশ হলে তাতে চারটি ছাগল ও দুটি হিক্কা হবে, এবং একশত পঁয়তাল্লিশ পর্যন্ত একই হার চলবে। যখন সংখ্যা একশত পঁয়তাল্লিশে পৌঁছায়, তখন যাকাত হবে দুটি হিক্কা ও একটি বিনতু মাখায, যেখানে দুটি হিক্কা একশত বিশ উটের জন্য এবং বিনতু মাখায অতিরিক্ত পঁচিশটি উটের জন্য—যেমন প্রাথমিক হিসাবে ছিল। এই হিসাব একশত পঞ্চাশ পর্যন্ত চলবে। সংখ্যা সেই পরিমাণে পৌঁছালে তাতে তিনটি হিক্কা দিতে হবে। সংখ্যা একশত পঞ্চাশ অতিক্রম করলে হিসাব আবার প্রাথমিক অনুপাতে ফিরে যাবে, যতক্ষণ না সংখ্যা দুইশতে পৌঁছায়; তখন যাকাত হবে চারটি হিক্কা, এবং এরপর আবার প্রাথমিক হিসাবে ফিরে যাওয়া হবে। কূফাবাসী ব্যতীত অন্যান্য ফকীহগণ একমত যে, একশত ত্রিশের অধিক যা কিছু হবে, তাতে প্রতি চল্লিশে একটি বিনতু লাবূন এবং প্রতি পঞ্চাশে একটি হিক্কা দিতে হবে। প্রাথমিক হিসাবে ফিরে যাওয়া বা না যাওয়া নিয়ে তাঁদের মতভেদের কারণ এই বিষয়ে বর্ণিত হাদীসসমূহের পরস্পরবিরোধিতা। সদাকাহ অধ্যায়ের একটি বর্ণনায় প্রমাণিত আছে যে, নবী ﷺ বলেছেন, “একশত বিশের অধিক সংখ্যায় প্রতি চল্লিশে একটি বিনতু লাবূন এবং প্রতি পঞ্চাশে একটি হিক্কা।” এই হাদীসটি আবূ বকর ইবনু আমর ইবনি হাযম থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে, তিনি তাঁর দাদা থেকে, নবী ﷺ থেকে বর্ণিত যে, তিনি সাদাকার কিতাব লিখিয়েছিলেন, আর তাতে বলা হয়েছে, "যদি উট একশত বিশের অধিক হয়, তবে নতুন করে (যাকাতের) বাধ্যবাধকতা শুরু হবে।" অধিকাংশ আলিম প্রথম হাদীসটিকে অগ্রাধিকার দিয়েছেন, কারণ তা অধিক বিশুদ্ধ। কূফার আলিমগণ আমর ইবনু হাযমের হাদীসটিকে অগ্রাধিকার দেওয়ার সিদ্ধান্ত নিয়েছেন, কারণ আয়েশা (রাঃ) ও ইবনু মাসঊদ (রাঃ)-এর বর্ণনার মাধ্যমে এটি বিশুদ্ধ প্রমাণিত হয়েছে। তাঁরা বলেছেন, এমন বিষয় কেবল কোনো সুন্নাহ বা দৃষ্টান্ত হিসেবেই হওয়া উচিত, কেননা এমন বিষয় কিয়াস (যুক্তিভিত্তিক অনুমান)-এর ভিত্তিতে ব্যক্ত করা যায় না।

এই মাসআলাটি সেই অবস্থার সঙ্গে সম্পর্কিত, যখন যাকাত-আদায়কারী উটের মধ্যে নির্ধারিত বয়সের উট না পাওয়া যায়, বরং যার কাছে উট আছে সেগুলো নির্ধারিত বয়সের চেয়ে বেশি বা কম বয়সের। মালিক বলেছেন, তাকে সেই বয়সের একটি উট কিনে দিতে হবে। একদল আলেম বলেছেন, যদি তার উটের বয়স কম হয় (নির্ধারিত বয়সের তুলনায়), তবে সে তার উটটি দেবে সঙ্গে বিশ দিরহাম অথবা দুটি ভেড়া দেবে। আর যদি তার উটের বয়স বেশি হয়, তবে যাকাত-আদায়কারী তাকে বিশ দিরহাম অথবা দুটি ভেড়া দেবে। এটি সাদাকার অধ্যায়ে প্রতিষ্ঠিত, তাই এ নিয়ে তর্ক করার কিছু নেই। সম্ভবত এই হাদীসটি মালিক পর্যন্ত পৌঁছায়নি। আশ-শাফিঈ ও আবু সাওর এই হাদীসের ভিত্তিতে তাদের মত দিয়েছেন। আবু হানীফা বলেছেন, মূল্য পরিশোধ করা আবশ্যক, এবং এটি যাকাতের উদ্দেশ্যে সম্পদের মূল্য নির্ধারণের তাঁর মূলনীতির ভিত্তিতে। আরেকদল আলেম বলেছেন, তার কাছে যে উট আছে সেটিই দিতে হবে এবং দুটির মধ্যকার পার্থক্যের মূল্য সমন্বয় করতে হবে।

This issue deals with the case when a camel of the right age is not available among the camels, but the assessee has camels of an age that is either higher or is lower. Malik said that he is to be obliged to buy a camel of that age. A group of jurists said that he is to deliver the camel that he possesses along with a payment of twenty dirhams if the age of the camel that he has is less (than the prescribed age), or he may give two sheep. If the age of the camel that he has is greater, the collector of the sadaqa is to pay him either twenty dirhams or two sheep. This is established in the book of sadaqa, so there is no purpose in arguing over it. Perhaps this tradition did not reach Malik. Al-ShaficT and Abu Thawr based their opinions on this tradition. Abu HanTfa said that the obligation is to pay the value, and this on the basis of his principle of assessing values for the purpose of zakat. Another group of jurists said that he is to deliver the camel that he has and adjust the value of the difference.

তৃতীয় মাসআলা: অতি অল্পবয়সী উটের উপর কি যাকাত ধার্য হবে, এবং যদি ধার্য হয় তবে তার দায়িত্ব কতটুকু? একদল ফকীহ বলেছেন, এদের উপর যাকাত ধার্য হয়, আর অপর দল বলেছেন, হয় না।

The third issue is whether zakat is levied on very young camels, and if it is due then what is the liability? A group of jurists said that zakat is levied on them, while another group said that it is not.

তাদের মতভেদের কারণ হলো, এই জাতীয় (উট) শব্দটির অন্তর্ভুক্ত কি না খুব ছোট উট। যারা বলেছেন এগুলোর উপর যাকাত নেই, এবং তারা হলেন আবু হানীফা ও কুফার একদল ফকীহ, তারা সুওয়াইদ ইবনে গাফলার হাদীসের ভিত্তিতে যুক্তি দিয়েছেন। তিনি বলেন, “নবী (ﷺ) কর্তৃক নিযুক্ত যাকাত আদায়কারী আমাদের কাছে এলেন, আমি তাঁর সাথে বসলাম, তখন শুনলাম তিনি বলছেন, ‘আমার নির্দেশ হলো, আমি দুধ-পান করা শিশু উটের একটিও গ্রহণ করব না, আর ভিন্ন ভিন্ন শ্রেণীকে একত্র করব না, এবং একত্র করা জিনিসকে পৃথক করব না।’” তিনি [সুওয়াইদ] বলেন, “একজন লোক তাঁর কাছে একটি কুঁজবিশিষ্ট উট (কাওমা?) নিয়ে এলো, কিন্তু তিনি তা গ্রহণ করতে অস্বীকার করলেন।” আর যারা ছোট উটের উপর যাকাত ওয়াজিব বলেছেন, তাদের কেউ বলেন, তার উপর ওয়াজিব বয়সের একটি উট কিনে দিতে হবে, আবার কেউ বলেন, তিনি এর মধ্য থেকেই একটি নিতে পারেন, যা কিয়াসের অধিক নিকটবর্তী। বাছুর ও ছাগলছানার ক্ষেত্রেও তারা একই রকম মতভেদ করেছেন।

The reason for their disagreement arises from whether the term used for the species includes very young camels. Those who maintained that there is no zakat on them, and these are Abu HanTfa and a group of jurists from Kufa, argued on the basis of the tradition of Suwayd ibn Ghafla, who said, “The collector appointed by the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) came over to us and I sat with him when I heard him say, ‘It is my mandate that I do not take one of the suckling baby camels and that I do not combine distinctive categories nor do I separate combined things? He [Suwayd] said, ‘A man came up to him with a camel with a mounting hump (kawmd?), but he refused to accept it’”. Some of those who made zakat obligatory on young camels said that he is to be obliged to buy a camel of the right age due on them, while others said he may take one out of them, which is closer to analogy. They disagreed in the same way over calves and kids.

অধিকাংশ আলিম মনে করেন, প্রতি ত্রিশটি গরুর জন্য যাকাত হিসেবে একটি এক বছর বয়সী গরু (তাবী') এবং প্রতি চল্লিশটি গরুর জন্য একটি দুই বছর বয়সী গরু (মুসিন্না) দিতে হয়। একদল আলিম বলেছেন, প্রতি দশটি গরুর জন্য একটি ভেড়া দিতে হয়, আর এই হার ত্রিশটি পর্যন্ত প্রযোজ্য, যেখানে একটি এক বছর বয়সী গরু দিতে হয়। বলা হয়েছে, সংখ্যা পঁচিশে পৌঁছালে তাদের উপর একটি গরু দিতে হয়, যা পঁচাত্তর পর্যন্ত চলে, আর এর বেশি হলে দুটি গরু দিতে হয়। সংখ্যা একশো বিশে পৌঁছালে প্রতি চল্লিশের জন্য একটি গরু দিতে হয়; এটি সাঈদ ইবনুল মুসাইয়্যিব থেকে বর্ণিত। চল্লিশ থেকে ষাটের মধ্যবর্তী সংখ্যার ব্যাপারে আলিমগণ মতভেদ করেছেন। মালিক, আশ-শাফিঈ, আহমাদ, আস-সাওরী এবং একদল আলিম মত দিয়েছেন যে, চল্লিশের বেশি গরুর উপর সংখ্যা ষাটে না পৌঁছানো পর্যন্ত কিছু দিতে হয় না। সংখ্যা ষাটে পৌঁছালে সত্তর পর্যন্ত তাদের উপর দুটি এক বছর বয়সী গরু দিতে হয়। সত্তরে একটি দুই বছর বয়সী গরু ও একটি এক বছর বয়সী গরু দিতে হয়, যা আশি পর্যন্ত চলে। আশিতে দুটি দুই বছর বয়সী গরু দিতে হয়, যা নব্বই পর্যন্ত চলে। নব্বইতে তিনটি এক বছর বয়সী গরু দিতে হয়, যা একশো পর্যন্ত চলে। একশোতে দুটি এক বছর বয়সী গরু ও একটি দুই বছর বয়সী গরু দিতে হয়, এবং এর বেশি যা কিছু হয় তার জন্যও এভাবেই হিসাব চলে। এভাবে, প্রতি ত্রিশের জন্য একটি এক বছর বয়সী গরু এবং প্রতি চল্লিশের জন্য একটি দুই বছর বয়সী গরু দিতে হয়।

The majority of the jurists maintain that for every thirty cows zakat in the form of a one-year-old cow (tab?) is due and for every forty cows a two-year- old cow (musinna). A group of jurists said that for every ten cows one sheep is due, and this rate applies to up to thirty for which a one-year-old cow is due. It is said that when the number reaches twenty-five there is one cow due on them up to seventy-five, and two cows are due when they exceed this number. If the number reaches one hundred and twenty, then, for every forty one cow is due, and this is related from SacTd ibn al-Musayyab. The jurists differed over the number between forty and sixty. Malik, al-ShaficT, Ahmad, al- Thawff, and a group of jurists held that there is nothing due on the cows that exceed forty until the number reaches sixty. If the number reaches sixty there are two one-year-old cows for them up to seventy. At seventy there is one two- year-old cow and one one-year-old cow up to eighty. At eighty there are two two-year-old cows up to ninety. At ninety there are three one-year-old cows up to one hundred. At hundred there are two one-year-old cows and one two- year-old cow and so on for whatever goes beyond that. Thus, for every thirty there is a one-year-old cow and for every forty a two-year-old cow.

এই মতভেদের কারণ নিসাব সম্পর্কে এই যে, মুআয (রা.)-এর এই হাদীসটির সনদের (বিশুদ্ধতার) ব্যাপারে ঐকমত্য নেই, এ কারণেই ইমাম বুখারী বা ইমাম মুসলিম এটি তাঁদের গ্রন্থে সংকলন করেননি। প্রদেশের ফকীহদের মধ্যে গরুর ক্ষেত্রে ওয়াক্স (ওয়াক্স) সম্পর্কে মতভেদের কারণ এই যে, মুআয (রা.)-এর এই হাদীসে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি ওয়াক্সের ব্যাপারে বিচার স্থগিত রেখেছিলেন এবং বলেছিলেন যে, তিনি নবী (ﷺ)-কে জিজ্ঞাসা করে সিদ্ধান্ত দেবেন। কিন্তু তিনি যখন নবী (ﷺ)-এর কাছে পৌঁছলেন, তখন দেখলেন যে তিনি (ﷺ) ইন্তেকাল করেছেন। এতে কোনো স্পষ্ট বক্তব্য না থাকায় কিয়াসের মাধ্যমে হুকুম অনুসন্ধান করা হয়েছে। যারা উট ও ভেড়ার উপর ভিত্তি করে কিয়াস করেছেন, তাঁরা ওয়াক্সে কোনো কিছু আবশ্যক মনে করেননি। আর যারা মনে করেন যে ওয়াক্সের মূল নীতি হলো যাকাত আরোপ করা, যতক্ষণ না কোনো দলিল দ্বারা তা থেকে ব্যতিক্রম প্রমাণিত হয়, তাঁদের মতে গরুতে ওয়াক্সের কার্যকারিতা না থাকা আবশ্যক, কারণ ইজমা বা অন্য কোনো উৎস থেকে এর কোনো দলিল নেই।

এই অধ্যায়ে তাঁরা একমত হয়েছেন যে, মুক্ত চারণভূমিতে চরানো ভেড়া-ছাগলের ক্ষেত্রে, সংখ্যা চল্লিশে পৌঁছালে একটি ছাগল বা ভেড়া দেয়, একশো বিশ পর্যন্ত। একশো বিশের অতিরিক্ত সংখ্যার জন্য দুইশো পর্যন্ত দুটি ছাগল বা ভেড়া দেয়। সংখ্যা দুইশো ছাড়িয়ে গেলে তিনশো পর্যন্ত তিনটি দেয়, আর তিনশো ছাড়িয়ে গেলে প্রতি একশোতে একটি করে দেয়। এটি সংখ্যাগরিষ্ঠের মত। তবে আল-হাসান ইবনু সালিহ ভিন্নমত পোষণ করেন। তিনি বলেন, ভেড়া-ছাগলের সংখ্যা তিনশো একে পৌঁছালে তাদের উপর চারটি ভেড়া-ছাগল ওয়াজিব হয়, আর সংখ্যা চারশো একে পৌঁছালে তাদের উপর পাঁচটি ওয়াজিব হয়। এই মতটি মানসূর থেকে, তিনি ইবরাহীম থেকে বর্ণনা করেছেন। সাদাকা অধ্যায়ের সহীহ হাদীসসমূহ সংখ্যাগরিষ্ঠের মতকেই সমর্থন করে।

They agreed under this topic that for sheep reared on (free) grazing one sheep is due if the number reaches forty sheep, up to one hundred and twenty. For the excess over one hundred and twenty there are two sheep up to a number of two hundred. If the number exceeds two hundred, three sheep are due up to three hundred, and if it exceeds three hundred, then, for every hundred sheep there is one sheep. This is the opinion of the majority, except al-Hasan ibn Salih, who said that if the number of sheep reaches three hundred and one the number of sheep due on them are four, and if the number is four hundred and one, five sheep are due on them. This opinion has been related from Mansur from Ibrahim. The authentic traditions related from the book of sadaqa support the opinion of the majority.

তাঁরা এ বিষয়ে একমত ছিলেন যে ছাগল ও ভেড়াকে একসঙ্গে গণনা করা হবে, কিন্তু কোন শ্রেণি (প্রজাতি) থেকে যাকাত সংগ্রহকারী যাকাত নেবেন, সে বিষয়ে তাঁদের মতভেদ ছিল। মালিক বলেছেন, যে শ্রেণিতে পশুর সংখ্যা বেশি, সেখান থেকেই তিনি যাকাত নেবেন, আর যদি সংখ্যা সমান হয়, তবে সংগ্রহকারীর ইচ্ছাধীন থাকবে। আবু হানীফা বলেছেন, শ্রেণিগুলো ভিন্ন হলে সংগ্রহকারীকে বেছে নেওয়ার অধিকার দেওয়া হবে। আশ-শাফি'ঈ বলেছেন, তাঁকে বিভিন্ন শ্রেণি থেকে মধ্যম মানের পশু নিতে হবে, কারণ 'উমার (আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন) থেকে বর্ণিত একটি মতের ভিত্তিতে, যেখানে বলা হয়েছে: "আমরা (পশুর সংখ্যা) নির্ধারণ করি রাখালের চরানো ছোট মেষশাবকের ভিত্তিতে, কিন্তু আমরা সেগুলো নিই না, আর খাওয়ার জন্য মোটাতাজা করা ভেড়াও নিই না, না সেগুলো নিই যারা সন্তান প্রসব করেছে বা প্রসবের কাছাকাছি, না পুরুষ মেষ। আমরা ছয় মাসের এবং এক বা দুই বছর বয়সী ভেড়া নিই।" এভাবে বাছাই-এর স্বাধীনতা ও মধ্যম মানের মধ্যে ভারসাম্য নিশ্চিত হয়।

They agreed that goats are to be combined with sheep, but they differed about the category (species) from which the collector is to take zakat. Malik said that he is to take the zakat from the category which has the greater number (of animals), and if they are equal the collector has a choice. Abu HanTfa said that if the categories differ the collector is given a choice. Al- Shafi i c said that he is to take average quality animals from the different categories because of an opinion related from ‘Umar (God be pleased with him) that “we assess them for young lambs that are tended by the shepherd, but we do not take them, nor do we take sheep fattened for consumption, nor those that have given birth to offspring or those about to do so, nor the rams. We do take sheep that are.six months and those that are one or two-year-old”. This ensures a balance between choice and an average quality.

তাঁরা একমত হয়েছেন যে বৃষ্টিনির্ভর জমির ফসলের যাকাত হলো এক-দশমাংশ (উশর), আর সেচনির্ভর জমির ফসলের যাকাত হলো এক-দশমাংশের অর্ধেক, কারণ এটি নবী ﷺ থেকে প্রমাণিত। তাঁরা মতভেদ করেছেন এই ধরনের যাকাতের জন্য নিসাব (ধনের সীমা) নির্ধারণের বিষয়ে। অধিকাংশ আলেম এতে নিসাব আরোপ করেছেন, যা পাঁচ ওয়াসাক বলে গণ্য হয়েছে। সর্বসম্মতিক্রমে এক ওয়াসাক হলো ষাট সা‘, এবং এক সা‘ হলো নবী ﷺ-এর ব্যবহৃত মুদের অনুরূপ চার মুদ। অধিকাংশ আলেমের মত হলো, নবী ﷺ-এর ব্যবহৃত মুদ হলো এক ও এক-তৃতীয়াংশ রত্ল (রতি), যা বাগদাদে ব্যবহৃত মুদের চেয়ে সামান্য বেশি। ইরাকের ফকীহদের মত এবং মদীনার ফকীহদের সাক্ষ্যের ভিত্তিতে মালিকের সঙ্গে বিতর্কের সময় আবু ইউসুফ এটি স্বীকার করেছিলেন। আবু হানীফা মুদ সম্পর্কে বলতেন যে তা দুই রত্ল-এর সমান, আর সা‘ সম্পর্কে বলতেন যে তা আট রত্ল-এর সমান। আবু হানীফা আরও বলতেন যে শস্য ও ফলের জন্য কোনো নিসাব নেই।

They agreed that the obligation of zakat for crops of rain-fed-land is one-tenth ( ushr), while z the zakat for crops of irrigated land is one-half of one-tenth, as this has been established from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him). They disagreed about the stipulation of a nisdb for this category of zakat- wealth. The majority decided to impose a nisab in it, which was held to be five awsuq. One wasq is equal to sixty saS by consensus, and one sdS is equal to four mudd, in accordance with the mudd used by the Prophet (God’s peace and blessings be upon him). The majority maintain that the mudd used by him is one and one-third roti (rati), which, is slightly more than the one used in Baghdad. This is what was conceded by Abu Yusuf when he was confronted by Malik on the basis of the opinion of the jurists of Iraq and the testimony of the jurists of Medina about it. Abu HanTfa used to say about the mudd that it is equal to two rotis, and about the s& that it is equal to eight rotis. Abu HanTfa also said that there is no nisdb for crops and fruits.

তাদের মতভেদের কারণ সাধারণ অর্থ এবং বিশেষ অর্থের মধ্যকার দ্বন্দ্ব থেকে উদ্ভূত। সাধারণ অর্থটি রয়েছে নবী ﷺ-এর এই উক্তিতে: "যে ফসল আকাশের পানিতে সেচ পায় তাতে এক-দশমাংশ (ওশর) দিতে হবে, আর যা মানুষের শ্রম ও সেচযন্ত্রের মাধ্যমে পানি পায় তাতে অর্ধ-দশমাংশ দিতে হবে।" বিশেষ অর্থটি পাওয়া যায় নবী ﷺ-এর এই বাণীতে: "পাঁচ ওসাকের কম পরিমাণ ফসলে সাদাকা নেই।" উভয় হাদীসই সহীহ। যারা সাধারণ অর্থকে বিশেষ অর্থের আলোকে ব্যাখ্যা করেছেন, তাঁরা বলেছেন যে নিসাব আছে, এবং এটিই সুপরিচিত মত। অন্য কিছু ফকীহ মনে করেছেন যে এখানে সাধারণ ও বিশেষ অর্থের মধ্যে সত্যিকারের দ্বন্দ্ব রয়েছে, কারণ কোনটি আগে আর কোনটি পরে বলা হয়েছে তা জানা যায় না। তাঁদের মতে বিশেষ বিধান সাধারণ দ্বারা রহিত হতে পারে, আবার সাধারণ বিধানও বিশেষ দ্বারা রহিত হতে পারে; কারণ যে বিধান আমলযোগ্য তা আংশিক বা পূর্ণরূপে রহিত হতে পারে। এই ফকীহগণ সাধারণ অর্থকে প্রাধান্য দেওয়ায় তাঁরা বলেছেন যে কোনো নিসাব নেই। আমার মতে, সংখ্যাগরিষ্ঠের সাধারণকে বিশেষের আলোকে ব্যাখ্যা করার পদ্ধতি বস্তুত সেই অংশে বিশেষ অর্থকে সাধারণ অর্থের ওপর প্রাধান্য দেওয়ার পর্যায়ভুক্ত, যেখানে তাঁদের মধ্যে দ্বন্দ্ব ছিল। কারণ সাধারণ অর্থ প্রকাশ্য, আর বিশেষ অর্থ সুস্পষ্ট। অতএব এ বিষয়টি ভালোভাবে ভেবে দেখুন, কেননা সংখ্যাগরিষ্ঠ যে কারণে সাধারণকে বিশেষের আলোকে ব্যাখ্যা করে দ্বন্দ্ব দূর করেছেন, প্রকৃতপক্ষে বিষয়টি তেমন নয়। উভয়ের মধ্যে দ্বন্দ্ব বাস্তবেই রয়েছে, যদি না বিশেষ বক্তব্যটি সাধারণের ঠিক পরপরই আসত, সেক্ষেত্রে তা হতো ব্যতিক্রমের বিধান। তবে আবু হানীফার যুক্তিতে একটি দুর্বলতা আছে, যা সাধারণ অর্থের ভিত্তিতে নিসাব না থাকার পক্ষে দেওয়া হয়েছে, কারণ এখানে হাদীসটিকে প্রদেয় পরিমাণের ব্যাখ্যামূলক বক্তব্য হিসেবে গ্রহণ করা হয়েছে, কোনো প্রাথমিক বিধান আরোপকারী বক্তব্য হিসেবে নয়।

তাঁরা একমত হয়েছেন যে, এক শ্রেণির উৎকৃষ্ট শস্য নিম্ন শ্রেণির শস্যের সঙ্গে যুক্ত করা যেতে পারে, এবং প্রতিটির পরিমাণের অনুপাতে সমগ্র শস্য থেকে যাকাত নিতে হবে, অর্থাৎ উৎকৃষ্ট ও নিকৃষ্ট উভয় মানের শস্য থেকেই। ফলের মান যদি ভিন্ন হয়, তবে গড় মান থেকে যাকাত নিতে হবে।

They agreed that one category of good grain may be added199 to a lower category of grain, and zakat is to be taken from the whole in proportion to the quantity of each, that is, from the good as well as the bad quality grain. If fruit is of different quality, the zakat is to be taken from the average quality.

তারা মসুর ডালের বিভিন্ন প্রকারকে একটি অন্যটির সাথে যোগ করা এবং গম, যব ও গমের নির্যাসকে যোগ করা নিয়ে মতভেদ করেছেন। মালিক বলেছেন, বিভিন্ন প্রকারের মসুর ডালকে একই শ্রেণিভুক্ত ধরতে হবে, তেমনি গম, যব এবং গমের নির্যাসকেও। আল-শাফিঈ, আবু হানীফা, আহমাদ এবং একদল ফকীহ বলেছেন, মসুর ডাল নামের অনুযায়ী বিভিন্ন শ্রেণিতে বিভক্ত, এবং নিসাব পূর্ণ করার জন্য এক শ্রেণিকে অন্য শ্রেণির সাথে যোগ করা যাবে না। একইভাবে, গম, যব ও গমের নির্যাস তিনটি ভিন্ন শ্রেণি, এবং নিসাব পূর্ণ করার জন্য এগুলোর একটিকে অন্যটির সাথে যোগ করা যাবে না।

They disagreed about the addition of lentil of different quality one to the other and about the addition of wheat and barley and wheat extract. Malik said that lentil of different quality is to be seen as one category, as are wheat, barley, and wheat extract. Al-ShaficT, Abu HanTfa, Ahmad, and a group of jurists said that lentil comprises different categories, in accordance with their names, and one category is not to be added to another for the calculation of the nisdb. Similarly, wheat, barley, and wheat extract are three different categories, and one of these is not to be added to the other for the completion of the nisdb.

এই মতভেদের কারণ হলো, বিবেচনায় আনতে হবে কি উপকারিতার সাধারণ মিল, নাকি নামের সাধারণ মিল। যারা বলেছেন নামের সাধারণ মিল বিবেচনা করতে হবে, তাঁরা বলেছেন নাম ভিন্ন হলে শ্রেণিও ভিন্ন হবে। আর যারা বলেছেন উপকারিতার সাধারণ মিল বিবেচনা করতে হবে, তাঁরা বলেছেন যতক্ষণ প্রাপ্য উপকারিতা একই থাকে, নাম ভিন্ন হলেও তারা এক শ্রেণি গঠন করে। প্রতিটি দল শরীয়তে বর্ণিত বিষয়গুলো গণনা করে নিজেদের মতের পক্ষে প্রমাণ দাঁড় করাতে চেয়েছেন; অর্থাৎ এক দল সেসব বিষয় থেকে যুক্তি দিয়েছেন যেখানে শরীয়ত শ্রেণির নামকে গুরুত্ব দিয়েছে, অন্য দল সেসব বিষয় থেকে সমর্থন খুঁজেছেন যেখানে উপকারিতাকে গুরুত্ব দেওয়া হয়েছে। মনে হয়, যাকাতের ক্ষেত্রে শরীয়ত উপকারিতার সাধারণ বিবেচনার চেয়ে নামের বিবেচনারই বেশি সাক্ষ্য বহন করে, যদিও শরীয়তে দুটো বিবেচনাই বিদ্যমান। আল্লাহ সর্বজ্ঞ।

The reason for disagreement is whether consideration is to be given to the common benefit that is to be derived or to the common names. Those who maintained that common names are to be taken into account said that they are different categories if their names differ. Those who maintained that the common benefit is to be taken into account said that as long the benefit to be derived is the same, they form one category, even if the names are different. Each group sought to affirm its rule by an empirical counting of the cases provided in the law, that is, one group argued for its opinion on the basis of things in which the law has taken into account the names of categories, while the other sought support from those in which the benefits have been given importance. It appears that the law bears testimony to the consideration of names more than it does for the common benefit for purposes of zakat, though both considerations are present in the law, Allah knows best.

এই বিষয়টি অনুমান করে নিসাব হিসাব করা এবং পরিমাপ ছাড়া তা গ্রহণ করার সঙ্গে সম্পর্কিত। অধিকাংশ ফকীহ খেজুর ও আঙুরের ক্ষেত্রে, যখন সেগুলো পাকতে শুরু করে, অনুমানের অনুমতি সমর্থন করেন; কারণ তখনও সেগুলো তাজা ও রসালো থাকা অবস্থায় মালিকদের জন্য তা ভোগের উদ্দেশ্যে ছেড়ে দেওয়া প্রয়োজন। দাউদ বলেছেন, খেজুর ছাড়া অন্য কোনো ক্ষেত্রে অনুমান চলবে না। আবু হানীফা ও তাঁর দুই শিষ্য বলেছেন, অনুমান বৈধ নয়, বরং ফসলের এক-দশমাংশ আদায় করা মালিকের দায়িত্ব, তা অনুমিত পরিমাণের চেয়ে বেশি হোক বা কম। তাঁদের মতভেদের কারণ হলো, এই বিষয়ে বর্ণিত হাদীস ও মূলনীতির মধ্যে দ্বন্দ্ব, যা থেকে অনুমানের বৈধতা নিয়ে তাঁদের বিরোধ সৃষ্টি হয়েছে। অধিকাংশ ফকীহ যে হাদীসের উপর নির্ভর করেন তা হলো, "রাসূলুল্লাহ ﷺ আবদুল্লাহ ইবনু রাওয়াহা ও অন্যদেরকে খায়বারে পাঠাতেন, যেন তাঁরা খেজুরের ফলন অনুমান করেন।" আর যে মূলনীতিগুলো এর বিপক্ষে যায় তা হলো, গাছে থাকা ফল অন্য পরিমাপকৃত ফলের বিনিময়ে বিক্রি করাকে মুযাবানা বলা হয়, যা নিষিদ্ধ; এবং এটি পাকা খেজুরকে দেরিতে বিনিময়ে তাজা খেজুরের সঙ্গে বিক্রি করার সমতুল্য, যাতে আধিক্য ও বিলম্ব উভয় কারণে নিষিদ্ধতা আসে, আর এই দুটিই রিবার ভিত্তি। কূফার ফকীহগণ এই বিষয়গুলো বিবেচনায় নিয়েছেন। তাঁদের সঙ্গে এটিও যুক্ত যে, খায়বারবাসীদের ক্ষেত্রে এই অনুমান যাকাতের উদ্দেশ্যে ছিল না, কারণ তাঁদের উপর যাকাত আবশ্যক ছিল না। তাই তাঁরা বলেছেন, এটি হয়তো ছিল প্রতিটি দলের জন্য কী পরিমাণ খেজুর পাওয়া যাবে তা জানার উদ্দেশ্যে।

This issue relates to the calculation of the nisdb by estimation and accepting it without using a measure. The majority of the jurists uphold the permission of estimation in the case of dates and grapes, when they have begun to ripen, because of the necessity of releasing them for consumption to the owners when they are still moist (fresh). Dawud said that there is to be no estimation, except in the case of dates. Abu Hamfa and his two disciples said that estimation is invalid and it is up to the owner of the wealth to render one-tenth of the yield, whether it is in excess of the estimated amount or less. The reason for their disagreement comes from their dispute about the permissibility of estimation because of the conflict between the principles and the traditions reported on the issue. The tradition laid down on this is the one relied upon by the majority, in which it is related “that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) used to send cAbd Allah ibn Rawaha and others to Khaybar to estimate the yield of dates”. The principles that oppose this are that relying on estimation belongs to the category of (the forbidden) muzdbana^ which is the sale of fruit on trees in exchange for other measured fruit, and also because it amounts to the sale of ripe dates with fresh dates with a delay, circumstances which introduce a proscription on account of excess and delay, both of which are the bases of riba. When the jurists of Kufa took this into account along with the fact that the estimation in the case of the people of Khaybar was not for the purpose of zakat for they were not obliged to pay zakaty said that it is possible that it was an estimate to know the quantity of dates that would be available to each group of people.

মালিক ও আবু হানিফা বলেছেন, যে ব্যক্তি ফসল কাটার আগে তার ফল বা ফসল থেকে ভোগ করে, যাকাতের উদ্দেশ্যে তাকে ভোগ করা পরিমাণের জন্য দায়ী ধরা হবে। আল-শাফিঈ বলেছেন, এটি তার বিরুদ্ধে ধরা হবে না, এবং অনুমানকারী যতটুকু মালিক ও তার পরিবার ভোগ করতে পারে তার একটি অংশ আলাদা করে রাখবেন।

Malik and Abu HanTfa said that the person who consumes from his fruit or from his crops before harvest is to be held accountable for the amount consumed for purposes of zakat. Al-ShafiT said that this is not to be included against him and the estimator is to set aside a part that may be consumed by the owner and his family.

মতভেদের কারণ হলো একটি হাদীসের সঙ্গে কুরআন ও কিয়াসের মধ্যে সংঘাত। এ বিষয়ে সুন্নাহ হলো সাহল ইবনু আবী হাসমা থেকে বর্ণিত হাদীস, যে "নবী (আল্লাহর সালাত ও সালাম তাঁর উপর বর্ষিত হোক) আবূ হাসমাকে অনুমানকারী হিসেবে পাঠালেন। পরে এক ব্যক্তি এসে বলল, 'হে আল্লাহর রাসূল, আবূ হাসমা আমার জন্য অতিরিক্ত রেখে দিয়েছে।' আল্লাহর রাসূল ﷺ বললেন, 'তোমার চাচাতো ভাই কি মনে করে যে তোমার জন্য অতিরিক্ত রেখেছে?' সে বলল, 'হে আল্লাহর রাসূল, আমি তার জন্য এমন একটি পরিমাণ রেখেছি যা তার পরিবার ভাগ করে খাবে, এমন একটি পরিমাণ যা থেকে সে অভাবীদের খাওয়াবে, এবং এমন একটি পরিমাণ যা বাতাসে নষ্ট হবে।' তিনি বললেন, 'তোমার চাচাতো ভাই তোমার জন্য অতিরিক্ত রেখেছে এবং তোমার প্রতি ন্যায়বিচার করেছে।'" আরও বর্ণিত হয়েছে যে আল্লাহর রাসূল ﷺ বলেছেন, "যখন তোমরা অনুমান করবে তখন এক-তৃতীয়াংশ ছেড়ে দেবে, আর তা না পারলে এক-চতুর্থাংশ ছেড়ে দেবে।" জাবির থেকে বর্ণিত, আল্লাহর রাসূল ﷺ বলেছেন, "অনুমানের ক্ষেত্রে নমনীয় হও, কেননা বাগানের ফলের মধ্যে 'আরিয়া', আকিলা (ফল খেয়ে ফেলা পাখি ও কীটপতঙ্গ), ওয়াসিয়্যাহ (ওসিয়তের অধিকার), শ্রমিক ও প্রতিনিধিদের অধিকার এবং ফলের উপর দাবিদার থাকে।" কুরআনের যে আয়াত এই হাদীস ও কিয়াসের সঙ্গে সাংঘর্ষিক বলে মনে হতে পারে, তা হলো মহান আল্লাহর বাণী: "তার ফল খাও যখন তা ফলবান হয়, এবং ফসল কাটার দিনে তার হক আদায় করো।" এ থেকে কিয়াস হলো, যা যাকাতযোগ্য সম্পদ, তা হলো অবশিষ্ট সম্পদ (ভোগের পরে যা থাকে), আর এর ভিত্তি হলো সেই অবশিষ্ট সম্পদ।

The reason for disagreement arises from the conflict of a tradition with what is in the Qur’an and also with analogy. The sunna in this is in what is related by Sahl ibn AbT Hathma “that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) sent Abu Hathma as an estimator. A man later came and said, ‘O Messenger of Allah, Abu Hathma has left me an excess.’ The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, ‘The son of your uncle believes that you have left him an excess?’ He said, ‘O Messenger of Allah, I left him an amount that will be given out by his family, an amount from which he will feed the needy, and an amount that will be wasted by the wind.’ He said, ‘The son of your uncle has left you an excess and has done justice to you’”. It has also been related that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, “When you make an estimate leave a third, and if you cannot do that, then, leave a fourth”. It is related from Jabir that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, “Be lenient in estimation, as the wealth (orchard) contains the 'ariyya, the akila (birds and insects consuming fruit), the wasiyya (rights pertaining to bequests), the right of workers and the deputies, and the claims that are made on the fruit”. The text of the Qur’an that may appear to conflict with this tradition and analogy, are the words of. the Exalted, “Eat ye of the fruit thereof when it fruiteth, and pay the due thereof upon the harvest day”.200 The analogy (from this) is that it is wealth that is liable to zakat and the basis for this is the remaining wealth (after consumption).

যারা এটি মানেন তাদের মতানুসারে বিক্রয়ের উদ্দেশ্যে অর্জিত পণ্যের নিসাব নির্ধারিত হয়, বিশেষত যা যাকাত প্রদানের পূর্বে রাখা থাকে। তাদের মতে নিসাব পণ্যসামগ্রীর ভিত্তিতে নির্ধারিত হয়, কারণ এগুলোই ভোগ্যবস্তু ও মূলধনের মূল্যকে প্রতিনিধিত্ব করে। একইভাবে, পণ্যের ক্ষেত্রে হাওল (এক বছর অতিক্রম হওয়া), যারা পণ্যের উপর যাকাত আরোপ করেন তাদের মতানুসারে। মালিক বলেছেন, যদি কোনো ব্যক্তি পণ্য বিক্রি করে, তবে ঋণের ক্ষেত্রে যেমন হয়, তেমনি তাকে বছরে একবার যাকাত দিতে হবে। এটি সেসব ব্যবসায়ীর জন্য, যারা তাদের পণ্য ক্রয়ের সময় লিপিবদ্ধ করেন। আর যেসব ব্যবসায়ী তাদের বিক্রয় ও ক্রয়ের সময় লিপিবদ্ধ করেন না, এবং যাদের মুদির (দোকানদারের মতো সক্রিয় ব্যবসায়ী) বলা হয়, তাদের ক্ষেত্রে মালিকের মত হলো, তাদের ব্যবসা শুরুর সময় থেকে এক বছর অতিবাহিত হলে তারা তাদের হাতে থাকা পণ্যের (মজুদ পণ্য) মূল্য নির্ধারণ করবেন। এর সঙ্গে যোগ করতে হবে তাদের মালিকানাধীন সম্পদের মূল্য (সম্পদ) এবং যেসব পাওনা ফেরত আসার আশা করা যায় সেসব ঋণের মাধ্যমে তাদের সম্পদ (প্রাপ্য হিসাব), যদি না তাদের উপর অনুরূপ কোনো ঋণ থাকে যা তাদেরকে পরিশোধ করতে হবে (দেয় হিসাব)। এটি মুদির সম্পর্কে তাঁর মতের থেকে ভিন্ন। এসবের সমষ্টি যদি তাদের মালিকানাধীন সম্পদ নিসাব পরিমাণে পৌঁছে, তবে তাদেরকে তার উপর যাকাত দিতে হবে, বছরের মধ্যে কোনো পণ্যকে নগদ সম্পদে রূপান্তর করা সম্ভব হোক বা না হোক, অথবা এই রূপান্তর নিসাব পরিমাণ হোক বা না হোক। এটি মালিক থেকে ইবনুল মাজিশূন কর্তৃক বর্ণিত মত। ইবনুল কাসিম তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন যে, যদি তার হাতে নগদ সম্পদ না থাকে এবং সে পণ্যের বিনিময়ে (দ্রব্য-বিনিময়ে) ব্যবসা করে, তবে পণ্যের উপর কিছুই প্রদেয় নয়।

The nisab for goods, according to the opinion of those who uphold it, is constituted by the goods acquired for sale especially what is held prior to the payment of zakat. The nisab for them is based on the commodities as it is these that represent the value of consumable things and the capital. Likewise, the hawl (passage of a year) for goods, according to those who imposed zakat on goods. Malik said that if a person sells goods he is liable for zakat once a year, as is the case with debts. This is for traders who record the timings for the purchase of their goods. The traders who do not record the timings for what they sell and buy, and who are referred to by the term mudir (the active trader like the shopkeeper). The hukm in Malik’s view is that when a period of one year passes from the time of the commencement of their trade they should determine the value of the goods they hold (inventories). To this is added the value of the things they possess (assets) and their wealth in terms of loans they hope will be repaid (accounts receivable), that is, if they do not have similar debts that they owe (accounts payable), and this is different from his opinion about the mudir. If the sum of all this that they possess reaches the nisab they are to pay zakat on it, whether during the year they were able to convert a thing to liquid assets (cash) or whether such conversion amounted to the nisab. This is the narration of Ibn al-Majishun from Malik. Ibn al-Qasim has related from him that if he does noLhave liquid assets (cash) and he trades with goods (barter), there is nothing to be paid on the goods.