তিনটি উপাদান রয়েছে। এর মধ্যে দুটি সর্বসম্মত, আর সেগুলো হলো সময়ের মেয়াদ এবং রোজা ভঙ্গকারী কাজ থেকে বিরত থাকা, আর তৃতীয়টি মতভেদপূর্ণ, সেটি হলো নিয়ত করা।

There are three elements. Two of them are agreed upon, and, these are duration and abstinence from acts breaking the fast, while the third is disputed, which is formulation of the intention.

প্রথম উপাদানটি, অর্থাৎ সময়কাল, দুই প্রকারে বিভক্ত। প্রথমটি হলো ফরজ বা বাধ্যতামূলক সময়কাল, যা রমজান মাস; অন্যটি হলো রোজা ভঙ্গকারী কাজ থেকে বিরত থাকার সময়কাল, যা এই মাসের দিনের বেলাকে বোঝায়, এবং এতে রাত বাদ থাকে। এই প্রতিটি সময়কালের সঙ্গে সম্পর্কিত মৌলিক বিষয় রয়েছে, যেগুলো নিয়ে ফকিহগণ মতভেদ করেছেন। আমরা বাধ্যতামূলক সময়কাল সম্পর্কিত বিষয়গুলো দিয়ে শুরু করছি। এর মধ্যে প্রথমটি হলো এই সময়কালের দুই প্রান্ত নির্ধারণ। দ্বিতীয়টি হলো সীমা-নির্দেশক চিহ্নগুলো প্রতিটি ব্যক্তির ক্ষেত্রে এবং বিভিন্ন দিগন্তের ক্ষেত্রে কীভাবে জানা যাবে, সেই পদ্ধতি চিহ্নিত করা। (ফরজ) রোজার সময়কালের দুই প্রান্ত সম্পর্কে ফকিহগণ একমত হয়েছেন যে, আরবি মাস উনত্রিশ দিনের হয়, আবার কখনো ত্রিশ দিনেরও হয়, এবং রমজান মাস নির্ধারণের মানদণ্ড হলো নতুন চাঁদ দেখা। কারণ নবী (ﷺ)-এর বাণী: “চাঁদ দেখে রোজা রাখো এবং চাঁদ দেখে রোজা ভাঙো।” এখানে “দেখা” বলতে সূর্য ঢলে পড়ার পর নতুন চাঁদের প্রথম দৃশ্যমান হওয়াকে বোঝানো হয়েছে। তাঁরা মতভেদ করেছেন সেই বিধান নিয়ে যখন চাঁদ দেখার পথে বাধা থাকে এবং দেখা অসম্ভব হয়ে পড়ে। তাঁরা চাঁদ দেখার উপযুক্ত সময় নিয়েও বিতর্ক করেছেন। চাঁদ (মেঘে) ঢাকা থাকার ক্ষেত্রে তাঁদের মতভেদ সম্পর্কে বলা যায়, অধিকাংশ আলেমের মত হলো, এমন অবস্থায় বিধান হলো পূর্ববর্তী মাসকে পূর্ণ করা (শা'বান), অর্থাৎ ত্রিশ দিন। যদি মাসের শুরুতে (সম্ভাব্য) চাঁদ ঢাকা থাকে, তাহলে তার আগের মাসকে ত্রিশ দিন গণনা করতে হবে। ফলে রমজানের প্রথম দিন হবে পরের দিন। যদি মাসের শেষে (রমজানের শেষে) চাঁদ ঢাকা থাকে, তাহলে মানুষ ত্রিশ দিন রোজা রাখবে। ইবনু উমার (রাঃ) ভিন্ন মত পোষণ করতেন। তাঁর মতে, যদি রমাদানের শুরুর চাঁদ মেঘে ঢাকা থাকে, তবে পরের দিন, যাকে "সন্দেহের দিন" বলা হয়, সিয়াম পালন করতে হবে। পূর্ববর্তী আলেমদের (প্রাচীন ফকীহদের) কিছু লোক থেকে বর্ণিত আছে যে, চাঁদ যদি ঢাকা থাকে তবে জ্যোতির্বিদ্যাগত হিসাবের আশ্রয় নিতে হবে, এবং এটি তাবিঈদের অন্যতম প্রধান মুতাররিফ ইবনুশ শিখখীর-এর মত। ইবনু সুরাইজ-এর এক বর্ণনায় আল-শাফিঈ থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেন: যদি কোনো ব্যক্তি জ্যোতির্বিদ্যায় দক্ষ হয় এবং তার হিসাব অনুযায়ী প্রতিবন্ধকতা না থাকলে নতুন চাঁদ দেখা যেত, তবে সে (সিয়াম) শুরু করতে পারে এবং তার সিয়াম সহীহ হবে।

The first element, which is duration, is divided into two kinds. The first is the period of obligation, which is the month of Ramadan, while the other is the period of abstinence from acts that break the fast, and this covers day-time of the the days of this month, thus, excluding the nights. To each of these periods are related fundamental issues over which they disagreed. We begin with those that relate to the period of the obligation. The first of these is the determination of the two ends of this period. The second relates to the identification of the method by which a knowledge of the limiting signs is attained with respect to each individual and to the various horizons. With respect to the two ends of the period (of obligatory fasting), the jurists agreed that the Arabic month spans over twenty-nine days that are sometimes thirty, and that the criterion for the determination of the month of Ramadan is the sighting of the new moon, because of the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “Fast with its [the moon’s] sighting and break it with its sighting”. By sighting here is meant the first appearance of the new moon after the declining of the sun. They disagreed about the hukm when; there are factors that conceal sighting and make it impossible. They also disputed the proper time for sighting the new moon. As to their disagreement when the moon is concealed (in clouds), the majority maintain that the hukm in such a case is to complete the period of the preceding month (Shahan), thirty days. If the moon is concealed at the (probable) beginning of the month, the month before it is to be counted as having thirty days. Thus, the first day of the Ramadan would be the next day. If the moon is concealed at the end of the month (of Ramadan), the people will fast for thirty days. Ibn TJmar held a different opinion, that is, if the concealed moon is that of the beginning of the month of Ramadan, the next day which is called the Day of Doubt is to to be observed as a fast. It is related from some of the predecessors (early jurists) that if the moon is concealed recourse is to be had to astronomical calculation, and this is the opinion of Mutarrif ibn al-ShikhkhTr, one of the leading Tabi un. In a narration by Ibn Surayj c from al- Shafi T he said that c if a person is proficient in astronomy, and according to his calculation the new moon could be sighted had it not been for the obstruction he may (should) commence fasting and his fast would be valid.

কতক আলিমের মতভেদের কারণ হলো নবী ﷺ-এর এই হাদীসে বিবরণের অভাব (ijmāl): "চাঁদ দেখে রোযা রাখো, চাঁদ দেখে রোযা ভাঙো। যদি তা তোমাদের কাছে গোপন থাকে, তবে তার জন্য অনুমান করো (fa yqduru lahu)।" অধিকাংশ আলিম এর অর্থ নিয়েছেন "ত্রিশ দিন পূর্ণ করো।" একদল ফকীহ বলেন, এখানে তাকদীর-এর অর্থ হলো গণনার মাধ্যমে তার সময় নির্ধারণ করা। তাদের কেউ কেউ এমনও বলেছেন যে, মুমিনের উচিত রোযার নিয়তে ভোর করা, যা ইবনু উমারের মত, যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি। তবে এই ব্যাখ্যা দূরবর্তী। অধিকাংশ আলিম তাদের ব্যাখ্যা গ্রহণ করেছেন ইবনু আব্বাস-এর সহীহ বর্ণনার ভিত্তিতে, যেখানে নবী ﷺ বলেছেন: "যদি তা তোমাদের কাছে গোপন থাকে, তবে ত্রিশ দিনের গণনা পূর্ণ করো।" তারা বলেন, প্রথম হাদীসে বিবরণ নেই, আর এটিই তার ব্যাখ্যা; সুতরাং অস্পষ্টকে তার ব্যাখ্যার আলোকে বুঝতে হবে। উসূলের বিশেষজ্ঞদের মধ্যে এই পদ্ধতির ব্যাপারে কোনো মতভেদ নেই, কারণ মুজমাল ও মুফাস্সারের মধ্যে আসলে কোনো বিরোধই নেই। এই বিষয়ে অধিকাংশের মতামতই অধিক গ্রহণযোগ্য, আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

The reason for their disagreement arises from the lack of detail (ijmdl) in the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “Fast on sighting it and break the fast on sighting it. If it is concealed, make an assessment about it (fa yqduru lahu)”. The majority maintained that this means “complete the period of thirty days”. One group of jurists said that the meaning of taqdir here is to fix its time by reckoning. Some of them even said that the believer should wake up fasting, which is the opinion of Ibn TJmar, as we have mentioned. This, however, is a remote interpretation. The majority decided upon their interpretation due to the authentic tradition of Ibn ‘Abbas that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “If it is concealed from you, then, complete the count of thirty days”. The former (tradition) lacks detail (they said) and this is its explanation, thus, it is necessary to construe the unelaborated through its explanation. This is a method over which there is no dispute among the experts on usul, as there is in fact no conflict at all between the mujmal and the mufassar. The opinion of the majority on this point is more convincing, Allah knows best.

তারা শাবান মাসের শেষ দিনে, অর্থাৎ চাঁদ প্রথম দেখার সময়, দিনের বেলায় চাঁদ দেখা গেলে তা কখন গণ্য হবে এ বিষয়ে মতভেদ করেছিলেন। তাঁরা প্রথমে একমত হয়েছিলেন যে, যদি সন্ধ্যায় চাঁদ দেখা যায় তবে পরের দিন থেকে মাস শুরু হবে (সূর্যাস্তের পর থেকে)। কিন্তু দিনের বেলায় চাঁদ দেখা গেলে তাঁরা মতভেদ করেছেন। সংখ্যাগরিষ্ঠ আলেমের মত হলো, যদি প্রথম চাঁদ দিনের বেলায় দেখা যায়, তবে তা পরবর্তী দিনের চাঁদ, ঠিক যেমন সন্ধ্যায় দেখা গেলে হয়। এই মত পোষণ করেছেন মালিক, আশ-শাফিয়ী, আবু হানিফা এবং তাঁদের অধিকাংশ শিষ্য। আবু হানিফার শিষ্য আবু ইউসুফ, আল-সাওরী এবং মালিকের শিষ্যদের একজন ইবনু হাবিব মত দিয়েছেন যে, যদি সূর্য ঢলে পড়ার আগে চাঁদ দেখা যায় তবে তা আগের রাতের অন্তর্ভুক্ত, আর সূর্য ঢলে পড়ার পরে দেখা গেলে তা আগত রাতের অন্তর্ভুক্ত।

In their disagreement about the legitimate time of sighting, they first agreed that if it is sighted in the evening the month begins on the next day (starting after sunset). They disagreed when it was sighted during the daytime on the last day of Shahan, that is, the first time of its sighting. The opinion of the majority is that if the first sighting of the moon is during the day, it is the moon of the next day, just like its sighting in the evening. This opinion was held by Malik, al-Shafi T, Abu Hanifa, and the majority of c their disciples. Abu Yusuf, the disciple of Abu Hanifa, al-ThawrT, and Ibn Habib one of the disciples of Malik held that if the moon is sighted before the declining of the sun it belongs to the previous night, but if it is sighted after the declining of the sun it belongs to the coming night.

তাদের মতভেদের কারণ হলো অভিজ্ঞতা পরিত্যাগ করা, যেখানে অভিজ্ঞতা একটি পথ দেখায়, এবং তার পরিবর্তে এই বিষয়ে বর্ণিত রিওয়ায়াতের আশ্রয় নেওয়া। এই বিষয়ে নবী (ﷺ) থেকে এমন কোনো বর্ণনা নেই যার উপর নির্ভর করা যেতে পারে। তবে উমার (রাঃ) থেকে দুটি বর্ণনা রয়েছে। একটি সাধারণ অর্থবোধক, আর অন্যটি নির্দিষ্ট ব্যাখ্যামূলক। একদল সাধারণ বর্ণনার উপর নির্ভর করেছেন, অন্যদল ব্যাখ্যামূলক বর্ণনার উপর নির্ভর করেছেন। সাধারণ অর্থবোধক বর্ণনাটি আবূ ওয়াইল, ইবনু সালামার ভাই, থেকে আল-আমাশ বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, "যখন আমরা খানিকাইনে ছিলাম, তখন উমার (রাঃ)-এর একটি চিঠি আমাদের কাছে আসে যে, চাঁদ বিভিন্ন আকারে দেখা যায়। কখনো তা বড় দেখায়, আবার কখনো ছোট দেখায়। (চিঠিতে বলা ছিল:) 'যদি তোমরা দিনের বেলায় চাঁদ দেখো, তবে পূর্ববর্তী সন্ধ্যায় নতুন চাঁদ দেখেছেন এমন দুইজন সাক্ষ্য না দেওয়া পর্যন্ত রোজা ভাঙবে না'।" নির্দিষ্ট অর্থবোধক বর্ণনাটি আল-সাওরী তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন যে, উমার (রাঃ)-এর কাছে সংবাদ পৌঁছায় যে, কিছু লোক সূর্য ঢলে পড়ার পর নতুন চাঁদ দেখেছে এবং রোজা ভেঙে ফেলেছে। তিনি তাদের কাছে চিঠি লিখে এজন্য তিরস্কার করেন এবং বলেন: "যদি তোমরা সূর্য ঢলে পড়ার আগে দিনের বেলায় চাঁদ দেখো, তবে রোজা ভাঙো, কিন্তু সূর্য ঢলে পড়ার পর দেখলে রোজা ভেঙো না"।

The reason for their disagreement is the relinquishment of experience, where experience provides a way out, and having recourse instead to reports on the issue. There is no tradition on this issue from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) to which recourse can be had. There are, however, two traditions from TJmar (God be pleased with him). One of them is general and the other is explanatory. One group relied upon the general report, while the other relied upon the explanatory. The report with the general implication is related by al-A<mash from Abu Wa’il, the brother of Ibn Salama, who said, “A letter from TJmar came to us, when we were at Khaniqayn that the crescent moon appears in different sizes. Sometimes it looks large and it may look small. (The letter said:) ‘If you sight the moon during day-time, do not stop fasting till two men testify that they have seen the new moon during the (previous) evening’”. The tradition with the particular implication* is what is related by al-ThawrT from him that a report reached TJmar that some people had sighted the new moon after the declining of the sun and had broken their fast. He wrote to them reprimanding them for it and said: “If you sight the moon during the day before the declining of the sun, break your fast, but if you see it after the declining of the sun do not break it”.

কাযী (ইবনু রুশদ) বলেছেন: “অনুমান ও অভিজ্ঞতা যা নির্দেশ করে তা হলো, সূর্য অস্ত না যাওয়া পর্যন্ত চাঁদ দেখা যায় না, যদি না তা সূর্য থেকে দূরে থাকে; কারণ তখন তা দৃষ্টিসীমার চেয়ে বড় থাকে। যদিও এর আকার বাড়ে-কমে ভিন্ন হয়, তবু সূর্য অস্ত যাওয়ার আগে এত বড় হয়ে দেখা দেওয়া অসম্ভব, আল্লাহই ভালো জানেন। এ বিষয়ে সবচেয়ে নির্ভরযোগ্য হলো অভিজ্ঞতা, যেমনটি আমরা বলেছি। এখানে সূর্য ঢলে পড়ার আগে বা পরে, এতে কোনো পার্থক্য নেই; বিবেচ্য বিষয় হলো সূর্যের অদৃশ্য হয়ে যাওয়া।”

The QadT (Ibn Rushd) said: “What is dictated by analogy and experience is that the moon cannot be seen when the sun has not gone down, unless it is far away from it, for at that time it is greater than the arc of vision, though it varies growing greater or lesser, but it is unlikely, Allah knows best, to be so large as to be seen when the sun has not gone down yet. The best reliance in this matter is on experience, as we have said. There is no difference here whether it is before the declining of the sun or after it, and the thing to be considered is the disappearance of the sun”.

আদ্‌ল-জ্ঞানের সাক্ষ্যের বৈধ জ্ঞান সম্পর্কে তাঁদের মতভেদের ক্ষেত্রে এর দুটি পদ্ধতি রয়েছে। এর একটি ইন্দ্রিয়ানুভূতির (উপলব্ধি) ভিত্তিতে এবং অন্যটি বর্ণনার ভিত্তিতে। ফকীহগণ একমত হয়েছেন যে, যে ব্যক্তি একাই চাঁদ দেখে, তার উপর রোযা রাখা ওয়াজিব, তবে ইবনু আবী রাবাহ ব্যতীত, যিনি বলেছেন যে, তার নিজের সাথে অন্য আরেকজনও চাঁদ দেখার আগ পর্যন্ত সে রোযা রাখবে না। তাঁরা মতভেদ করেছেন যে, সে নিজের দেখার ভিত্তিতে রোযা ভাঙতে পারবে কি না। মালিক, আবূ হানীফা ও আহমাদ মত দিয়েছেন যে, সে রোযা ভাঙবে না। আশ-শাফিঈ বলেছেন যে, সে রোযা ভাঙবে, এবং আবূ সাওরও এই মত পোষণ করতেন। এই মতভেদের কোনো অর্থ নেই, কারণ নবী ﷺ রোযা রাখা ও রোযা ভাঙাকে চাঁদ দেখার উপর নির্ভরশীল করেছেন, আর চাঁদ দেখা হয় উপলব্ধির মাধ্যমে। যদি এই হাদীসের প্রকাশ্য অর্থের কারণে বর্ণনার ভিত্তিতে চাঁদ দেখার সংবাদে রোযা রাখার ব্যাপারে ঐকমত্য না থাকত, তবে বর্ণনার ভিত্তিতে রোযা ফরয করা অসম্ভব বলে মনে হতো। যারা রোযার চাঁদ ও রোযা ভাঙার চাঁদের মধ্যে পার্থক্য করেছেন, তারা প্রতারকদের মিথ্যা দাবি প্রতিরোধের জন্য তা করেছেন, যারা মিথ্যা করে বলে যে তারা চাঁদ দেখেছে অথচ প্রকৃতপক্ষে দেখেনি, এবং এভাবে অবৈধভাবে রোযা ভাঙে। অতএব আশ-শাফিঈ বলেছেন, যদি সে অভিযোগের আশঙ্কা করে, তবে সে পানাহার থেকে বিরত থাকবে এবং নিজেকে রোযা ভঙ্গকারী গণ্য করবে। মালিক এর বিপরীত মত দিয়ে বলেছেন, যে ব্যক্তি একাই চাঁদ দেখে ও রোযা ভাঙে, তাকে কাযা এবং কাফফারা উভয়ই আদায় করতে হবে। আবূ হানীফা বলেছেন, তার উপর কেবল কাযা ওয়াজিব।

As far as their disagreement about the legitimate knowledge of sighting is concerned, there are two methods for it. One of these is based upon the senses (perception) and the other upon reports. The jurists agreed that a person, who alone sights the moon, is under an obligation to fast, except for (A|3? ibn AbT Rabah, who said that he is not to fast unless another person besides him has sighted it too. They disagreed about whether he can stop fasting on the basis of his own sighting. Malik, Abu HanTfa, and Ahmad held that he is not to cease fasting. Al-Shafi T said that he c is to stop fasting, and this was also the opinion of Abu Thawr. This dispute has no meaning, as the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) made fasting and breaking the fast dependent upon sighting, and sighting is by perception. Had there been no consensus about fasting on the basis of a report of sighting, because of the apparent meaning of this tradition, the imposition of an obligation of fasting on the basis of reports would be far-fetched. Those who made a distinction between the moon of fasting and that of terminating the fast did so for the prevention of improper claims that may be made falsely by the devious, who may cease fasting illegitimately, claiming they have seen the moon when in actual fact they have not. Al-Shafi<T, therefore, said that if he fears accusations he should abstain from eating and drinking and consider himself as having ceased fasting. Malik deviated from this and said that the person who sights the moon alone and breaks his fast is liable to qada* as well as expiation. Abu HanTfa said that he is only liable for qadtf.

তারা চাঁদ দেখার সংবাদ সংক্রান্ত কিছু প্রশ্নে মতভেদ করেছেন। প্রথমত, যে কয়জন সংবাদদাতার সংবাদ গ্রহণ করতে হবে তাদের সংখ্যা নিয়ে, এবং তারপর তাদের যোগ্যতা নিয়ে। মালিক বলেছেন, দুইজনের কম বিশ্বস্ত ব্যক্তির সাক্ষ্যের ভিত্তিতে রোযা শুরু করা বা রোযা ভাঙা বৈধ নয়। আল-শাফিঈ, আল-মুযানীর বর্ণনায়, বলেছেন, চাঁদ দেখার বিষয়ে একজন ব্যক্তির সাক্ষ্যের ভিত্তিতে রোযা শুরু করতে হবে, কিন্তু দুইজনের কম ব্যক্তির সাক্ষ্যে রোযা ছাড়া যাবে না। আবু হানীফা বলেছেন, আকাশ মেঘাচ্ছন্ন থাকলে একজন ব্যক্তির সাক্ষ্য গ্রহণ করা হবে, কিন্তু আকাশ পরিষ্কার থাকলে এবং বড় শহর হলে কেবল বহুসংখ্যক ব্যক্তির সাক্ষ্যই গ্রহণযোগ্য। তাঁর থেকে আরও বর্ণিত আছে যে, আকাশ পরিষ্কার থাকলে তিনি ন্যায়নিষ্ঠ দুইজন ব্যক্তির সাক্ষ্য গ্রহণ করতেন। মালিক থেকে বর্ণিত আছে যে, আকাশ মেঘাচ্ছন্ন থাকলে তিনি দুইজন সাক্ষীর সাক্ষ্যও গ্রহণ করতেন না। তারা সকলে একমত যে রোযা ভাঙার জন্য অন্তত দুইজন সাক্ষী গ্রহণযোগ্য, তবে আবু সাওর ছাড়া, যিনি রোযা শুরু করা ও রোযা ভাঙার মধ্যে কোনো পার্থক্য করেননি, অন্যদিকে আল-শাফিঈ পার্থক্য করেছেন।

They disagreed regarding certain questions related to the report of moon sighting. First, over the number of reporters whose reports must be accepted, and then about their qualifications. Malik said that it is not permitted to commence fasting or to cease fasting on the testimony of less than two trustworthy men. Al-ShafiT, in a narration by al-MuzanT, said that fasting is to commence on the testimony of one man about sighting, but fasting is not to be stopped with the testimony of less than two men. Abu HanTfa said that if the sky is overcast the testimony of one person is accepted, but if it is clear in a large city only the testimony of a large number of persons is acceptable. It is also related from him that he would accept the testimony of two morally upright persons when the sky was clear. It is related from Malik that he would not accept the testimony of two witnesses when the sky was overcast. They agreed that for breaking the fast not less than two witnesses are acceptable, except for Abu Thawr who did not make a distinction between fasting and breaking the fast, unlike al-Shafi T.

সেই মতভেদের কারণ এই বিষয়ে বর্ণিত হাদীসগুলোর পারস্পরিক দ্বন্দ্ব এবং একটি হাদীসের বিষয়বস্তু একবার সাক্ষ্যের আওতায় পড়ার, আবার নির্দিষ্ট সংখ্যা নির্ধারিত না থাকার (সাক্ষীদের ক্ষেত্রে) পর্যায়ে দোদুল্যমান হওয়া। যেসব হাদীস এ বিষয়ে বর্ণিত, তার মধ্যে রয়েছে আবু দাউদ কর্তৃক আবদুর রহমান ইবনু যায়দ ইবনিল খাত্তাব থেকে বর্ণিত হাদীস, যেখানে তিনি সন্দেহের দিনে লোকদের উদ্দেশে ভাষণ দিয়ে বলেন, "আমি রাসূলুল্লাহ (ﷺ)-এর সাহাবীদের সঙ্গে মিশতাম এবং তাঁদের জিজ্ঞেস করতাম, আর তাঁরা সবাই আমাকে বর্ণনা করেছেন যে রাসূলুল্লাহ (ﷺ) বলেছেন, 'চাঁদ দেখে রোযা শুরু করো এবং চাঁদ দেখে রোযা শেষ করো। যদি তা তোমাদের কাছ থেকে গোপন থাকে, তবে ত্রিশ (দিন) পূর্ণ করো। যদি দু'জন সাক্ষী (চাঁদ দেখার) সাক্ষ্য দেয়, তবে রোযা শুরু করো বা রোযা শেষ করো।'" এর মধ্যে আরও রয়েছে ইবনু আব্বাস থেকে বর্ণিত হাদীস, তিনি বলেন, "একজন বেদুঈন নবী (ﷺ)-এর কাছে এসে বলল, 'আমি আজ রাতে চাঁদ দেখেছি।' তিনি (ﷺ) বললেন, 'তুমি কি সাক্ষ্য দাও যে আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ তাঁর বান্দা ও রাসূল?' সে বলল, 'হ্যাঁ।' তিনি (ﷺ) বললেন, 'হে বিলাল, লোকদের ঘোষণা করে দাও, তারা আগামীকাল রোযা রাখবে।'" এটি তিরমিযী বর্ণনা করেছেন, এবং তিনি বলেছেন যে এর সনদ নিয়ে মতভেদ আছে, কেননা একদল একে মুরসাল হিসেবে বর্ণনা করেছেন। আরও রয়েছে রিব‘ঈ ইবনু খিরাশ (হিরাশ?)-এর হাদীস।

c The reason for their disagreement stems from the conflict of traditions on the subject, and the vacillation of a tradition between falling under the category of testimony and the category conveying no stipulated number (for witnesses). The traditions include what has been related by Abu Dawud from cAbd al- Rahman ibn Zayd ibn al-Khattab that he addressed the people on a Day of Doubt and said, “I used to mix with the Companions of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) and asked them, and all of them related to me that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, ‘Commence fasting on sighting it and cease fasting on sighting it. If it is concealed from you, then, complete a period of thirty (days). If two witnesses render testimony (of sighting the moon), commence fasting or cease fasting’”. They also include the tradition of Ibn <Abbas that he said, “A Bedouin came up to the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) and said, ‘I sighted the moon tonight.’ He said, ‘Do you testify that there is no god but Allah and that Muhammad is his servant and messenger?’ He replied, ‘Yes’. He (the Prophet) said, ‘Bilal, announce to the people that they are to fast tomorrow’”. This is recorded by al-TirmidhT, who stated that there is a dispute about its isnad as a group has reported it as mursal. There is also the tradition of Rib T ibn Khirash (Hirash?)

"c" ইবনে খুযাইমা... no — translating faithfully: এটি আবু দাউদ রিবঈ ইবনে খিরাশ থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি নবী (আল্লাহর সালাত ও সালাম তাঁর উপর বর্ষিত হোক) -এর একজন সাহাবী থেকে বর্ণনা করেন, যিনি বলেন, "লোকেরা রমাযানের শেষ দিনে রোযা রেখেছিল, তখন দুই বেদুঈন দাঁড়িয়ে নবী ﷺ-এর কাছে সাক্ষ্য দিল যে, তারা আগের সন্ধ্যায় চাঁদ দেখেছে। আল্লাহর রাসূল ﷺ লোকদের রোযা ভাঙার এবং ঈদের সালাতের স্থানে যাওয়ার নির্দেশ দিলেন।"

c that is recorded by Abu Dawud from Rib€T ibn Khirash from one of the Companions of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), who said, “The people were fasting on the last day of Ramadan, when two Bedouins stood up and testified to the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) that they had sighted the moon the previous evening. The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) ordered the people to break the fast and to go to the place of [ £/j prayer”.

ফকীহগণ এই হাদীসগুলোর ক্ষেত্রে অগ্রাধিকার দেওয়ার পদ্ধতি বা সমন্বয়ের পদ্ধতি অবলম্বন করেছেন। আশ-শাফিঈ ইবনু আব্বাস ও রিবঈ ইবনু খিরাশের হাদীসগুলোকে তাদের বাহ্যিক অর্থের মাধ্যমে সমন্বয় করেছেন, এবং এভাবে একজনের সাক্ষ্যের ভিত্তিতে রোযা শুরু করা এবং দুজনের সাক্ষ্যের ভিত্তিতে রোযা শেষ করাকে বাধ্যতামূলক বলে গণ্য করেছেন। মালিক আবদুর রহমান ইবনু যায়দের হাদীসকে কিয়াসের ভিত্তিতে অগ্রাধিকার দিয়েছেন, অর্থাৎ তিনি এটিকে অন্যান্য দাবির ক্ষেত্রে সাক্ষ্যের অনুরূপ গণ্য করেছেন। মনে হয় আবু সাওর ইবনু আব্বাস ও রিবঈ ইবনু খিরাশের হাদীসের মধ্যে কোনো বিরোধ দেখেননি। কারণ তিনি (নবী ﷺ) রিবঈ ইবনু খিরাশের হাদীস অনুযায়ী দুজন সাক্ষীর সাক্ষ্যের ভিত্তিতে সিদ্ধান্ত দিয়েছেন, আর ইবনু আব্বাসের হাদীসে তিনি একজন সাক্ষীর সাক্ষ্যের ভিত্তিতে সিদ্ধান্ত দিয়েছেন। আবু সাওর বলেন, এটি দুটিরই বৈধতা নির্দেশ করে, এটি কোনো বিরোধ নির্দেশ করে না। প্রথমটিতে সিদ্ধান্তটি রোযা শুরুর সঙ্গে এবং দ্বিতীয়টিতে তার শেষের সঙ্গে নির্দিষ্ট ছিল, এমন কোনো ইঙ্গিতও নেই, কারণ এমন মত বিরোধের ধারণার উপর ভিত্তি করেই দাঁড়াবে। আবদুর রহমান ইবনু যায়দ ও ইবনু আব্বাসের হাদীসের মধ্যে বিরোধের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য বলে মনে হয়, যদি না বিরোধ দাবি করা হয় বাক্যের পরোক্ষ ইঙ্গিতের ভিত্তিতে, যা দুর্বল, কারণ বাক্যটি তার বিপরীত। সুতরাং আমরা দেখি, আবু সাওরের মত, সংখ্যাগরিষ্ঠের মত থেকে ভিন্ন হলেও, অধিকতর সুস্পষ্ট, যদিও চাঁদ দেখাকে বর্ণনার সঙ্গে তুলনা করা, সাক্ষ্যের সঙ্গে তুলনা করার চেয়ে অধিক নিকটবর্তী। কারণ সাক্ষ্যের ক্ষেত্রে সংখ্যা নির্ধারণের শর্ত হয় ওহীর মাধ্যমে প্রদত্ত নির্দেশনা, এবং সেজন্য তা বুদ্ধিভিত্তিক ব্যাখ্যার অধীন করা যায় না, কারণ তা থেকে কিয়াস করা বৈধ নয়; অথবা বলা যেতে পারে যে সংখ্যার শর্ত আরোপিত হয়েছে দাবির সঙ্গে জড়িত বিবাদ এবং বাদী-বিবাদীর দ্বারা একজন ব্যক্তির সাক্ষ্যের সঙ্গে জড়িত সন্দেহের কারণে। সুতরাং, সাক্ষীর সংখ্যা একাধিক হওয়া শর্ত করা হয়েছে যাতে আস্থা প্রবল হয় এবং একজন বাদীর দাবির দিকে ঝোঁক শক্তিশালী হয়। সংখ্যা দুইয়ের বেশি না হওয়ার কারণ এই যে, এর বেশি হলে সাক্ষ্য উপস্থাপন কঠিন হয়ে পড়ত, ফলে দাবিগুলো বাতিল হয়ে যেত। চাঁদ দেখার বিষয়ে প্রতিপক্ষের পক্ষ থেকে এমন কোনো সন্দেহ নেই, যার কারণে সংখ্যা বাড়িয়ে তা স্পষ্ট করার প্রয়োজন হয়।

c The jurists adopted the methods of preference or the method of reconciliation for these traditions. Al-Shaf^T reconciled the traditions of Ibn c Abbas and Rib<T ibn Khirash through their apparent meanings and, thus, deemed the commencement of fasting obligatory on the testimony of one person and its cessation on the testimony of two. Malik preferred the tradition of cAbd al-Rahman ibn Zayd on the basis of analogy, that is, holding it to be similar to testimony in other claims. It appears that Abu Thawr did not see a conflict between the traditions of Ibn cAbbas and that of RibT ibn Khirash. This is so as he (the Prophet) decided on the testimony of two witnesses according to the tradition of Rib<T ibn Khirash, and in the tradition of Ibn SAbbas he decided on the the testimony of one witness. This (Abu Thawr said) indicates the permissibility of both, and not that there is a conflict. Nor is there an indication that the decision in the first was specific to the commencement of fasting and that in the second to its cessation, for such an opinion would be based on the assumption of a conflict. The same appears to be true for the conflict between the traditions of cAbd al-Rahman ibn Zayd and Ibn Abbas, unless c the conflict is claimed on the basis of the indirect indication of the text, which is weak as the text opposes it. Thus, we see that the opinion of Abu Thawr, despite its deviation (from the majority view), is more evident, although comparing sighting to narration is closer than comparing sighting to testifying. The reason is that in testimony the stipulation of a number (for witnesses) may either be guidance by revelation, and thus it cannot be subjected to intellectual interpretation as it is not permitted to draw an analogy from it, or it may be said that the stipulation of number is due to the litigation that accompanies claims and the doubt that is associated with the testimony of a person by the litigants. Thus,. a multiplicity of witnesses is stipulated so that the conviction becomes predominant and the inclination toward the claims of one litigant is strengthened. The number did not go beyond two so that adducing evidence does not become difficult thereby vitiating claims. There is no accompanying doubt due to an opponent in the case of the sighting of the moon that should necessitate its clarification through an increase in number.

আপাতদৃষ্টিতে মনে হয় যে ইমাম আশ-শাফিঈ রোযার চাঁদ এবং ঈদের চাঁদের মধ্যে পার্থক্য করেছিলেন, এবং এই পার্থক্যের ভিত্তি ছিল ঈদের চাঁদ দেখার ক্ষেত্রে মানুষের মধ্যে যে সন্দেহ থাকে, রোযার চাঁদ দেখার ক্ষেত্রে সেই সন্দেহ থাকে না। আবু বকর ইবনুল মুনযির-এর মতামত আবু সাওরের মতামতের মতোই, এবং আমার বিশ্বাস, যাহিরীদের মতামতও তা-ই। আবু বকর ইবনুল মুনযির এই হাদীসের ভিত্তিতে যুক্তি দিয়েছেন যে একজন ব্যক্তির সাক্ষ্যের ভিত্তিতে রোযা ভাঙা এবং পানাহার থেকে বিরত থাকা ওয়াজিব হওয়ার বিষয়ে ঐকমত্য সংঘটিত হয়েছে। অতএব, মাস শুরু হওয়া এবং মাস শেষ হওয়ার ক্ষেত্রে বিষয়টি একই হওয়া আবশ্যক, কারণ উভয়ই এমন নিদর্শন যা রোযাহীন সময়কে রোযার সময় থেকে পৃথক করে।

It appears that al-ShaficT made a distinction between the moon of fasting and the moon of cessation of fasting on the basis of the suspicion that is associated with people in the sighting of the moon of cessation of fasting, but is not present in the case of the moon of fasting. The opinion of Abu Bakr ibn al- Mundhir is the same as the opinion of Abu Thawr, and I believe it is also that of the Zahirites. Abu Bakr ibn al-Mundhir argued on the basis of this tradition for the occurrence of a consensus for the obligation of breaking the fast and abstaining from eating on the testimony of one person. It therefore becomes necessary that the matter be the same for entering into the month and moving out of it, as both are signs separating the period of non-fasting from the period of fasting.

যদি আমরা বলি যে, যারা নিজে চাঁদ দেখেনি তাদের জন্য কারও খবরের ভিত্তিতে দেখা সাব্যস্ত হয়, তবে কি এই হুকুম এক দেশ থেকে অন্য দেশে বিস্তৃত করা যাবে? অর্থাৎ, এক অঞ্চলের মানুষ যদি চাঁদ না দেখে থাকে, তবে কি তাদের জন্য অন্য দেশের দেখাকে গ্রহণ করা বাধ্যতামূলক, নাকি প্রত্যেক দেশের জন্য নিজস্ব দর্শন আবশ্যক? এ বিষয়ে মতভেদ রয়েছে। ইবনুল কাসিম ও মিসরীয় ফকীহগণ (যারা মালিকের অনুসারী) মালিক থেকে বর্ণনা করেছেন যে, যদি একটি শহরের মানুষের জন্য প্রমাণিত হয় যে অন্য শহরের মানুষ চাঁদ দেখেছে, তবে তাদের উপর সেই দিনের কাযা আবশ্যক হবে, যে দিনটি অন্যরা পালন করেছে আর তারা হারিয়েছে। আশ-শাফিঈ ও আহমাদেরও এই মত ছিল। মদীনার ফকীহগণ মালিক থেকে বর্ণনা করেছেন যে, খবরের ভিত্তিতে দেখা সেই দেশের বাইরে বসবাসকারীদের উপর বাধ্যতামূলক নয়, যেখানে দেখা হয়েছে, যদি না ইমাম মানুষকে তা পালনে নির্দেশ দেন। এটি ইবনুল মাজিশূন এবং মালিকের শিষ্যদের মধ্যে আল-মুগীরার মত ছিল। তাঁরা একমত যে, যে দেশগুলো পরস্পর দূরবর্তী, যেমন আন্দালুস ও হিজাজ, সেখানে এটি বিবেচনায় আনা হবে না।

If we say that sighting is established for those who have not sighted it on the basis of a report, then, can this be extended from one land to the other, I mean, is it obligatory upon the people in one region, if they have not sighted the moon, to adopt the sighting in another land, or is sighting necessary for every land? There is disagreement over this. Ibn al-Qasim and the Egyptian jurists (who follow Malik) have related from Malik that if it is established for the people of one town that the people in another have sighted the moon, they are under an obligation of qadffi for the day observed by others and missed by them. This was also the opinion of al-ShafiT and Ahmad. The Medinites have related from Malik that sighting on the basis of a report is not binding upon people not living in the land in which sighting occurred, unless the imam requires the people to do so. This was the opinion of Ibn al-Majishun and of al-MughTra from among the disciples of Malik. They agreed that this is not to be taken into account for lands distant from each other, like al-Andalus and al- Hijaz.

এই মতভেদের কারণ হলো বর্ণনা (নস) ও যুক্তি (কিয়াস)-এর মধ্যকার দ্বন্দ্ব। যুক্তিটি হলো, যদি বিভিন্ন দেশে সূর্য ও নক্ষত্রের উদয়ের সময়ে খুব বেশি পার্থক্য না থাকে, তবে একটি দেশকে অন্যটির অনুসরণ করা আবশ্যক, কারণ যুক্তির দিক থেকে তাদের দিগন্ত একই। আর যদি পার্থক্য অনেক বেশি হয়, তবে এক অঞ্চলের জন্য অন্য অঞ্চলের অনুসরণ করা বাধ্যতামূলক নয়। বর্ণনাটি হলো মুসলিম কর্তৃক কুরাইব থেকে বর্ণিত হাদীস। উম্মুল ফাদল বিনতুল হারিস তাঁকে মুআবিয়া (রা.)-এর কাছে সিরিয়ায় পাঠান। তিনি বলেন, "আমি সিরিয়ায় পৌঁছে তাঁর প্রয়োজনের কাজ সম্পন্ন করি। সিরিয়ায় থাকা অবস্থায় রমযানের চাঁদ আমার সামনে আসে, এবং আমি জুমার রাতের আগের রাতে চাঁদ দেখি। মাসের শেষের দিকে আমি মদীনায় ফিরে আসি। সেখানে আবদুল্লাহ ইবনে আব্বাস আমাকে জিজ্ঞাসা করেন এবং চাঁদের প্রসঙ্গ তোলেন, বলেন, 'তোমরা (সিরিয়ায়) কখন চাঁদ দেখেছিলে?' আমি বললাম, 'আমরা জুমার রাতের আগের রাতে তা দেখেছি।' তিনি জিজ্ঞাসা করলেন, 'তুমি কি নিজে দেখেছ?' আমি বললাম, 'হ্যাঁ, এবং মানুষও দেখেছে। তারা রোযা রেখেছে, এবং মুআবিয়াও রোযা রেখেছেন।' তিনি বললেন, 'কিন্তু আমরা শনিবারের রাতের আগের রাতে চাঁদ দেখেছি, এবং আমরা ত্রিশ দিন পূর্ণ না হওয়া বা চাঁদ দেখা পর্যন্ত রোযা রাখতে থাকব।' আমি বললাম, 'আপনি কি মুআবিয়ার রোযাকে যথেষ্ট মনে করেন না?' তিনি উত্তর দিলেন, 'না! নবী ﷺ আমাদেরকে এমনই করতে আদেশ করেছেন।'" এই হাদীসের আপাত অর্থ থেকে বোঝা যায় যে প্রতিটি অঞ্চল, কাছের হোক বা দূরের, নিজস্বভাবে চাঁদ দেখতে হবে। তবে অনুসন্ধানে দেখা যায়, দূরবর্তী ও কাছাকাছি অঞ্চলের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে, বিশেষত দ্রাঘিমাংশ ও অক্ষাংশের দিক থেকে যারা অনেক দূরে অবস্থিত। যদি চাঁদ দেখার খবর তাওয়াতুর (ব্যাপক ধারাবাহিক বর্ণনা)-এর পর্যায়ে পৌঁছে, তবে তা সাক্ষ্য দিয়ে সমর্থন করার প্রয়োজন নেই। রোযার মেয়াদ সংক্রান্ত বিষয়গুলো এখানেই শেষ।

The reason for this disagreement comes from the conflict of traditions and reasoning. The reasoning is that if the timing of the rising of the sun and the stars in different lands does not differ very much, it is necessary that one should follow the other, as by reason they have the same horizon. If it does differ much, however, then it is not binding upon one region to follow the other. The tradition is what is related by Muslim from Kurayb that Umm al- Fadl bint al-Harith sent him to Mu^wiya in Syria. He said, "I reached Syria and did what she had required. The moon of Ramadan came upon me while I was in Syria, and I sighted it on the night before Friday. Near the end of the month I moved to Medina where cAbd Allah ibn cAbbas questioned me and then-mentioned the moon, saying, ‘When did you.sight the moon (in Syria)?’ I said, ‘We saw it on the night before Friday.’ He asked, ‘Did you, yourself, see it?’ I said, ‘Yes, and so did the people. They fasted and Mu^wiya fasted too’. He said, ‘But we sighted it on the night before Saturday, and we continue to fast till we either complete thirty days or sight it’. I said, ‘Do you not consider MuSiwiya’s fasting as sufficient?’ He replied, ‘No! This is what the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) ordered us to do’”. The apparent meaning in this tradition implies that each land, near or distant, must sight the moon. Investigation, however, reveals a difference between distant and near lands, especially those that are at a great distance in terms of longitude and latitude. If the report (about sighting) reaches the level of tawatur there is no need to support it with testimony' These, then, are the issues related to the duration of the obligation.

সিয়ামের স্থায়িত্ব সংক্রান্ত বিষয়ে তাঁরা একমত হয়েছেন যে সূর্যাস্তের মাধ্যমে তা শেষ হয়, কারণ মহান আল্লাহর বাণী: {অতঃপর রাত পর্যন্ত সিয়াম পূর্ণ করো}।২১৩ তবে এর শুরু কখন হবে সে বিষয়ে তাঁরা মতভেদ করেছেন। অধিকাংশ আলেম বলেন, দ্বিতীয় ফজর, অর্থাৎ প্রভাতের সেই শুভ্র রেখা (দিগন্ত) যখন প্রকাশ পায়, তখন থেকে সিয়াম শুরু হবে। কারণ আল্লাহর রাসূল ﷺ এটিকে ছড়িয়ে পড়া সাদা রেখা (দিগন্ত) হিসেবে সংজ্ঞায়িত করেছেন বলে প্রমাণিত, এবং মহান আল্লাহর বাণী: {ফজরের কালো রেখা থেকে সাদা রেখা তোমাদের কাছে স্পষ্ট না হওয়া পর্যন্ত তোমরা পানাহার করো}।২১৪ একদল আলেম এই মতের বাইরে গিয়ে বলেন, সাদার পরে যে লাল আভা প্রকাশ পায় সেটিই শুরু, এবং তা সন্ধ্যার লাল আভার প্রতিরূপ। এই মত হুযাইফা ও ইবনে মাসউদ (রাযি.) থেকে বর্ণিত হয়েছে।

On the issues related to the duration of abstinence they agreed that it is terminated by the setting of the sun, because of the words of the Exalted, “Then strictly observe the fast till nightfall”.213 They disagreed about the time of its commencement. The majority said that it is at the appearance of the second dawn, the white line (horizon), the appearance of the true morning twilight, because it is established from the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him), who defined it as the spreading white line (horizon), and also because of the words of the Exalted, “Eat and drink until the white .thread becometh distinct to you from the black thread of the dawn”.214 One group deviated saying that it is the red dawn that appears after the white and it is a replica of the red dusk (the evening twilight). This is related from Hudhayfa and Ibn Mas ud.

সতভেদের কারণ হলো হাদীসসমূহের মধ্যে বিরোধ এবং "ফজর" শব্দের অস্পষ্টতা, অর্থাৎ এটি সাদা আলো বোঝাতেও ব্যবহৃত হয়, আবার লাল আলো বোঝাতেও। তাঁরা যে হাদীসগুলোর ভিত্তিতে বিতর্ক করেছেন তার মধ্যে রয়েছে যারর-এর বর্ণনা, যা আবু হুযায়ফা থেকে বর্ণিত। তিনি বলেন, "আমি নবী (ﷺ)-এর সঙ্গে ভোরের আগে খাবার খেয়েছি, আর আমি চাইলে বলতে পারতাম এটা দিন, অথচ তখনও সূর্য উদিত হয়নি।" আবু দাউদ কায়স ইবনু তালক থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে বর্ণনা করেছেন যে নবী (ﷺ) বলেছেন, "তোমরা খাও ও পান করো, এবং ছড়িয়ে পড়া সাদা আলো যেন তোমাদের ভীত না করে। খাও ও পান করো, যতক্ষণ না তোমরা লাল আলো দিগন্ত জুড়ে ছড়িয়ে পড়তে দেখো।" আবু দাউদ বলেছেন, এই হাদীসটি কেবল ইয়ামামাবাসীগণ বর্ণনা করেছেন, আর এটি বিচ্যুতি, কারণ মহান আল্লাহর বাণী, "যতক্ষণ না উষার শুভ্র রেখা কালো রেখা থেকে স্পষ্টরূপে তোমাদের কাছে প্রতীয়মান হয়", এই বিষয়ে সুস্পষ্ট, অথবা প্রায় সুস্পষ্ট। যারা মনে করেন যে এটি হলো ছড়িয়ে পড়া সাদা রেখা, এবং তাঁরা সংখ্যাগরিষ্ঠ ও অধিক সুদৃঢ় অবস্থানে আছেন, তাঁরা খাওয়া-দাওয়াসহ বিরত থাকার সুনির্দিষ্ট সীমা নিয়ে মতভেদ করেছেন। একদল আলিম বলেছেন, এটি হলো স্বয়ং ফজর উদিত হওয়া। আরেক দল বলেছেন, এটি হলো যে ব্যক্তি তা দেখছে তার সেটি উপলব্ধি করা। যদি সে তা উপলব্ধি না করে, তবে ফজর উদিত হয়ে গেলেও বিরত থাকা তার জন্য আবশ্যক নয়। এই পার্থক্যের তাৎপর্য হলো, যদি ব্যক্তি পরে জানতে পারে যে সে উপলব্ধি করার আগেই ফজর হয়ে গিয়েছিল, তবে যারা ফজর উদিত হওয়াকেই সীমা মনে করেন তাঁদের মতে তার ওপর কাযা আবশ্যক হবে। আর যারা ব্যক্তির নিজের উপলব্ধিকেই সীমা মনে করেন, তাঁদের মতে তার ওপর কাযা আবশ্যক নয়।

c The reason for disagreement emanates from the conflict of traditions oh the issue and the equivocality of the term “dawn”, that is, it is applied to mean either the white or the red. The traditions on the basis of which they argued include the tradition of Zarr from Abu Hudhayfa, who said, “I had meals with* the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) before daybreak, and had I liked I could have said it was daytime, yet the sun had not risen”. Abu Dawud had recorded from Qays ibn Talq from his father that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “Eat and drink, and let not the rising white light intimidate you. Eat and drink, until you see the red light spreading across [the horizon]”. Abu Dawud stated that this tradition was narrated by the people of Yamama alone, and this is deviation, for the words of the Exalted, “Eat and drink until the white thread becometh distinct to you”,215 Qur The are explicit, or almost explicit, in this. Those who held that it is the spreading white line of the dawn, and these are the majority, who are on firmer ground, disagreed about the exact limit for abstention from such things as eating (and drinking). A group of jurists said that it is the breaking of the dawn in itself. Another group said that it is its awareness for the person looking at it. If he does not become aware of it, then, observance of abstention is not obligatory, even if it is already daybreak. The significance of the, distinction is that if the person discovers that .it was daybreak before he became ,aware of it, then, according to those for whom.the limit is the break of the dawn itself, he is liable for qadd*. Those who consider the limit to be the person’s own awareness of it, hold that qadd is not obligatory for him.

মহান আল্লাহর এই বাণী, "তোমাদের কাছে ফজরের কালো সুতো থেকে সাদা সুতো স্পষ্ট হওয়া পর্যন্ত তোমরা পানাহার করো", এর ব্যাখ্যা নিয়েই মতভেদ সৃষ্টি হয়েছে। প্রশ্ন হলো, বিরতি (সিয়াম) শুরু হবে কি সেই মুহূর্তে, যখন পার্থক্যটি ব্যক্তির কাছে প্রকাশ পায়, নাকি যখন তা বাস্তবে ঘটে? আরবরা কোনো ঘটনাকে তার পরবর্তী অন্য একটি ঘটনার নাম দিয়ে রূপকভাবে প্রকাশ করে থাকে। সে হিসেবে যেন বলা হয়েছে, "তোমাদের কাছে সাদা সুতো কালো সুতো থেকে আলাদা হয়ে স্পষ্ট হওয়া পর্যন্ত পানাহার করো।" কোনো বিষয় নিজে থেকে প্রকাশিত হলে তা আমাদের কাছেও প্রকাশিত হয়; কিন্তু সেটি নিজে থেকে স্পষ্ট ও পৃথক হয়ে গিয়েও আমাদের কাছে স্পষ্ট নাও হতে পারে। এখানেই মতভেদের মূল কারণ নিহিত। বাহ্যিক অর্থ বিরতিকে প্রকৃত জ্ঞানের সঙ্গে যুক্ত করে, আর কিয়াস (সাদৃশ্যমূলক যুক্তি) তাকে প্রকৃত ঘটনার সঙ্গে যুক্ত করে। অর্থাৎ মাগরিবের নামাজের হুকুম এবং সময়সীমা-সম্পর্কিত অন্যান্য সকল ইবাদতের হুকুম থেকে কিয়াস করা হয়, যেমন সূর্য ঢলে পড়লে যোহরের নামাজের সময় শুরু হওয়া। এসব ক্ষেত্রে বিবেচ্য বিষয় হলো বাস্তব ঘটনা নিজেই, তার জ্ঞান নয়। মালিক (রাহিমাহুল্লাহ)-এর প্রসিদ্ধ মত, যা সংখ্যাগরিষ্ঠ আলেমের মতও, হলো ফজরের শুরু (উষার আবির্ভাব) পর্যন্ত পানাহারের মতো কাজে লিপ্ত থাকা যায়। তবে বলা হয়ে থাকে, বিরতি ফজরের পূর্বেই হওয়া উচিত। প্রথম মতের পক্ষে দলিল হলো সহীহ বুখারীতে বর্ণিত হাদীস, এবং আমার বিশ্বাস কিছু বর্ণনায় এটি এভাবেও এসেছে যে নবী (ﷺ) বলেছেন, "তোমরা পানাহার করো যতক্ষণ না ইবনু উম্মি মাকতূম আযান দেয়, কারণ সে ফজরের সময় হলেই আযান দেয় না।" এ হাদীসটি বিতর্কিত বিষয়ের ওপর স্পষ্ট, অথবা প্রায় স্পষ্ট, এবং এটি মহান আল্লাহর বাণী, "তোমাদের কাছে ফজরের কালো সুতো থেকে সাদা সুতো স্পষ্ট হওয়া পর্যন্ত তোমরা পানাহার করো"-এর সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ। ২১৮। যারা মত দিয়েছেন যে সিয়াম (রোজা) ফজরের পূর্ব থেকেই শুরু হতে হবে, তারা তা সতর্কতাবশত এবং নিষিদ্ধের দিকে নেওয়া উপায় বা পথ বন্ধ করার উদ্দেশ্যে করেছেন। এটি অধিক সতর্কতামূলক মত, তবে অপর মতটি কিয়াস (যুক্তিভিত্তিক অনুমান)-এর সঙ্গে অধিক সামঞ্জস্যপূর্ণ। আল্লাহ সর্বাধিক অবগত।

The disagreement over this is caused by the possible interpretations of the words of the Exalted, “Eat and drink until the white thread becometh distinct to you from the black thread of the dawn”. Is abstinence to commence when the distinction becomes evident to the person or as soon as it actually happens? Arabs employ the .term figuratively for the occurrence of a phenomenon to denote another that follows it. It was thus as if it was said, “Eat and drink until the white thread becomes distinct to you from the black thread”. If it becomes evident in itself it becomes evident to us, thus, attributing its becoming evident to us is the reason for the dispute, because it may have become evident and distinct in itself and still not be evident to us. The. apparent meaning necessitates the linking of abstinence to actual knowledge, while analogy associates it with the actual fact. I mean, analogy drawn from the hukrn of the sunset prayer and from all the other religious obligations attached to time-limits, like the zuhr prayer starting at the declining of the sun, as well as others. The consideration in all of these is attached to the actual realities themselves, not to their knowledge. The well-known opinion from Malik, which is also held by the majority, is that engagement in acts like eating may go up the beginning of daybreak (dawn). It is said, however, that abstinence should be prior to dawn. The evidence for the first view is what is related in the Sahih of al-BukharT, and I believe in some versions of the tradition, that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “Eat and drink until Ibn Umm Maktum makes the call [for the dawn prayer], for he does not make the call unless it is the break of the dawn”. This is explicit on the point of dispute, or almost explicit, and conforms with the words of the Exalted, “Eat and drink until the white thread becometh distinct to you from the.black thread of the dawn”.218 Those who maintained that abstinence is to commence prior to the dawn did so as a precaution and for the prevention of means (to violation). This is a more conservative opinion, but the other is more in line with analogy, Allah knows best.

তারা সকলে একমত যে, রোযার সময়কালে রোযাদার ব্যক্তির জন্য পানাহার ও স্ত্রী-সহবাস থেকে বিরত থাকা ফরয। এর ভিত্তি মহান আল্লাহর এই বাণী: "অতএব এখন তোমরা তাদের সাথে মিলিত হও এবং আল্লাহ তোমাদের জন্য যা লিখে দিয়েছেন তা অন্বেষণ কর, আর তোমরা পানাহার কর, যতক্ষণ না ফজরের কালো রেখা থেকে সাদা রেখা তোমাদের কাছে স্পষ্ট হয়ে ওঠে।" তবে এ বিষয়ে তাদের মধ্যে মতপার্থক্য রয়েছে কিছু বিষয়ে, যার কিছু শরীয়তে সুস্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়নি, আবার কিছু বিষয় উল্লেখ করা হয়েছে। যেসব বিষয় সুস্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়নি, সেগুলোর মধ্যে রয়েছে: খাদ্য নয় এমন বস্তু পেটে প্রবেশ করার প্রশ্ন; খাদ্য ও পানীয়ের পথ ছাড়া অন্য পথে পেটে কিছু প্রবেশ করার প্রশ্ন, যেমন এনিমা; এবং শরীরের পেট ছাড়া অন্য অঙ্গে কিছু প্রবেশ করার সমস্যা, যেমন মস্তিষ্কে প্রবেশ করা কিন্তু পরিপাকতন্ত্রে না পৌঁছানো বস্তু।

They agreed that abstinence from food, drink, and sexual intercourse is obligatory, on the person fasting, during the period of the fast due to the words of the Exalted, “So hold intercourse with them and seek that which Allah hath ordained for you, and eat and drink until the white thread becometh distinct to you from the black thread of the dawn”. They differed in this over issues some of which are not expressly stated in the law while others are. Those that are not expressly stated include the question of things entering the stomach but are not food, that of things entering the stomach from other than the passage for food and drink, like enema, and the problem of things entering some parts of the body other than the stomach, like those entering the brain but not reaching the digestive tract.

এই বিষয়গুলোতে তাঁদের মতভেদের কারণ হলো, যা খাদ্য নয় তার ক্ষেত্রে খাদ্য থেকে কিয়াস (অনুমান ভিত্তিক তুলনা) টানা। কারণ যেসব বিষয় স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়েছে, সেগুলো খাদ্য। যাঁরা মনে করেছেন যে সিয়ামের উদ্দেশ্যের একটি যৌক্তিক অর্থ আছে, তাঁরা খাদ্য-নয় বস্তুকে খাদ্যের সঙ্গে যুক্ত করেননি। আর যাঁরা মনে করেছেন যে এটি এমন একটি ইবাদত যার কোনো যৌক্তিক অর্থ নেই, এবং সিয়ামের উদ্দেশ্য কেবল পেটে পৌঁছায় এমন বস্তু থেকে বিরত থাকা, তাঁরা খাদ্য ও খাদ্য-নয় উভয়কে (এই উদ্দেশ্যের ক্ষেত্রে) একই গণ্য করেছেন। ইমাম মালিকের মতের সারসংক্ষেপ হলো, যে কোনো ছিদ্রপথ দিয়ে গলায় পৌঁছায় এমন বস্তু থেকে বিরত থাকা ওয়াজিব, তা খাদ্য হোক বা খাদ্য-না হোক।

The reason for their disagreement over these things stems from the analogy drawn from food for those that are not food. This is so as things expressly mentioned are food. Those who thought that the purpose of fasting has a rational meaning did not link non-food with food. Those who maintained that it is a worship that does not have a rational meaning and that the aim of fasting is abstinence alone from things that reach the stomach held food and non-food to be the same (for this purpose). The summary of Malik’s opinions is that it is obligatory to abstain from Things that reach the gullet through any opening, whether they are food or non-food.

ইবাদতের নিয়ত নিয়ে আলোচনা বিভিন্ন দিক থেকে করা হয়েছে। এর মধ্যে রয়েছে: এটি কি এই ইবাদত সহীহ হওয়ার শর্ত? যদি শর্ত হয়, তবে কোন ধরনের সংকল্প গ্রহণযোগ্য? আরও প্রশ্ন আছে: রমজানের প্রতিদিন নিয়ত নবায়ন করা কি ফরজ, নাকি প্রথম দিনের নিয়তই যথেষ্ট? বান্দা যদি সংকল্প করে, তবে কোন সময়ের সংকল্প রোজাকে সহীহ করে, যাতে সেই সময়ে নিয়ত না করলে রোজা বাতিল হয়ে যায়? নিয়ত না করলে কি রোজা ভঙ্গ করা আবশ্যক হয়, আর যদি ব্যক্তি রোজা না ভাঙে তবে কী হবে? এই প্রতিটি প্রশ্নেই ফকীহগণ মতভেদ করেছেন। অধিকাংশ ফকীহের মত হলো, রোজা সহীহ হওয়ার জন্য নিয়ত শর্ত। তবে যুফার ভিন্ন মত দিয়ে বলেন, রমজান মাসের রোজার জন্য নিয়ত আবশ্যক নয়, কেবল সেই ক্ষেত্র ছাড়া, যেখানে ব্যক্তির রোজা রাখার দায়িত্ব থেকে অব্যাহতি পাওয়ার কারণ আছে, যেমন সফরে থাকা অবস্থায় যদি সে রোজা রাখতে চায়। তাঁদের মতভেদের কারণ রোজার প্রকৃতি সম্পর্কে তাঁদের ধারণার সঙ্গে জড়িত। রোজা কি এমন ইবাদত যার যুক্তিসংগত অর্থ আছে, নাকি তার কোনো যুক্তিসংগত অর্থ নেই? যারা মনে করেন রোজার কোনো যুক্তিসংগত উদ্দেশ্য নেই, তারা নিয়তকে আবশ্যক করেছেন। আর যারা মনে করেন রোজার একটি যুক্তিসংগত উদ্দেশ্য আছে, তারা বলেন, ব্যক্তি নিয়ত না করলেও সেই উদ্দেশ্য অর্জিত হয়। যুফার এই যুক্তিকে কেবল কিছু ধরনের রোজার মধ্যে সীমাবদ্ধ করেছেন, যা কিছুটা দুর্বলতা বহন করে। মনে হয়, তিনি এই মত এই ভিত্তিতে দিয়েছেন যে রমজানের দিনগুলোতে রোজা ছেড়ে দেওয়া বৈধ নয়, আর এই দিনগুলোতে যে কোনো রোজা রাখা হোক তা নির্ধারিত রোজার এই রূপ পূর্ণ করে, এবং এটি কেবল এই দিনগুলোর জন্য বিশেষ।

The discussion of intention is undertaken from different aspects. These include whether it is a condition for the validity of this worship, and if it is a condition, then, what kind of determination is considered valid? Further, whether its renewal every day of Ramadan is obligatory or is the intention expressed on the first day sufficient? If the subject makes the resolve, what is the time of this resolve that makes the fast valid, so that if it is not expressed at such time it is nullified? Does failure to form the intention necessitate breaking the fast, and what if the person does not break the fast? The jurists differed on each of these questions.The opinion of the majority of the jurists is that intention is a condition for the validity of the fast, but Zufar deviated and said that the month of Ramadan does not require intention, unless .the person happens to have reason to be relieved from the obligation of fasting, such as being on a journey, but wishes to fast. The reason for their disagreement stems from their notion about the nature of fasting whether it is a worship having a rational meaning or it has no such meaning. Those who maintained that it is a worship having no rational purpose made intention obligatory, while those who maintained that it is a worship with rational purpose said that the purpose is attained even if the person does not form an intention. The confining of this reasoning by Zufar to only some kinds of fasting presents some weakness. It appears that he formed his opinion on the grounds that it is not permitted to cease fasting during the days of Ramadan and that any fast kept during these days of the month fulfils this form of prescribed fasting, and this is something specific to these days.