এই পবিত্রতা অর্জনের নীতি ও বিধানসমূহের বিস্তারিত আলোচনা ছয়টি অধ্যায়ে বিন্যস্ত। প্রথম অধ্যায়ে রয়েছে হুকুম নির্ধারণ, অর্থাৎ এটি সাধারণভাবে ওয়াজিব নাকি মুস্তাহাব, নাকি কেবল সালাতের জন্য একটি শর্ত হিসেবে নির্ধারিত, তার বিবরণ। দ্বিতীয় অধ্যায়ের বিষয় হলো নাজাসাতের (অপবিত্রতার) প্রকারভেদ নির্ধারণ। তৃতীয় অধ্যায়ে আলোচনা করা হয়েছে সেসব বস্তু সম্পর্কে, যেগুলো থেকে এই নাজাসাত দূর করা ওয়াজিব। চতুর্থ অধ্যায়ের বিষয় হলো সেই বস্তু, যা দিয়ে এগুলো দূর করতে হবে। পঞ্চম অধ্যায়ে বলা হয়েছে প্রত্যেক বস্তু থেকে তা দূর করার পদ্ধতি। ষষ্ঠ অধ্যায়ের বিষয় হলো পায়খানার আদব-কায়দা।

The comprehensive discussion of the principles and rules of this form of purification is covered in six chapters. The first chapter is about the identification of the hukm, that is, whether it is obligatory or recommended from the aspect of being absolute, or is stipulated only as a condition for salahi The second chapter relates to the identification of the kinds of impurities. The third chapter is about the objects from which the removal of such impurities is obligatory. The fourth chapter is about the thing with which they are to be removed. The fifth chapter deals with the manner of their removal from each object. The sixth chapter relates to the etiquettes of the privy.

এই অধ্যায়ের উৎস হলো মহান আল্লাহর এই বাণী, “আর তোমার পোশাক পবিত্র রাখো”,৭৮ এবং সুন্নাহ থেকে নবী ﷺ-এর এই বাণী: “যে ব্যক্তি ওযু করে, সে যেন নাকে পানি টেনে নেয় এবং তা ঝেড়ে ফেলে, আর যে ব্যক্তি (মলত্যাগের পর শৌচের জন্য) পাথর ব্যবহার করে, সে যেন বিজোড় সংখ্যক (যেমন তিন, পাঁচ ইত্যাদি) ব্যবহার করে।” এছাড়া রয়েছে কাপড় থেকে হায়েযের রক্ত পরিষ্কার করার জন্য নবী ﷺ-এর নির্দেশ, এবং বেদুইনের ঘটনার মতো প্রস্রাবের উপর এক পাত্র পানি ঢেলে দেওয়ার নির্দেশ। আরও রয়েছে তাঁর ﷺ সেই বাণী, যখন তিনি দুই ব্যক্তির কবরের পাশ দিয়ে যাচ্ছিলেন, যাদের কবরে শাস্তি দেওয়া হচ্ছিল: “তাদের শাস্তি দেওয়া হচ্ছে, তবে কোনো বড় পাপের জন্য নয়; তাদের একজন প্রস্রাবের পর নিজেকে পবিত্র করত না।” এই বর্ণিত বক্তব্যগুলোর কারণে আলেমগণ একমত হয়েছেন যে, শরিয়ত নাপাকি দূর করার নির্দেশ দিয়েছে; তবে তারা মতভেদ করেছেন যে, এটি ফরয (বাধ্যতামূলক) নাকি মুস্তাহাব, অর্থাৎ সুন্নত, যেমন পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে। একদল আলেম বলেন, নাপাকি দূর করা ফরয, এটিই ছিল আবু হানিফা ও ইমাম শাফেঈর মত। অন্য একদল আলেম বলেন, এটি সুন্নতে মুয়াক্কাদা (গুরুত্বপূর্ণ সুন্নত), তবে ফরয নয়। আরেক দল বলেন, স্মরণ থাকা অবস্থায় এটি ফরয, কিন্তু ভুলে গেলে তা ক্ষমাযোগ্য। এই উভয় মতই মালিক ও তাঁর শিষ্যদের থেকে বর্ণিত হয়েছে।

The source of this chapter from the Book are the words of the Exalted, “Thy Diment purify”,78 and from the sunna the words of the Prophet (God’s peace a nd blessings be upon him), “One who performs ablution should snuff up water and reject it, and one who uses stones [in purifying himself after excretion] should use the odd number [like three, five, etc.]”. There is also the command of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) for cleaning ^enstrual blood from clothes, and for pouring a pitcher of water over urine, as ! n the case of the bedouin. In addition, there is his saying about passing a grave ln which two persons were buried that “they are being given some torment, but not for a major sin; one of them did not cleanse himself after urinating The jurists agreed, because of the existence of these transmitted texts, that removal of impurities has been commanded by the law, but they differed over whether this was by way of obligation or recommendation, that is, as a sunna, as indicated earlier. One group of jurists usaid that the removal of impurities is obligatory, which was the opinion of Abu Hanlfa and al-ShaficI. Another group of jurists said that it was sunna mtfakkada (emphatic), but is not an obligation (fard). One group said that it is an obligation when remembered, but is waived in the case of forgetfulness. Both opinions are related from Malik and his disciples.

তাদের এই মতভেদের কারণ তিনটি বিষয়ে নিহিত। প্রথমত, মহিমান্বিত ও পরাক্রান্ত আল্লাহর বাণী "وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ" (আপনার পোশাক পবিত্র রাখুন) সম্পর্কে মতভেদ: এর অর্থ আক্ষরিক নাকি রূপক। দ্বিতীয় কারণ হলো এই বিধান সংক্রান্ত হাদীসসমূহের বাহ্যিক অর্থের মধ্যে দ্বন্দ্ব। তৃতীয় কারণ হলো নির্ধারিত আদেশ ও নিষেধের সঙ্গে যুক্ত যৌক্তিক কারণ (ইল্লত) সম্পর্কে তাদের মতভেদ: এসব আদেশ ও নিষেধ থেকে যে যৌক্তিক কারণ বোঝা যায়, তা কি এমন একটি সহায়ক বিষয়, যা আদেশকে ওয়াজিব থেকে মুস্তাহাবে এবং নিষেধকে হারাম থেকে মাকরূহে নামিয়ে আনে, নাকি তা এমন সহায়ক বিষয় নয় এবং যৌক্তিক ও অযৌক্তিক ইবাদতের মধ্যে এখানে কোনো পার্থক্য নেই। যারা এরূপ পার্থক্য করেছেন, তারা তা করেছেন এই কারণে যে, শরীয়তের যৌক্তিক বিধানসমূহের অধিকাংশই নৈতিক নীতি কিংবা আইনগত কল্যাণের সঙ্গে সম্পর্কিত, যা প্রায়শই মুস্তাহাব। যারা "وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ" আয়াতের অর্থ বাহ্যিক পোশাক বলে ব্যাখ্যা করেছেন, তারা বলেছেন নাপাকি থেকে পবিত্রতা অর্জন ওয়াজিব। আর যারা একে কলবের (অন্তরের) পবিত্রতার প্রতীক মনে করেছেন, তারা এতে কোনো বিধানগত প্রমাণ খুঁজে পাননি।

ফকীহগণ একমত হয়েছেন যে নাপাকি বা অপবিত্রতার প্রকার মূলত চারটি। প্রথমত, পানিতে বসবাস করে না এমন উষ্ণরক্ত প্রাণীর মৃতদেহ। দ্বিতীয়ত, শূকরের গোশত, তার মৃত্যুর কারণ যা-ই হোক না কেন। তৃতীয়ত, পানিতে বসবাস করে না এমন প্রাণীর রক্ত, যা জীবিত বা মৃত প্রাণী থেকে প্রবাহিত হওয়ার সময় বের হয়, অর্থাৎ তা যখন অধিক পরিমাণে হয়। চতুর্থত, মানুষের প্রস্রাব ও পায়খানা। মদের নাপাকি সম্পর্কে ফকীহগণের অধিকাংশই একমত, তবে কিছু হাদীসবিদের মধ্যে এ বিষয়ে মতভেদ রয়েছে। এগুলো ছাড়া অন্য বিষয়গুলো নিয়ে ফকীহগণ মতভেদ করেছেন। এই অধ্যায়ের মূলনীতিগুলো সাতটি মাসআলায় আলোচিত হয়েছে।

The jurists agreed that the kinds of impurities are essentially four. First, carrion of warm-blooded animals not living in water. Second, flesh of swine, whatever the cause of its death. Third, blood of an animal that does not live in Water, and is extracted from a living or dead animal when it flows out, that is, when' it is excessive. Fourth, the urine and excrement of human beings. Most the jurists agreed about the impurity of khami\ but there is disagreement about this among some of the traditionists. The jurists disagreed about things besides these. The principles of this chapter are covered in seven issues.

তাঁরা মৃত প্রাণী নিয়ে মতভেদ করেছেন, যাতে রক্ত নেই, এবং মৃত সামুদ্রিক প্রাণী নিয়েও। একদল আলিম বলেছেন, রক্তহীন প্রাণীর মৃতদেহ পবিত্র; সেইভাবে মৃত সামুদ্রিক প্রাণীও। এটাই মালিক ও তাঁর শিষ্যদের মত। আরেকদল আলিম অপবিত্রতার ক্ষেত্রে রক্তওয়ালা ও রক্তহীন প্রাণীর মৃতদেহকে সমান মনে করেছেন, তবে যেসব জিনিস মৃত বলে গণ্য না হওয়ায় সর্বসম্মত, যেমন কীট এবং খাদ্যদ্রব্যে যা জন্মায়, সেগুলো ছাড়া। কিন্তু তাঁরা মৃত সামুদ্রিক প্রাণীকে এর বাইরে রেখেছেন; এটি আশ-শাফিঈর মত। আরেকদল মৃতদেহ ও মৃত সামুদ্রিক প্রাণীকে একই গণ্য করেছেন এবং রক্তহীন মৃতদেহকে ব্যতিক্রম রেখেছেন; এটি আবু হানীফার মত।

They disagreed about carrion that has no blood in it, and about dead sea j Rimals. A group of jurists said that a carcass of a bloodless creature is clean; ► milarly, the dead sea creatures. This is Malik’s opinion and that of his disciples. A group of jurists maintained equivalence, with respect to impurity, between carrion of a warm-blooded and bloodless creatures, unless it was something over which there is agreement that it is not carrion like worms and what is produced in eatables, but they exempted dead marine animals from this, which is al-ShafiTs opinion. Another group considered carrion and dead sea animals to be the same, exempting bloodless carrion, which is Abu HanTfa’s opinion.

তাদের মতভেদের কারণ আল্লাহ তা'আলার বাণী, "তোমাদের জন্য হারাম করা হয়েছে মৃত জীব..."৭৯ -এর অর্থ নিয়ে তাদের বিরোধের উপর ভিত্তি করে। আমার মনে হয়, কারণ হলো তারা এ বিষয়ে একমত হয়েছিলেন যে, এটি একটি সাধারণ শব্দের সেই শ্রেণিভুক্ত, যা নির্দিষ্ট অর্থে ব্যবহৃত হয়; এরপর তারা মতভেদ করেছেন যে, এখানে কোন নির্দিষ্ট বিষয়টি বোঝানো হয়েছে। তাদের কেউ কেউ এই মৃত জীব থেকে সামুদ্রিক প্রাণী এবং রক্তহীন প্রাণীর মৃতদেহকে ব্যতিক্রম হিসেবে গণ্য করেন; কেউ কেউ শুধু সামুদ্রিক প্রাণীকে ব্যতিক্রম করেন; আবার কেউ কেউ শুধু রক্তহীন প্রাণীর মৃতদেহকে ব্যতিক্রম করেন। এই ব্যতিক্রমগুলো নিয়ে মতভেদের কারণ হলো সীমাবদ্ধকারী দলিলের ব্যাপারে তাদের মতভেদ। যারা রক্তহীন প্রাণীর মৃতদেহকে ব্যতিক্রম করেছেন, তাদের প্রকাশ্য যুক্তি নবী (ﷺ)-এর কাছ থেকে প্রতিষ্ঠিত একটি হাদীসের উপর ভিত্তি করে, যা খাদ্যদ্রব্যে মাছি পড়ার বিষয়ে বর্ণিত হয়েছে। তারা বলেন, এটি মাছির পবিত্রতা প্রমাণ করে, আর এর পেছনে কোনো কারণ নেই, কেবল এই যে তারা রক্তহীন প্রাণী।

The reason for their disagreement is based on their dispute over the meaning of the words of the Exalted, “Forbidden unto you are carrion .. .”79 The reason, I think, is that they agreed that it belongs to a category of a general word intended for the particular, after which they differed as to which particular is meant here. Some of them exempt from this dead sea- animals and carrion of bloodless creatures, some exempted dead sea animals only, while others made an exemption in the case of carrion of bloodless creatures alone. The reason for a disagreement over these exemptions is based upon their disagreement over the restricting evidence. The apparent argument of those who exempted bloodless carrion is based upon the established tradition from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) relating to flies when they fall into food. They said that this indicates the cleanliness of flies, and there is no underlying reason for this except the fact that they are bloodless.

ঠিক যেমন মৃত প্রাণীর ধরন নিয়ে ফকীহগণ মতভেদ করেছেন, তেমনি মৃত প্রাণীর অংশসমূহের হুকুম নিয়েও তারা মতভেদ করেছেন, অথচ যেগুলোকে তারা ঐকমত্যে মৃত (মাইতাহ) হিসেবে গণ্য করেছিলেন। এভাবে তারা সিদ্ধান্তে পৌঁছান যে মৃত প্রাণীর গোশতও মাইতাহ, কিন্তু হাড় ও লোম নিয়ে তারা মতভেদ করেন। আশ-শাফেয়ী (রাহিমাহুল্লাহ) মত দেন যে হাড় ও লোমও মাইতাহ, আর আবু হানীফা (রাহিমাহুল্লাহ) মত দেন যে সেগুলো মাইতাহ নয়। মালিক (রাহিমাহুল্লাহ) লোম ও হাড়ের মধ্যে পার্থক্য করেন, বলেন যে হাড় মাইতাহ, কিন্তু লোম মাইতাহ নয়।

Just as the jurists differed about the (hukm of the) kinds of carrion they disagreed about (the hukrn of) the parts of dead animals, which they had deemed as carrion by agreement. Thus, they concluded that flesh of the parts of mayta was also mayta, but they disagreed about bones and hair. Al-Shafi T c held that bones and hair were also mayta, while Abu HanTfa held that they are not. Malik made a distinction between hair and bones saying that bones are mayta, but not hair.

সেই দুজনের মতভেদের কারণ হলো, অঙ্গপ্রত্যঙ্গের কোন কার্যকলাপকে "জীবন" নামে অভিহিত করা যায়, সে বিষয়ে তাদের বিরোধ। যারা বলেছিলেন যে বৃদ্ধি ও খাদ্যগ্রহণের কার্যকলাপই জীবনের নিদর্শন, তারা বলেছিলেন যে চুল ও হাড় থেকে বৃদ্ধি ও খাদ্যগ্রহণের কার্যকলাপ অনুপস্থিত হলে সেগুলো মৃত (মাইয়িতা) হয়ে যায়। যারা বলেছিলেন যে "জীবন" শব্দটি শুধুমাত্র ইন্দ্রিয়ানুভূতির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, আর চুল ও হাড়ের ইন্দ্রিয়ানুভূতির সামর্থ্য নেই বলে সেগুলো মৃত (মাইয়িতা) নয়। যারা দুটোর মধ্যে পার্থক্য করেছিলেন, তারা হাড়ের ইন্দ্রিয়ানুভূতির সামর্থ্য স্বীকার করেছিলেন, কিন্তু চুলের নয়। হাড়ের ইন্দ্রিয়ানুভূতির সামর্থ্য আছে কি না, সে বিষয়ে মতভেদ রয়েছে এবং চিকিৎসকদের মধ্যেও এ নিয়ে বিতর্ক আছে। খাদ্যগ্রহণ ও বৃদ্ধি সেই ধরনের জীবন নয়, যার অনুপস্থিতিতে "মাইয়িতা" শব্দটি প্রযোজ্য হতে পারে, এর প্রমাণ হলো সকল ফকীহ একমত যে জীবিত অবস্থায় কোনো প্রাণীর দেহ থেকে কেটে নেওয়া অংশ মাইয়িতা। এটি একটি হাদীসের ভিত্তিতে, যা নবী (ﷺ)-এর বাণী: "জীবিত প্রাণী থেকে যা কেটে নেওয়া হয়, তা মাইয়িতা।" তবে তারা একমত যে কোনো প্রাণী থেকে কাটা চুল পবিত্র। আরও, যদি "মাইয়িতা" শব্দটি এমন বস্তুর ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হতো যাদের বৃদ্ধি ও খাদ্যগ্রহণ বন্ধ হয়ে গেছে, তাহলে উপড়ে ফেলা উদ্ভিদকেও মাইয়িতা বলতে হতো, কারণ উদ্ভিদেরও বৃদ্ধি ও খাদ্যগ্রহণ রয়েছে। এর জবাবে আশ-শাফিঈ বলতে পারেন যে, যে খাদ্যগ্রহণের অনুপস্থিতিতে "মৃত্যু" শব্দ প্রয়োগ করা হয়, তা কেবল ইন্দ্রিয়ানুভূতির সামর্থ্যসম্পন্ন সত্তার মধ্যেই সীমাবদ্ধ।

The reason for their disagreement relates to their dispute as to what activity in the limbs can be assigned the term “life”. Those who maintained that the activity of growth and food intake depicts life said that when the activity of growth and food intake is absent from hair and bones they become mayta. Those who maintained that the term “life” is only applied to the senses, and as hair and bones do not possess the capacity to sense, they are not.maj/ta. Those who distinguished between the two, assigned to bones the capacity to sense, but not to hair. There is a disagreement about the capacity of the bones to sense, and the matter is disputed among the physicians. The evidence proving that food intake and growth are not that kind of life to the absence of which the term may la can be applied is the agreement of all jurists that a, part of an animal cut off when it is alive is mayta. This is based on a tradition, which is the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “Whatever is cut off from an animal, when it is alive, is mayta”. They agreed, however, that hair sheared from an animal is clean. Further, if the term mayta were to be applied to things whose growth and food intake has stopped, the uprooted vegetation would also be termed as mayta, as vegetation also shows growth and food intake. To this al-ShafiT may reply that food intake, to the absence of which the term death is applied, is limited to beings endowed with the capacity to sense.

তারা মৃত প্রাণীর চামড়ার ব্যবহার নিয়ে মতভেদ করেছিলেন। একদল ফকীহ চামড়া পাকা করা হোক বা না হোক, সেগুলোর ব্যবহার শর্তহীনভাবে বৈধ বলে মত দিয়েছেন। অন্য একদল বিপরীত মত পোষণ করেছেন, অর্থাৎ পাকা করা হলেও এগুলো কোনোভাবেই ব্যবহার করা যাবে না। তৃতীয় একদল ফকীহ পাকা করা ও না-করা চামড়ার মধ্যে পার্থক্য করেছেন এবং বলেছেন যে পাকা করার মাধ্যমে চামড়া পবিত্র হয়ে যায়। এটি আল-শাফিঈ ও আবু হানীফার মত। এ বিষয়ে মালিক থেকে দুটি বর্ণনা রয়েছে। প্রথমটি আল-শাফিঈর মতের মতোই, আর দ্বিতীয়টি হলো, পাকা করা চামড়াকে পবিত্র করে না, তবে আর্দ্রতা না থাকলে সেগুলো ব্যবহার করা যাবে। যারা পাকা করাকে পবিত্রতা-দানকারী উপাদান বলে মনে করেন, তাঁরা একমত যে এটি সেসব প্রাণীর চামড়াকে পবিত্র করে যেগুলোকে শরীয়তসম্মত পদ্ধতিতে জবাই করা যায়, অর্থাৎ যেসব প্রাণী ভক্ষণ করা হালাল। কিন্তু যেসব প্রাণীর ক্ষেত্রে জবাই প্রযোজ্য নয়, সেগুলো নিয়ে তাঁদের মতভেদ রয়েছে। আল-শাফিঈ মনে করেন, এটি শুধুমাত্র শরীয়তসম্মতভাবে জবাইকৃত প্রাণীর চামড়াকে পবিত্র করে, কারণ জবাই পবিত্রতার উদ্দেশ্যে একটি বিকল্প। আবু হানীফা শূকর ছাড়া সব প্রাণীর চামড়া পবিত্র করতে পাকা করার কার্যকারিতা স্বীকার করেন। দাউদ বলেছেন, এটি সব প্রাণীর চামড়াকে পবিত্র করে, এমনকি শূকরের চামড়াকেও।

They disagreed about the utilization of skins of dead animals. A group of jurists upheld the unconditional permissibility of the utilization of skins, whether tanned or not, while another group held the opposite view, that is, they are not to be utilized at all, even when tanned. A third group of jurists made a distinction between tanned an untanned skins, maintaining that tanning purifies them, which is al-ShafiTs and Abu HanTfa’s opinion. There are two narrations from Malik about this. The first is the same as that of al- Shafi I, while c the second is that tanning does not purify them, but they can be used if no moisture is involved. Those who maintained that tanning is a purifying factor, agreed that it purifies the skins of the animals that can be ritually slaughtered, that is, those permissible for consumption, but they disagreed about those to which ritual slaughter does not apply. Al-ShaficT held that it purifies the skins of ritually slaughtered animals only, as slaughter is a substitute for the purpose of purification. Abu HanTfa maintained the effectiveness of tanning in purifying the skins of all animals with the exception of swine. Dawud said that it purifies all, even the skins of swine.

তাঁদের মতভেদের কারণ এই বিষয়ে হাদীসসমূহের মধ্যে বিরোধ। মাইমূনার হাদীসে এসেছে, সম্পূর্ণ অনুমতি রয়েছে এর ব্যবহারের; নবী (আল্লাহর রহমত ও শান্তি তাঁর উপর বর্ষিত হোক) একটি মৃত পশুর পাশ দিয়ে যাচ্ছিলেন, তখন তিনি বললেন, "তোমরা যদি এর চামড়া কাজে লাগাতে!" আর এর সম্পূর্ণ নিষেধাজ্ঞা গ্রহণ করা হয়েছে ইবনু উকাইমের হাদীস থেকে, যাতে বলা হয়েছে যে "আল্লাহর রাসূল (আল্লাহর রহমত ও শান্তি তাঁর উপর বর্ষিত হোক) লিখে জানিয়েছিলেন যে মৃত পশুর চামড়া ও শিরা কোনোটিই ব্যবহার করা যাবে না।" এটি ছিল তাঁর মৃত্যুর এক বছর আগের ঘটনা। কিছু হাদীসে নির্দেশটি দাবাগাত (চামড়া পাকানো) করার পরেই ব্যবহারের অনুমতি বোঝায়, তার আগে নয়। এ বিষয়ে প্রতিষ্ঠিত হাদীস হলো ইবনু আব্বাসের হাদীস, যা রয়েছে কিতাবুত তাহারাত (পবিত্রতার অধ্যায়)-এ। তাতে নবী (আল্লাহর রহমত ও শান্তি তাঁর উপর বর্ষিত হোক) বলেছেন, "যখন চামড়া দাবাগাত করা হয় তখন তা পবিত্র হয়ে যায়।"

ফকীহগণ একমত হয়েছেন যে স্থলচর প্রাণীর রক্ত নাপাক, তবে মাছের রক্ত সম্পর্কে তাঁদের মতভেদ রয়েছে। একইভাবে, সামুদ্রিক প্রাণী ছাড়া অন্যান্য প্রাণীর রক্তের অল্প পরিমাণ সম্পর্কেও তাঁরা মতভেদ করেছেন।

The jurists agreed that blood of land animals is unclean, but they differed about the blood of fish. Similarly, they disagreed about small quantities of blood of animals other than those of the sea.

একদল ফকীহ বলেছেন, মাছের রক্ত পবিত্র। এটি মালিকের দুটি মতের একটি এবং আশ-শাফিঈর মতও। অন্য একদল ফকীহ বলেছেন, রক্তের হুকুম অনুযায়ী এটি অপবিত্র। এটি মালিকের 'আল-মুদাওয়ানা'-য় বর্ণিত মত। তেমনি, একদল ফকীহ বলেছেন, অল্প পরিমাণ রক্ত ক্ষমার্হ, আবার অন্যরা বলেছেন, অধিক ও অল্প পরিমাণ রক্তের হুকুম একই। প্রথম মতটি সংখ্যাগরিষ্ঠের।

A group of jurists said that the blood of fish is clean, and this is one of two opinions from Malik and is also the opinion of al-Shafi‘T. Another group of jurists said that it is unclean on the basis of the rule for blood. This is Malik’s opinion in al-Mudawwana. Similarly, a group of jurists said that small quantities of blood are overlooked, while others said that the hukm of large and small quantities is the same. The former view is held by the majority.

মাছের রক্ত সম্পর্কে তাঁদের মতবিরোধের কারণ মরা মাছ "মায়তা" (মৃত প্রাণী) কি না, এ নিয়ে তাঁদের মতবিরোধের সঙ্গে সম্পর্কিত। যাঁরা মরা মাছকে সাধারণ নিষেধাজ্ঞার আওতাভুক্ত মায়তা বলে গণ্য করেছেন, তাঁরা এর রক্তকেও একই বিধানের অধীন বলে মনে করেছেন। আর যাঁরা মরা মাছকে সাধারণ নিষেধাজ্ঞা থেকে বাদ দিয়েছেন, তাঁরা একই কিয়াসের ভিত্তিতে এর রক্তকেও ছাড় দিয়েছেন। এ বিষয়ে একটি দুর্বল হাদীস বর্ণিত আছে, আর তা আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর এই উক্তি: "আমাদের জন্য দুই ধরনের মায়তা ও দুই ধরনের রক্ত হালাল করা হয়েছে: পঙ্গপাল ও তিমি, এবং কলিজা ও প্লীহা।"

The reason for their disagreement over the blood of fish relates to their disagreement whether dead fish is mayta. Those who considered dead fish to be included in the general prohibition for mayta, deemed its blood to be the same, while those who exempted it from the general prohibition, exempted its blood on the same analogy. There exists a weak tradition related to this, and this is the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), 1 wo kinds of mayta and two kinds of blood have been permitted to us, locust a nd whale, and liver and spleen”.

তাদের মতভেদ রক্তের অল্প ও বেশি পরিমাণ নিয়ে, যা নির্ভর করে সীমাবদ্ধ অর্থের (মুকাইয়্যাদ) অনুগামী হওয়া অথবা নিঃশর্ত অর্থের (মুতলাক) অনুগামী হওয়ার ওপর, অর্থাৎ সীমাবদ্ধ বিধানকে নিঃশর্ত বিধানের ওপর প্রাধান্য দেওয়া, নাকি নিঃশর্ত বিধানকে সীমাবদ্ধ বিধানের ওপর চাপানো। রক্ত হারাম হওয়ার বিধান মহান আল্লাহর বাণীতে নিঃশর্তভাবে এসেছে: “তোমাদের জন্য হারাম করা হয়েছে মৃত জন্তু, রক্ত ও শূকরের মাংস”,৮১ আর তা সীমাবদ্ধভাবে এসেছে তাঁর এই বাণীতে: “বলো, যা আমার কাছে ওহী করা হয়েছে তাতে আমি কোনো আহারকারীর জন্য এমন কিছু পাই না যা হারাম, তবে মৃত জন্তু, প্রবাহিত রক্ত বা শূকরের মাংস ছাড়া—কারণ তা নিশ্চয়ই অপবিত্র”।৮২ যারা সীমাবদ্ধ অর্থকে নিঃশর্ত অর্থের ওপর চাপিয়েছেন—এবং এঁরাই সংখ্যাগরিষ্ঠ—তাঁরা বলেছেন, কেবল “প্রবাহিত” রক্তই হারাম ও নাপাক। আর যারা নিঃশর্ত অর্থ অনুযায়ী, সীমাবদ্ধ অর্থের চেয়ে অগ্রাধিকার দিয়ে সিদ্ধান্ত নিয়েছেন, তাঁরা বলেছেন, “প্রবাহিত” রক্ত মানে বেশি পরিমাণ রক্ত, আর যা “প্রবাহিত” নয় তা অল্প পরিমাণ রক্ত, এবং উভয়ই হারাম। তাঁরা তাঁদের মতের পক্ষে এই যুক্তিও দিয়েছেন যে, স্বভাবগতভাবে যা নাপাক, তার উপাদান অংশও পবিত্র হতে পারে না।

ফকীহগণ মানুষের প্রস্রাব ও পায়খানা অপবিত্র হওয়ার বিষয়ে একমত, তবে পুরুষ শিশুর প্রস্রাব এর ব্যতিক্রম। এ ছাড়া সকল প্রাণীর ক্ষেত্রে এর বাইরে কী কী, সে বিষয়ে তাঁরা মতভেদ করেছেন। আশ-শাফিঈ ও আবূ হানীফা মত দিয়েছেন যে, সকল প্রাণীর প্রস্রাব ও পায়খানা অপবিত্র। অন্যদিকে একদল ফকীহ সকল প্রাণীর প্রস্রাব ও পায়খানার পবিত্রতার পক্ষে মত দিয়েছেন, অর্থাৎ সকল প্রাণীর উচ্ছিষ্ট, প্রস্রাব ও পায়খানা থেকে মুক্ত। আরেকদল ফকীহ বলেছেন, তাদের প্রস্রাব ও পায়খানার হুকুম নির্ভর করে তাদের গোশতের হুকুমের উপর। যেসব প্রাণীর গোশত হারাম, তাদের প্রস্রাব ও পায়খানা হারাম ও অপবিত্র, আর যেসব প্রাণীর গোশত ভক্ষণ বৈধ, তাদের প্রস্রাব ও পায়খানা পবিত্র, তবে যেসব প্রাণী নোংরা বস্তু ভক্ষণ করে সেগুলো ব্যতিক্রম। যেসব প্রাণীকে (খাদ্য হিসেবে) মাকরূহ গণ্য করা হয়, তাদের প্রস্রাব ও পায়খানাও মাকরূহ। এটি মালিকের মত, এবং হিংস্র পশুর ক্ষেত্রে আবূ হানীফারও মত।

The jurists agreed about the uncleanliness of human urine and excrement, except for the urine of a male infant. They disagreed about what is besides this with respect to all animals. Al-ShaficT and Abu Hamfa held that urine and excrement of all animals are unclean, while a group of jurists upheld their absolute cleanliness, that is, offal of all animals from urine and excrement. A group of jurists said that the hukm of their urine and dung is dependent upon the hukm of their flesh. The animals whose flesh is prohibited, their urine and dung are prohibited and unclean, while the animals that are fit for consumption their urine and dung are clean, except for those animals that consume filth. The animals that are considered abominable (for food), their urine and dung are also abominable. This was Malik’s opinion, as well as that of Abu Hamfa with respect to beasts of prey.

তাদের মতভেদের পেছনে দুটি কারণ রয়েছে। প্রথমটি হলো, উটের আস্তাবলে সালাত আদায়ের বৈধতা, এবং নবী (আল্লাহর শান্তি ও আশীর্বাদ তাঁর উপর বর্ষিত হোক) উরাইনার লোকদেরকে উটের প্রস্রাব ও দুধ পান করার যে অনুমতি দিয়েছিলেন, তার তাৎপর্য নিয়ে তাদের বিরোধ, এবং উটের আস্তাবলে সালাত আদায়ের নিষেধাজ্ঞার অর্থ নিয়ে বিরোধ। দ্বিতীয় কারণটি হলো, এই বিষয়ে মানুষের উপর অন্যান্য সব প্রাণীকে কিয়াস করা। যারা মানুষের উপর অন্যান্য সব প্রাণীকে কিয়াস করেছেন, এবং এটিকে উচ্চতর কিয়াসের অন্তর্ভুক্ত বলে মত দিয়েছেন, তারা প্রাণীদের আস্তাবলে সালাত আদায়ের বৈধতাকে তাদের প্রস্রাব ও মলের পবিত্রতার ইঙ্গিত বলে গণ্য করেননি, বরং একে ওহীভিত্তিক, বিবেকবহির্ভূত উৎসের উপর প্রতিষ্ঠিত একটি হুকুম বলে মনে করেছেন। যারা উটের আস্তাবলে সালাত আদায়ের নিষেধাজ্ঞাকে অপবিত্রতার ইঙ্গিত বলে ব্যাখ্যা করেছেন, এবং উরাইনার লোকদের ক্ষেত্রে উটের প্রস্রাব পান করার অনুমতিকে ঔষধ হিসেবে গণ্য করেছেন, যা মূলত বৈধ, তারা বলেছেন যে সব প্রস্রাব ও মলই অপবিত্র। যারা প্রাণীদের আস্তাবলে সালাত আদায়ের হাদীসকে তাদের মল ও প্রস্রাবের পবিত্রতার ইঙ্গিত বলে ব্যাখ্যা করেছেন, উরাইনার লোকদের ক্ষেত্রেও একই কথা, এবং উটের আস্তাবলে সালাত আদায়ের নিষেধাজ্ঞাকে একটি ইবাদতমূলক বিধান এবং অপবিত্রতা ছাড়া অন্য অর্থবহ বলে গণ্য করেছেন, তাদের মতে মানুষ ও প্রাণীর মধ্যে পার্থক্য হলো, মানুষের মল স্বভাবতই ঘৃণ্য, অথচ প্রাণীর মল তেমন নয়। তারা মলকে প্রাণীর গোশত হালাল হওয়ার উপর নির্ভরশীল বলে গণ্য করেছেন। আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন। যারা অন্যান্য সব প্রাণীকে গৃহপালিত প্রাণীর উপর কিয়াস করেছেন, তারা মানুষের মল ছাড়া সব মলকেই পবিত্র ও অনিষিদ্ধ বলে গণ্য করেছেন।

ফকীহগণ অল্প পরিমাণ নাপাকি সম্পর্কে তিন মতে মতভেদ করেছেন। একদল ফকীহ মত দিয়েছেন যে অল্প ও বেশি পরিমাণ সমান। যারা এই মত পোষণ করেছেন, তাদের মধ্যে আল-শাফি'ঈ রয়েছেন। আরেক দল ফকীহ মত দিয়েছেন যে অল্প পরিমাণ নাপাকি উপেক্ষা করা হয়, এবং তারা এর সীমা নির্ধারণ করেছেন একটি অবিশুদ্ধ (মিশ্রিত) দিরহামের আকার সমান। যারা এই মত পোষণ করেছেন, তাদের মধ্যে আবূ হানীফা রয়েছেন। মুহাম্মাদ ইবনুল হাসান এ থেকে ভিন্ন মত দিয়ে বলেছেন যে, নাপাকি যদি পোশাকের এক-চতুর্থাংশ বা তার কম ঢেকে রাখে, তবে সেই পোশাক পরে সালাত আদায় বৈধ। তৃতীয় একদল ফকীহ মত দিয়েছেন যে অল্প ও বেশি পরিমাণ নাপাকি সমান, তবে যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, রক্তের ক্ষেত্রে ব্যতিক্রম। এটি মালিকের মত। তাঁর থেকে ঋতুস্রাবের রক্ত সম্পর্কে দুটি বর্ণনা রয়েছে, যার মধ্যে বহুল প্রচলিত বর্ণনাটি হলো এটি অন্যান্য সব ধরনের রক্তের মতোই।

The jurists disagreed about small amounts of filth into three opinions. A group of jurists held that small and large quantities are the same. Among those who held this opinion is al-ShaficT. Another group of jurists held that small amounts of filth are overlooked, and they fixed this to be an amount equal to the size of an impure (alloyed) dirham. Among those who held this opinion is Abu HanTfa. Muhammad ibn al-Hasan deviated from this saying that if the filth covers one-fourth or less of the dress, prayer is permitted in it. A third group of jurists held that small and large quantities of filth are the same, e *cept in the case of blood as has been mentioned. This is Malik’s opinion. There are two narrations from him about menstrual blood, the one widely known being that it is similar to all other kinds of blood.

তাদের মতভেদের কারণ হলো, পাথর দিয়ে ইস্তিঞ্জা করার ক্ষেত্রে অবশিষ্ট নাপাকির চিহ্ন ক্ষমার বিষয়টিকে অবলম্বন করে সামান্য নাপাকির উপর কিয়াস (সাদৃশ্যমূলক অনুমান) করা যাবে কি না, তা নিয়ে তাদের বিরোধ। যারা এমন কিয়াস বৈধ বলেছেন, তারা সামান্য নাপাকির বৈধতা সমর্থন করেছেন, আর এ কারণেই তারা তা একটি দিরহামের পরিমাণের মধ্যে সীমাবদ্ধ রেখেছেন, যার আকার মলদ্বারের ছিদ্রের আকারের সমান। আর যারা মনে করেন, এই এবং অন্যান্য ছাড়গুলো কিয়াসের ভিত্তি হতে পারে না, তারা একে অনুমোদন দেননি।

The reason for their disagreement is related to their dispute over the analogy of minor uncleanliness upon the exemption disregarding the remaining trace of filth in the case of cleaning with stones. Those who permitted such an analogy u pheld the permissibility of minor uncleanliness, and for this reason they limited it to the size of a dirham, the size of which is the same as the size of the outlet. Those who held that these and other exemptions cannot serve as a basis lor analogy, did not allow it.

মালিকের রক্তের ক্ষেত্রে দেওয়া ছাড়ের কারণ আগেই উল্লেখ করা হয়েছে। আর আবু হানীফার মতের ব্যাখ্যা হলো, তাঁর মতে নাজাসাত (অপবিত্রতা) দুই ভাগে বিভক্ত: গুরুতর ও লঘু। গুরুতর নাজাসাতের ক্ষেত্রে ক্ষমার পরিমাণ এক দিরহাম আকারের মধ্যে সীমাবদ্ধ, আর লঘু নাজাসাত কাপড়ের এক-চতুর্থাংশ পরিমাণ পর্যন্ত ক্ষমাযোগ্য বলে তিনি ধরেন। তাঁর দৃষ্টিতে লঘু নাজাসাত হলো বোঝাবাহী পশুর বিষ্ঠার মতো, যা থেকে রাস্তাঘাট প্রায়ই মুক্ত থাকে না। তাঁর এই গুরুতর ও লঘু নাজাসাতে বিভাজন অত্যন্ত উত্তম।

তারা বীর্য নিয়ে মতভেদ করেছেন যে, এটি অপবিত্র কি না। তাদের একটি দল, যাদের মধ্যে মালিক ও আবূ হানীফা ছিলেন, মত দিয়েছেন যে এটি অপবিত্র, আর অন্য একটি দল মত দিয়েছেন যে এটি পবিত্র, এবং এটিই ছিল আশ-শাফিঈ, আহমাদ ও দাউদের মত।

They disagreed about semen, whether it is unclean. A group, from among them, Malik and Abu HanTfa, held that it is unclean, while another group maintained that it is clean, which was the opinion of al-ShaficT, Ahmad, and Dawud.

তাদের মতভেদের দুটি কারণ রয়েছে। প্রথমত, আয়েশা (রা.)-এর বর্ণনায় পার্থক্য। কোনো কোনো বর্ণনায় আছে, “আমি রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর কাপড় থেকে বীর্য ধুয়ে ফেলতাম, আর তিনি সেই কাপড়ে পানির চিহ্ন নিয়েই সালাতের জন্য বের হতেন।” অন্য বর্ণনায় আছে, “আমি রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর কাপড় থেকে বীর্য খুঁটে ফেলতাম”, এবং “তিনি সেই কাপড়ে সালাত আদায় করতেন।” এই অতিরিক্ত অংশটি মুসলিম বর্ণনা করেছেন। দ্বিতীয়ত, বীর্য শরীরের অপবিত্র নিঃসরণ মল-মূত্রের সাদৃশ্য এবং দুধের মতো অন্যান্য পবিত্র নিঃসরণের সাদৃশ্যের মাঝে দোদুল্যমান থাকা।

There are two reasons for their disagreement. First is the variation in c A’isha’s tradition. In some versions it says, “I used to wash off semen from the clothes of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him), and he would go out to pray in them with water-marks on them.” In others it says, “I used to scrape off semen from the clothes of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him)”, and that “he used to pray in them”. The addition is recorded by Muslim. The second reason is the vacillation of semen between resemblance with the unclean excrements of the body and between resemblance with other clean secretions, like milk etc.

যারা হাদীসসমূহের মধ্যে সমন্বয় সাধন করেছেন, ধোয়াকে পরিচ্ছন্নতার উদ্দেশ্যে গণ্য করেছেন, এবং খোঁটানোর (ঘষে তোলার) মাধ্যমে যে পবিত্রতা অর্জিত হয় না, তাকে বীর্যের পবিত্রতার প্রমাণ হিসেবে গ্রহণ করেছেন, এবং বীর্যকে অন্যান্য পবিত্র নিঃসরণের সাথে তুলনা করেছেন, তারা একে অপবিত্র মনে করেননি। আর যারা ধোয়ার হাদীসসমূহকে খোঁটানোর হাদীসসমূহের উপর প্রাধান্য দিয়েছেন, এবং বীর্যকে অপবিত্র গণ্য করেছেন, কারণ তাদের মতে এটি পবিত্র নিঃসরণের চেয়ে অপবিত্র মলের সাথেই বেশি সাদৃশ্যপূর্ণ, তারা বলেছেন যে এটি অপবিত্র। একইভাবে তারাও (অপবিত্র বলেন), যারা বিশ্বাস করেন যে খোঁটানোর মাধ্যমে অপবিত্রতা দূর হয়। তারা বলেছেন, খোঁটানো নিজেই তার অপবিত্রতার ইঙ্গিত দেয়, যেমন ধোয়াও দেয়। এটিই আবু হানীফার মত। এই ভিত্তিতে, যারা তাদের মত (যে বীর্য পবিত্র) সমর্থন করেন, তাদের পক্ষে “তিনি সেগুলোতে সালাত আদায় করতেন” এই কথাটির উপর কোনো প্রমাণ নেই। অন্যদিকে, এতে আবু হানীফার জন্য প্রমাণ রয়েছে যে পানি ছাড়াও অপবিত্রতা দূর হতে পারে, যা মালিকীদের মতের বিপরীত।

Those who reconciled all the traditions, interpreting washing to be for the purpose of cleanliness, and derived from scraping that does not purify an evidence of its purity, and made an analogy for semen upon other pure secretions, did not deem it unclean. Those who preferred the traditions of washing over those of scraping, and considered semen to be unclean, as it resembled, in their view, to unclean excrements more than clean secretions, maintained that it is unclean. So also those who believe that uncleanliness is removed by scraping. They said that scraping itself indicates its uncleanliness, as does washing. This is Abu HanTfa’s opinion. On this basis there is no proof with those who maintain their opinion (that semen is clean) on the words that “he used to pray in them”, on the other hand, there is evidence in it for Abu HanTfa that uncleanliness can be removed without water, which is contrary to the opinion of the Malikites.