এই বিষয়ের মূলনীতিসমূহের একটি বিস্তৃত আলোচনা সাতটি অধ্যায়ে বিধৃত। প্রথম অধ্যায়ে সেই পবিত্রতা চিহ্নিত করা হয়েছে যার পরিবর্তে এই পবিত্রতা বিকল্প হিসেবে গণ্য হয়। দ্বিতীয় অধ্যায়ে সেই ব্যক্তির কথা বলা হয়েছে যার জন্য এই ধরনের পবিত্রতা বৈধ। তৃতীয় অধ্যায়ে এই পবিত্রতার বৈধতার শর্তাবলি আলোচিত হয়েছে। চতুর্থ অধ্যায়ে এই পবিত্রতার বিবরণ দেওয়া হয়েছে। পঞ্চম অধ্যায়ে সেই বস্তুর কথা বলা হয়েছে যার মাধ্যমে এই পবিত্রতা অর্জিত হয়। ষষ্ঠ অধ্যায়ে এর বিনষ্টকারী বিষয়সমূহ আলোচিত হয়েছে। সপ্তম অধ্যায়ে সেই কাজসমূহের কথা বলা হয়েছে, যেগুলোর শুদ্ধতা ও বৈধতার জন্য এই পবিত্রতা শর্ত।

A comprehensive discussion of the principles of this subject is covered in seven chapters. The first chapter relates to the identification of the purification for which this purification forms a substitute. The second chapter is about the person to whom this form of purification is permitted. The third chapter is about the conditions for the permissibility of this purification. Chapter four is about the description of this purification. Chapter five relates to the thing with which this purification is performed. The sixth chapter is about factors nullifying it. Chapter seven is about acts for the validity and permissibility of which this purification is a condition.

ফকীহগণ একমত হয়েছেন যে এই পবিত্রতা (তায়াম্মুম) ছোট পবিত্রতা (সুগরা), অর্থাৎ ওযূর স্থলাভিষিক্ত, তবে বড় পবিত্রতা (কুবরা) সম্পর্কে তাঁরা মতভেদ করেছেন। বর্ণিত আছে যে উমর ও ইবনে মাস‘ঊদ বড় পবিত্রতার স্থলাভিষিক্ত হিসেবে এটিকে গণ্য করতেন না। আলী ও অন্যান্য সাহাবী মত দিয়েছেন যে তায়াম্মুম বড় পবিত্রতার স্থলাভিষিক্ত, এবং সাধারণভাবে ফকীহগণ এই মতটিই গ্রহণ করেছেন।

The jurists agreed that this purification is a substitute for minor (sughra) Purification (i.e. wudi?), but they differed about major purification (kubra). It is related from TJmar and Ibn Mas ud that c they did not view it as a substitute for major purification. A1T and other Companions maintained that tayammum is a C substitute for major purification, which was the view adopted by jurists generally.

তাঁদের মতভেদের কারণ ছিল আয়াতটির বিভিন্ন ব্যাখ্যার সম্ভাবনা, এবং তাঁদের দৃষ্টিতে জানাবাত (বড় হাদাস) অবস্থায় থাকা ব্যক্তির জন্য তায়াম্মুম সম্পর্কিত হাদীসগুলো সহীহ প্রমাণিত হয়নি। তায়াম্মুমের আয়াতের ব্যাখ্যা নিয়ে বলা যায়, আল্লাহ তা'আলার বাণী, “আর তোমরা পানি না পাও, তবে পরিষ্কার মাটির দিকে যাও এবং তা দ্বারা তোমাদের মুখমণ্ডল ও হাত মাসেহ কর”—এর সম্বোধিত ব্যক্তি কেবল সেই ব্যক্তি হতে পারে যার ছোট হাদাস (আসগর) হয়েছে, আবার এটিও সম্ভব যে এর সম্বোধন উভয়ের প্রতিই। যাঁদের মতে আল্লাহ তা'আলার বাণী, “অথবা তোমরা নারীদের স্পর্শ করেছ”-এর “স্পর্শ” শব্দের অর্থ সঙ্গম, তাঁদের মতে সর্বনামটি উভয়কেই বোঝায়। আর যাঁদের মতে এর অর্থ হাত দিয়ে স্পর্শ করা, তাঁদের মতে সম্বোধিত ব্যক্তি অধিকতর সম্ভবত ছোট হাদাসে আক্রান্ত ব্যক্তি। কারণ সর্বনাম সাধারণত সর্বশেষ উল্লিখিত বিষয়কেই বোঝায়। (আয়াতটির একটিমাত্র সম্ভাবনা থাকতে পারে না), যদি না আয়াতের শব্দবিন্যাস পুনর্বিন্যস্ত হয়েছে ধরে নেওয়া হয়, যাতে এটি এভাবে পড়া হয়: “হে ঈমানদারগণ! যখন তোমরা সালাতের জন্য দাঁড়াও, অথবা তোমাদের কেউ শৌচাগার থেকে আসে, অথবা তোমরা নারীদের স্পর্শ কর, তখন তোমাদের মুখমণ্ডল এবং কনুই পর্যন্ত হাত ধৌত কর, এবং মাথা হালকাভাবে মাসেহ কর এবং গোড়ালি পর্যন্ত পা ধৌত কর। আর যদি তোমরা জুনুব হও তবে নিজেকে পবিত্র কর (গোসল কর), আর যদি তোমরা অসুস্থ হও বা সফরে থাক এবং পানি না পাও, তবে পরিষ্কার উঁচু মাটির দিকে যাও এবং তা দ্বারা তোমাদের মুখমণ্ডল ও হাত মাসেহ কর।” এমন ধরে নেওয়া পুনর্বিন্যাস প্রমাণ ছাড়া অনুমোদিত নয়, কারণ অনুমিত পাঠ রূপক, এবং আয়াতকে রূপকার্থে ব্যাখ্যা না করে এর প্রকৃত অর্থে পাঠ করাই উত্তম। এখানে বলা যেতে পারে যে পুনর্বিন্যাসের অনুমান প্রয়োজনীয় করে এমন একটি কারণ আছে; অর্থাৎ বর্তমান বিন্যাস থেকে বোঝা যায় যে অসুস্থতা ও সফর হাদাসের কারণ। কিন্তু এমনটি নয়, যদি এখানে “অথবা” (আও) শব্দটিকে আরবদের ব্যবহৃত “এবং” অর্থে গ্রহণ করা হয়। এটি সেই কারণগুলোর একটি, যা এই বিষয়ে মতভেদের দিকে নিয়ে গিয়েছিল।

The reason for their disagreement kis the likelihood of different uiterpretations of the verse for and that the traditions about tayawmam for a person involved in jandba (the major hadath) did not prove to ke authentic in their view. With respect to the different interpretations of the v erse of tayammum, it is possible that the addressee in the words of the Exalted, “And ye find not water, then go to high clean soil and rub your faces and your hands (therewith)”,70 is just the person who has acquired a minor hadath y and it is also possible that it is addressed to both. Those for whom the term “touching”, in the words of the Exalted, “Or ye have touched women”, means copulation, the pronoun refers to both. Those for whom it means touching with the hand, it is more likely that the addressee is the person with a minor hadath. This is because the pronouns usually refer to the last mentioned thing. (The verse cannot have one possibility) unless a reading with a rearranged order in the verse is assumed, so that it is read as: “O ye who believe! When ye rise up for prayer, or one of you has come from the closet, or you have touched women, wash your faces, and your hands up to the elbows, and lightly rub your heads and [wash] your feet up to the ankles. And if ye are junub purify [bathe] yourself, and if ye are sick or on a journey, and ye find not water, then go to clean, high ground and rub your faces and your hands with some of it”. Such an assumed reading is not allowed, except on the basis of an evidence, because an assumed reading is figurative, and it is better to read the text in its actual connotation instead of interpreting it figuratively. It may be said that there is a reason that necessitates the assumption of rearrangement; namely that its present order implies that illness and journey are causes of hadath. Yet this is not the case, if the conjunction “or” (aw), is considered here in the meaning of “and” which is found in the usage of the Arabs. This is one of the reasons that led to a disagreement over the issue.

আলিমগণ ঐকমত্যে একমত হয়েছেন যে এই পবিত্রতা অর্জনের অনুমতিপ্রাপ্ত ব্যক্তিরা দুই প্রকার: অসুস্থ ব্যক্তি এবং মুসাফির, যখন পানির অভাব থাকে। অন্য চার প্রকার সম্পর্কে তাঁরা মতভেদ করেছেন: এমন অসুস্থ ব্যক্তি যে পানি পেতে পারে, কিন্তু তা ব্যবহার করতে ভয় পায়; এমন মুকীম (স্থায়ী বাসিন্দা) যার কাছে পানি নেই; এমন সুস্থ মুসাফির যে পানি পেতে পারে, কিন্তু ভয় তাকে পানির কাছে পৌঁছাতে বাধা দেয়; এবং এমন ব্যক্তি যে প্রচণ্ড ঠাণ্ডার কারণে পানি ব্যবহার করতে ভয় পায়। যে মারীদ (অসুস্থ ব্যক্তি) পানি পেতে পারে কিন্তু তা ব্যবহার করতে ভয় পায়, তার সম্পর্কে অধিকাংশ আলিম বলেছেন তার জন্য তায়াম্মুম বৈধ; তেমনই সেই সুস্থ ব্যক্তির ক্ষেত্রেও, যে পানির প্রচণ্ড ঠাণ্ডার কারণে মৃত্যু বা গুরুতর অসুস্থতার ভয় করে, এবং সেই ব্যক্তির ক্ষেত্রেও, যে বের হয়ে পানির কাছে যেতে ভয় পায়; তবে অধিকাংশ আলিম মনে করেন, পানি পাওয়ার পর তার জন্য সালাত পুনরায় আদায় করা ওয়াজিব। ইমাম আওযায়ী (রাহ.) মত দিয়েছেন যে অসুস্থ ব্যক্তি ও সুস্থ ব্যক্তি, যারা পানি পায়, তাদের তায়াম্মুম করার অনুমতি নেই। মালিক ও আশ-শাফিঈ (রাহ.) পানির অভাবগ্রস্ত সুস্থ মুকীমের জন্য তায়াম্মুম বৈধ বলে মত দিয়েছেন। আবু হানিফা (রাহ.) বলেছেন, পানির অভাব থাকলেও সুস্থ মুকীমের জন্য তায়াম্মুম বৈধ নয়।

The jurists agreed unanimously that the persons permitted to undertake this purification are of two types: the sick and the traveller, when there is a lack of water. They disagreed about four other types: the sick person who can find water, but is afraid to use it; the resident who has no water; the healthy traveller who can find water, but fear prevents him from reaching it; and the Person who is afraid to use water due to extreme cold. About the marid (sick person) who can find water, but is afraid to use it, the majority said that tayammum is permitted to him; similarly, in the case of the healthy person who fears death or severe illness because of the extreme coldness of water, and the person who is afraid to go out and reach the water, except that most of the jurists consider it obligatory for him to repeat prayers when he finds water. CA^ maintained that sick as well as the healthy persons who find water are not permitted to perform tayammum. Malik and al-ShafiT upheld the permissibility of tayammum for the healthy resident who lacks water. Abu Hanifa said that tayammum is not permitted for the healthy resident, even if there is a lack of water.

এই চারটি বিষয়ে তাদের মতভেদের কারণ এই অধ্যায়ের মূল ভিত্তিগুলোর সাথে সম্পর্কিত। যে ব্যক্তি পানি ব্যবহার করতে ভয় পায় এমন রোগী (মরীয) সম্পর্কে, তাদের মতভেদ এই আয়াতে কোনো উহ্য (অতিরিক্ত) শব্দ আছে কি না তার উপর কেন্দ্রীভূত, অর্থাৎ মহামহিম আল্লাহর এই বাণীতে: "আর যদি তোমরা অসুস্থ হও অথবা সফরে থাক।" যারা মনে করেছেন এখানে এমন একটি উহ্য সংযোজন রয়েছে এবং আয়াতের অর্থ হলো, "আর যদি তোমরা অসুস্থ হও, পানি ব্যবহার করতে সক্ষম না হও", এবং মহামহিম আল্লাহর বাণী "আর তোমরা পানি পাও না" এর মধ্যকার সর্বনাম "তোমরা" শুধু মুসাফিরের প্রতি নির্দেশ করে, তাঁরা পানি ব্যবহারে ভীত রোগীর জন্য তায়াম্মুমের অনুমতি দিয়েছেন। আর যারা বলেছেন যে "আর তোমরা পানি পাও না" এই বাক্যের সর্বনাম রোগী (মরীয) এবং মুসাফির উভয়কেই বোঝায় এবং আয়াতে কোনো উহ্য সংযোজন নেই, তাঁরা পানি পেতে সক্ষম হলে রোগীর জন্য তায়াম্মুম করার অনুমতি দেননি।

এই ধরনের পবিত্রতার শর্তসমূহের নির্ধারণ তিনটি বিষয়ের সঙ্গে সম্পর্কিত, যেগুলো যেন মূলনীতির মতো। প্রথমত, নিয়ত কি এই পবিত্রতার শর্ত? দ্বিতীয়ত, পানি না থাকলে তার সন্ধান করা কি এই পবিত্রতা বৈধ হওয়ার শর্ত? তৃতীয়ত, (ওয়াক্তের) সময় উপস্থিত হওয়া কি তায়াম্মুম সহীহ হওয়ার শর্ত?

^The identification of the conditions of this type of purification relates to three issues, which are like principles. First, whether intention is a condition for this purification? Second, whether searching for water, when it is lacking, is a condition for the permissibility of this purification? Third, whether the advent of the time (of prayer) is a condition for the validity of tayammum.

জমহূর আলিমগণের মত হলো, তায়াম্মুমের জন্য নিয়ত শর্ত, কারণ এটি একটি ইবাদত যা যুক্তিগ্রাহ্য নয় (অর্থাৎ যুক্তির মাধ্যমে এর কারণ নির্ধারণ করা যায় না) এমন ইবাদতের অন্তর্ভুক্ত। যুফার ভিন্ন মত পোষণ করেছেন এবং বলেছেন যে নিয়ত তায়াম্মুমের শর্তসমূহের অন্তর্ভুক্ত নয় এবং এর কোনো প্রয়োজনও নেই। এই মত আল-আওযাঈ ও আল-হাসান ইবন হাই থেকেও বর্ণিত হয়েছে, তবে এই দাবিটি দুর্বল।

The majority maintain that intention is a condition for tayammum, because it is a ritual non-rational worship. Zufar deviated saying that intention is not one of its conditions, and there is no need for intention. This is also related from al- AwzaT and al-Hasan ibn Hayy, but the claim is weak.

মালিক, আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন, তায়াম্মুমে যাওয়ার আগে পানি খোঁজার শর্ত আরোপ করেছেন, যেমন আশ-শাফিঈও করেছেন। আবু হানীফা এই শর্ত আরোপ করেননি। তাঁদের এই মতভেদের কারণ হলো: যে ব্যক্তি খোঁজ না করেই পানি পায় না, তাকে কি পানি-অভাবী বলা যায়, নাকি পানি-অভাবী সে, যে খোঁজ করেছে কিন্তু পায়নি? সত্য কথা হলো, পানি না থাকার বিষয়ে যার দৃঢ় বিশ্বাস আছে, সে আগের (ব্যর্থ) খোঁজের মাধ্যমে হোক কিংবা খোঁজ ছাড়াই হোক, সে-ই পানি-অভাবী। তবে যে ব্যক্তি শুধু নিজের খেয়াল-খুশির ওপর ভিত্তি করে কাজ করে, সে পানি-অভাবী হতে পারে না। এ কারণেই মাযহাবের সেই মত দুর্বল বলে গণ্য, যেখানে একই স্থানে বারবার খোঁজার কথা বলা হয়েছে; আর যে মত বলে, পানি না থাকার নির্ভরযোগ্য কোনো আলামত না থাকলে প্রাথমিক খোঁজ করতে হবে, সেই মতকে শক্তিশালী গণ্য করা হয়েছে।

Malik, may Allah be pleased with him, stipulated the seeking of water (to ascertain non-availability prior to shifting to tayammum), as did al~Shafi(i. Abu HanTfa did not lay down this condition. The reason for their disagreement over this is whether the person who does not find water without seeking it can be termed as one who lacks water, or whether the person lacking water is one who has sought it but could not find it? The truth is that the person convinced about a lack of water, either due to a prior (unsuccessful) search or without it, 1S one who lacks water. The person acting merely on his whim, however, carmot be one who lacks water. It is for this reason that the opinion in the school requiring repeated search in the same location is deemed weak, whereas the opinion stipulating initial search, when there is no convincing information about lack of water is deemed strong.

কিছু ফকীহ এটি শর্ত হিসেবে নির্ধারণ করেছেন, যা আশ-শাফিঈ ও মালিকের মত। অন্যরা এটি শর্ত করেননি, যা আবু হানীফা, যাহিরীগণ এবং মালিকের শিষ্যদের মধ্যে ইবনু শাহবানের মত।

Some of the jurists stipulated this, which is the opinion of ai-Shaf?T and Malik, while others did not, which is the opinion of Abu HanTfa, the Zahirites, an d Ibn Shahan from among the disciples of Malik.

তাদের মতভেদের কারণ হলো, আয়াতে ওযূ ও তায়াম্মুম কেবল নামাযের সময় হলেই বৈধ, অন্য সময় নয়—এমন অর্থ বোঝায় কি না। যেমন মহান আল্লাহর বাণী, “হে মুমিনগণ! যখন তোমরা নামাযের জন্য উঠবে...”৭৩ এই কারণে তারা নামাযের জন্য উঠার সময়, অর্থাৎ নামাযের সময় হলে, ওযূ ও তায়াম্মুমকে ফরয করেছেন। এ থেকে বোঝা যায় যে এখানে ওযূ ও তায়াম্মুমের হুকুম নামাযের হুকুমের মতোই, অর্থাৎ নামাযের সহীহ হওয়ার শর্ত যেমন সময়, তেমনি ওযূ ও তায়াম্মুমের সহীহ হওয়ারও শর্ত সময়। তবে শরী‘আত ওযূর ক্ষেত্রে এর ব্যতিক্রম করেছে। তাহলে তায়াম্মুম কি তার মূল হুকুমে থেকে যায়, নাকি “হে মুমিনগণ! যখন তোমরা নামাযের জন্য উঠবে...” আয়াত ও মহান আল্লাহর এই বাণীর প্রকাশ্য অর্থ এটাই নয় যে, “যখন তোমরা নামায আদায়ের সংকল্প করবে”? আরও, যদি আয়াতে কোনো উহ্য অর্থ ধরা না হয়, তবুও এর একমাত্র দাবি হবে যে ওযূ ও তায়াম্মুমের ওয়াজিব হওয়া নামাযের ওয়াজিব হওয়ার সময়েই হয়, এটা নয় যে নামাযের সময় আসার আগে ওযূ করা অবৈধ—যদি না এই হুকুম নামাযকে তার সময়ের আগে আদায় করার উপর কিয়াসের ভিত্তিতে হয়। সে ক্ষেত্রে বলা অধিক যুক্তিসংগত হতো যে এই বিষয়ে মতভেদের কারণ হলো তায়াম্মুমকে নামাযের উপর কিয়াস করা; কিন্তু এই কিয়াস দুর্বল, কারণ ওযূর উপর এর কিয়াস করা আরও উত্তম হতো। এটি একটি দুর্বল মাসআলা, সুতরাং এ নিয়ে ভাবুন; অর্থাৎ যারা নামাযের সময় হওয়াকে তার সহীহ হওয়ার শর্ত মনে করেন এবং একে সময়-বদ্ধ ইবাদতের রূপ দেন, তাদের মত নিয়ে।

The reason for their disagreement is whether the apparent meaning of the Verse of ablution implies that tayammum and wudu> are not permitted, except when it is time for prayer, as in the words of the Exalted, “O ye who believe! When ye rise up for prayer .. .”73 Thus, they made wudu> and tayammum obligatory at the time of rising up for prayer, which occurs when it is time for prayer. It follows from this that the hukm of wudt? and tayammum here is the same as the hukm for salah, that is just as time is. a condition for the validity of prayer so, similarly, time is a condition for the validity of wudi? and tayammum. The shar* however has made an exemption in the case of ablution. Does tayammum then retain the original rule, or is this not an apparent implication of the verse and the words of the Exalted, “O ye who believe! When ye rise up for prayer ... mean, “When ye resolve to undertake prayers?” Further, even if there is no assumption of an implied meaning in the verse, the only implication would be that the obligation of ablution and tayammum becomes due at the time of obligation of prayer, not that performance of wudfi and before the time of prayer is invalid, unless the rule is based upon the analogy of observing prayer before its time. In such a case, it would be preferable to say that the reason for disagreement in this is the analogy of tayammum upon prayer, but it is weak because its analogy upon wudi? would be better. This is a weak issue, so think over it, that is those who stipulate the advent of the time of prayer for its validity and render it a form of worship bound by time.

এই পবিত্রতার পদ্ধতির বিবরণ তিনটি বিষয়ের সঙ্গে সম্পর্কিত, {যেগুলো এই অধ্যায়ের মূলনীতি।}

to the description of this form of purification, it relates to three issues, {which are the principles of this chapter.

জ্ঞানী ফকীহগণের হাত মাসেহ করার সীমা নিয়ে চারটি ভিন্ন মত রয়েছে। আল্লাহ {তোমরা পানি না পেলে পবিত্র মাটির দ্বারা তায়াম্মুম করবে, তাতে তোমাদের মুখমণ্ডল ও হাত মাসেহ করবে} — এই বাণীতে মানুষকে যে হাত মাসেহ করার নির্দেশ দিয়েছেন, তার সীমা সম্পর্কে এসব মত।[৭৫] প্রথমত, এর নির্ধারিত সীমা ওযূর নিজের সীমার সমান, অর্থাৎ কনুই পর্যন্ত। এটি মাযহাবে সুপরিচিত মত, এবং প্রদেশের ফকীহগণ এর সমর্থক। দ্বিতীয়ত, কেবল হাতের তালু মাসেহ করা ওয়াজিব; এই মত পোষণ করেন আহলে যাহির ও হাদীসবিদগণ। তৃতীয়ত, কনুই পর্যন্ত মাসেহ করা মুস্তাহাব, তবে ওয়াজিব হলো হাতের তালু মাসেহ করা। এটি মালিক থেকে বর্ণিত। চতুর্থ মত হলো, ওয়াজিব কাঁধ পর্যন্ত বিস্তৃত। এটি একটি বিচ্যুত মত, এবং এটি আয-যুহরী ও মুহাম্মাদ ইবনু মাসলামাহ থেকে বর্ণিত হয়েছে।

The jurists had four different opinions about the extent of the hands that Allah {has commanded people to rub in His words, “And ye find not water, then go clean, high ground and rub your faces and your hands with some of it”.75 First, that the prescribed limit for this is the same as the limit in wudu> itself, which is up to the elbows. This is the widely known opinion in the school, and is upheld by the jurists of the provinces. Second, the obligation is to rub the palm of the hand only and this is maintained by the Ahl abZahir and the fraditionists. Third, that it is recommended up to the elbows, but the obligation is (to rub) the palms of the hands. This is related from Malik. The fourth opinion is that the obligation extends up to the shoulder. This is a deviant opinion and has been related from al-ZuhrT and Muhammad ibn Masalma.

তাদের মতভেদের কারণ আরবদের ভাষায় "yadd" শব্দটির বহু-অর্থবোধকতা (equivocality) থেকে উদ্ভূত। কারণ আরবি ভাষায় "yadd" শব্দটি তিনটি অর্থে ব্যবহৃত হয়: শুধু হাত, যা এর প্রাথমিক ব্যবহার; হাত ও বাহুর নিম্নাংশ (forearm); এবং হাত, বাহুর নিম্নাংশ ও উপরের বাহু (upper arm)। দ্বিতীয় কারণটি হলো প্রাসঙ্গিক হাদীসসমূহের বিরোধ। আম্মার-এর সুপরিচিত হাদীসটি, যা এর বিভিন্ন প্রতিষ্ঠিত সূত্রে বর্ণিত হয়েছে, বলে: "তোমার জন্য যথেষ্ট ছিল তোমার হাত দ্বারা (মাটিতে) আঘাত করা, তারপর তা থেকে ঝেড়ে ফেলা, এবং (তা দিয়ে) তোমার মুখ ও তোমার হাত দুটি মুছে ফেলা।" কিছু বর্ণনায় উল্লেখ আছে যে নবী ﷺ বলেছেন, "এবং তুমি তোমার হাত কনুই পর্যন্ত মুছবে।" ইবনু উমার থেকেও বর্ণিত আছে যে নবী ﷺ বলেছেন, (তায়াম্মুম) দুটি আঘাত নিয়ে গঠিত: একটি আঘাত মুখমণ্ডলের জন্য, এবং আরেকটি আঘাত কনুই পর্যন্ত হাতের জন্য। এটি ইবনু আব্বাস ও অন্যান্য বর্ণনাকারীদের সূত্রেও বর্ণিত হয়েছে।

H The reason for their disagreement stems from the equivocality of the term yadd’’' in the language of the Arabs. This is so as the term “yadd’, in the language of the Arabs is used in three meanings: the hand only, which Provides the primary use; the hand and the forearm; the hand, forearm, and upper arm. The second reason arises from the conflict of relevant traditions, be widely known tradition of Ammar, in its various established channels, c f ■ Sa ys, “It would have been enough for you to stroke with your hand, then shake !* off them, and rub your face (with them) and your hands”. In some versions Is stated that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, nd that you rub your hands up to the elbows”. It is also related from Ibn u 0131 ^t the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, consists of two strokes: a stroke for the face, and another for the n us, up to the elbows”. This is also related through Ibn Abbas and other c barrators.

ফকীহগণ তায়াম্মুমের জন্য মাটিতে কতবার হাত মারতে হবে, সে বিষয়ে মতভেদ করেছেন। তাঁদের কেউ কেউ বলেছেন, একবার, আর কেউ কেউ বলেছেন, দুইবার। যাঁরা বলেছেন দুইবার, তাঁদের মধ্যে কেউ কেউ বলেছেন, এক আঘাত মুখমণ্ডলের জন্য এবং এক আঘাত হাতের জন্য। এই মতটিই সংখ্যাগরিষ্ঠের। আমি যখন "সংখ্যাগরিষ্ঠ" বলি, তখন তাঁদের মধ্যে তিন জন প্রধান ফকীহও গণ্য হন, অর্থাৎ মালিক, আশ-শাফি‘ঈ এবং আবূ হানীফা। তাঁদের কেউ কেউ বলেছেন, উভয়ের জন্য দুই দুই আঘাত, অর্থাৎ হাতের জন্য দুই আঘাত এবং মুখমণ্ডলের জন্য দুই আঘাত।

The jurists disagreed about the number of times the earth is to be struck for the purpose of tayammum. Some of them said it is once, while others said that it is twice. Those who said that it is twice include some who said that one stroke is for. the face and one for the hands. These are the majority. When I say “majority”, then the three (leading) jurists are counted among them, that is, Malik, al-Shafi T, and Abu HanTfa. Some c of them said that there are two strokes for each of them, that is two strokes for the hands and two strokes for the face.

এই মতভেদের কারণ হলো, আয়াতে এ বিষয়ে কোনো বিস্তারিত বর্ণনা নেই, আর হাদীসসমূহ পরস্পর বিরোধী, এবং ওযূর সঙ্গে তুলনা করে তায়াম্মুমের সব ক্ষেত্রে যে কিয়াস প্রয়োগ করা হয়, তাতেও ঐকমত্য নেই। এ বিষয়ে ‘আম্মার (রাঃ)-এর সূত্রে প্রতিষ্ঠিত হাদীসে বলা হয়েছে, মুখমণ্ডল ও হাত উভয়ের জন্য একবার মাটিতে হাত মারতে হবে, কিন্তু কিছু হাদীসে দুইবার মাটিতে হাত মারা আবশ্যক বলা হয়েছে। অধিকাংশ আলেম তায়াম্মুমকে ওযূর উপর কিয়াস করার ভিত্তিতে এই হাদীসগুলোকেই প্রাধান্য দিয়েছেন।

The reason for their disagreement is that the verse gives no details about this, and the traditions are in conflict, while the analogy of wudi? tayammum in all its instances is not agreed upon. What is stated by the established tradition of ‘Ammar about this is one stroke both for the face and the hands, but there are traditions in which it is required twice. The majority preferred these traditions on the basis of analogy of ablution for tayammum.

আশ-শাফিঈ* মালিক, আবু হানীফা এবং অন্যদের সঙ্গে মতভেদ করেছিলেন সেই বিষয়ে যে, তায়াম্মুমের যে অঙ্গগুলোতে মাটি পৌঁছানো আবশ্যক, সেখানে মাটি পৌঁছানো ওয়াজিব কি না। আবু হানীফা এটিকে ওয়াজিব মনে করতেন না, মালিকও না; কিন্তু আশ-শাফিঈ এটিকে ফরয হিসেবে সমর্থন করেছেন।

Al-Shafi T* disagreed with Malik, Abu HanTfa, and others about <- the obligation of the earth reaching the limbs that are the object of tayammum. Abu HanTfa did not' consider this as obligatory, nor did Malik, but al-Shafi T upheld it as c obligatory.

তাদের মতভেদের কারণ হলো মহান আল্লাহর এই বাণীতে "মিন" (W) শব্দের অস্পষ্টতা: "আর তোমাদের মুখমণ্ডল ও হাত তা থেকে কিছু দিয়ে মাসেহ করো" (wwta)।৭৬ এর কারণ হলো, "মিন" শব্দটি কখনো অংশ বোঝানোর জন্য ব্যবহৃত হয়, আবার কখনো শ্রেণিগত পার্থক্য বোঝানোর জন্য ব্যবহৃত হয়। যারা মনে করেন এখানে এটি অংশ বোঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে, তারা তায়াম্মুমের অঙ্গসমূহে মাটি পৌঁছানোকে বাধ্যতামূলক করেছেন। আর যারা মনে করেন এটি শ্রেণিগত পার্থক্য বোঝায়, তারা বলেছেন মাটি পৌঁছানো বাধ্যতামূলক নয়। ইমাম আশ-শাফিঈ অংশ বোঝানোর ব্যাখ্যাকে প্রাধান্য দিয়েছেন, তায়াম্মুমকে ওযূর উপর কিয়াস করে। কিন্তু পূর্বে উল্লিখিত আম্মার (রাঃ)-এর হাদীসটি এর বিরোধী, কারণ তাতে "এরপর তা ঝেড়ে ফেলো" কথাটি রয়েছে, এবং নবী ﷺ-এর দেয়ালে তায়াম্মুম করার ঘটনাটিও এর বিপরীত প্রমাণ বহন করে।

The reason for their disagreement is the equivocality found in the word W in the words of the Exalted, “And rub your faces and your hands with some of it (wwta)”.76 This is so as the word min is sometimes used to indicate a part, while at other times it is used to make a distinction between the categories. Those who held that it has been used here to indicate a part, made the transfer of the earth to the limbs of tayammum obligatory. Those who maintained that it indicates a distinction among categories said that transferring it is not obligatory. Al-ShafiT preferred the interpretation implying a part on the basis of the analogy of ablution for tayammum, but this is opposed by the tradition of cAmmar that has preceded, for it contains the words, “then shake it off’, and also the Prophet’s performing tayammum at the wall.

তায়াম্মুমে ক্রমানুসারে কাজগুলো করা (ওয়াজিব হওয়া) এবং ধারাবাহিকভাবে তাৎক্ষণিক সম্পাদন করা অর্থাৎ মুখমণ্ডল মাসেহ করা ও হাত মাসেহ করার মধ্যে কোনো বিরতি না থাকা ওয়াজিব কি না, এই বিষয়ে ফকীহদের মতভেদ ঠিক ওযুর ক্ষেত্রে তাঁদের মতভেদের মতোই, এবং সেখানকার মতভেদের কারণগুলোই এখানেও প্রযোজ্য; তাই সেগুলো পুনরায় উল্লেখ করার কোনো প্রয়োজন নেই।

The disagreement of the jurists about the obligation of a sequential order (of acts) in tayammum, as well as over the obligation of immediate performance (i.e. there should be no interval separating the rubbing of the face and the rubbing of the hands), is exactly the same as their disagreement about it in ablution, and the causes for disagreement there are the causes here; thus there is no point in reiterating them.

এটি একটি একক বিষয়। তাঁরা এর বৈধতার ব্যাপারে একমত হয়েছেন যে পরিষ্কার, মাটি দ্বারা কৃষিযোগ্য মাটি দিয়ে তায়াম্মুম বৈধ, কিন্তু মাটি ছাড়া ভূমিতে পাওয়া উপাদানসমূহের মধ্যে অন্য কিছু, যেমন পাথর, তা দিয়ে তায়াম্মুম করা যাবে কি না, সে বিষয়ে তাঁরা মতভেদ করেছেন। আশ-শাফিঈ মত দিয়েছেন যে বিশুদ্ধ মাটি ছাড়া তায়াম্মুম জায়েয নয়। মালিক ও তাঁর শিষ্যগণ বলেছেন, প্রসিদ্ধ মত অনুযায়ী ভূপৃষ্ঠে যা কিছু পাওয়া যায়, তার সকল উপাদানসহ, যেমন নুড়ি, বালু ও মাটি দিয়ে তায়াম্মুম জায়েয। আবু হানীফা এর সাথে যুক্ত করে বলেছেন যে ভূমি থেকে উৎপন্ন সকল কঠিন পদার্থ দিয়ে, যেমন চুন, আর্সেনিক, জিপসাম, কাদামাটি ও মার্বেল দিয়ে তায়াম্মুম জায়েয। তাঁদের কেউ কেউ শর্ত করেছেন যে মাটি অবশ্যই ভূপৃষ্ঠে থাকতে হবে, আর তাঁরাই সংখ্যাগরিষ্ঠ। আহমাদ ইবনে হাম্বল বলেছেন, কাপড় বা পশমের ধুলো দিয়েও তায়াম্মুম করা যেতে পারে।

This involves a single issue. They agreed about its validity with clean cultivable soil, but disagreed about its performance with what is besides soil from among the constituent parts found on land, like stones. Al-ShaficT held l hat tayammum is not permitted except with pure earth. Malik and his disciples tald that tayammum is permitted, according to the widely known opinion, with whatever is found upon the surface of land with all its constituents, like Pebbles, sand, and earth. Abu HanTfa added to this saying (that it is permitted) w, *h ail kinds of solid matter produced by the earth, like lime, arsenic, Eypsum, clay, and marble. Some of them, and these are the majority, stipulated that the soil must be on the surface of the earth. Ahmad ibn Hanbal said that tayammum may be performed with dust from a garment or from wool.

তাদের মতবিরোধের কারণ দুটি বিষয়ের উপর ভিত্তি করে। প্রথমত, আরবদের ভাষায় "সা'ঈদ" শব্দটির বহুার্থতা, কারণ এটি কখনো পরিষ্কার মাটির ক্ষেত্রে প্রয়োগ হয়, আবার কখনো ভূমির পৃষ্ঠের উপরের সবকিছুর ক্ষেত্রেও প্রয়োগ হয়। এমনকি এই শব্দ "সা'ঈদ" থেকে উদ্ভূত রূপগুলোর ব্যাখ্যার কারণে মালিক ও তাঁর শিষ্যরা এক বর্ণনায় ঘাস ও বরফ দিয়ে তায়াম্মুম করার অনুমতি দিয়েছেন। তাঁরা বলেন, মূল অর্থে এগুলোকেও সা'ঈদ বলা হয়, অর্থাৎ ভূপৃষ্ঠের উপরে থাকা; তবে এই যুক্তি দুর্বল।

The reason for their disagreement is based upon two factors. First, the equivocality of the term sa<id in the language of the Arabs, as it is sometimes applied to clean earth, and at other times to all the constituents on the surface of land, so much so that the interpretation of the derivatives of this term sah'd led Malik and his disciples to permit it, in one of the narrations, with grass and snow; they said that these are also called saVd in the primary use of the term, that is being upon the surface of the earth, but this argument is weak.

দ্বিতীয় কারণ হলো বহুল প্রচলিত একটি হাদীসে "আরদ" শব্দের নির্দিষ্ট (সীমাবদ্ধ না করা) প্রয়োগ, যা নিয়ে কিছু বর্ণনায় তায়াম্মুম জায়েয হওয়ার ক্ষেত্রে এবং অন্য কিছু বর্ণনায় তার সীমাবদ্ধতার ক্ষেত্রে ভিন্নতা রয়েছে। নবী (আল্লাহর রহমত ও শান্তি তাঁর উপর বর্ষিত হোক) বলেছেন, "আমার জন্য যমীনকে মসজিদ ও পবিত্রতা অর্জনের উপকরণ করা হয়েছে।" কিছু বর্ণনায় বাক্যটি এভাবে এসেছে: "আমার জন্য যমীনকে মসজিদ ও পবিত্রতা অর্জনের উপকরণ করা হয়েছে।" আর অন্য একটি বর্ণনায় রয়েছে: "আমার জন্য যমীনকে মসজিদ করা হয়েছে এবং তার মাটিকে পবিত্রতা অর্জনের উপকরণ করা হয়েছে।" ফিকহশাস্ত্রবিদগণ এ বিষয়ে মতভেদ করেছেন যে, সীমাবদ্ধ শব্দ দ্বারা অসীমাবদ্ধ শব্দকে ব্যাখ্যা করা হবে, নাকি এর বিপরীত হবে। তাঁদের মধ্যে অধিক পরিচিত মত হলো, অসীমাবদ্ধ শব্দকে সীমাবদ্ধ শব্দের আলোকে ব্যাখ্যা করতে হবে, তবে এ মতের বিরোধিতাও করা হয়েছে। ইবন হাযম-এর মত হলো, সীমাবদ্ধ শব্দকে অসীমাবদ্ধ শব্দের আলোকে ব্যাখ্যা করতে হবে, কারণ অসীমাবদ্ধ শব্দের একটি অতিরিক্ত অর্থ রয়েছে। যাঁরা অসীমাবদ্ধ শব্দকে সীমাবদ্ধ শব্দের আলোকে ব্যাখ্যা করেছেন এবং "আরদ" শব্দের অর্থ নিয়েছেন পরিচ্ছন্ন ভূপৃষ্ঠের উপাদান, তাঁরা শুধু মাটি দিয়ে ছাড়া তায়াম্মুম জায়েয মনে করেননি। আর যাঁরা সীমাবদ্ধ শব্দকে অসীমাবদ্ধ শব্দের আলোকে ব্যাখ্যা করেছেন এবং "সা'ঈদ" শব্দের অর্থ নিয়েছেন ভূপৃষ্ঠে যা কিছু রয়েছে, তার উপাদানসহ, তাঁরা বালি ও নুড়ি দিয়ে তায়াম্মুম জায়েয মনে করেছেন।

তায়াম্মুম যেসব বিষয়ে বাতিল হয়, সে সম্পর্কে ফকীহগণ একমত যে, যা অযু বা গোসলের মতো মূল পবিত্রতাকে বাতিল করে, তা তায়াম্মুমকেও বাতিল করে। তবে এ বিষয়ে তাঁরা দুটি মাসআলায় মতভেদ করেছেন। প্রথমত, তায়াম্মুম দ্বারা যে ফরয সালাত আদায়ের নিয়ত করা হয়েছিল, তা ছাড়া অন্য কোনো ফরয সালাত আদায়ের নিয়ত করলে কি তায়াম্মুম বাতিল হবে? দ্বিতীয়ত, পানি পাওয়া গেলে কি তায়াম্মুম বাতিল হবে?

About the factors nullifying this form of purification, the jurists agreed that tayammum is invalidated by things that invalidate the original purification, which is ablution or bathing. They disagreed in this over two issues. First, does the intention of offering an obligatory prayer other than the obligatory saldh that was intended with the tayammum invalidate it? Second, whether the existence of water invalidates it?

মালিক মত দিয়েছেন যে, দ্বিতীয় সালাতের নিয়ত প্রথম সালাতের তাহারাতকে বাতিল করে দেয়। অন্যদের মত এর বিপরীত। এই মতভেদের ভিত্তি দুটি বিষয়ের উপর আবর্তিত। প্রথমত, মহান আল্লাহর বাণী, "হে ঈমানদারগণ! যখন তোমরা সালাতের জন্য দাঁড়াও..."-এর মধ্যে কি কোনো উহ্য শব্দ রয়েছে, অর্থাৎ, যখন তোমরা ঘুম থেকে ওঠো, অথবা যখন তোমরা অপবিত্র অবস্থায় ওঠো? যারা বলেন এখানে কোনো উহ্য শব্দ নেই, তাঁরা বলেছেন যে, আয়াতের প্রকাশ্য অর্থ প্রতিটি সালাতের জন্য ওযু বা তায়াম্মুম নির্দেশ করে, কিন্তু সুন্নাহ ওযুর অর্থকে সীমাবদ্ধ করেছে, তাই তায়াম্মুম তার মূল বিধান বহাল রাখে। তবে এর ভিত্তিতে মালিকের পক্ষে যুক্তি দেওয়া যায় না, কারণ মালিক মনে করেন যে আয়াতে উহ্য শব্দ রয়েছে, যেমনটি তিনি যায়দ ইবনু আসলাম থেকে তাঁর "আল-মুওয়াত্তা"-তে বর্ণনা করেছেন।

Malik maintained that the intention of a second prayer invalidates purification for the first prayer. The views of others are opposed to this. The basis for this disagreement revolves around two things. First, whether in the words of the Exalted, “O ye who believe! When ye rise up for prayer .. ”, there is an implied text, that is, when ye arise from sleep, or when ye arise in an unclean state? Those who maintained that there is no implied text said that the apparent meaning of the verse indicates wudi? or tayammum for each prayer, but the sunna has restricted the meaning for wudu>, so tayammum retains the original rule. It cannot, however, be argued for Malik on the basis of this (argument), because Malik maintains that the verse contains an implied text, according to what he has related from Zayd ibn Aslam in his al-Muwattd*.

দ্বিতীয় কারণটি প্রতিটি সালাতের ওয়াক্ত উপস্থিত হওয়ার সঙ্গে সঙ্গে আদেশটির পুনরাবৃত্তির উপর ভিত্তি করে। মালিকের মূলনীতি থেকে এটিই দাঁড়ায়, অর্থাৎ তাঁর পক্ষে এই যুক্তি উত্থাপন করা যেতে পারে, এবং এই বিষয়ের আলোচনা ইতিপূর্বেই হয়েছে। যাঁরা মনে করেন আদেশটির পুনরাবৃত্তি হয় না, এবং আয়াতে একটি উহ্য বক্তব্য ধরে নিয়েছেন, তাঁরা এই মত পোষণ করেন না যে দ্বিতীয় সালাত আদায়ের নিয়ত তায়াম্মুমকে বাতিল করে দেয়।

The second reason is based on the recurrence of the command with the advent of time for each prayer. This is what follows from Malik’s principles, that is, this argument may be adduced on his behalf, and the discussion of this issue has preceded. Those for whom the command does not recur, and they assumed an implied text in the verse, did not uphold that the intention to perform a second salah invalidates tayammum.

অধিকাংশ আলেম মত দিয়েছেন যে পানির উপস্থিতি এই তায়াম্মুমকে বাতিল করে দেয়। তবে একদল ফকীহ মনে করেন যে তায়াম্মুম বাতিল হয় শুধুমাত্র হাদাস সংঘটিত হলে। এই মতভেদের ভিত্তি হলো: পানির উপস্থিতি কি মাটির দ্বারা অর্জিত বিদ্যমান পবিত্রতাকে দূর করে, নাকি মাটির দ্বারা পবিত্রতা শুরু করার বিষয়টিকে বাতিল করে? যাঁরা মনে করেন যে পানির উপস্থিতি মাটির দ্বারা পবিত্রতা শুরু করাকে বাতিল করে (পানি থাকাবস্থায়), তাঁরা বলেন যে তায়াম্মুম শুধুমাত্র হাদাস সংঘটিত হলেই বাতিল হয়। আর যাঁরা মনে করেন যে পানির উপস্থিতি বিদ্যমান পবিত্রতাকে বাতিল করে, তাঁরা বলেন যে তায়াম্মুম বাতিল হয়ে যায়। বাতিলকারী বিষয়টির (পানি) সংজ্ঞা হলো, যা বিদ্যমান পবিত্রতাকে বিলুপ্ত করে।

The majority held that the existence of water invalidates this purification. A Stoup of jurists, however, maintained that its invalidation results only from the occurrence of a hadath. The basis of this disagreement is whether the existence of water removes the prevailing purification that was achieved with earth or whether it negates the initiation of purification with it (earth)? Those who Maintained that it negates only the commencement of purification with earth (water being available) said that it is invalidated only by the occurrence of a hadath. Those who maintained that it (availability of water) invalidates the Prevailing purity said that it is invalidated. The definition of the invalidating factor (water) is the eliminator of the prevailing purity.

অধিকাংশ আলেম তাঁদের মতের পক্ষে একটি প্রতিষ্ঠিত হাদীসের ভিত্তিতে যুক্তি দিয়েছেন, যা হলো নবী ﷺ-এর এই উক্তি: "আমার জন্য পুরো পৃথিবীকে মসজিদ ও পবিত্রতা অর্জনের উপায় করা হয়েছে, যতক্ষণ পর্যন্ত পানি না পাওয়া যায়।" এ থেকে বোঝা যেতে পারে যে পানি পাওয়ার সঙ্গে সঙ্গেই এই পবিত্রতা শেষ হয়ে যায় ও বাতিল হয়ে যায়, আবার এর অর্থ এমনও হতে পারে যে পানি পাওয়া গেলে এই পদ্ধতিতে পবিত্রতা অর্জন করা বৈধ নয়। অধিকাংশের পক্ষে সবচেয়ে শক্তিশালী সমর্থন আসে আবু সাঈদ আল-খুদরী-এর বর্ণিত হাদীস থেকে, যাতে বলা হয়েছে নবী ﷺ বলেছেন: "যখন তুমি পানি পাবে, তখন তা তোমার চামড়ায় স্পর্শ করাও।" এখানে আদেশটিকে অধিকাংশ আলেম তাৎক্ষণিক পালনের নির্দেশ হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন, যদিও এতেও পূর্বোক্ত সম্ভাবনাটি দেখা দেয়, তাই এ বিষয়ে ভালোভাবে চিন্তা করা উচিত। ইমাম শাফেঈ যে মত গ্রহণ করেছেন যে পানির উপস্থিতি এই পবিত্রতাকে বাতিল করে দেয়, তা তাঁকে এই কথা বলতে বাধ্য করেছে যে তায়াম্মুম হাদাসকে দূর করে না, অর্থাৎ এটি অপবিত্রতা দূরকারী পবিত্রতা সৃষ্টি করে না, বরং শুধু অপবিত্র অবস্থাতেই সালাত আদায়ের অনুমতি দেয়। এটি ভিত্তিহীন, কারণ আল্লাহ একে পবিত্রতা বলে অভিহিত করেছেন। মালেকের কিছু শিষ্য এই মতকে সমর্থন করে বলেছেন যে তায়াম্মুম হাদাস দূর করে না, কারণ যদি তা দূর করত, তবে শুধু হাদাসই তাকে বাতিল করত। এর উত্তর হলো, এই পবিত্রতার ক্ষেত্রে পানির উপস্থিতি নিজেই এর জন্য নির্দিষ্ট একপ্রকার হাদাস, সেই মতানুযায়ী যে পানির উপস্থিতি এটিকে বাতিল করে দেয়।

The majority argued for their opinion on the basis of an established tradition, which is the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be u P°n him), “The earth has been made a mosque for me, and a means of Purity, aS long as water is not found”. It is possible to understand from this that as soon as water is found this purification is terminated and removed, while it is also possible to understand it as implying that when water is found n is not valid to undertake this form of purification. The strongest support for the majority comes from the tradition of Abu SaTd al-Khudri, which states that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “When you have found water let it touch your skin”. The command here is interpreted by the majority to indicate immediate compliance, though it also leads to the preceding possibility, so think over it. Al-ShafiTs acceptance, that the existence of water eliminates this purification, led him to say that tajamrcam does not, in fact, remove the hadath, that is, it does not generate purification removing the impurity, it merely has the effect of permitting prayer with the existence of the impurity. This is without foundation, as Allah has called it purification. Some of the disciples of Malik upheld this opinion saying that tayammum does not remove hadath, for had it done so, only a hadath would have invalidated it. The answer is that in the case of this purification the existence of water itself is a sort of hadath specific to it, according to the opinion that the existence of water eliminates it.

জমহুর আলিমগণ একমত যে, যে সকল কাজের বৈধতা বা অনুমতি এই পবিত্রতার (তায়াম্মুমের) উপর নির্ভরশীল, সেগুলো হলো সেই সকল কাজ যেগুলোর জন্য ওযু শর্ত, যেমন সালাত, মুসহাফ স্পর্শ করা ইত্যাদি। তাঁরা মতভেদ করেছেন যে, একটি তায়াম্মুম দিয়ে একাধিক (ফরয) সালাত আদায় জায়েয কি না? মালিকী মাযহাবে এটি সুবিদিত যে, এর দ্বারা দুই ফরয সালাত কখনোই জায়েয নয়। দুটি কাযা সালাতের ক্ষেত্রে তাঁর মত ভিন্ন ছিল। এটিও সুবিদিত যে, দুই সালাতের একটি ফরয এবং অপরটি নফল হলে একটি তায়াম্মুমই যথেষ্ট, যদি ফরযটি আগে আদায় করা হয়; কিন্তু যদি নফল দিয়ে শুরু করা হয়, তবে একটি তায়াম্মুম দিয়ে সেগুলো আদায় করা যাবে না। আবু হানীফা (রহ.) মত দিয়েছেন যে, একটি তায়াম্মুম দিয়ে দুই ফরয সালাত আদায় করা জায়েয।

The majority agreed that acts whose validity or permissibility depends upon this form of purification are those for which ablution (wudi?) is a condition, like prayer, Touching the mushaf, and so on. They disagreed on whether more than one (obligatory) prayer is permissible with it (i.e. with one tayammum)? It is widely known in the Malik’s school that two mandatory prayers are never permitted with it. His opinion differed about two lapsed prayers. It is well- known that one tayammum is enough if one of the two prayers is mandatory and the other is supererogatory, if he prays the mandatory first, but if commences with the supererogatory, he cannot observe them with one tayammum. Abu Hamfa held that it is permitted to observe two mandatory prayers with a single tayammum.

এই মতভেদের ভিত্তি হলো, তায়াম্মুম কি প্রতিটি সালাতের জন্য আবশ্যক, যা আয়াতের বাহ্যিক অর্থের কারণে, অথবা আদেশের পুনরাবৃত্তির বাধ্যবাধকতার কারণে, অথবা উভয় কারণেই।

The basis for this disagreement is whether tayammum is required for each prayer, either due to the apparent meaning of the verse, or due to the obligation of the recurrence of the command, or due to both.