অধিকাংশ ইস্তিনজা ও শৌচাগারে প্রবেশের বিধানকে ফকীহগণ মুস্তাহাব (নদব) হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন। এগুলো সুন্নাহর মাধ্যমে জানা যায়, এবং এর মধ্যে রয়েছে—মাযহাবের মত অনুযায়ী প্রাকৃতিক প্রয়োজন সারার সময় নির্জন স্থান খোঁজা, কথা বলা থেকে বিরত থাকা, ডান হাতে ইস্তিনজা করা নিষিদ্ধ হওয়া, ডান হাত দিয়ে গোপনাঙ্গ স্পর্শ না করা, এবং এ ছাড়াও হাদীসসমূহে বর্ণিত আরও কিছু বিষয়।

The majority of the ahkdm of istinja* and of visiting the privy are interpreted Y the jurists as a recommendation (nadb). These are known through the SUnna, and include seeking a remote place when answering the call of nature—according to the opinion in the school—refraining from speech, the prohibition of performing istinjd* with the right hand, not touching the genitals with the right hand, and others besides these that have been laid down in the traditions.

তাঁরা একটি সুপরিচিত বিষয়ে মতভেদ করেছেন, আর তা হলো পায়খানা বা প্রস্রাবের সময় কিবলার দিকে মুখ করা বা কিবলার দিকে পিঠ দেওয়া। এ বিষয়ে ফকীহদের তিনটি মত রয়েছে। প্রথমত, পায়খানায় হোক বা অন্য যেকোনো স্থানে হোক, পায়খানার সময় কিবলার দিকে মুখ করা একেবারেই জায়েয নয়। দ্বিতীয়ত, এটি সম্পূর্ণরূপে জায়েয। তৃতীয়ত, জনবসতি ও শহরের ভেতরে এটি জায়েয, কিন্তু মরুভূমি বা জনবসতি ও শহরের বাইরের স্থানে জায়েয নয়।

They disagreed about one widely known issue and that is the facing of the qibla or turning the back to it while relieving oneself or urinating. The jurists have three opinions about it. First, that it is not permitted at all to face the qibla while relieving oneself, whether in the privy or at any other location. Second, that this is permitted absolutely. Third, that it is permitted within settlements and townships, but not in the desert or places other than settlements and towns.

এ মতভেদের কারণ হলো দুটি প্রতিষ্ঠিত কিন্তু পরস্পরবিরোধী হাদীস। প্রথমটি হলো আবূ আইয়ূব আল-আনসারী (রা.)-এর বর্ণিত হাদীস, যাতে নবী ﷺ বলেছেন, "যখন তোমরা শৌচাগারে যাবে, তখন কিবলার দিকে মুখ করবে না এবং কিবলার দিকে পিঠও দেবে না, বরং পূর্ব বা পশ্চিম দিকে ফিরবে।"৮৩ দ্বিতীয় হাদীসটি বর্ণিত হয়েছে আবদুল্লাহ ইবন উমার (রা.) থেকে, তিনি বলেন, "আমি আমার বোন হাফসা (রা.)-এর ঘরের ছাদে উঠলাম এবং দেখলাম আল্লাহর রাসূল ﷺ দুটি ইট্টের উপর বসে প্রাকৃতিক প্রয়োজন সারছেন, তাঁর মুখ শামের দিকে এবং পিঠ কিবলার দিকে ছিল।"

The reason for their disagreement are two established but conflicting traditions. First is the tradition of Abu Ayyub al-Ansan in which the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) is reported to have said, “When you visit the privy, do not face the qibla or turn your back toward it, but turn toward the east or the west”.83 The second tradition is related from cAbd Allah ibn TJmar, who said, “I ascended the roof of my sister Hafsa’s house and saw the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) on top of two bricks, answering the call of nature, with his face toward Syria and his back toward the qibla”.

ফকীহগণ এই দুটি হাদীসকে কেন্দ্র করে তিন মতে বিভক্ত হয়েছেন। প্রথম মতটি সমন্বয় (তাওফীক) পদ্ধতির উপর ভিত্তি করে, দ্বিতীয় মতটি অগ্রাধিকার (তারজীহ) পদ্ধতির উপর, এবং তৃতীয় মতটি দুটি বর্ণনার মধ্যে সংঘর্ষ দেখা দিলে মূল বৈধতার (বারাআ আসলিয়্যা) দিকে ফিরে যাওয়ার পদ্ধতির উপর ভিত্তি করে। "মূল বৈধতা" (বারাআ আসলিয়্যা) বলতে আমি বোঝাচ্ছি কোনো হুকুমের অনুপস্থিতি।

The jurists are divided over these two traditions into three opinions. The first opinion is based upon the method of reconciliation, the second on the method of preference, and the third is the method of resorting to the original permission when there is a conflict. I mean by original permission (bar£a asliya), the absence of a hukm.

যারা সমন্বয়ের পদ্ধতি অবলম্বন করেছেন, তাঁরা আবূ আইয়ূব আল-আনসারীর হাদীসকে মরুভূমি (খোলা প্রান্তর)-এর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য বলে ব্যাখ্যা করেছেন, যেখানে কোনো আড়াল নেই, আর ইবনু উমারের হাদীসকে আড়াল থাকার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য বলে ব্যাখ্যা করেছেন। এটিই মালিকের মত।

Those who adopted the method of reconciliation construed the tradition of Abu Ayyub al-AnsarT to relate to the desert (open spaces), when there is no cover, and construed the tradition of Ibn TJmar to relate to the existence of a cover. This is Malik’s opinion.

যারা অগ্রাধিকারের পদ্ধতি গ্রহণ করেছেন, তারা আবু আইয়ূবের হাদীসটিকে প্রাধান্য দিয়েছেন। কেননা যখন দুটি হাদীসের মধ্যে বিরোধ দেখা দেয়, যার একটি কোনো হুকুম নির্ধারণ করে এবং অপরটি সাধারণ মূলনীতির অনুগামী, যা এক্ষেত্রে হুকুমের অনুপস্থিতি, আর এটা জানা যায় না যে কোনটি সময়ের দিক থেকে আগে বা পরে, তখন যে হাদীসটি একটি হুকুম নির্ধারণ করে তা গ্রহণ করা আবশ্যক। একটি হাদীস, যা নির্ভরযোগ্য বর্ণনাকারীদের মাধ্যমে বর্ণিত হয়েছে, তার উপর আমল করতে বাধ্য হওয়া এবং অন্যটি বর্জন করা, যদিও সেটিও নির্ভরযোগ্য বর্ণনাকারীদের মাধ্যমে বর্ণিত, এবং যদিও তাদের একটি অন্যটির পরে হওয়ার বা তার আগে নির্ধারিত হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে, তার কারণ হলো, যে হুকুম অবশ্যপালনীয় হিসেবে আমল করতে হয়, তা রহিত করার মতো এমন একটি ধারণার কারণে আমরা সেটি বর্জন করার অনুমতি রাখি না, যার পক্ষে আমাদের কোনো প্রমাণ নেই, যদি না বর্ণিত হয় যে এই হাদীসটি পরের। আহকাম বা বিধান নির্ধারণ বা প্রত্যাহারের ক্ষেত্রে যে সম্ভাবনার উপর নির্ভর করা হয়, তা শরীয়তের বিধান দ্বারা সীমাবদ্ধ। তদুপরি, যে কোনো সম্ভাবনাই গ্রহণযোগ্য নয়। সুতরাং, তারা বলেন যে সম্ভাব্য দৃঢ় বিশ্বাসের দ্বারা আমল করা বাধ্যতামূলক হয় না, বরং তা একটি নিশ্চিত বিধান দ্বারা বাধ্যতামূলক হয়; এর দ্বারা তারা বোঝান যে এমন একটি নিশ্চিত বিধান বিদ্যমান, যা একটি সম্ভাবনা অনুযায়ী আমল করাকে বাধ্যতামূলক করে।

Those who adopted the method of preference, preferred the tradition of Abu Ayyub, for in case of conflict of two traditions, one prescribing a law and the other conforming to the general principle, which in this case is the absence of a hukm, and it is not known which one precedes the other in time, it is necessary to adopt the tradition that lays down a law. The reason for being obliged to act according to one tradition that has been transmitted by reliable narrators and to relinquish the other, although it has also been reported by reliable narrators, and despite the possibility that one of them was later than the other or it was laid down before it, is that we are not permitted to relinquish a law that must be acted upon as an obligation in the face of a conjecture imposing an abrogation for which we have no authority, unless it has been related that this tradition was later. The probabilities that are relied upon for the ahkam, that is, those that impose the ahkam or withdraw them, are limited by the law. Moreover, not every probability that may be agreed upon is accepted. Thus, they say that the liability to act is not imposed by probable conviction, but is imposed by a definitive rule, they mean by it the existence of a definitive rule that makes it obligatory to act according to a probability.

এই যে পদ্ধতির কথা আমরা বললাম, এটি আবূ মুহাম্মাদ ইবনু হাযম আল-আন্দালুসীর পদ্ধতি। এটি একটি চমৎকার পদ্ধতি, যা ফিকহী যুক্তির মূলনীতির উপর প্রতিষ্ঠিত, এবং এটি এই নিয়মের উপর নির্ভরশীল যে, সন্দেহ শরীয়তের কোনো দলীল দ্বারা প্রতিষ্ঠিত বিধানকে দূর করতে পারে না। আর যারা দ্বন্দ্বের ক্ষেত্রে মূল নীতির দিকে প্রত্যাবর্তনের পদ্ধতি গ্রহণ করেছেন, তারা এটিকে এই নিয়মের উপর দাঁড় করিয়েছেন যে, সন্দেহ হুকুমকে শেষ করে দেয় ও প্রত্যাহার করে, যেন তখন কোনো হুকুমই নেই। এটি দাউদ আয-যাহিরীর পদ্ধতি, তবে আবূ মুহাম্মাদ ইবনু হাযম এই বিষয়ে তার বিরোধিতা করেছেন, যদিও তিনি তার অনুসারীদের একজন।

This method that we have described is the method of Abu Muhammad ibn Hazm al-AndalusL This is an excellent method based on the principles of juristic reasoning, and it relies on the rule that doubt cannot remove what has been established by an evidence from the law. Those who adopted the method of recourse to the underlying principle in case of conflict have erected it on the rule that doubt terminates the hukm and withdraws it, and it is as if there is no rule. This is the method of Dawud al-Zahiri, but Abu Muhammad ibn Hazm opposed him on this issue, even though he is one of his followers.

কাযী (ইবনে রুশদ) বলেছেন, "এই গ্রন্থে আমরা যা প্রতিষ্ঠিত করতে চেয়েছি তা হলো, সেসব বিষয় যেগুলোকে আমরা মূলনীতির পথ অনুসরণ করে বলে মনে করেছি, এবং এগুলোই শরী'আতে অধিকাংশ সময় ব্যক্ত হয়েছে; অর্থাৎ এর অধিকাংশই এমন বিষয়ের সাথে সম্পর্কিত যা শরী'আতে সরাসরি বা অন্তর্নিহিতভাবে স্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে। এই প্রকৃতির যা কিছু আমরা স্মরণ করি, এই গ্রন্থে তা যাচাই করে নিই। মতামতকে তাদের প্রবক্তাদের দিকে সম্বন্ধ করার ক্ষেত্রে আমি যা নির্ভর করেছি, তার অধিকাংশই কিতাবুল ইসতিযকার থেকে নেওয়া। যে কেউ আমার ভুল দেখতে পাবে, তাকে আমি সংশোধন করার অনুমতি (অনুরোধ) দিচ্ছি। আল্লাহই সাহায্য ও সফলতা দানকারী।"

The QadT (Ibn Rushd) said, “This is what we sought to establish in this book from the issues we thought take the course of principles, and these are what have been expressed more often in the law, that is, most of them relate to issues expressly stated in the law, either directly or inherently. When we remember anything of this nature, we verify it in this book. Most of what I have relied upon, with respect to attributing opinions to their authors, is from Kitab al-Istidhkar^ and I permit (request) whosoever finds errors on my part to correct them. It is Allah Who grants help and success.”