ফকীহগণ অপবিত্রতা দূর করার পদ্ধতি সম্পর্কে একমত হয়েছেন, এবং তা তিন প্রকার: ধোয়া, মোছা এবং ছিটিয়ে দেওয়া। কারণ শরীয়াতে এগুলোর উল্লেখ রয়েছে এবং হাদীসের মাধ্যমে এগুলো প্রতিষ্ঠিত। তাঁরা একমত হয়েছেন যে, ধোয়া সব ধরনের অপবিত্রতা এবং অপবিত্রতার সব স্থানের জন্য প্রযোজ্য। আর মলদ্বারের জন্য পাথর দিয়ে মোছা এবং জুতা ও চপ্পলের জন্য শুকনো ঘাস দিয়ে মোছা জায়েয। তাঁরা আরও একমত হয়েছেন যে, নারীর পোশাকের দীর্ঘ ঝুলন্ত অংশ উম্মে সালামা (রাযিয়াল্লাহু আনহা)-এর হাদীসের বাহ্যিক অর্থ অনুযায়ী শুকনো ঘাস দ্বারা পবিত্র হয়।

The jurists agreed about the manner with which impurities are removed, and it is of three types, washing, wiping, and sprinkling, because these have been mentioned in the law and established through the traditions. They agreed that washing applies to all kinds.of impurities and for all locations of uncleanliness, and that wiping is permitted with stones for the outlets and with dry herbage for boots and sandals. They agreed, likewise, that the long trailing part of the female dress is purified by the dry herbage in accordance with the apparent meaning of the tradition of Umm Salama.

তারা এই বিষয়গুলোর সাথে সম্পর্কিত তিনটি বিষয়ে মতভেদ করেছেন, যেগুলো এই অধ্যায়ের মূলনীতি গঠন করে। প্রথমটি হলো ছিটিয়ে দেওয়া (নাযহ) সম্পর্কে, অর্থাৎ কোন ধরনের নাপাকি তা দিয়ে পবিত্র করা যায়। দ্বিতীয়টি হলো মোছা সম্পর্কে, অর্থাৎ এর বিষয়বস্তু কী এবং কোন ধরনের নাপাকি তা দূর করতে পারে, যদিও আমরা যা উল্লেখ করেছি সে বিষয়ে তারা একমত হয়েছেন। তৃতীয় বিষয়টি হলো ধোয়া ও মোছার ক্ষেত্রে (পুনরাবৃত্তির) সংখ্যা নির্ধারণের শর্ত সম্পর্কে।

They disagreed on three points related to these things and which form the principles of this chapter. The first is about sprinkling, as to what kind of impurity that can be purified with it. The second, is about wiping, as to what is lts object and the kind of impurity it can remove, after agreeing about what we have mentioned. The third point is about the stipulation of number (of repetitions) for washing and wiping.

একদল ফকীহ বলেছেন, ছিটিয়ে দেওয়া শুধু সেই শিশুর প্রস্রাবের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, যে এখনও দুধ ছাড়েনি। আরেক দল ফকীহ এ বিষয়ে ছেলে ও মেয়ের প্রস্রাবের মধ্যে পার্থক্য করেছেন; তাঁরা বলেছেন, ছেলের প্রস্রাবে ছিটিয়ে দিতে হবে, আর মেয়ের প্রস্রাব ধুতে হবে। তৃতীয় একদল বলেছেন, যে বস্তুর অপবিত্রতা নিশ্চিত, তার পবিত্রতার জন্য ধোয়াই বিধিসম্মত, আর যে বস্তুর অপবিত্রতা সন্দেহযুক্ত, তার জন্য ছিটিয়ে দেওয়া। এটি মালিক ইবনু আনাস, আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন, এর মত। তাঁদের মতভেদের কারণ হলো, এ বিষয়ে বর্ণিত হাদীসসমূহের আপাত অর্থের মধ্যে দ্বন্দ্ব, অর্থাৎ হাদীসের অর্থ নিয়ে তাঁদের মতভেদ। ছিটিয়ে দেওয়া সম্পর্কে দুটি প্রতিষ্ঠিত হাদীস রয়েছে। প্রথমটি হলো আয়িশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা)-এর হাদীস, যে শিশুদের নবী (ﷺ)-এর কাছে আনা হতো; তিনি তাদের জন্য দু'আ করতেন, নিজের মুখের লালায় ভেজা খেজুর দিয়ে তাদের তালু ঘষে দিতেন এবং আদর করতেন। একবার এক শিশুকে তাঁর কাছে আনা হলো, আর সে তাঁর ওপরই প্রস্রাব করে দিল। তিনি পানি চাইলেন এবং আক্রান্ত স্থানে পানি ঢেলে দিলেন, কিন্তু ধুলেন না। কোনো কোনো বর্ণনায় আছে, "তিনি তার ওপর ছিটিয়ে দিলেন, কিন্তু ধুলেন না।" এটি ইমাম বুখারী বর্ণনা করেছেন। দ্বিতীয়টি হলো আনাস (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর সুপরিচিত হাদীস, যেখানে তিনি নবী (ﷺ)-এর ঘরে সালাত আদায়ের বিবরণ দিয়ে বলেছেন, "আমি একটি চাটাই নিলাম, যা দীর্ঘদিন ব্যবহারে কালো হয়ে গিয়েছিল, এবং তার ওপর পানি ছিটিয়ে দিলাম।" কিছু ফকীহ আয়িশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা)-এর হাদীসের আপাত অর্থ অনুযায়ী আমল করেছেন এবং বলেছেন, এটি শুধু শিশুর প্রস্রাবের জন্য নির্দিষ্ট, তাই অন্য প্রকার প্রস্রাবের ক্ষেত্রে তা প্রযোজ্য নয়। অন্যরা ধোয়া সম্পর্কিত হাদীসগুলোকে এই হাদীসের ওপর অগ্রাধিকার দিয়েছেন। মালিকের মত হলো, তিনি ছিটিয়ে দেওয়াকে আনাস (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর হাদীসে উল্লিখিত ক্ষেত্রে সীমাবদ্ধ রেখেছেন, অর্থাৎ যে কাপড়ের অপবিত্রতা সন্দেহযুক্ত, আপাত অর্থ অনুযায়ী তার ক্ষেত্রে।

A group of jurists said that sprinkling is specific to the urine of a child, who has not weaned. Another group of jurists made a distinction in this about the Urine of a male and that of a female, saying that the urine of the male is to be s Pnnkled over, while that of the female is to be washed. A third group said that washing is the prescribed purification for a thing the uncleanliness of w hich is confirmed, while sprinkling is for that which is doubted. This is the °Pinion of Malik ibn Anas, may Allah be pleased with him.The reason for their disagreement stems from the conflict of the apparent meanings of the traditions related to the issue, that is, their disagreement over the meanings. This is so as there are two established traditions about sprinkling. First is the tradition of ^isha “that children used to be brought to the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) and he used to pray for them and rub the top of their mouths with dates moistened in his own mouth as well as pet them. A child was brought to him and he urinated on him. He called for water and poured it over the affected spot but did not wash it.” In some versions it says, “he sprinkled over it but did not wash it”. This has been recorded by al-Bukhari. The other is the widely known tradition of Anas in which he described the prayer of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) in his house saying, “I took hold of the mat that had become dark because of old age and sprinkled water over it”. Some of the jurists acted in accordance with the implication of Aisha’s tradition saying that this is specific to the urine of the child, and they exempted it from other categories of urine. Others preferred the traditions about washing to this tradition. This is Malik’s opinion, who confined the use of sprinkling to what is in the tradition by Anas and which relates to a garment the impurity of which is doubted, according to the apparent meaning.

যারা শিশুপুত্রের প্রস্রাব ও শিশুকন্যার প্রস্রাবের মধ্যে পার্থক্য করেছেন, তারা আবু দাউদ কর্তৃক আবু আস-সামহ থেকে বর্ণিত সেই হাদীসের উপর নির্ভর করেছেন, যেখানে নবী ﷺ বলেছেন, “কন্যা শিশুর প্রস্রাব ধুয়ে ফেলতে হবে, আর পুত্র শিশুর প্রস্রাবের উপর কেবল পানি ছিটিয়ে দিতে হবে।” যারা এই পার্থক্য করেননি, তারা কন্যা শিশুকে পুত্র শিশুর উপর কিয়াস করেছেন, যার ক্ষেত্রে একটি প্রতিষ্ঠিত বিধান রয়েছে।

Those who distinguished between the urine of a male child from that of a female relied on what has been related by Abu Dawud from Abu al-Samh about the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “The urine of the female (child) is to be washed, and .that of the male is to be sprinkled over”. Those who did not make this distinction relied upon the analogy of the female child over the male in whose case an established tradition is laid down.

একদল ফকীহ আবূ হানীফার মতানুসারে যে কোনো লেপ্টে থাকা বস্তু মোছার অনুমতি দিয়েছেন, যদি নাপাকির মূল বস্তুটি সেভাবে অপসারিত হয়ে যায়। একইভাবে, যারা মনে করেন যে নাপাকি দূর করে এমন প্রতিটি জিনিসই পবিত্রতা আনতে পারে, সেই মতের ভিত্তিতে কিয়াসের মাধ্যমে ঘষে পরিষ্কার করার ক্ষেত্রেও তাঁরা অনুমতি দিয়েছেন। অন্য একদল ফকীহ এর অনুমতি দেননি, শুধু সেসব ক্ষেত্রে ছাড়া যেগুলোতে সবাই একমত, অর্থাৎ পায়খানার দ্বার, নারীর ঝুলে থাকা পরিধেয়ের প্রান্ত এবং মোজা, যেগুলো শুকনো ঘাস দিয়ে মোছা হবে, কোনো অপবিত্র বা অশুষ্ক বস্তু দিয়ে নয়। এটি মালিকের মত। এই ফকীহগণ শরীয়তে উল্লিখিত বস্তুগুলোর বাইরে মোছার বিষয়টি প্রসারিত করেননি, অন্যদিকে আরেকদল অন্যান্য বস্তুতেও তা প্রসারিত করেছেন।

A group of jurists permitted wiping of any smeared object, in accordance with Abu HanTfa’s opinion, if the substance of the impurity was so removed; similarly, in the use of rubbing on the basis of analogy drawn from the views of those who maintain that each thing that removes the impurity can purify- Another group of jurists did not permit this, except in the cases agreed upon, that is, the outlet, the trailing dress of a woman, and boots, which are to be wiped with dry herbage and not with an unclean or undried object. This is Malik’s opinion. These jurists did not extend wiping to objects other than those mentioned in the law, while another group extended it to other objects.

এই মতভেদের কারণ হলো, মোজার উপর মাসাহ (মাসেহ) করার বিধানটি কি একটি ব্যতিক্রম (রুখসত) হিসেবে বিধিবদ্ধ হয়েছে, নাকি এটি নাজাসাত (অপবিত্রতা) সম্পর্কিত বিধানসমূহের মধ্যে একটি মূল বিধান (হুকমে আসলী) হিসেবে এসেছে। যারা বলেছেন এটি একটি ব্যতিক্রম, তারা একে অন্য বিষয়ে বিস্তৃত করেননি, অর্থাৎ এর উপর ভিত্তি করে কিয়াস (অনুমান-ভিত্তিক সাদৃশ্য) তৈরি করেননি। আর যারা বলেছেন এটি নাজাসাতের আহকামের মধ্যে একটি মূল বিধান, যেমন ধোয়ার হুকম, তারা একে অন্যান্য ক্ষেত্রেও বিস্তৃত করেছেন।

The reason for their disagreement over this is whether wiping has been laid down in those as an exemption or as a primary hukm. Those who said that it is an exemption did not extend it to other things, that this, they did not construct an analogy upon it, while those who said that it is a primary huhm among the ahkdm of impurities, like the hukm of washing, did extend it.

একদল আলিম পবিত্রতা অর্জনের জন্য ধোয়া ও মোছার ক্ষেত্রে শুধু অপবিত্রতা দূর হওয়াকেই শর্ত করেছেন, আর অন্যদল ধোয়ার পাশাপাশি পাথর দিয়ে মোছার ক্ষেত্রেও সংখ্যা নির্ধারণ করেছেন। সংখ্যাকে যাঁরা ধোয়ার ক্ষেত্রে শর্ত করেছেন, তাঁদের কেউ কেউ তা কেবল সেসব বস্তুর মধ্যে সীমাবদ্ধ রেখেছেন যেগুলোর বিষয়ে বর্ণিত হাদীসে সুনির্দিষ্টভাবে সংখ্যার কথা উল্লেখ করা হয়েছে, আর কেউ কেউ একে অবশিষ্ট অপবিত্রতার ক্ষেত্রেও প্রসারিত করেছেন। যে আলিমগণ ধোয়া বা মোছা, কোনোটিতেই সংখ্যাকে শর্ত করেননি, তাঁরা হলেন ইমাম মালিক ও আবূ হানীফা। যাঁরা পাথর দিয়ে মোছার ক্ষেত্রে সংখ্যা শর্ত করেছেন, অর্থাৎ তিনটি পাথর, এর কম নয়, তাঁরা হলেন ইমাম শাফিঈ ও যাহিরিয়্যাগণ। ধোয়ার ক্ষেত্রে সংখ্যা শর্তকারীদের মধ্যে কেউ কেউ তা কেবল সেই বস্তুর মধ্যে সীমিত রেখেছেন যা বর্ণিত হাদীসে উল্লেখ আছে, অর্থাৎ কুকুর কোনো পাত্র চেটে দিলে তা সাতবার ধোয়া; তাঁরা হলেন ইমাম শাফিঈ ও তাঁর মতের অনুসারীগণ। যাঁরা এই সাতবার ধোয়ার বিধানকে সকল অপবিত্রতার ক্ষেত্রে প্রসারিত করেছেন, আমার জানামতে, তাঁদের মধ্যে রয়েছেন আহমাদ ইবন হাম্বল। আবূ হানীফা এমন অপবিত্রতার ক্ষেত্রে তিনবার ধোয়ার শর্ত করেন যা চোখে দেখা যায় না, অর্থাৎ যেগুলো শরঈ অপবিত্রতা।

In their dispute about number (of repetitions), a group of jurists stipulated only the removal of impurity in washing and wiping, while another group stipulated number (of repetitions) in wiping with stones as well as in washing. Some of those who stipulated number in washing restricted it to those objects about which number has been specifically mentioned in the transmitted texts, while others extended this to the remaining impurities also. Jurists who did not stipulate number, neither for washing nor for wiping, are Malik and Abu Ham fa. Those who stipulated number in wiping with stones, that is, three stones and nothing less, include al-ShafiT and the Zahirites. Among those who stipulated number in washing, are some who restricted it to the object that has been mentioned in the texts, that is, washing a utensil seven times after it has been licked by a dog, are al-ShaficT and those who adopted his opinion. Those who extended this stipulating washing of impurities seven times include, to the best of my knowledge, Ahmad ibn Hanbal. Abu Hanifa stipulates washing thrice in the case of impurities that cannot be perceived, that is, which are legal impurities.

তাদের মতভেদের কারণ হলো এই ইবাদতের ব্যাখ্যাগত অর্থ (ইল্লত) এবং যে হাদীসে সংখ্যা নির্ধারণ করা হয়েছে তার বাহ্যিক দাবির মধ্যে সংঘাত। যারা মনে করেছেন যে আদেশের উদ্দেশ্য হলো নাপাকির বস্তুটিই দূর করা, তারা সংখ্যা একেবারেই নির্ধারণ করেননি। তারা পাথর দিয়ে মোছার ক্ষেত্রে সংখ্যার শর্তকে, যা সালমানের প্রতিষ্ঠিত হাদীসে রয়েছে এবং যেখানে তিনটির কম পাথর দিয়ে ইস্তিনজা করতে নিষেধ করা হয়েছে, তা মুস্তাহাব হিসেবে গণ্য করেছেন, যাতে আইনের ব্যাখ্যাগত অর্থ এবং এই হাদীসের দাবির মধ্যে সামঞ্জস্য থাকে। তারা কুকুরের লেহন করার পর পাত্র ধোয়ার ক্ষেত্রে নির্ধারিত সংখ্যাকেও এমন একটি ইবাদত হিসেবে গণ্য করেছেন যা নাপাকির উপর ভিত্তি করে নয়, যেমনটি মালিকের মত সম্পর্কে পূর্বে বলা হয়েছে। আর যারা এই হাদীসগুলোর আক্ষরিক অর্থ অনুসরণ করেছেন এবং সেগুলোকে আইনের ব্যাখ্যাগত মূলনীতি থেকে আলাদা রেখেছেন, তারা নির্ধারিত সংখ্যাকে কেবল উল্লেখিত বস্তুসমূহের মধ্যে সীমাবদ্ধ রেখেছেন। আর যারা ব্যাখ্যাগত মূলনীতির উপর আক্ষরিক অর্থকে প্রাধান্য দিয়েছেন, তারা সংখ্যার শর্তকে বাকি সব নাপাকির ক্ষেত্রেও প্রসারিত করেছেন।

The reason for their disagreement about this is the conflict of the interpreted meaning of this form of worship with the apparent implication of the tradition in which number has been laid down. Those for whom the meaning of the command conveyed the removal of the substance of the impurity itself, did not stipulate number at all. They deemed the stipulation of number in wiping with stones, laid down in the established tradition of Salman that contains the command about not performing istinja? with less than three stones, as a recommendation, so as to reconcile the interpreted meaning of the law with the implication of this tradition. They also deemed the number stipulated about washing of the utensil following licking by a dog as an act of worship not based upon impurity, as has preceded concerning Malik’s opinion. Those who decided according to the literal meaning of these traditions, exempting them from the interpreted principle of the law, restricted the prescribed number to stated objects. Those who preferred the literal meaning Over the interpreted principle extended the condition of number to all the remaining impurities.

আবু হানীফার (রাহিমাহুল্লাহ) যুক্তি হলো, তিনবার ধোয়ার পক্ষে তাঁর দলিল হলো নবী (ﷺ)-এর এই হাদীস: "তোমাদের কেউ ঘুম থেকে জাগলে সে যেন তার পাত্রে হাত ঢোকানোর আগে তিনবার তা ধুয়ে নেয়।"

The evidence of Abu Hanifa about washing thrice is the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “When any of you wakes up from sleep let him wash his hand thrice before putting it into his utensil”.