Dengan kepercayaan kepada autonomi moral yang meluas pada zaman kita ini, orang sering menuntut penjelasan rasional mengapa seseorang tidak boleh "sekadar menjadi orang baik" tanpa iman dan moraliti yang berasaskan kitab wahyu. Memang benar bahawa kebajikan kemanusiaan seperti belas kasihan dan keadilan adalah terpuji dengan sendirinya, sebahagiannya bersifat fitrah, dan boleh mengundang keberkatan Tuhan dalam kehidupan ini. Namun, dalam gambaran besar kelayakan keselamatan di akhirat, menerima mesej Tuhan, apabila seseorang telah mengetahuinya, adalah perkara yang wajib untuk mengesahkan kebaikan seseorang di sisi Tuhan. Menjadi baik bergantung kepada kewujudan seseorang, niat yang baik, serta pelbagai kemampuan dan sumber (kekuatan, harta, dan lain-lain) yang digunakan seseorang untuk melaksanakan niat tersebut.

With the notion of moral autonomy being widespread in our era, people often demand a rational explanation for why someone cannot “just be a good person” without faith and scriptural morality. Certainly, humanistic virtues such as compassion and justice are independently praiseworthy, partially inborn, and can invite God’s blessings in this life. However, in the grander scheme of salvific eligibility in the hereafter, accepting God’s message—upon discovering it—is necessary for validating one’s goodness before God. Being good is contingent upon one’s existence, good intentions, and the various faculties and resources (strength, wealth, etc.) by which a person enacts these intentions.

Oleh kerana semua sifat dan ciri ini dikurniakan oleh Tuhan, menolak Tuhan akan menjadikan kebaikan ini tidak layak diberi ganjaran di akhirat, kerana ia pada hakikatnya ialah kebaikan yang diciplak. Kita sebagai manusia secara wajar memandang penyelidikan yang paling mengagumkan dengan kagum dan kekaguman, tetapi perasaan itu cepat bertukar menjadi jijik apabila kita menyedari bahawa ia sebenarnya hasil kerja orang lain yang sumbangannya telah disembunyikan dengan sengaja oleh orang yang menipu itu. Orang ramai bukan sahaja memandang plagiarisme sebagai memalukan, malah sebagai perbuatan yang layak dikutuk.

Since all these qualities and characteristics are endowed by God, rejecting God would render this good unrewardable in the afterlife, for it would then be—in essence—a plagiarized goodness. We as people rightfully view the most impressive research with awe and admiration, but that sentiment quickly transforms into disgust upon realizing it was actually the work of another whose contribution this fraudulent person deliberately hid. People do not just see plagiarism as disgraceful, but rather as condemnable.

Satu lagi sebab mengapa beriman kepada para rasul tidak dapat dipisahkan daripada menjadi insan yang baik ialah hanya para rasul yang dapat mentakrifkan kebaikan dengan menyeluruh, melalui wahyu yang mereka terima daripada Tuhan. Ahli falsafah moral, sebagai contoh, tidak pernah dapat bersepakat tentang cara mengaplikasikan prinsip "jangan mendatangkan mudarat" yang diterima secara meluas, kerana kerumitan konteks yang pelbagai.

Another reason why believing in the messengers is inseparable from being a good person is that only the messengers can thoroughly define good, through the inspiration they receive from God. Moral philosophers, for instance, have never been able to agree on how to apply the widely accepted principle of “do no harm” because of the complexity of varying contexts.

Walaupun prinsip "layanilah orang lain sebagaimana kamu ingin dilayani" diterima hampir semua orang secara teori, mencapai keseimbangan yang sempurna antara kebajikan yang saling bersaing tidaklah mudah dalam praktik. Aristotle terkenal membincangkan keperluan yang mencabar ini untuk mencari "titik tengah emas" di antara dua kutub keterlampauan dalam tingkah laku moral. Sejarah juga membuktikan bahawa manusia, walaupun dengan niat yang baik dan pendidikan yang tinggi, sering menjalani hidup dengan prinsip-prinsip yang merosakkan, dan seperti kanser, kerosakan yang ditimbulkan kadangkala tersembunyi sehingga ia tidak dapat dipulihkan lagi. Orang-orang sebegini mungkin benar-benar mencari "menjadi baik" dan "tidak menyakiti sesiapa", sambil tidak menyedari kejahatan dan kesusahan yang ditimbulkan oleh idea-idea mereka terhadap diri mereka sendiri dan masyarakat.

Even with the “golden rule” of treating others as you would like to be treated, though it is accepted by nearly everyone in theory, striking the perfect balance between competing virtues is not always easy in practice. Aristotle famously discussed this challenging need to find the “golden mean” between two poles of excess in moral behavior. History also attests that people— even with good intentions and advanced education—often live their lives with principles that are destructive and, like cancer, the damage caused can sometimes remain hidden until it is irreparable. Such people may have genuinely sought “being good,” and “not hurting anyone,” while oblivious to the evil and hardship their ideas inflicted against themselves and society.

Dengan ringkas, peraturan "jangan mendatangkan mudarat" sentiasa berisiko dikorbankan demi moral yang bersifat subjektif. Atas sebab inilah, Allah mengutuskan utusan-Nya yang terakhir ﷺ untuk sepenuhnya menentukan kebaikan, melindungi manusia daripada pandangan yang pendek, daripada ketidakpekaan yang kita semua alami akibat pengkondisian sosial, dan daripada penyelewengan persepsi kita yang sering mengikutinya. Allah berfirman, {Dan ketahuilah bahawa di kalangan kamu ada Rasul Allah. Jika dia menuruti kamu dalam kebanyakan urusan, nescaya kamu akan mengalami kesusahan, tetapi Allah telah menjadikan kamu cinta kepada iman dan menjadikannya indah di dalam hati kamu, serta menjadikan kamu benci kepada kekufuran, kefasikan dan kederhakaan. Mereka itulah orang-orang yang mendapat petunjuk.}21

In a word, the “do no harm” rule always risks being sacrificed at the altar of subjective morality. For this reason, God sent His final messenger صلى الله عليه وسلم to fully define goodness, protecting humanity against shortsightedness, the desensitization we all experience from social conditioning, and the perversions of our perceptions that often follow. Allah says, And know that among you is the Messenger of Allah. If he were to obey you in much of the matter, you would be in difficulty, but Allah has endeared to you the faith and has made it pleasing in your hearts and has made hateful to you disbelief, defiance, and disobedience. Those are the [rightly] guided.21

Tauhid (tauhid murni), iaitu mengesakan Tuhan dalam segala perkara yang khusus bagi-Nya, ialah kebaikan tertinggi yang paling utama, dan ini juga mustahil tanpa para rasul. Manusia tidak dapat mengenal Tuhan, tidak dapat mengetahui keindahan dan keagungan-Nya, tidak dapat mengetahui jalan menuju keredaan-Nya, tidak dapat mengetahui janji dan ancaman-Nya, dan tidak dapat menghayati kehendak syar'i-Nya yang telah ditetapkan-Nya dengan penuh kasih demi kebaikan makhluk-Nya, tanpa para nabi dan rasul. Renungkanlah keadaan dunia yang menyedihkan sebelum Tuhan mengutus Nuh ,22 atau kegelapan yang menyelubungi manusia selepas Jesus Christ dan tidak lama sebelum kedatangan Nabi Muhammad ﷺ, untuk memahami keperluan moral manusia terhadap kenabian pada setiap persimpangan sejarah manusia.

Tawḥīd (pure monotheism), which is to single God out in everything unique to Him, is the ultimate supreme good, and this would also be impossible without the messengers. Humanity cannot know God, nor know His beauty and grandeur, nor know the path to His pleasure, nor know His promises and threats, nor embody His prescriptive will which He lovingly ordained for the betterment of His creation, without the prophets and messengers. Consider the dismal state of the world before God sent Noah ,22 or the darkness that smothered humanity after Jesus Christ  and shortly before the advent of Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم, to understand humanity’s moral need for prophethood at every junction of human history.