Bukan kemungkinan logik bagi Tuhan Yang Maha Kuasa melakukan mukjizat, mahupun dakwaan sejarah tentang berlakunya mukjizat, yang membuktikan bahawa mukjizat benar-benar berlaku. Mesti ada bukti yang meyakinkan, dan tiada orang yang berakal patut menerima kisah-kisah mukjizat tanpa penelitian. Seperti yang sering dikatakan, "dakwaan luar biasa memerlukan bukti luar biasa." Namun, kita mesti membezakan sama ada kita benar-benar terbuka kepada bukti—walaupun bukti yang luar biasa—atau sekadar terikat secara membuta tuli kepada prasangka kita.

Neither the logical possibility of an omnipotent God performing miracles, nor historical claims of their incidence, constitutes proof that miracles took place. There must be compelling evidence, and no sensible person should accept accounts of miracles without scrutiny. As is often said, “extraordinary claims require extraordinary evidence.” However, we must discern whether we are genuinely open to evidence—albeit extraordinary—or blindly committed to our presuppositions.

Konsistensi ialah ujian yang sangat baik; adakah kita mempersoalkan sama ada semua keyakinan serupa yang kita pegang tentang kehidupan dan agama memenuhi kriteria yang sama ketatnya, atau adakah wujud standard berganda di sini akibat prasangka atau skeptisisme yang melampau? Ramai orang hari ini mungkin tidak menyedari bahawa mereka sebenarnya pengikut Hume: naturalis dogmatik yang percaya bahawa tiada jumlah bukti sejarah bagi mukjizat yang akan pernah mencukupi, dan bahawa tiada apa pun yang boleh dibuktikan kecuali apa yang kita alami sendiri. Konsistensi menuntut kita mengakui bahawa tiada seorang pun yang benar-benar hanya menerima sebagai bukti apa yang dialaminya sendiri. Kedudukan sebegitu akan membawa kepada penolakan setiap peta yang tidak pernah kita kaji sendiri dan setiap fakta saintifik yang tidak pernah kita sahkan sendiri.

Consistency is an excellent litmus test; do we question whether all similar convictions we hold about life and faith meet the same stringent criteria, or has a double standard snuck in here due to prejudice or extreme skepticism? Many people today may not realize that they are actually Humeans: dogmatic naturalists who believe no amount of historical evidence for miracles can ever suffice, and that nothing at all is provable except that which we personally experience. Consistency necessitates acknowledging that nobody actually only accepts what they have experienced themselves as evidence. Such a position would entail denying every map we have not charted ourselves and every scientific fact we have not personally established.

Orang yang rasional dan seimbang menerima bahawa kesaksian, serta penguatannya, boleh diterima sebagai bukti bahawa sesuatu fakta atau peristiwa itu pasti benar atau mungkin benar.

Rational and balanced people accept that testimony, its and its corroboration, are acceptable as evidence that a fact or event is certainly true or likely true.

Disiplin Hadith merupakan satu ilmu instrumental dalam tradisi intelektual Islam, yang bertujuan mengesahkan riwayat-riwayat mengenai Nabi Muhammad ﷺ, dan oleh itu menjadi asas kepada sebarang perbincangan mengenai mukjizat. Ia adalah proses yang unik dan canggih, melibatkan gabungan tujuh sub-disiplin, yang kesemuanya direka untuk memastikan rantaian periwayatan bagi setiap riwayat terbukti tanpa keraguan yang munasabah. Akhirnya, hanya sebahagian kecil daripada riwayat yang diriwayatkan itu bertahan melalui proses yang ketat dan dikelaskan sebagai "sahih," tetapi para ulama Hadith tidak berhenti di situ. Riwayat-riwayat sahih itu seterusnya dikategorikan kepada mutawātir (yang saling menguatkan dengan banyak) dan āḥād (yang bersendirian). Riwayat mutawātir ialah riwayat yang diriwayatkan oleh ramai perawi pada setiap peringkat periwayatannya, sehingga mustahil kesemuanya tersilap atau kesemuanya telah bersepakat mereka-reka palsu. Riwayat āḥād—apabila sahih—ialah riwayat yang dipindahkan dengan boleh dipercayai tetapi tidak memenuhi syarat mutawātir, maka kebanyakan ulama Hadith berpendapat ia membawa kepada kebarangkalian yang lebih kuat (al-zann al-rājiḥ) dan bukannya pengetahuan yang pasti. Walau bagaimanapun, majoriti ulama ini pada masa yang sama menganggap riwayat āḥād lebih wajar diterima daripada ditolak, kerana kebolehpercayaan rantaian periwayatannya dan kerana setiap orang yang berakal bertindak atas kebarangkalian yang lebih kuat apabila kepastian tidak ada.

The discipline of Hadith is an instrumental science in the Islamic intellectual tradition, invested in verifying reports about the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم, and hence central to any discussion of miracles. It is a unique and sophisticated process involving the interplay of seven sub-disciplines, all engineered to establish beyond a reasonable doubt the transmission chain for each narration. Ultimately, a tiny fraction of these transmitted narrations survives the rigorous process to be classified as “authentic,” but Hadith scholars did not stop there. Authentic narrations were further categorized as mutawātir (abundantly concurring) or āḥād (solitary). Mutawātir reports are those narrated by many narrators in each layer of their transmission, making it inconceivable that they were all mistaken or had all colluded on a forgery. Āḥād reports—when authentic—are those transmitted reliably but without meeting the criteria of mutawātir, hence most Hadith scholars believe they involve preponderance (greater likelihood) as opposed to certain knowledge. However, this majority simultaneously deems āḥād reports worthier of being accepted than discarded, due to the reliability of their chains of transmission and the fact that all sensible people act on greater likelihood in the absence of certainty.

Mukjizat yang berlaku di tangan Nabi Muhammad ﷺ ialah konsep mutawātir, yang bermaksud banyaknya riwayat yang sangat besar menjadikannya tidak boleh dipertikaikan pada prinsipnya, sekalipun sebahagian riwayat tertentu mungkin tidak mutawātir secara bebas. Berlakunya Perang Dunia I ialah contoh mudah bagi konsep mutawātir; persetujuan kesaksian yang melimpah mengenainya menjadikan tidak penting sama ada mana-mana laporan tentang berlakunya peristiwa itu dapat disahkan. Menolak konsep mutawātir sama seperti seseorang enggan mengesahkan bahawa tamadun Maya, Inca, atau Aztec pernah wujud sehingga manusia mencipta mesin masa dan mengembara ke masa lalu sendiri. Sehingga itu, orang tersebut bersedia mempertimbangkan kemungkinan bahawa semua laporan tentang tamadun ini ialah satu konspirasi merentas sejarah, serupa dengan apa yang dipertahankan oleh Flat Earth Society hari ini.

Miracles occurring at the hands of Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم is a mutawātir concept, meaning the sheer multitude of reports make it uncontestable in principle, even if some specific accounts are not independently mutawātir. The occurrence of World War I is a simple example of a mutawātir concept; the concurrence of abundant testimony about it renders it inconsequential whether any particular report of it having taken place is verifiable. Rejecting a mutawātir concept would be tantamount to someone refusing to confirm that Mayan, Inca, or Aztec civilizations existed until humans invent a time machine and travel back in time themselves. Until then, this person would be willing to entertain the possibility of all reports of these civilizations being a transhistorical conspiracy—similar to what the Flat Earth Society champions today.

Oleh itu, Islam memerlukan rantaian periwayatan yang boleh ditunjukkan sebelum sesuatu pernyataan atau perbuatan (seperti mukjizat) dinisbahkan kepadanya.

Islam therefore requires a demonstrable chain of transmission before attributing a statement or action (like a miracle)

kepada Nabinya صلى الله عليه وسلم, berbeza daripada banyak kisah mukjizat dalam tradisi-tradisi lain yang tidak mempunyai silsilah periwayatan dan hanya bergantung pada iman. Ahli-ahli ilmu kalam Islam sering menekankan perbezaan penting ini, dan bagaimana ia mewajibkan setiap orang yang jujur supaya tidak membezakan antara mukjizat Nabi Musa dan Jesus kerana kesahihan sejarah keduanya yang setara (tiada satu pun yang boleh dikesan secara kukuh kepada saksi mata), dan supaya menerima dahulu mukjizat Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم kerana kesahihan sejarahnya jauh lebih kukuh. Ibn al-Qayyim berkata dalam Ighāthat al-Lahfān, "Jika ini (ketidakkonsistenan) berlaku pada mukjizat kedua-dua rasul ini, di samping sudah berapa lama masa berlalu, dan betapa berpecahnya kaum mereka di dunia, serta kehilangan akhirnya mukjizat mereka, maka apakah yang patut dianggap mengenai kenabian Muhammad صلى الله عليه وسلم serta mukjizat dan tanda-tandanya, sedangkan ia lebih terkini, melebihi seribu jumlahnya, diriwayatkan oleh individu yang paling suci dan mulia yang pernah ada, dan apabila periwayatan ini disampaikan secara tawātur (kesepakatan yang meluas) dari satu kurun ke kurun yang lain?"353

to its Prophet صلى الله عليه وسلم, unlike the many other accounts of miracles in other traditions which lack a chain of transmission and are only predicated on faith. Muslim theologians often highlight this important distinction, and how it compels every honest person to not differentiate between the miracles of Prophet Moses and Jesus  because of their comparable historicity (none solidly traceable to eyewitnesses), and first accept the miracles of Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم since their historicity is far stronger. Ibn al-Qayyim says in Ighāthat al-Lahfān, If this [inconsistency] was the case with the miracles of these two messengers, alongside how long ago that was, and how fragmented their nations became in the world, and the eventual disappearance of their miracles, then what should be assumed regarding the prophethood of Muhammad صلى الله عليه وسلم and his miracles and signs when they were more recent, exceeded one thousand in number, were transmitted by the most pure and honorable individuals ever, and when this transmission was conveyed by tawātur (abundant concurrence) one century after another?353

Muhammad ﷺ juga merupakan pengesah yang paling berwibawa terhadap mukjizat para nabi terdahulu, dan orang yang paling layak untuk mengakhiri perselisihan yang berkaitan dengannya.

Muhammad صلى الله عليه وسلم would additionally be the most authoritative confirmer of the miracles of the previous prophets and the most qualified to put an end to the controversies surrounding them.