Bukti utama kenabian ialah Tuhan sendiri, kerana Dialah yang membimbing kita untuk secara naluriah mencari-Nya, dan seterusnya menyelidiki para pendakwa kenabian sebagai peluang untuk lebih mendekatkan diri kepada-Nya. Semua manusia didorong secara naluri untuk percaya kepada kewujudan Tuhan, dan mempunyai dorongan semula jadi untuk menemui kuasa yang lebih tinggi yang mereka rasai begitu kuat. Walaupun tidak setiap tamadun manusia mendorong ke arah membangunkan kraftangan atau pendidikan formal, setiap satu daripadanya tetap berkomitmen kepada beberapa bentuk amalan keagamaan. Manusia telah melakukannya sepanjang sejarah yang direkodkan, dan oleh itu ahli antropologi masih belum menemui sebuah masyarakat peribumi yang atheis, dan sesetengah saintis hari ini berpendapat bahawa kepercayaan kepada Tuhan atau kuasa yang lebih tinggi tertanam dalam gen kita.4 Malah golongan komunis yang menolak agama tetap mendewakan Lenin dengan meletakkan patungnya di mana-mana dan membaca karyanya seolah-olah ia kitab suci. Begitu juga, atheis moden menunjukkan corak tingkah laku kuasi-keagamaan yang konsisten dan sering didapati mencari bentuk kerohanian alternatif. Sebagai contoh, hanya kira-kira satu juta orang dewasa AS mengenal pasti diri sebagai pagan atau Wiccan, namun sebanyak 60% rakyat Amerika berpegang kepada sekurang-kurangnya satu kepercayaan "Zaman Baru" seperti kepercayaan kepada astrologi dan/atau bomoh, atau kepercayaan bahawa objek seperti kristal mengandungi tenaga kerohanian.5 Akhirnya, kerinduan metafizik yang kita semua alami ini ialah kuasa sejagat yang kuat, yang dicipta dalam diri kita oleh Tuhan, yang mendorong kita untuk mencari para nabi yang telah Dia pilih untuk membimbing kita kepada-Nya. Mesej mereka mengenai Tuhan, kebesaran-Nya, petunjuk-Nya, serta hakikat kehidupan ini dan kehidupan akan datang, bergema begitu mendalam dalam diri kita sehingga kita mendapati diri kita terdorong kepada iman.
The primary proof of prophethood is God Himself, for it is He who guides us to intuitively seek Him out, and subsequently investigate the claimants to prophethood for an opportunity to better connect with Him. All people are instinctually driven to believe in the existence of God and have an innate impulse to discover this higher power which they sense so strongly. While not every human civilization was driven to develop craftsmanship or formal education, each one committed itself to some form of religious practice. People have done this throughout recorded history, and thus anthropologists have yet to find an indigenous society of atheists, and some scientists today argue that belief in God or a higher power is hardwired into our genes.4 Even communists who disavowed religion still deified Lenin by putting his statue everywhere and reciting his works as if they were scripture. Similarly, modern atheists exhibit a consistent pattern of quasi-religious behavior and are often found seeking alternate forms of spirituality. For instance, only about one million US adults identify as pagan or Wiccan, yet a staggering 60% of Americans ascribe to at least one “New Age” belief such as belief in astrology and/or psychics, or the belief that objects like crystals contain spiritual energy.5 Ultimately, this metaphysical yearning we all experience is a powerful, universal force, created within us by God, that drives us to seek out the prophets He elected to guide us to Him. Their message regarding God, His greatness, His guidance, and the reality of this life and the next resonates so deeply within us that we find ourselves compelled to faith.
Kita bukan sekadar "didorong kepada Tuhan" oleh keyakinan batin tentang Dia dan dorongan untuk berhubung dengan-Nya, tetapi juga oleh "kepercayaan" yang mengagumkan terhadap kemampuan kita untuk menemui-Nya. Orang ramai mungkin tidak menghargai hal itu: walaupun akal boleh berhujah bahawa Tuhan wujud, bijaksana, dan mempunyai tujuan, akal tidak dapat menjelaskan mengapa minda kita merupakan alat penaakulan yang boleh dipercayai pada mulanya. Apabila ahli rasionalis René Descartes memulakan perjalanan intelektualnya, dia menyedari bahawa skeptisisme yang tidak terkawal akan menenggelamkannya dalam ketidakpastian.
We are not just “driven to God” by an inner surety about Him and the impetus to connect with Him, but also by a fascinating “trust” in our ability to find Him. People may not appreciate that while reason may argue for God existing, being wise, and being purposeful, it cannot explain why our minds are reliable instruments of reason in the first place. When the rationalist René Descartes embarked on his intellectual journey, he realized that unbridled skepticism would drown him in uncertainty.
Descartes kemudian mencari jaminan yang akan memastikan bahawa kewujudan kita adalah benar, begitu juga dengan deria kita yang mengamati, dan minda kita yang memproses. Bagaimana kita boleh menolak kemungkinan bahawa kita hanyalah khayalan imaginasi seekor makhluk asing? Dan apakah jaminan bahawa pemikiran kita tidak dimanipulasi oleh syaitan-syaitan jahat? Descartes terpaksa membuat kesimpulan bahawa "kepercayaan" adalah suatu keperluan asas di sini, tanpanya setiap cara berfikir, penyiasatan, dan analisis menjadi sia-sia. Proposisinya "Aku berfikir, maka aku wujud" terapung tanpa sauh ini, dan tiada yang layak untuk menjadi asasnya selain Tuhan sendiri.
Dalam kerangka pemikiran Descartes, kita mesti menerima bahawa Tuhan tidak mungkin menjadi penipu kerana penipuan adalah suatu kekurangan. Oleh kerana Dia telah membekalkan kita dengan keupayaan untuk mencapai kebenaran tertentu, maka kita harus mengejar kebenaran. Beliau menulis, ...bahawa matahari itu berbentuk begini dan begitu, dan sebagainya, atau yang kurang jelas dan terang difahami, seperti cahaya, bunyi, kesakitan dan seumpamanya, adalah pasti bahawa walaupun semua itu sangat meragukan dan tidak pasti, namun semata-mata atas dasar bahawa Tuhan bukanlah penipu, dan oleh itu, Dia tidak membenarkan sebarang kepalsuan wujud dalam pendapatku yang tidak Dia berikan juga kepadaku keupayaan untuk membetulkannya, maka aku boleh dengan yakin berharap untuk membuat kesimpulan bahawa aku mempunyai di dalam diriku sarana untuk sampai kepada kebenaran walaupun di sini.6
Descartes then sought a safeguard that would ensure that our existence is real, as are our senses that perceive, as are our minds that process. How can we dismiss the possibility that we are merely a figment of an extraterrestrial creature’s imagination, and what guarantee is there that our thinking is not manipulated by evil demons? Descartes was forced to conclude that “trust” was a fundamental necessity here, without which every mode of thought, investigation, and analysis would be pointless. His “I think therefore I am” proposition was adrift without this anchor, and nothing qualified to ground it but God Himself. In Descartes’ framing, we must accept that God cannot be a deceiver because deception is an imperfection, and since He has equipped us with the faculties to arrive at certain truths, then we should pursue truth. He writes, ...that the sun is of such and such a figure, etc., or which are less clearly and distinctly conceived, such as light, sound, pain and the like, it is certain that although they are very dubious and uncertain, yet on the sole ground that God is not a deceiver, and that consequently, He has not permitted any falsity to exist in my opinion which He has not likewise given me the faculty of correcting, I may assuredly hope to conclude that I have within me the means of arriving at the truth even here.6
Walaupun memberikan keupayaan untuk membetulkan "sebarang kepalsuan" ialah penilaian yang terlalu tinggi terhadap intelek manusia, Descartes benar apabila menyedari bahawa tanpa terlebih dahulu mengakui bahawa God bertanggungjawab ke atas keupayaan kita untuk berfikir dengan betul, tiada hujah rasional yang boleh diikuti. Apabila golongan skeptik mencari penjelasan bagi God, sedangkan God ialah penjelasan bagi kita, penaakulan berbulat menjadi tidak dapat dielakkan. Inilah sebabnya salah satu nama ilahi God dalam al-Qur'an ialah al-Ḥaqq: Realiti Yang Muktamad, Yang tanpanya tiada kebenaran atau realiti yang mungkin wujud. Pemikir kritis akan mengenali ini sebagai benteng falsafah yang tidak boleh diabaikan, tempat perlindungan daripada dogmatisme, dan asas yang di atasnya segala bukti empirikal dan rasional mesti berdiri. Ia ialah jaminan satu-satunya bahawa akrobatik polemik dan bahasa yang berbunga-bunga tidak akan menjadi kuda Trojan yang memecah pertahanan mereka, merosakkan pandangan dunia mereka, dan menjadikan mereka mangsa yang tidak berdaya di hadapan taring skeptisisme radikal.8
While being given the ability to correct “any falsity” is an overestimation of the human intellect, Descartes was correct in realizing that without first conceding that God is responsible for our capacity to think straight, no rational arguments can follow. When skeptics seek an explanation for God, when God is the explanation for us, circular reasoning becomes inescapable. This is why one of God’s divine names in the Qur’an is al-Ḥaqq: the Ultimate Reality, the One without whom no truth or reality is possible.7 Critical thinkers will recognize this as their indispensable philosophical stronghold, a refuge against dogmatism, and the bedrock upon which all empirical and rational proofs must stand. It is their only guarantee that polemical acrobatics and fancy language will never become a Trojan horse that breaches their defenses, corrupts their worldview, and renders them powerless prey before the fangs of radical skepticism.8
Oleh itu, pada akhirnya Tuhanlah yang menciptakan dalam diri kita pengetahuan tentang-Nya, dorongan yang tidak pernah puas untuk berhubung dengan-Nya, dan keyakinan terhadap kemampuan kita untuk menyelidiki bukti-bukti yang dikemukakan oleh sesiapa sahaja yang mendakwa berbicara atas nama-Nya.
Hence, it is ultimately God who created within us knowledge of Him, an insatiable appetite to connect with Him, and a confidence in our ability to investigate the proofs offered by anyone who claims to speak in His name.