Tiada musibah yang menimpa bumi atau diri kamu sendiri melainkan ia telah tertulis dalam Kitab (Lauh Mahfuz) sebelum Kami menjadikannya. Sesungguhnya yang demikian itu mudah bagi Allah. Agar kamu tidak berdukacita atas apa yang luput daripada kamu, dan tidak pula terlalu bangga dengan apa yang diberikan-Nya kepadamu. Dan Allah tidak menyukai setiap orang yang sombong lagi membanggakan diri.174

No disaster strikes upon the earth or among yourselves except that it is in a register before We bring it into being. Indeed that, for Allah, is easy—in order that you not despair over what has eluded you and not exult [in pride] over what He has given you. And Allah does not like every self-deluded and boastful person.174

Apabila ditanya tentang asas kepercayaan dalam Islam, Nabi Muhammad ﷺ bersabda: Iman ialah beriman kepada Allah, para malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, Hari Akhir, serta beriman kepada qadar, baik dan buruknya, [kesemuanya daripada Allah].175

When asked to define the fundamental belief of Islam, the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم said, Faith is to believe in Allah, His angels, His scriptures, His messengers, the Last Day, and to believe in destiny, the good of it and the evil of it [all being from Allah].175

Kepercayaan bahawa segala-galanya berada dan akan sentiasa berada di tangan Tuhan, serta bahawa Tuhan telah membina kehidupan ini dengan naik turunnya untuk suatu hikmah yang hanya Dia sepenuhnya mengetahui dan yang tidak dapat difahami oleh akal kita yang terbatas, adalah dua sumber yang kuat yang menjadikan kehidupan ini tertanggung dan menyenangkan.

Belief that everything is and will always be in God’s hands, and that God has constructed this life with ups and downs for a wisdom only He fully knows and our finite minds cannot, are two powerful resources that make life endurable and enjoyable.

Ajaran Nabi Muhammad ﷺ tentang takdir bukan sahaja berbeza daripada pandangan dunia ateis yang menganggap realiti sebagai rawak dan tanpa arah, wujud semata-mata dalam cengkaman hukum fizikal yang kejam dan tanpa belas, yang tidak mempunyai tujuan dan tidak memberikan sebarang jaminan. Ajaran itu juga menafikan fahaman deistik, iaitu tanggapan bahawa Tuhan tidak campur tangan dalam dunia, satu tanggapan yang telah dihayati oleh ramai golongan teis. Tanggapan ini menafikan orang ramai daripada perisai keyakinan kepada Tuhan yang mengawasi setiap zarah alam ini. Nabi ﷺ mengajar bahawa memakai perisai ini adalah syarat bagi iman yang sah, dengan sabda baginda dalam salah satu daripada banyak hadis tentang kebenaran asas ini: "Sekiranya kamu menderma demi jalan Allah emas seberat Gunung Uhud, Allah tidak akan menerimanya daripada kamu sehingga kamu beriman kepada qadar Ilahi, iaitu kamu yakin bahawa apa yang menimpa kamu tidak akan terlepas daripada kamu, dan apa yang terlepas daripada kamu tidak akan menimpa kamu. Dan sekiranya kamu mati dalam keadaan percaya selain daripada itu, kamu akan masuk ke dalam Neraka."176

The Prophet Muhammad’s صلى الله عليه وسلم teachings on destiny do not just stand in contrast to the atheistic worldview that misperceives reality as random and undirected, existing solely in the grip of a merciless, relentless set of physical laws which serve no purpose and offer no reassurances. They also negate the deistic notion that God does not intervene in the world, a notion that many theists have internalized. This notion deprives people of the armor of confidence in God overseeing every atom of this universe. The Prophet صلى الله عليه وسلم taught that donning this armor was a requirement of valid faith, by saying in one of numerous traditions about this essential truth, Were you to donate for God’s cause an amount of gold that was equivalent to Mount Uḥud, God would not accept it from you until you believed in the Divine decree— whereby you are certain that whatever reached you would never have missed you, and that whatever missed you was never going to reach you. And were you to die believing otherwise, you would enter the Hellfire.176

Herbert Benson, MD, pengasas bersama Benson-Henry Institute for Mind Body Medicine, membuat kesimpulan berhampiran akhir kajian perubatannya tentang kepercayaan dan penyembuhan, "Data yang saya bentangkan menunjukkan bahawa kepercayaan dan harapan yang positif sangat bermanfaat untuk penyembuhan, dan bahawa iman kepada Tuhan, khususnya, mempunyai banyak kesan positif terhadap kesihatan."177 Begitu juga, Bryan Walsh, dalam The Science of Happiness, menulis bahawa "Kajian demi kajian mendapati bahawa orang yang beragama cenderung kurang mengalami kemurungan dan kebimbangan berbanding mereka yang tidak beriman, dan lebih mampu menghadapi pasang surut kehidupan berbanding mereka yang tidak beriman… Seolah-olah rasa kerohanian dan amalan agama yang aktif serta bermasyarakat itu merupakan vaksin yang berkesan terhadap virus kesedihan."178 Satu lagi kajian global berskala besar oleh Pew Research Center mendapati bahawa orang yang terlibat secara aktif dalam kehidupan beragama cenderung lebih gembira.179 Mungkin ada yang mendakwa bahawa ajaran Islam tentang iman dan penyerahan kepada Tuhan juga dikongsi oleh tradisi agama lain. Walaupun benar, persamaan ini boleh dihujahkan sebagai bukti bagi kenabian Muhammad صلى الله عليه وسلم, bukan sebagai bantahan terhadapnya, kerana beliau membawa mesej yang selaras dalam beberapa aspek dengan kitab-kitab suci lain yang beliau tidak tahu apa-apa tentangnya (lihat Bab 7).

Herbert Benson, MD, a cofounder of the Benson-Henry Institute for Mind Body Medicine, concludes near the end of his medical exploration of belief and healing, “The data I have presented is that affirmative beliefs and hopes are very therapeutic, and that faith in God, in particular, has many positive effects on health.”177 Similarly, Bryan Walsh, in The Science of Happiness, writes that “Study after study has found that religious people tend to be less depressed and less anxious than nonbelievers, better able to handle the vicissitudes of life than nonbelievers… It’s as if a sense of spirituality and an active, social religious practice were an effective vaccine against the virus of unhappiness.”178 Another large, global study by Pew Research Center found that people actively involved in religious life tend to be happier.179 It may be claimed that these teachings of Islam on faith and deference to God are shared by other faith traditions as well. While true, this commonality can be argued as a proof for Muhammad’s prophethood صلى الله عليه وسلم, not against it, since he brought a message that agrees in some respects with other scriptures that he had no knowledge of (see Chapter 7).

Selain itu, Nabi ﷺ memberikan penekanan yang khas terhadap topik ini, dengan cara yang membezakannya daripada sisa-sisa kitab-kitab terdahulu, dalam suasana yang sarat dengan dogma-dogma khurafat tentang takdir dan sangkaan buruk.

Furthermore, the Prophet صلى الله عليه وسلم placed distinctive emphasis on this particular topic in a way that sets it apart from the remnants of prior scriptures, in an environment replete with superstitious dogmas about fate and bad omens.

Nabi صلى الله عليه وسلم juga mengajar para pengikutnya bahawa iman kepada takdir wujud bersama dengan kehendak dan usaha manusia sebagai realiti ontologi, walaupun bukan realiti yang menafikan kekuasaan mutlak Tuhan. Tuhan memberikan manusia kehendak dan usaha yang sebenar adalah satu manifestasi keadilan-Nya yang sempurna, kerana ia perlu bagi tanggungjawab manusia: kita hanya dipertanggungjawabkan atas apa yang kita pilih dengan bebas untuk lakukan. Dalam mengajarkan doktrin ini, baginda صلى الله عليه وسلم telah menempatkan satu kedudukan yang unik dan berkuasa dalam perdebatan klasik antara kehendak bebas dan determinisme, kedudukan yang dinamakan Islam (penyerahan diri). Dengan menyerahkan diri kepada kehendak penciptaan Tuhan, seseorang dapat melepaskan beban yang melemahkan semangat, iaitu memikul apa yang tidak dapat dikawal dalam alam ciptaan Tuhan, dan dengan menyerahkan diri kepada kehendak preskriptif-Nya, seseorang akhirnya dapat meletakkan beban cuba memenuhi piawaian masyarakat tanpa Tuhan yang sentiasa berubah. Sebagaimana Charles Taylor akui dalam karya utamanya, A Secular Age, "seruan untuk berserah diri kepada Tuhan dalam Islam yang memberdayakan manusia dengan cara yang tidak terdapat dalam mana-mana cara lain."180

The Prophet صلى الله عليه وسلم also taught his followers that faith in destiny coexists with human agency as an ontological reality, though not a reality that denies God’s omnipotence. God granting humanity real agency is a manifestation of His perfect equity, in that it is necessary for human accountability: we are only accountable for what we freely choose to do. In teaching this doctrine, he صلى الله عليه وسلم carved a unique and powerful place in the classic free-will versus determinism debate, a place called Islam (submission). By submitting to God’s creative will, one can relinquish the demoralizing burden of carrying what one cannot control in God’s created universe, and by submitting to His prescriptive will, one can finally set down the burden of trying to live up to the constantly changing standards of a godless society. As Charles Taylor recognizes in his seminal work, A Secular Age, it is “the call to submit to God in Islam which empowers humans in a way unavailable in any other fashion.”180

Tanpa keyakinan bahawa Tuhan pada akhirnya berkuasa mutlak, ketenangan jiwa akan kekal sukar dicapai. Seseorang akan sentiasa dihantui oleh kemungkinan wujudnya kuasa-kuasa kosmik yang saling bertentangan. Keadaan ini pula akan merosakkan keutuhan spiritualiti seseorang, kerana walaupun dia beribadah kepada Tuhan, dia tetap akan bimbang tentang kuasa-kuasa lain yang memusuhinya di alam semesta. Namun, dengan keyakinan bahawa pada akhirnya Tuhanlah yang mengadakan segala peristiwa, walaupun saya mungkin hanya mempunyai kehendak yang cukup untuk bertanggungjawab atas apa yang saya mampu pengaruhi, kepuasan dalam hidup dan kemanisan iman menjadi dapat dicapai. Sebagaimana sabda Nabi ﷺ dalam sebuah hadith yang sahih: "Telah merasai kemanisan iman orang yang reda Allah sebagai Tuhannya, Islam sebagai agamanya, dan Muhammad ﷺ sebagai rasulnya."181

Without the belief that God is ultimately in control, inner peace will remain out of reach. A person would be forever haunted by the prospect of dueling cosmic forces. This would in turn destroy the integrity of a person’s spirituality, because even if they worshipped God, they would still worry about other adversarial forces in the universe. But with conviction that it is ultimately God who brings events into existence, even if I may have just enough of a will to be accountable for what I can influence, contentment with life and the sweetness of faith become attainable. As the Prophet صلى الله عليه وسلم said in an authentic tradition, “He has tasted faith—the one who is pleased with Allah as their Lord, submission as their religion, and Muhammad as their messenger.”181

Sebahagian orang mungkin tertanya-tanya bagaimana nilai terapeutik ajaran Muhammad ﷺ boleh menjadi bukti logik bagi kenabiannya, memandangkan penyembuhan dan kebahagiaan, dari sudut falsafah, hanyalah faktor estetik semata-mata. Namun, kita tidak boleh menghadkan bukti kepada perkara yang dapat dirasionalkan sahaja, dan tidak wajar mengabaikan kepentingan pengalaman hidup yang dikongsi oleh mereka yang menghayati ajaran ini.

Some may wonder how the therapeutic value of Muhammad’s صلى الله عليه وسلم teachings can constitute a logical proof for his prophethood, when healing and happiness are merely aesthetic factors, philosophically speaking. But we cannot restrict proofs to those that can be rationalized and fail to recognize the importance of the lived experiences shared by those who imbibe these teachings.

Kepercayaan-kepercayaan yang diajarkan oleh Nabi Muhammad ﷺ ini memberikan para pengikutnya daya tahan yang luar biasa dalam menghadapi kemiskinan, ketakutan, dan cabaran-cabaran lain yang dihadapi manusia di mana-mana. Oleh itu, daya tahan dan ketenangan jiwa ini merupakan satu lagi aspek keindahan Islam yang menunjukkan keselarasannya dengan fitrah manusia.

These beliefs taught by the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم afforded his followers wonderful resilience in the face of poverty, fear, and other challenges that humans everywhere encounter. This resilience and peace of mind therefore constitute yet another aspect of Islam’s beauty that demonstrates its harmony with human nature.