Queremos examinar, tratar e demonstrar a corrupção da ideia de gradualismo na adoção do Islã, e as ideias que dela resultam, como a permissão para que os muçulmanos participem nos sistemas atuais. A visão de que a Democracia vem do Islã é uma tentativa de tornar o Islã mais aceitável para a mente.

We want to look at, treat and demonstrate the corruption of the idea of gradualism in the adoption of Islam, and the ideas that result from this idea, such as the permission for Muslims to participate in the current systems. The view that Democracy is from Islam is an attempt to make Islam more acceptable to the mind.

Isso se deve ao fato de que esses pensamentos têm uma forte relação com o trabalho de alguns grupos na promoção de mudanças.

This is because these thoughts have a strong relationship with the work of some groups in bringing change.

O que é o gradualismo? O que ele inclui segundo aqueles que sustentam esta visão? Quais são as suas justificativas? Qual é a regra Shar'ee a respeito dele?

So what is gradualism? What does it include according to those who hold this view? What are its justifications? What is the Shar’ee rule regarding it?

Quando os muçulmanos chegaram ao abismo da fraqueza espiritual, do atraso material e intelectual e do declínio político, os seus pensamentos passaram a refletir a sua má situação. Aqueles que aderiram ao Islã passaram a ter pensamentos que não refletiam a verdade do Islã e a sua visão da vida, refletindo antes uma incompreensão e uma falta de compreensão dos fatos do Islã e da sua visão da vida. O colonialista kafir, que chegou a controlar os assuntos dos muçulmanos, conseguiu mudá-los como quis e implantar entre os muçulmanos os seus próprios conceitos e critérios. Plantou os seus próprios pensamentos, que deram frutos de sabores diferentes: agradáveis na boca dos seus inimigos e doces para as suas línguas. A balança pendia em seu benefício. A razão disto não foi o Islã, mas sim o seu povo, que tinha perdido a adesão clara e a compreensão correta. Os muçulmanos tentaram opor-se a isto com um entendimento afetado pela realidade e sujeito aos seus interesses. No entanto, foram tentativas distorcidas e passos coxos que terminaram em rápido fracasso e em uma rendição lamentável. O kufr continuou a entregar-se livremente nas nossas terras, sem que ninguém o detivesse ou impedisse.

When the Muslims reached the abyss of spiritual weakness, material and intellectual backwardness and political decline, their thoughts came to reflect their bad situation. Those who adhered to Islam came to have thoughts that did not reflect the truth of Islam and its viewpoint towards life, rather they reflected a misunderstanding and a lack of comprehension of the facts of Islam and its view of life. The Kaafir colonialist, who came to control the affairs of the Muslims, was able to change them as he wished, and implant its own concepts and criteria amongst the Muslims. He planted his own thoughts, which bore fruits of different tastes; nice in the mouths of his enemies and sweet to their tongues. The round was to their benefit. The reason for this was not Islam, but rather its people, who had lost the clear adherence and the correct understanding. The Muslims tried to oppose this with an understanding that was affected by the reality and subject to their interests. However they were twisted attempts and lame steps that ended up in rapid failure and horrible surrender. Kufr continued to indulge itself freely in our lands without anyone to stop it or prevent it doing so.

Então, como o kaafir colonialista atacou o Islam? E qual foi a resposta dos muçulmanos?

So how did the Kaafir colonialist attack Islam? And what was the response of the Muslims?

O colonialista kafir atacou o Islã acusando-o de não conseguir acompanhar o tempo nem oferecer soluções para os novos problemas.

The Kaafir colonialist attacked Islam by accusing it of not being able to keep up with the time and provide solutions for the new problems.

Os muçulmanos responderam tentando produzir soluções a partir do Islã que estivessem de acordo com as visões do sistema capitalista. Como a base do sistema capitalista contradiz completamente a base do Islã, procuraram conciliar as duas contradições. Assim, tentaram apresentar interpretações equivocadas que geraram conceitos e critérios equivocados, os quais foram então falsamente atribuídos à Shar'a. O objetivo era harmonizar o Islã e o Capitalismo e dar a impressão de que o Islã é capaz de acompanhar a época. O resultado disso foi que essas soluções foram adotadas com base no argumento de que eram pensamentos, princípios e critérios islâmicos, e de que o Islã passou a ser compreendido por meio deles; mesmo que a adoção de tais pensamentos significasse abandonar o Islã e seguir o sistema capitalista. Todo apelo à conciliação, ou todo apelo que seja afetado por essa ideia, é um convite a adotar o kufr e a abandonar o Islã. Significa também carregar e convidar os muçulmanos a adotar os pensamentos do kufr e a abandonar a verdadeira da'wah islâmica.

The Muslims responded by attempting to produce solutions from Islam that complied with the views of the capitalist system. Since the basis of the capitalist system completely contradicts the basis of Islam, they tried to reconcile the two contradictions. So they attempted to bring erroneous interpretations that produced erroneous concepts and criteria. These were then falsely attributed to the Shar’a. The aim was to harmoniseIslam and Capitalism and give the impression that Islam is able to keep up with the age. The result of this was that these solutions were adopted on the basis that they were Islamic thoughts, principles and criteria, and that Islam is understood by using them; even though adopting such thoughts meant leaving Islam and following the Capitalist system. Every call to reconciliation or every call that is affected by this idea is an invitation to adopt Kufr and abandon Islam. It also means carrying and inviting the Muslims to adopt the thoughts of kufr and abandon the true Islamic da’wah.

Portanto, quando os muçulmanos, nos períodos de declínio, tentaram reavivar a Ummah com esses pensamentos, isso piorou as coisas, e eles não conseguiram tirar a Ummah do abismo em que se encontrava, porque eles próprios haviam descido a ele.

Therefore, when the Muslims during the declined periods tried to revive the Ummah with these thoughts, it made matters worse, and they were not able to take the Ummah out from the abyss that they were in, because they had descended into it themselves.

Por isso, começamos a ouvir vozes que falam, intencionalmente ou não, sobre a Sharee'ah islâmica, de maneira insolente. Alegavam que é irrazoável, catorze séculos depois que o Mensageiro ﷺ foi enviado, julgar com a mesma mentalidade anterior. Segundo eles, devemos modernizar de maneira que acompanhe as circunstâncias e devolva ao Islam a liderança. Disseram que lhe deve ser dada a imagem da modernidade. Deve-se enxertar nele os pensamentos modernos para que os corações voltem a habituar-se a ele. Deve sair da sua obscuridade e afastar-se das acusações das pessoas. Assim, a sua imagem antiga já não era aceitável.

Hence, we began to hear mouths talking, whether intentionally or unintentionally, about the Islamic Sharee’ah, in an insolent way. They claimed that it is unreasonable, fourteen hundred years after the Messenger 􀁕 was sent, to arbitrate with the same previous mentality. In their view, we must modernise in a way that proceeds with the circumstances and takes Islam to leadership again. They said it must be given the image of modernity. It must have the modern thoughts grafted on to it so that the hearts are habituated to it again. It should come out of its obscurity, and away from the accusations of the people. Thus, its old image was no longer acceptable.

Alguns muçulmanos surgiram com pensamentos a partir desta perspectiva. Para eles, formaram-se princípios intelectuais, definiu-se o seu percurso e deram uma nova direção à sua vida. Estes são os que chamamos de pensamentos da era de declínio, que apareceram durante a prevalência do corrupto renascimento ocidental em nossas terras. Naquela época, esses muçulmanos pensavam que acompanhar os tempos e beneficiar-se do pensamento renovado ocidental era exigido pela Shari'a, para que o Islã pudesse permanecer à altura da era.

Some Muslims came with thoughts from this perspective. For them they formed intellectual principles, defined their course and gave their new direction in life. These are what we called the thoughts of the declined age, which appeared during the prevalence of the corrupt western revival in our lands. At the time when those Muslims thought that keeping up with the times, and benefiting from the western revived thought, was necessitated by the Shar’a so that Islam can stay on the level of the age.

Muitos pensamentos que serviram a esta orientação surgiram, por exemplo: "a religião é flexível e está em evolução", "pegar e depois exigir", "aceitar o que concorda com a Shari'a ou aquilo que não contradiz a Shari'a", "cometer o menor de dois males ou danos", "se não podes tomar tudo, não jogues fora a maior parte", "gradualismo na adoção do Islam", "não se rejeita que as regras mudem com o tempo e o lugar", "onde quer que haja um interesse, aí está a Shari'a de Allah". Estes pensamentos e outros semelhantes tornaram-se o standpoint intelectual ou princípio que eles chamaram de renascimento islâmico moderno. Seu protagonista mais importante foi o maçom Jamal ud-deen al-Afghani e seu aluno maçom Muhammad Abduh, que era conhecido como Shaykhul Islam.

So many thoughts, that served this orientation appeared, for example; ‘religion is flexible and evolving’, ‘take and then demand’, ‘accept what agrees with the Shar’a or that which does not contradict the Shar’a’, ‘committing the lesser of two harms or evils’, ‘if you cannot take the whole of it, don’t throw away most of it’, ‘gradualism in taking Islam’, ‘it is not rejected that rules change with the time and place’, ‘wherever there is an interest, that is the Shar’a of Allah.’ These thoughts and their like became the intellectual standpoint or principle that they called the modern Islamic revival. Their most important protagonist was the freemason Jamal ud-deen al-Afghani and his freemason student Muhammad Abduh, who was known as the Shaykhul Islam.

Essas coisas foram ditas por pessoas com más intenções e desígnios perversos, a fim de separar os muçulmanos da fonte de sua força e causar fraqueza neles, o que os impediria de estabelecer novamente o mandamento de Allah 􀀬.

These things were said by people with bad intentions and evil designs in mind, so as to separate the Muslims from the source of their strength and cause weakness in them, that would prevent them from establishing the command of Allah 􀀬 once again.

Outras pessoas disseram estas coisas com boas intenções e objetivos sólidos, acreditando que estas seriam o bálsamo curativo para todos os males dos muçulmanos de hoje, diante da queda e do declínio da Ummah.

Other people said these things out of good intentions and sound aims, thinking that these will be the healing balm for all the ailments of the Muslims today, in respect of the fall and decline of the Ummah.

O efeito de tais pensamentos, quer sejam expressos com boas intenções ou não, é o mesmo. Contudo, advertimos os muçulmanos contra as conspirações dos kuffar contra este deen e aconselhamo-los a abandonar esses pensamentos, cuja futilidade foi comprovada na realidade. Eles não produzem bem algum, nem afastam qualquer mal. Com efeito, Allah 􀀬 fez-nos o povo mais rico. No Islam existe tudo o que necessitamos, sem a necessidade de mais nada. A própria natureza do Islam obriga o modo pelo qual deve ser adotado. O deen islâmico foi revelado por Allah 􀀬 para tratar dos assuntos da vida. O muçulmano só tem de fazer Ijtihaad nos textos revelados da Shar'ee, e não fora deles, para conhecer o Hukm de Allah 􀀬. Os princípios intelectuais necessários à sua vida devem ser regulados pelas suas evidências da Shar'ee, porque são regras da Shar'ee, que têm evidências detalhadas. Este método de Ijtihaad é fixo e o mesmo; não é permitido alterá-lo de forma alguma. A partir deste ponto, começa a base do nosso renascimento, exatamente como começou antes.

The effect of such thoughts, whether uttered with good intentions or not, is the same. However, we warn the Muslims of the Kuffar’s plots against this deen and advise them to discard these thoughts, whose futility has been proven in the reality. They do not yield any good, and nor do they ward off any evil. Indeed, Allah 􀀬 has made made us the richest of people. In Islam there is everything we need, without the need for anything else. The nature of Islam itself obliges the method by which it should be taken. The Islamic deen has been revealed by Allah 􀀬 to treat life’s affairs. The Muslim has only to make Ijtihaad in the revealed Shar’ee texts, and not outside them, to know the Hukm of Allah 􀀬. The intellectual principles necessary for his life must be regulated by their Shar’ee evidences, because they are Shar’ee rules, which have detailed evidences. This method of Ijtihaad is fixed and the same; it is not allowed to alter it in any way. From this point, the basis of our revival starts, exactly as it started before.

É importante mencionar alguns dos pensamentos e princípios legislados da Sharia que devem controlar as mentes dos muçulmanos, a fim de orientar sua direção e determinar sua orientação, para que atuem de acordo com eles. Por exemplo: "onde quer que esteja a Sharia, aí está o interesse, e não o oposto", "o fundamento das ações é que elas estejam restritas à regra legislada", "o fundamento das coisas é que sejam permitidas, enquanto não houver evidência de proibição", "o hasan (bom)

It is important to mention some of the regulated Shar’ee thoughts and principles that must control the minds of the Muslims, in order to guide their direction and determine their orientation, so that they work in accordance with them. For example; ‘wherever the Shar’a lies, that is the interest and not the opposite’, ‘the basis of actions is that they are restricted to the Shar’ee rule’, ‘the basis of things is that they are permitted as long as there is no evidence of prohibition’, ‘the hasan (good)

é aquilo que a Sharí'ah declarou ser hasan (bom) e o qabeeh (reprovável) é aquilo que a Sharí'ah declarou ser qabeeh (reprovável), "o bem é tudo aquilo que agrada a Allah 􀀬 e o mal é tudo aquilo que O irrita", "não há regra antes da revelação da Sharí'ah", "quem se afasta do Dhikr de Allah 􀀬 terá uma vida estreita e difícil", "a Ummah islâmica é uma só Ummah, com exclusão de todos os outros povos", "o Islam não aceita o patriotismo, o nacionalismo, o socialismo ou a Democracia", "o Islam é um modo de vida único, que difere completamente de outros modos de vida." Familiarizar-nos com apenas alguns dos textos da Sharí'ah indica claramente a importância de aderir àquilo que os Salaf us-Salih (piedosos predecessores) seguiam e de não se desviar disso para a ibtidaa' (inovação). Isto porque toda inovação na religião é reprovável.

is what the Sharee’ah has said is hasan (good) and the qabeeh (reprehensible) is what the Shar’a has said is qabeeh (reprehensible)’, ‘the good is whatever pleases Allah 􀀬 and bad is whatever angers Him’, ‘there is no rule before the revelation of the Shar’a’, ‘whosoever turns away from the Zikr of Allah 􀀬 he will have a narrow difficult life’, ‘the Islamic Ummah is one Ummah to the exclusion of all other people’, ‘Islam does not accept patriotism, nationalism, socialism or Democracy’, ‘Islam is a unique way of life that differs completely from other ways of life.’ Familiarising ourselves with just some of the Shar’ee texts indicates clearly the importance of adhering to what the Salaf us-Salih (pious predecessors) used to follow and not to deviate from it to ibtidaa’ (innovation). This is because every innovation in the deen is reprehensible.

O Mensageiro ﷺ disse:

The Messenger 􀁕 said:

"Deixei entre vós algo que, se vos apegardes a ele, jamais vos desviareis. Uma questão clara: o Livro de Allah e a Sunnah do Seu Profeta ﷺ." [Sirah de Ibn Hisham]. A palavra "jamais" nos inclui.

“I have left you with something, which if you hold onto, you will never go astray. A clear matter; (which is the) Book of Allah and the Sunnah of His Prophet.” [Sirah of Ibn Hisham]. The word ‘never’ includes us.

E ele ﷺ disse: “A minha Ummah se dividirá em 73 seitas. Todas irão para o Fogo, exceto uma.” Perguntaram (os Companheiros): “E quem são eles, ó Rasul de Allah?” Ele ﷺ disse: “Eu e aquilo em que meus Companheiros estão hoje.” [Relatado por Abu Dawud, at-Tirmizi, Ibn Majah e Ibn Hanbal] Ele ﷺ disse: “Deixei-vos sobre a prova resplandecente; ninguém se desvia dela depois de mim, exceto aquele que está perdido.” [Relatado por Ibn Majah e Ibn Hanbal] Ele ﷺ disse: “As melhores pessoas são a minha geração, depois os que vierem depois dela, depois os que vierem depois deles...” [Relatado por Muslim] Ele ﷺ disse: “...Pois aquele dentre vós que viver [por muito tempo] presenciará grandes controvérsias. Acautelai-vos das matérias recém-inventadas, pois toda matéria inventada é uma inovação, e toda inovação está no Fogo... Apegai-vos à minha Sunnah e à sunnah dos Califas bem guiados – agarrai-vos a elas com firmeza.” [Relatado por Abu Dawud e At-Tirmizi] E ele ﷺ disse: “Toda ação que não estiver de acordo com a nossa religião (deen) será rejeitada.” [Relatado por Bukhari e Muslim] Estes ahadith nos convidam a seguir o bem e nos advertem contra a inovação. A ordem de excelência indica que a aderência enfraquece quanto mais distante se está do tempo do Mensageiro ﷺ. Isso dá a entender que, quanto mais distante é o tempo, mais forte e rigorosa deve ser a nossa aderência, e mais devemos investigar a verdade e mais sinceros devemos ser. Isso se deve ao fato de termos sido ordenados a nos apegar à Sunnah do Mensageiro ﷺ e à sunnah dos Califas justos e bem guiados, e a permanecer naquilo em que o Mensageiro ﷺ e seus Companheiros permaneceram. Portanto, não devemos inovar na religião, nem nos aventurar em matérias recém-inventadas, pois quem o faz é rejeitado. Qual é, então, o caminho para assegurar tudo isso em nossos dias?

And he 􀁕 said; “My Ummah will be divided into 73 sects. All of them will go to the Hellfire except one. They (the Sahabah) asked; ‘And who are they O Rasool of Allah?’ He 􀁕 said: ‘I, and what my Sahabah are upon today.’” [Reported by Abu Dawud, at-Tirmizi, Ibn Majah and Ibn Hanbal] He 􀁕 said; “I have you left you on the resplendent proof, no one deviates from it after me except the one who has gone astray.” [Reported by Ibn Majah and Ibn Hanbal] He 􀁕 said; “The best people are my generation, then those who came after, then those who came after them...” [Reported by Muslim] He 􀁕 said; “...Verily he among you who lives [long] will see great controversy. Beware of newly invented matters, for every invented matter is an innovation and every innovation is in the Fire... Keep yourselves to my Sunnah and to the sunnah of the rightly guided Khulafaa’ – cling to them stubbornly.” [Reported by Abu Dawud and At-Tirmizi] And he 􀁕 said; “Any action that is not according to our matter (deen) is rejected.” [Reported by Bukhari and Muslim] These ahadith invite us to follow the good and warn us againt innovation. The order of goodness indicates that the adherence weakens the further away one is from the time of the Messenger 􀁕. This gives the sense that the more distant the time is, the stronger and more stringent our adherence needs to be, and the more we need to investigate the truth, and the more we need to be sincere. This is because we have been ordered to cling to the Sunnah of the Messenger 􀁕 and the sunnah of the righteous and guided Khulafaa’, and remain on what the Messenger 􀁕 and his Sahabah remained upon. So we must not innovate in the deen, or go into the newly invented matters, because the one who does this is rejected. So what is the way to ensure all of this in our days?

- Devemos preservar a 'Aqeedah islâmica de forma clara e pura em nossos corações; ela não deve ser afetada por quaisquer elementos obscuros.

- We must preserve the Islamic ‘Aqeedah clearly and purely in our hearts; it should not be affected by any obscure elements.

Devemos beber das fontes puras e cristalinas do Islã.

- We should drink from the pure and clear sources of Islam.

- Precisamos proteger o método regulado de deduzir as regras, que impede que os caprichos e as opiniões pessoais das pessoas se infiltrem na regra legislada (Shar'ee).

- We need to protect the regulated method of deducing rules, which prevents people’s whims and personal opinions from infiltrating the Shar’ee rule.

- Devemos tornar o Islã a coisa mais importante em nossa vida; mais importante do que nós mesmos, nossos filhos, família, interesses e desejos, de modo que a Palavra de Allah (SWT) seja a mais elevada em nós mesmos, e que não coloquemos nada à frente de Allah (SWT) e de Seu Mensageiro ﷺ, e que estejamos na mesma condição em que os muçulmanos estavam no tempo dos Salaf as-Salih (os piedosos predecessores).

- We should make Islam the most important thing in our life; more important than ourselves, our children, family, interests and desires, such that the Word of Allah 􀀬 is the highest in ourselves, and that we do not put anything ahead of Allah 􀀬 and His Messenger 􀁕 and that we are in the same condition as the Muslims were in the time of the Salaf as-Saalih (pious predecessors).

Devemos descartar de nossas mentes todos os pensamentos e a imundície do Kufr e manter afastados de nós o seu entusiasmo e o seu brilho. Assim como os Sahabah (que Allah esteja satisfeito com eles) descartaram a imundície da Jahiliyyah à porta do Islam e entraram nele puros e tementes a Deus.

- We should discard all the thoughts and filth of Kufr from our minds and keep its excitement and glitter away from us. Just as the Sahabah (May Allah be pleased with them) discarded the filth of Jahiliyyah at the door of Islam and entered it pure and God-fearing.

Tudo isso exige que voltemos ao começo. Nada será melhor para o último período desta Ummah do que aquilo que foi bom para ela no início. Esta é uma necessidade da qual nenhum muçulmano pode prescindir, em todas as etapas de sua vida. De acordo com a proximidade ou distância em relação a isso, sua condição será determinada como forte ou fraca.

All this requires that we go back to the beginning. Nothing will be better for the latter period of this Ummah than what was good for it in the beginning. This is a necessity no Muslim can do without, in every stage of his life. According to their closeness to or distance from this, their condition be determined as strong or weak.

Após esta introdução, podemos perguntar: O que é o gradualismo? O que ele inclui segundo aqueles que defendem esta visão? Quais são as justificativas apresentadas para ele? E qual é a posição da Shari'a a respeito dele?

After this introduction we can ask; What is gradualism? What does it include according to those who hold this view? What are the justifications given for it? And what is the Shar’a’s position regarding it?

O gradualismo significa alcançar a regra Shar'ee exigida em etapas, e não de uma só vez. É isso que eles chamam de marhaliyyah. O muçulmano primeiro implementa ou defende uma regra não-Shar'ee que, em sua opinião, está mais próxima da regra Shar'ee do que a anterior. Em seguida, ele gradualmente implementa ou defende uma mudança de uma regra não-Shar'ee para outra mais próxima, em sua opinião, do hukm Shar'ee, e então gradualmente implementa ou defende uma mudança de um hukm não-Shar'ee para outro hukm não-Shar'ee que esteja mais próximo do hukm Shar'ee, até que alcance, segundo a sua opinião, o hukm Shar'ee.

Gradualism means achieving the required Shar’ee rule in stages, and not all at one time. This is what they call marhaliyyah. The Muslim first implements or calls for a non-Shar’ee rule, which is closer to the Shar’ee rule than the previous one in his view. Then he gradually implements or calls for, a change from a non-Shar’ee rule that is closer than the previous one, to what the hukm Shar’ee is in his view. Then he gradually implements or calls for a change from a non-Shar’ee hukm to another non-Shar’ee hukm that is closer to the Shar’ee hukm, until he reaches, according to his opinion, to the hukm Shar’ee.

Isso também significa a implementação de algumas regras da Shari'ah e o silêncio quanto à implementação de outras regras não-shar'ís, até que, com o tempo, ele alcance a aplicação completa da Shari'ah.

This also means the implementation of some Sharee’ah rules and keeping silent over the implementation of other, non-Shar’ee rules, until with time he reaches to the complete application of the Shar’a.

Este tipo de gradualismo não está restrito a um número fixo de etapas.

This kind of gradualism is not restricted by a fixed number of stages.

Tampouco está sujeito a princípios reguladores para aqueles que o defendem. Uma única regra pode percorrer uma, duas, três ou mais etapas. Nesse tipo de gradualismo, as situações e as circunstâncias têm um efeito claro na definição do número de etapas. Elas podem ser poucas ou muitas, e o período de tempo de cada etapa pode ser longo ou curto.

Nor is it subject to regulatory principles for those who advocate it. A single rule may take one, two, three or more stages. In this kind of gradualism, the situations and circumstances have a clear effect in defining the number of stages. They may be few or many, and the time period of each stage may be long or short.

A ideia de gradualismo pode incluir pensamentos relacionados à ‘Aqeedah, por exemplo a aceitação da afirmação de que o Socialismo faz parte do Islã, ou que a Democracia faz parte do Islã. Pode incluir regras da Shari‘ah, como aceitar que a mulher use um vestido que chegue um pouco abaixo dos joelhos, esperando para uma etapa seguinte que ela o use de acordo com a regra da Shari‘ah.

The idea of gradualism may include thoughts related to the ‘Aqeedah, for example the acceptance of the statement that Socialism is from Islam, or that Democracy is from Islam. It may include Shar’ee rules, such accepting a woman wears a dress that reaches little below the knees, waiting in a following stage, that she wears according to the Shar’ee rule.

Pode estar relacionado ao sistema, como o apelo à participação no governo, embora isso seja Haram segundo a Shari'a; mesmo de acordo com o reconhecimento dos que defendem o gradualismo. No entanto, para eles, a reivindicação não se destina a ser um fim em si mesma, mas sim a alcançar a governança pelo Islam, que é a origem e a obrigação, numa etapa seguinte. Pode ser pelo trabalho de estabelecer certas regras islâmicas e permanecer em silêncio sobre outras, na esperança de que estas aumentem, se tornem dominantes e depois assumam a liderança, e assim por diante. Ou pode estar relacionado à da'wah, quando ele chama as pessoas a tudo isso. Assim, quem está convencido do gradualismo adere a este método e procura chamar outros de acordo com esta ideia. Quem chama para tal ideia pode ser tão temente a Deus que, quanto à própria prática, não aceita qualquer negligência de sua parte, mas a aceita para os outros, por sua preocupação com eles, para que não rejeitem a da'wah às regras do Islam, e para que estejam em algo melhor do que não estar em nada.

It may be related to the system, such as calling for participation in ruling, even though it is Haram according to the Shar’a; even according to the acknowledgement of those who advocate gradualism. However, for them the demand is not intended to be for itself, but rather to achieve the ruling by Islam, which is the origin and the obligation, in a following stage. It may be by the work to establish certain Islamic rules, and remain silent over others in the hope that they will increase, and become dominant and then take the lead, and so on and so forth. Or it may be related to the da’wah when he calls people to all of this. So the one convinced of gradualism adheres to this style and attempts to call others according to this idea. The one who calls to such an idea may be so Godfearing that in terms of adherence, he does not accept any negligence on his part, but he accepts it for others, because of his concern for others, so that they do not reject the da’wah to the rules of Islam, and so that they may be on something better than being on nothing at all.

As justificativas de quem defende o gradualismo ou marhaliyyah, e sua refutação Os que adotam essa abordagem apoiam-se em justificativas que, segundo eles, sustentam a sua compreensão acerca do pensamento e da da'wah islâmica. Com esse objetivo, citam justificativas como prova para tudo o que desejam. Não se submetem ao texto e às suas indicações; antes, submetem o texto ao que lhes convém, como veremos em breve. A seguir, algumas dessas justificativas.

The justifications of those who advocate gradualism or marhaliyyah, and its refutation The people who espouse this approach rely on justifications that they say support their understanding regarding thought and the Islamic da’wah. With this aim in mind, they cited justifications as proof for whatever they wanted. They were not subservient to the text and its indications. Rather they subjected the text to whatever they desired, as we shall see shortly. The following are some of the justifications.

1- A opinião deles de que Allah 􀀬 não proibiu a usura de uma só vez. Antes, sua proibição se deu por fases e etapas. Ele 􀀬 disse: "E aquilo que dais em dádiva (a outrem), para que aumente (vossa riqueza esperando receber algo melhor em troca) a partir da propriedade de outras pessoas, não tem aumento junto de Allah; mas aquilo que dais em zakat, buscando a Face de Allah, esses serão os que receberão multiplicado." [TMQ 30:39] Ele 􀀬 disse: "Não consumais a Riba (usura) duplicada e multiplicada." [TMQ 3:130] Ele 􀀬 disse: "Ó vós que credes! Temei a Allah e abandonai o que resta (devido a vós) da Riba (usura) (a partir de agora), se sois (realmente) crentes." [TMQ 2:278] Ele 􀀬 disse: "E por tomarem a Riba (usura), embora lhes tivesse sido proibido tomá-la." [TMQ 4:161] "Allah permitiu o comércio e proibiu a Riba (usura)." [TMQ 2:275] A partir da síntese desses versículos, aqueles que defendem o gradualismo dizem que a riba (usura) era mubah (permitida) por causa do primeiro versículo. A proibição de tomar a riba multiplicada, em oposição à pequena usura, foi revelada no segundo versículo. Depois, no terceiro versículo, a pequena usura foi proibida quando Allah 􀀬 disse: "Abandonai o que resta (devido a vós) da Riba (usura)." [TMQ 2:278]. Em seguida, disseram que a proibição da usura começou por sugestão indireta e não por declaração clara, como evidenciado pelo quarto versículo, que fala sobre os judeus. Por fim, Allah 􀀬 proibiu a usura após essa série de revelações e etapas, por Sua 􀀬 palavra: "Allah permitiu o comércio e proibiu a Riba (usura)." [2:275] Aquele que estuda o correto Fiqh (entendimento legislativo) desses versículos constata que a visão sobre o gradualismo não poderia estar mais distante da verdade.

1- Their view that Allah 􀀬 did not forbid usury all at once. Rather its prohibition was in phases and stages. He 􀀬 said; “And that which you gave in gift (to others), in order that it may increase (your wealth by expecting to get a better one in return) from other people’s property, has no increase with Allah, but that which you give in zakah, seeking Allah’s Countenence, then those - they shall have manifold increase.” [TMQ 30:39] He 􀀬 said; “Eat not Riba (usury) doubled and multiplied.” [TMQ 3:130] He 􀀬 said; “O you who believe! Be afraid of Allah and give up what remains (due to you) from Riba (usury) (from now onward), if you are (really) believers.” [TMQ 2:278] He 􀀬 said; “And their taking of Riba (usury) though they were forbidden from taking it.” [TMQ 4:161] “Allah has permitted trading and forbidden Riba (usury).” [TMQ 2:275] From the summation of these verses those who call for gradualism say that riba (usury) was mubah (permitted) because of the first ayah. The prohibition of taking multiple riba as opposed to the small usury was revealed in the second ayah. Then in the third ayah, the little usury was forbidden when Allah 􀀬 said; “Give up what remains (due to you) from Riba (usury).” [TMQ 2:278]. Then they said that the prohibition of usury began by indirect suggestion and not by a clear statement as evidenced by the fourth ayah, which talks about the Jews. Finally, Allah 􀀬 forbade usury after this series of revelations and stages, by His 􀀬 saying; “Allah has permitted trading and forbidden Riba (usury).” [2:275] The one who studies the correct Fiqh (legislative understanding) of these verses finds that the view concerning gradualism cannot be further from the truth.

A primeira ayah não tem nenhuma relação com a usura proibida, de maneira alguma. Seu assunto são presentes e dádivas. O sentido do versículo é: quem der um presente ou dádiva e desejar que as pessoas o aumentem ou o devolvam, esse não terá aumento junto de Allah 􀀬, ou seja, não terá recompensa de Allah 􀀬. O Mensageiro de Allah ﷺ disse: “Quem doou em caridade o equivalente a uma tâmara de um ganho tayyeb (halal) – e Allah não aceita senão o tayyeb – Allah o recebe em Sua mão direita e o faz crescer para seu doador, da mesma forma que um de vocês faz crescer seu potrinho, até que se torne como a montanha.” [Narrado por al-Bukhari]. E Ibn ‘Abbas disse: “E o que vocês deram como presente (a outros)” [TMQ 30:39], significa que se um homem dá algo como presente desejando receber algo melhor, essa pessoa não terá aumento junto de Allah 􀀬, nem será recompensada. No entanto, não será pecador. Foi com este sentido que a ayah foi revelada (conforme relatado por al-Qurtubi). Ibn Kathir (que Allah tenha misericórdia dele)

- The first ayah has nothing to do with the prohibited usury in any way whatsoever. Its subject matter is gifts and presents. The meaning of the verse is whoever gives a gift or present and wants people to increase it or to reclaim it, then this has no increase with Allah 􀀬, meaning he will have no reward from Allah 􀀬. The Messenger of Allah 􀁕 said; “Whoever gave in charity the equal of a date from a tayyeb (halaal) earning – and Allah does not accept except tayyeb – Allah receives it in His right hand, then grows it for its giver the way one of you grows his little horse until it becomes like the mountain.” [Narrated by al-Bukhari]. And Ibn ‘Abbas said; “And that which you gave in gift (to others)” [TMQ 30:39], means if a man gives something as a gift wishing to get something better, that person will have no increase with Allah 􀀬 and nor will he be rewarded. However, he will not be sinful. It was with this meaning that the ayah was revealed (as reported by al-Qurtubi). Ibn Kathir (may Allah have mercy on him)

Disse sobre este versículo: que aquele que dá um presente e deseja em troca dos outros algo maior do que o que deu, então essa pessoa não terá a recompensa de Allah 􀀬. Foi assim que explicaram Ibn ‘Abbas, Mujaahid, ad-Dahhak, Qatadah, ‘Ikramah, Muhammad b. Ka’b e ash-Sha’bi. Este tipo de ação é mubah (permitido).

said about this ayah; that the one who gives a present and wishes a return from people more than what he gave; then this person will not have the reward from Allah 􀀬. This is how it was explained by Ibn ‘Abbas, Mujaahid, ad-Dahhak, Qatadah, ‘Ikramah, Muhammad b. Ka’b and ash- Sha’bi. This type of action is mubah (permitted).

Ibn ‘Abbas disse: “A riba (usura) é de dois tipos: um tipo de riba que é inválido, que ocorre na venda (comércio), e outro, no qual não há dano; é o presente que uma pessoa dá esperando receber em troca algo igual ou mais.” - Quanto à segunda passagem: “Não comais de riba (usura) dobrada e multiplicada.” [TMQ 3:130]. Ela foi revelada para proibir a cobrança de usura multiplicada, que era a realidade na época da Jahiliyyah. Não há nada que indique qualquer restrição na proibição da usura.

Ibn ‘Abbas said; “Riba (usury) is two types; one (Riba) that is invalid, which is in selling (trade), and the other, in which there is no harm; that is the gift of a person who wants in return for it more or multiple.” - As for the second ayah; “Eat not Riba (usury) doubled and multiplied.” [TMQ 3:130]. It was revealed to prohibit the taking of multiple usury, which was the reality in the time of Jahiliyyah. There is nothing to indicate any restriction in the prohibition of usury.

Os Mufassirun (estudiosos do Tafsir) afirmaram que foi na Surah Al-Baqarah que veio a proibição da usura, e que ela foi a primeira Surah a ser revelada em Madinah. A Surah Aali ‘Imraan, na qual veio a proibição da usura múltipla, foi revelada depois de Al-Baqarah. Portanto, isso nega qualquer noção de que Allah 􀀬 tenha permitido a usura "pequena". Assim, o que foi mencionado no versículo de Aali ‘Imran não foi por via de gradualidade, mas veio como uma menção à prática habitual dos Kuffar ao lidar com a usura. Assim, o hukm referente à proibição do Riba foi revelado desde o início.

The Mufassirun (scholars of Tafseer) have stated that it was in Surah Baqarah that the prohibition of usury came, and it was the first Surah to be revealed in Madinah. Sura Aali ‘Imraan, in which the prohibition of multiple usury came, was revealed after Baqarah. Therefore, it negates any notion that Allah 􀀬 permitted ‘little’ interest. Therefore, what was mentioned in the verse in Aali ‘Imran was not by way of gradualism, but it came as a mention of the normal practice of the Kuffar when dealing with usury. Thus, the hukm regarding the prohibition of Riba was revealed in the beginning.

- Quanto ao terceiro versículo: “Ó vós que credes! Temei a Allah e abandonai o que resta (devido a vós) do Riba (usura) (a partir de agora).” [TMQ 2:278]. Isto não significa que os muçulmanos tenham sido autorizados a tomar pequenas quantias de usura e depois foram proibidos disso. Pelo contrário, este versículo foi revelado a respeito de algumas pessoas que haviam abraçado o Islã e tinham usura a receber de pessoas a quem haviam emprestado dinheiro com juros. Já haviam recebido parte dela, mas ainda restava outra parte. Assim, Allah ‘Azza wajalla perdoou-lhes o que já haviam recebido e proibiu-lhes receber o restante.

- As for the third ayah; “O you who believe! Be afraid of Allah and give up what remains (due to you) from Riba (usury) (from now onward).” [TMQ 2:278]. This does not mean that the Muslims were allowed to take small amounts of usury and then they were forbidden from this. On the contrary, this verse was revealed regarding some people who had embraced Islam and had usury due from people to whom they had lent money with interest. They had already taken some of it and some remained. So Allah ‘Azza wajalla forgave them for what they had taken, and forbade them from taking the rest.

Essa compreensão é sustentada pelo dito de Allah 􀀬: “Mas se vos arrependerdes, tereis o vosso capital. Não sereis injustos (pedindo mais do que o vosso capital), e não sereis tratados injustamente (recebendo menos do que o vosso capital).” [TMQ 2:279]. Igualmente, o dito do Mensageiro ﷺ: “Verdadeiramente, a riba da Jahiliyyah foi abolida – toda ela; e a primeira riba que abolirei é a riba de al-Abbas b. Abdul Muttalib.” [Sirah de Ibn Hisham]. Quanto ao quarto versículo: “E pelo seu recebimento de riba (usura), ainda que lhes tivesse sido proibido recebê-la.” [TMQ 4:161]. A riba aqui pretendida é o dinheiro ilícito proveniente de suborno e de outros dinheiros semelhantes, que os judeus costumavam receber, como disse Allah 􀀬: “(Eles gostam de) devorar o que é proibido.” [TMQ 5:42]. Isso não significa riba na definição da Shari'ah.

This understanding is supported by the saying of Allah 􀀬; “But if you repent, you shall have your capital sums. Deal not unjustly (by asking more than your capital sums), and you shall not be dealt with unjustly (by receiving less than your capital sums.” [TMQ 2:279]. Likewise the saying of the Messenger 􀁕; “Verily the Riba of Jahiliyyah is terminated – all of it; and the first Riba I terminate is the Riba of al-Abbas b. Abdul Muttalib.” [Sirah of Ibn Hisham] - As for the fourth ayah; “And their taking of Riba (usury) though they were forbidden from taking it.” [TMQ 4:161]. The Riba intended here is the haraam money from bribery and other such money, which the Jews used to take, as Allah 􀀬 said; “(They like to) devour that which is forbidden.” [TMQ 5:42]. It does not mean Riba in the Shar’ee definition.

Portanto, a usura era haram desde o início da legislação. Não há nada que indique que ela foi proibida em etapas. A multidão de evidências mencionadas a respeito deste assunto referia-se a certos acontecimentos.

Thus, usury was haraam from the beginning of the legislation. There is nothing to indicate that it was forbidden in stages. The multitude of evidences mentioned regarding this subject, were for certain incidents.

Não há nada nisso que indique gradualismo.

There is nothing in these to indicate gradualism.

2- A opinião deles de que Allah ‘Azza wa jall proibiu o álcool em etapas:

2- Their opinion that Allah ‘Azza wa jall forbade alcohol in stages:

Ele 􀀬 disse: “Perguntam-te (ó Muhammad ﷺ) sobre o álcool e o jogo de azar. Dize: ‘Neles há um grande pecado e algum benefício para os homens, mas o pecado deles é maior que o seu benefício.’” [TMQ 2:219]. Ele 􀀬 disse: “Ó vós que credes! Não vos aproximeis da as-Salah (oração) quando estiverdes em estado de embriaguez, até que saibais (o significado) do que proferis.” [TMQ 4:43]. Ele 􀀬 disse: “Ó vós que credes! As bebidas intoxicantes, o jogo de azar, al-ansab (animais sacrificados aos ídolos) e al-Azlam (flechas para buscar sorte ou decisão) são uma abominação, obra do Shaytan. Evitai, portanto, (rigorosamente tudo) essa abominação, para que possais prosperar. O Shaytan só quer incitar inimizade e ódio entre vós por meio das bebidas intoxicantes e do jogo de azar, e afastar-vos da lembrança de Allah e da as-Salah (oração). Não vos abstereis, então?” [TMQ 5:90]. Do conjunto destes versículos, os que acreditam no gradualismo dizem que o álcool era permitido no início, como evidencia o primeiro versículo. Depois, a permissão foi restringida pela palavra de Allah 􀀬: “Ó vós que credes! Não vos aproximeis da as-Salah quando estiverdes em estado de embriaguez.” [TMQ 4:43]. Então, após esta restrição, foi proibido.

He 􀀬 said; “They ask you (O Muhammad 􀁕) concerning alcohol and gambling. Say: ‘In them is a great sin, and some benefit for men, but the sin of them is greater than their benefit.’” [TMQ 2:219]. He 􀀬 said; “O you who believe! Approach not as-Salah (the prayer) when you are in a drunken state, until you know (the meaning) of what you utter.” [TMQ 4:43]. He 􀀬 said; “O you who believe! Intoxicants, gambling, al-ansab (animals slaughtered for idols), al-Azlam (arrows for seeking luck or decision) are an abomination of Shaytan’s handiwork. So avoid (strictly all) that (abomination), in order that you may be successful. Shaytan wants only to excite enmity and hatred between you with intoxicants and gambling, and hinder you from the remembrance of Allah and from as-Salah (the prayer). So, will you not then abstain?” [TMQ 5:90] From the total of these verses, those who believe in gradualism say that alcohol was permitted in the beginning, as evidenced by the first ayah. Then the permission was restricted by Allah’s 􀀬 saying; “O you who believe! Approach not as-Salah when you are in a drunken state.” [TMQ 4:43]. Then it was forbidden, after this restriction.

Quem estudou estes versículos do ponto de vista legislativo não encontrará nenhum gradualismo na proibição. Antes da sua proibição, o álcool não tinha uma norma. Por outras palavras, estava deixado como permitido, ou seja, a Shari'a estava em silêncio sobre ele, embora os muçulmanos o bebessem até à revelação do terceiro versículo. Isto é ainda apoiado pelo que aconteceu com Sayyiduna 'Umar b. al-Khattab (que Allah esteja satisfeito com ele), que disse: "Ó Allah! Dá-nos uma explicação clara sobre o álcool, pois ele tira a riqueza e a mente", e assim foi revelado o seguinte versículo: "Perguntam-te (ó Muhammad ﷺ) acerca do álcool e do jogo de azar." [TMQ 2:219]. Assim, 'Umar fez du'a e este versículo foi-lhe recitado.

The one who studied these verses from a legislative viewpoint, will not find any gradualism in the prohibition. Before its prohibition, alcohol did not have a rule. In other words, it was left permitted, ie the Shar’a was silent about it, even though the Muslims were drinking it until the revelation of the third ayah. This is further supported by what happened with Sayyiduna ‘Umar b. al-Khattab (may Allah be pleased with him), who said; “O Allah! Give us a clear explanation about alcohol, for it takes the wealth and the mind.”, and so the following ayah was revealed; “They ask you (O Muhammad 􀁕) concerning alcohol and gambling.” [TMQ 2:219]. Thus, ‘Umar 􀁗 made Du’a and so this ayah was recited to him.

Ele disse: "Ó Allah! Dá-nos uma explicação clara sobre o álcool", e então foi revelado o seguinte versículo: "Ó vós que credes! Não vos aproximeis da Salah quando estiverdes embriagados, até que saibais o que dizeis." [TMQ 4:43]. 'Umar 􀁗 fez Du'a e então este versículo lhe foi recitado. Ele disse: "Ó Allah! Dá-nos uma explicação clara sobre o álcool", e então foi revelado o seguinte versículo: "Ó vós que credes! As bebidas intoxicantes, os jogos de azar, al-ansab (animais sacrificados para ídolos), al-Azlam (flechas para buscar sorte ou decisão) são uma abominação, obra de Shaytan. Evitai-a (rigorosamente, em sua totalidade)." [TMQ 5:90]. Por isso, 'Umar 􀁗 fez Du'a e então este versículo lhe foi recitado, até que:

He said; “O Allah! Give us a clear explanation about alcohol”, so the following ayah was revealed; “O you who believe! Approach not as-Salah when you are in a drunken state, until you know (the meaning) of what you utter.” [TMQ 4:43]. ‘Umar 􀁗 made Du’a and so this ayah was recited to him. He said; “O Allah! Give us a clear explanation about alcohol”, so the following ayah was revealed; “O you who believe! Intoxicants, gambling, al-ansab (animals slaughtered for idols), al-Azlam (arrows for seeking luck or decision) are an abomination of Shaytan’s handiwork. So avoid (strictly all) that (abomination).” [TMQ 5:90]. Hence, ‘Umar 􀁗 made Du’a and so this ayah was recited to him, until:

“Então, não vão vocês abster-se?” [TMQ 5:91]. ‘Umar disse: “Nós nos abstivemos! Nós nos abstivemos!” [Relatado por Ahmad, at-Tirmizi, an-Nasa’i e Abu Dawud]. Sayyiduna ‘Umar continuou a pedir a Allah 􀀬 que fizesse descer uma explicação clara a respeito do álcool, que permanecera permitido antes da revelação do primeiro versículo mencionado acima. Ele continuou a pedir-Lhe 􀀬 apesar da revelação do primeiro e do segundo versículo, o que indica que o álcool permaneceu mubah (permitido) até que a proibição fosse revelada no terceiro versículo.

“So, will you not then abstain?” [TMQ 5:91]. ‘Umar said: “We have abstained! We have abstained!” [Reported by Ahmad, at-Tirmizi, an- Nasa’i and Abu Dawud] Sayyiduna ‘Umar continued to ask Allah 􀀬 to send down a clear explanation regarding alcohol, which was left permitted before the revelation of the first ayah mentioned above. He continued to ask Him 􀀬 despite the revelation of the first and second ayah, which indicates that it remained mubah (permitted) until the prohibition was revealed in the third ayah.

A proibição no segundo versículo está focada na Salah e não no álcool. O versículo diz respeito à Salah. Quem examinar com atenção a Fiqh deste versículo verá que ele não proíbe os muçulmanos de beber no momento da oração; antes, proibiu rezar em estado de embriaguez, para que os muçulmanos soubessem o que estavam dizendo. Após a revelação deste versículo, se o cheiro de álcool saísse da boca do muçulmano e ele rezasse, ou se carregasse consigo um odre de álcool, ou bebesse uma certa quantidade de álcool que não afetasse o seu raciocínio, então não havia nada de errado nisso.

The prohibition in the second ayah is focused on the Salah and not alcohol. The ayah is to do with Salah.The one who scrutinises the Fiqh of this ayah will see that it does not forbid the Muslims from drinking at prayer, rather it prohibited praying in a state of intoxication, so that the Muslims know what they are saying. After the revelation of this ayah, if the smell of alcohol emitted from the mouth of the Muslim and he prayed, or he carried with him a waterskin of alcohol, or drank a certain amount of alcohol that did not affect his thinking, then there was nothing wrong with that.

Allah ﷻ desaprovou o álcool no primeiro versículo, porque traz dano. No segundo versículo, foi proibida a oração no estado de embriaguez. No terceiro versículo, o álcool foi proibido. Não se pode dizer que isso seja gradualismo, pois ninguém permitiu beber álcool após sua proibição, isto é, após a revelação do versículo da Surah al-Ma'idah, nem na época do Mensageiro ﷺ, dos Sahabah e dos Tabi'in, nem entre aqueles que vieram depois deles.

Allah 􀀬 derided alcohol in the first ayah, because it brings harm. In the second ayah, prayer in the state of intoxication was prohibited. In the third ayah, alcohol was prohibited. This cannot be said to be gradualism, since no one permitted the drinking of alcohol after its prohibition ie after the revelation of the ayah of Surah al-Ma’idah, whether in the time of the Messenger 􀁕, Sahabah, and Tabi’in or those who came after them.

Os livros de Fiqh dos grandes eruditos e mujtahidin desta Ummah não discutiram a gradualidade na proibição do álcool. As conquistas islâmicas aconteciam em pleno vigor, e as terras eram abertas. As pessoas entravam na religião em multidões. Os muçulmanos que conquistaram essas terras não davam atenção à novidade dos convertidos que haviam acabado de abraçar o Islã, nem se calavam quanto à ingestão de álcool. Os muçulmanos que foram a essas terras não esperaram que os convertidos também passassem pelas mesmas etapas pelas quais passou a proibição do álcool, ainda que possam ter precisado de gradualidade; embora isso não tenha importância. Nossos grandes eruditos antigos não estavam familiarizados com a discussão sobre a gradualidade. Trata-se, antes, de uma discussão nova, provocada pela dura realidade e pelas circunstâncias difíceis, a partir das opiniões de alguns chamados eruditos que quiseram transformá-la em uma forma de pensar; não apenas quanto a algumas regras particulares, mas para toda a religião. A hadith do Mensageiro ﷺ estava certa quando afirmou: "Aquele dentre vocês que viver [por muito tempo] verá grandes controvérsias; portanto, deveis manter-vos à minha Sunnah e à Sunnah dos Califas bem-guiados - apegai-vos a elas com firmeza. Cuidado com os assuntos recém-inventados, pois todo assunto inventado é uma inovação, e toda inovação está no Fogo do Inferno." [Relatado por Abu Dawud e At-Tirmidhi] A questão que os defensores da gradualidade usam como saída é: é permitido abandonar o Hukm anterior sob o pretexto de que as regras vieram gradualmente?

The books of Fiqh of the great scholars and mujtahideen of this Ummah did not discuss gradualism in the prohibition of alcohol. The Islamic conquests took place in full swing, and the lands were opened up. The people used to enter the deen in hordes. The Muslims who conquered these lands did not give attention to the newness of the converts who had just embraced Islam, and nor were they silent about the drinking of alcohol. The Muslims who went to the lands did not wait until the converts had also passed the same stages as passed by the prohibition of alcohol, even though they may have needed gradualism; though that is of no significance. Our great early scholars were not familiar with the discussion of gradualism. Rather it is a new discussion, brought about by the severe reality and the difficult circumstances, from the views of some so-called scholars who wished to make it a way of thinking; not only regarding some particular rules but for the whole deen. The Messenger’s 􀁕 hadith was right when it stated; “Verily he among you who lives [long] will see great controversy, so you must keep to my Sunnah and to the sunnah of the rightlyguided Khulafaa’ - cling to them stubbornly. Beware of newly invented matters, for every invented matter is an innovation and every innovation is in Hell-fire.” [Reported by Abu Dawud and At- Tirmizi] The question that the advocates of gradualism use as a way out is; is it allowed to take the previous Hukm under the pretext that rules came gradually?

A resposta definitiva é: não. Isto porque a regra que proíbe o álcool é definitiva. A Shari'a não nos permite voltar à regra anterior, pois estaríamos fazendo aquilo que a Shari'a nos ordenou que não fizéssemos. Esta foi a posição dos Salaf (as gerações primitivas) e dos Khalaf (os que vieram depois). O álcool hoje tem o mesmo Hukm. Ele não muda em absoluto e o pecado não é removido de quem o bebe.

The definite answer is; no. This is because the rule that prohibits alcohol is definite. The Shar’a does not permit us to go back to the previous rule, since we would have done what the Shar’a has ordered us not to do. This was the position of the Salaf (the early generations) and the Khalaf (those who came after). Alcohol today has the same Hukm. It does not change at all and the sin is not removed from the one who drinks it.

3- A visão deles de que a Shari'a tratou do problema da escravidão gradualmente. Essa opinião não é válida, pois Allah 'azza wa jalla não proibiu a existência de escravos; antes, Ele criou uma saída para ela. Se voltassem a existir, então as regras retornariam e a escravidão existiria pela segunda vez.

3- Their view that the Shar’a dealt with the problem of slavery gradually. This opinion is not valid, because Allah ‘azza wa jalla did not forbid the presence of slaves, rather He 􀀬 created a way out from it. If they came back into existence, then the rules will return and slaves will exist for the second time.

4- A opinião deles de que o Alcorão foi revelado em partes e aos poucos; não foi revelado de uma só vez, o que indica a presença de gradualismo.

4- Their opinion that the Qur’an was revealed in parts and piecemeal; it was not revealed all at once, which indicates the presence of gradualism.

A resposta para isso é que Allah ʿAzza wa Jalla costumava revelar as regras de acordo com os incidentes e acontecimentos, para fortalecer os corações através deles.

The answer to this is that Allah ‘Azza wa jalla used to reveal the rules according to the incidents and events to strengthen the hearts on them.

A primeira coisa que foi revelada foi a fé (Imaan). O Paraíso e o Inferno foram abordados primeiro, e depois vieram o halal e o haram. Isso não constitui tomar parte do que foi revelado e deixar outra parte.

The first thing that was revealed was the Imaan. The Paradise and Hellfire were discussed first, and then the halaal and haraam came. This does not constitute taking part of what was revealed and leaving another part.

Os muçulmanos eram responsáveis dentro dos limites do que foi revelado.

The Muslims were responsible within the limits of what was revealed.

A responsabilidade deles não ia além disso. Quando a fé (Imaan) foi revelada, mas as regras ainda não, os muçulmanos eram responsáveis por todo o Islam, porém de acordo com os detalhes explicados pelos textos da Sharee'ah à época. Assim, os muçulmanos são responsáveis pelas regras individuais da Shar'ee em todas as circunstâncias, quer o Estado Islâmico existisse ou não.

Their responsibility did not go beyond this. When the Imaan was revealed, but the rules were not, the Muslims were responsible for the whole of Islam, but according to the details explained by the Sharee’ah texts at the time. Thus, the Muslims are responsible for the individual Shar’ee rules in all circumstances, whether the Islamic State existed or not.

Quanto às regras da Sharí'ah confiadas ao Estado Islâmico, elas dizem respeito ao Estado. Esse é o detalhe que vincula os muçulmanos, e nada mais. Assim, podemos dizer que não há volta atrás.

As for the Shar’ee rules entrusted with the Islamic State, they relate to the State. This is the detail that binds the Muslims, and nothing else. And so, we can say there is no turning back.

Agora, depois de termos examinado o que é o gradualismo, o que ele abrange e quais são as suas justificativas, passamos a explicar a opinião xariática correta, segundo a forma de pensar xariática.

Now, after having examined what the meaning of gradualism is, and what it includes and what its justifications are, we move to explaining the correct Shar’ee opinion, with the Shar’ee way of thinking.

Eu digo a opinião correta, e não a opinião que está mais próxima de ser correta, porque a ideia de gradualismo não provém da Shari'a, e não é permitido atribuí-la à Shari'a. A questão não diz respeito ao gradualismo e se é ou não uma norma da Shari'a, tanto quanto diz respeito a uma forma de pensar que não é de modo algum aprovada pela Shari'a.

I say the correct opinion, and not the opinion that is closest to being correct, because the idea of gradualism is not from the Shar’a, and it is not allowed to be attributed to the Shar’a. The issue does not relate to gradualism and whether it is a Shar’ee rule or not, as much as it relates to a way of thinking not at all approved of by the Shar’a.

Isso ocorre porque o Islã possui uma natureza radicalmente diferente de qualquer outra. A natureza do sistema islâmico é que ele está estabelecido exclusivamente na seguição do wahy (revelação); enquanto o sistema feito pelo homem baseia-se na inovação humana e na experiência, que, por mais forte que seja, permanecerá deficiente em estabelecer as soluções corretas para os problemas do homem.

That is because Islam has a nature that is radically different from anything else. The nature of the Islamic system is that it is established on exclusively following the wahy (revelation); while the man-made system is based on human innovation and experiance which, however strong, will remain deficient in setting down the correct solutions for mans’ problems.

Quando o muçulmano adere à Shari'a, deve fazer da base de sua adesão a crença (Imaan) em Allah (SWT), caso contrário sua adesão não será aceita. Quando ele chama outros ao Islã, deve fazer da base de sua da'wah a crença (Imaan) em Allah (SWT), caso contrário sua da'wah não será aceita.

When the Muslim adheres to the Shar’a, he must make the basis of his adherence the Imaan in Allah 􀀬, otherwise his adherence will not be accepted.When he calls others to Islam, he must make the basis of his da’wah the Imaan in Allah 􀀬, otherwise his da’wah will not be accepted.

O assunto diz respeito primeiramente à fé (Imān) e, em seguida, à correta prática e adesão à religião.

The matter is primarily concerned with Imaan, and then to the correct adherence.

Para que o muçulmano possa mudar a si mesmo e mudar os sistemas de maneira correta e sólida, ele deve se preocupar com a base espiritual, estabelecendo-a primeiro e, em seguida, nutrindo-a. Assim, ser-lhe-á mais fácil aderir ao Islã, quer isso esteja de acordo ou em desacordo com a realidade, a natureza e os desejos das pessoas. Não se apoiar na base espiritual levará o muçulmano a cair em pecado, ainda que isso não o conduza à descrença (kufr). O fato de o Islã ter uma base espiritual, isto é, o Imã em Allah (SWT), não indica se esse hukm está próximo ou distante da verdade.

So that the Muslim can change himself, and change the systems in a correct and sound manner, he must concern himself with the spiritual basis, by first establishing it, and then nurturing it. It will then be easier for him to adhere to Islam, regardless of whether it agrees or does not agree with the reality, nature and the desires of the people. Not relying on the spiritual basis will cause the Muslim to fall into sin, even though it did not lead him to kufr. The fact that Islam has a spiritual basis, ie Imaan in Allah 􀀬, does not indicate if this hukm is near to or far from the truth.

Ao contrário, se observarmos este hukm à luz do fundamento, veremos o quão próximo ou distante ele está deste fundamento.

Rather, if we look at this hukm in light of the basis, then we will see how close to or far away from this basis it is.

Agora perguntemos àqueles que defendem a ideia do gradualismo: onde está a base espiritual nesse apelo? Onde se encontra, nele, a ordem de Allah (SWT)?

Now let us ask those who advocate the idea of gradualism; Where is the spiritual basis in this call? Where is Allah’s 􀀬 order to be found in it?

Quando é que o Mensageiro ﷺ recorreu a isso — mesmo estando necessitado — seja em Makkah ou em Madinah?

When did the Messenger 􀁕 ever resort to it - even though he was in need of it - either in Makkah or Madinah?

Não disse o Mensageiro ﷺ aos Banu ‘Aamir b. Sa‘sa‘ah, quando buscou deles o apoio (Nusrah), "A questão (autoridade) pertence a Allah; Ele a coloca onde desejar."? [Sirah de Ibn Hisham]. Isso ocorreu mesmo quando ele precisava desesperadamente de alguém que apoiasse o da‘wah. Foi isso que ele ﷺ disse quando perguntaram se poderiam tomar o poder depois dele. Ele não poderia ter aceitado o pedido deles e, depois que professassem a fé, mudado a sua exigência? Não é o verdadeiro da‘wah e a ordem divina que tornaram o Mensageiro ﷺ honesto no que diz, sem qualquer bajulação ou concessão, para que aqueles que deviam viver vivessem após uma evidência clara, e aqueles que deviam ser destruídos fossem destruídos após uma evidência clara?

Didn’t the Messenger 􀁕 say to Bani ‘Aamir b. Sa’sa’ah, when he 􀁕 sought the Nusrah from them; “The matter (authority) is for Allah; He 􀀬 places it wherever he wishes.”? [Sirah of Ibn Hisham]. This was even though he desperately needed someone to support the da’wah. This is what he 􀁕 said when they asked if they could take the power after him. Couldn’t he have accepted their request, and then after they had professed belief changed their request? Isn’t it the true da’wah and divine order that has made him 􀁕 honest in what he says without any flattery or compromise, so that those who were to live might live after a clear evidence, and those who were to be destroyed might be destroyed after a clear evidence?

Não disse o Mensageiro ﷺ ao seu tio Abu Taalib, quando este lhe pediu que aliviasse o chamado e não lhe impusesse um fardo insuportável: "Por Allah, tio! Se colocassem o sol na minha mão direita e a lua na minha esquerda, para que eu abandonasse este assunto, não o abandonaria até que Allah o fizesse prevalecer ou até que eu morresse nessa tentativa"? [Sirah Ibn Hisham]. Este texto do Mensageiro ﷺ mostra que ele não aceitou transigir nem um pouco, e deu o melhor exemplo para a sua da'wah. Não transigiu nem bajulou. Não cedeu, não consentiu nem cortejou os que estavam no poder. Pelo contrário, a sua da'wah foi explícita e ousada, porque isso gera os verdadeiros pensamentos com os quais a falsidade é derrotada e destruída.

Didn’t the Messenger 􀁕 say to his uncle Abu Taalib, when the latter asked him to lighten the call, and not place an unbearable burden on him; “By Allah O uncle! If they had put the sun in my right hand and the moon on my left, so that I may leave this matter; I will not leave it until Allah made it prevail or I die in the attempt.”? [Sirah Ibn Hisham]. This text from the Messenger 􀁕 shows that he did not accept to compromise in the slightest, and he gave the best example for his da’wah. He did not compromise or flatter. He did not go along, acquiesce with, or court those in authority. Rather his da’wah was explicit and bold, because that generates the true thoughts with which the falsehood is defeated and destroyed.

Não ordenou Allah 􀀬 aos muçulmanos que emigrassem do lugar onde não fossem capazes de cumprir o que Ele 􀀬 tornou obrigatório sobre eles?

Didn’t Allah 􀀬 order the Muslims to make Hijrah from the place where they are not able to undertake what He 􀀬 made obligatory on them?

Não Ele (SWT) proibiu que residissem ali, quando disse: "Por certo, aqueles a quem os anjos recolhem [na morte] enquanto são iníquos consigo mesmos (pois permaneceram entre os descrentes, embora a emigração fosse obrigatória para eles), os anjos dizem: 'Em que estado estáveis?' Respondem: 'Éramos fracos e oprimidos na terra.' Os anjos dizem: 'Não era a terra de Allah suficientemente vasta para que emigrásseis nela?'" [TMQ 4:97] Ibn Kathir transmitiu um Ijma' (consenso) sobre a proibição de residir em um lugar onde o muçulmano não é capaz de estabelecer a sua religião.

Didn’t He 􀀬 forbid them to reside there when He 􀀬 said; “Verily! As for those whom the angels take (in death) while they are wronging themselves (as they stayed among the disbelievers even though emigration was obligatory for them) they (angels) say (to them): ‘In what condition were you?’ They reply: ‘We were weak and oppressed on earth.’ They (angels) say: ‘Was not the earth of Allah spacious enough for you to emigrate therein?’” [TMQ 4:97] Ibn Katheer has transmitted an Ijmaa’ (consensus) on the prohibition of residing in a place where the Muslim is not able to establish his deen.

Você não começou sua dawah com "Lā ilāha illallāh, Muhammadur rasūlullāh" e não desafiou as pessoas com ela? E não foi essa a sua última declaração, sem qualquer mudança? Ele chamou a algo menos do que isso no início e depois foi avançando gradualmente? Ou foi esse o seu chamado ﷺ primeiro e último?

Didn’t the Messenger 􀁕 start his da’wah with ‘Laa ilaaha illallah Muhammadur rasoolullah’, and challenge the people with it? It was also his last statement, without any change. Did he call to something less than that at the beginning, and then go on with it gradually? Or was it his 􀁕 first and last Call?

Abu Bakr não lutou contra aqueles que se recusaram a pagar a Zakat, e não atrasou sua resposta a eles nem os agradou? Ele fez sua conhecida declaração: "Por Allah, se me negarem a corda de um camelo, que costumavam entregar ao Rasool de Allah ﷺ, eu lutarei contra eles." Esta foi a sua resposta, mesmo com os muçulmanos testemunhando movimentos generalizados de apostasia e rebelião naquele tempo.

Didn’t Abu Bakr fight against those who withheld the payment of Zakah, and not delay his response to them or please them? He made his well-known statement; “By Allah, if they withhold from me the rope of a camel, which they used to give to the Rasool of Allah, I would fight them.” This was his response even though the Muslims witnessed widespread movements of apostasy and rebellion at the time.

Os primeiros muçulmanos que levaram a da'wah ao Islam alguma vez adotaram essa ideia de gradualidade? Seguiram esse caminho quando implementaram o Islam nos países conquistados, cuja terra passou de dar al-kufr para dar al-Islam? Os primeiros muçulmanos não davam nenhuma atenção às circunstâncias daqueles povos que eram novos no Islam. Não os deixavam beber álcool, esperando que se habituassem a não beber álcool, lidar com a usura ou estar viciados em mulheres. Pelo contrário, entravam completamente no Islam e abstinham-se da usura, da fornicação, do álcool e de tudo o que Allah 􀀬 lhes proibiu. Costumavam aplicar as regras da Shari'ah relativas aos não muçulmanos, quer fossem individuais, coletivas, pessoais ou de suficiência.

Did the first Muslims who carried the da’wah to Islam ever carry this idea of gradualism? Did they follow this path when they implemented Islam upon the conquered countries, whose land changed from dar al-kufr to dar al-Islam? The early Muslims did not give any attention to the circumstances of those people who were new to Islam. They did not leave them to drink alcohol, waiting for them to become used to not drinking alcohol, dealing with usury or being addicted to women. Rather they entered into Islam completely and abstained from usury, fornication, alcohol and everything Allah 􀀬 prohibited them from doing. They used to implement the Shar’ee rules regarding the non-Muslims, whether they were individual ones, collective ones, personal one or ones of sufficiency.

Os livros originais de Fiqh islâmico trataram deste assunto? Nossos primeiros juristas confiáveis e mujtahidun fizeram alguma menção à gradualidade, embora seja sabido que nossos juristas discutiram em detalhe os kulliyat (totais) e os juz'iyat (ramos) da Sharee'ah?

Did the original books of Islamic Fiqh deal with this subject? Did our early trustworthy jurists and Mujtahideen make any mention of gradualism, though it is known that our jurists discussed in detail the kulliyat (total) and juz’iyat (branches) of the Sharee’ah?

A Sharí'ah em sua totalidade indica que a obrigação da da'wah deve ser exemplificada pela honestidade e pela permanência no caminho reto. "Todo louvor e gratidão pertencem a Allah, que fez descer a Seu servo (Muhammad ﷺ) o Livro e nele não colocou nenhuma distorção." [TMQ 18:1]. Allah 􀀬 nos informou que os incrédulos desejam que nós cedamos e nos conformemos com eles. Eles querem que abandonemos a verdade e aceitemos um quarto ou metade da solução. Querem começar tentando nos levar a cometer kufr, como na Sua 􀀬 palavra: "Muitos dentre o povo do Livro (judeus e cristãos) desejariam que vos fizessem voltar a descrer depois de terdes crido, por inveja de suas próprias almas..." [TMQ 2:109], e terminarão tentando nos levar a aceitar as suas regras, como na Sua 􀀬 palavra: "Eles desejam que transijas com eles, e então transigiriam também." [TMQ 68:9] "Portanto, (ó Muhammad ﷺ) não obedeças aos que negam (os versículos)." [TMQ 68:8]. Nosso Senhor nos advertiu contra a inclinação para com os injustos: "E não vos inclineis para os que prevaricam, senão o Fogo vos atingirá, e não tereis outros protetores além de Allah, e não sereis socorridos." [TMQ 11:113] A verdadeira da'wah rumo à verdadeira fé (Imaan) torna completa a adesão do muçulmano, mesmo que ele seja novo no Islam e em sua prática. Nossa obrigação, como portadores da da'wah, é somente implantar a fé em nossos corações e dedicar-nos a isso, até que dê fruto, com a melhor adesão e o Taqwa. O Estado Islâmico, quando for estabelecido, não será instaurado pelas mãos de pessoas desprovidas (de quaisquer conceitos islâmicos) ou repletas de conceitos ocidentais. Não será estabelecido por pessoas em quem a da'wah não surtiu efeito; ela deverá tê-las influenciado e levado a aceitá-la. Antes, como já afirmamos, o Estado deve ser estabelecido sobre uma opinião pública que emane de uma consciência geral, que aceite a ideia do Islam e de ser governado por ele.

The Sharee’ah in its totality indicates that the obligation of the da’wah be exemplified by honesty and keeping on the straight path; “All the praises and thanks be to Allah, Who has sent down to His slave (Muhammad 􀁕) the Book, and has not placed therein any crookedness.” [TMQ 18:1]. Allah 􀀬 informed us that the Kuffar wish that we compromise and be compliant with them. They want us to relinquish the truth, and accept a quarter or a half of the solution. They want to start by trying to make us do kufr, as in His 􀀬 saying; “Many of the people of the Scripture (Jews and Christians) wish that they could turn you away as disbelievers after you have believed, out of envy from their own selves…” [TMQ 2:109], and will end with trying to make us take the rules, as in His 􀀬 saying; “They wish for you to compromise with them, so they (too) would compromise.” [TMQ 68:9] “So (O Muhammad 􀁕) obey not the deniers (of the verses).” [TMQ 68:8]. Our Lord has warned us against inclining toward the unjust people; “And incline not toward those who do wrong, lest the Fire should touch you, and have no protectors other than Allah, nor you would then be helped.” [TMQ 11:113] The true da’wah to the true Imaan makes the Muslim’s adherence complete, even if he was new to Islam and to its adherence. Our obligation, as da’wah carriers, is nothing but to implant the Imaan in our hearts and devote ourselves to this, until it bears fruit, with the best adherence and Taqwa. The Islamic State, when it is established, will not be established at the hands of people who are devoid (of any Islamic concepts) or full of western concepts. It will not be established by people in whom the da’wah did not work, it will have influenced them and made them accept it. Rather, as we have stated previously, the State must be established upon a public opinion that emanates from a general awareness, which accepts the idea of Islam and of being ruled by it.

Não há necessidade de recorrer à ideia de gradualismo, sob o pretexto de aproximar os corações e as mentes do Islã; nem há necessidade de ceder à fraqueza dos seres humanos ou de se conformar com a realidade, pois Allah (SWT) ordenou-nos que mudemos os corações, as mentes e a realidade através do Islã.

There is no need to resort to the idea of gradualism, under the pretext of drawing the hearts and minds closer to Islam; nor is there a need to yield to the weakness of human beings or to go along with the reality, because Allah 􀀬 has ordered us to change the hearts and minds and the reality by Islam.

Se retornarmos ao Alcorão e examinarmos os seus versículos, descobriremos que o mandamento nele é decisivo, e que o gradualismo provém de pensamentos ocidentais estrangeiros, tendo sido introduzido por os chamados eruditos através de mentiras e falsidades.

If we return to the Qur’an and examine its ayaat, we will find that the command in it is decisive, and that gradualism is from the foreign western thoughts, having been interpolated by so-called scholars through lies and falsehood.

Sempre que um ayah era revelado, o Mensageiro 􀁕 e os muçulmanos que estavam com ele se apressavam em aplicá-lo sem o menor atraso. A implementação de qualquer hukm revelado tornava-se obrigatória simplesmente pelo fato de ter sido revelado. Após a revelação do dito d'Ele 􀀬: “Hoje, aperfeiçoei para vós a vossa religião, completei sobre vós a Minha graça e escolhi para vós o Islã como religião” [TMQ 5:3], os muçulmanos passaram a ser obrigados a aplicar todo o Islã, quer se trate de crenças, ‘ibadaat, akhlaq e mu’amalaat, quer se trate de regras relativas à governança, à economia, ao sistema social ou à política externa, em tempos de paz e de guerra.

Whenever an ayah was revealed, the Messenger 􀁕 and the Muslims with him, rushed to implement it without the slightest delay. The implementation of any hukm that was revealed became obligatory, simply because it had been revealed. After the revelation of His 􀀬 saying; “This day, I have perfected your deen for you, completed My favour upon you, and have chosen for you Islam as your deen.” [TMQ 5:3], the Muslims became obliged to apply the whole of Islam, whether it is in beliefs, ‘ibadaat, akhlaq, mu’amalaat, and whether the rules relate to ruling, economy, social system or foreign policy, in times of peace and war.

- Seu 􀀬 dizer: "E o que o Mensageiro (Muhammad 􀁕) vos der, tomai-o; e o que vos proibir, abstende-vos dele." [TMQ 59:7], isto é, tomai e agi conforme o que for trazido pelo Mensageiro 􀁕, e abstende-vos e mantende-vos afastados de tudo o que ele vos proibiu. Isto deve-se a que o "mā" no versículo vem na forma geral ('aamm). Assim, inclui a obrigação de agir conforme todas as obrigações, e de abster-se e afastar-se de todas as proibições. A ordem de tomar ou deixar mencionada no versículo é uma obrigação, e isto se deve à qarīna (indicação) no final do versículo, que ordenou o taqwá e advertiu de um castigo severo para quem não agir conforme este versículo.

- His 􀀬 saying; “And whatsoever the Messenger (Muhammad 􀁕) gives you, take it, and whatsoever he forbids you, abstain from it.” [TMQ 59:7], ie take and act upon whatever is brought by the Messenger 􀁕, and refrain and keep away from everything he has forbidden you. This is because the ‘maa’ in the ayah has come in the ‘aamm (general) form. Thus it includes the obligation to act upon all the obligations, and refrain and keep away from all the prohibitions. The order to take or leave that is mentioned in the ayah is an obligation and this is due to the Qareena (indication) at the end of the ayah, which ordered Taqwa and warned of a severe punishment for the one who does not act upon this ayah.

Seu dito: "E julga (ó Muhammad ﷺ) entre eles segundo o que Allah revelou e não sigas as suas paixões vãs, e acautela-te deles para que não te desviem de parte do que Allah te fez descer." [TMQ 5:49]. Este versículo também dá uma ordem decisiva ao Mensageiro ﷺ e aos muçulmanos depois dele para que governem segundo todas as normas reveladas por Allah, quer se trate de um mandamento quer de uma proibição. Proíbe igualmente ao Mensageiro e aos muçulmanos depois dele seguir os caprichos das pessoas e submeter-se aos seus desejos.

-His 􀀬 saying; “And judge (O Muhammad 􀁕) between them by that which Allah has revealed and follow not their vain desires, and beware of them lest they turn you far away from some of that which Allah has sent down to you.” [TMQ 5:49]. This ayah also gives a decisive order to the Messenger 􀁕 and the Muslims after him to rule by all the rules revealed by Allah 􀀬, whether it is a command or a prohibition. It also forbids the Messenger and the Muslims after him from following the whims of the people, and submitting to their wishes.

Da mesma forma, Ele adverte o Mensageiro ﷺ e os muçulmanos a estarem atentos, caso as pessoas tentem afastá-los de aplicar parte do que Allah revelou.

Likewise it warns the Messenger 􀁕 and the Muslims to be aware in case people try to turn them away from applying some of what Allah 􀀬 has revealed.

- Allah 􀀬 disse: “E quem não julga pelo que (maa) Allah revelou, esses são os Kaafirun (descrentes).” [TMQ 5:44] - E Ele 􀀬 disse: “E quem não julga pelo que Allah revelou, esses são os zaalimun (injustos, opressores).” [TMQ 5:45] - E Ele 􀀬 disse: “E quem não julga pelo que Allah revelou, esses são os Faasiqun (transgressores).” [TMQ 5:47] Nesses ayaat, Allah 􀀬 descreveu aqueles que não governam pelo que Allah revelou como sendo descrentes, opressores e transgressores. Isso se deve ao fato de que o ‘maa’ mencionado aqui vem na forma ‘aamm (geral), e por isso inclui todas as regras da Shari'ah reveladas por Allah 􀀬, sejam elas ordens ou proibições.

- Allah 􀀬 said; “And whosoever does not judge by whatever (maa) Allah has revealed, such are the Kaafirun (disbelievers).” [TMQ 5:44] - And He 􀀬 said; “And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the zaalimun (unjust, oppressors).” [TMQ 5:45] - And He 􀀬 said; “And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the Faasiqun (transgressors).” [TMQ 5:47] In these ayaat, Allah 􀀬 described those who do not rule by what Allah 􀀬 revealed as being disbelievers, oppressors and transgressors. This is because the ‘maa’ mentioned here came in the ‘aamm (general) form, so it includes all the Shar’ee rules revealed by Allah 􀀬, whether they are commands or prohibitions.

A partir de tudo o que foi mencionado, torna-se certamente claro, sem qualquer ambiguidade, que é obrigatório para os muçulmanos, sejam eles indivíduos, grupos ou o Estado, aplicar as regras do Islã por completo, sem qualquer atraso, procrastinação ou gradualismo. Não há desculpa para o indivíduo, o grupo ou o Estado deixarem de implementar as regras.

From everything has been mentioned, it certainly becomes clear with no ambiguity, that it is obligatory on the Muslims, whether as individuals, groups or the State, to apply the rules of Islam completely without any delay, procrastination or gradualism. There is no excuse for the individual, group or State for not implementing the rules.

A implementação gradual contradiz completamente as regras do Islã.

Gradual implementation completely contradicts the rules of Islam.

Aquele que aplica algumas das regras e deixa outras é considerado pecador aos olhos de Allah (SWT), seja ele um indivíduo, um grupo ou um Estado.

The one who applies some of the rules and leaves some, is considered sinful in the sight of Allah 􀀬, whether it is a individual, group or State.

O waajib (obrigatório) continua sendo waajib e é obrigatório agir de acordo com ele, e o haraam continua sendo haraam e é obrigatório afastar-se dele. Quando a delegação de Thaqeef pediu ao Mensageiro ﷺ que deixasse al-Lat por três anos sem destruí-la, ou que os isentasse da oração sob a condição de abraçarem o Islã, ele ﷺ não aceitou isso deles e rejeitou-o completamente. Ele ﷺ insistiu na destruição dos ídolos sem qualquer demora, e insistiu que oferecessem a oração sem qualquer demora.

The waajib (obligated) remains a waajib and it is obligatory to act upon it, and the haraam remains haraam and it is obligatory to stay away from it. When the delegation of Thaqeef asked the Messenger 􀁕 to leave al- Lat for three years without breaking it, or to exempt them from praying on condition that they embrace Islam, he 􀁕 did not accept it from them and he rejected it completely. He 􀁕 insisted on destroying the idols without any delay, and insisted that they pray without any delay.

Allah 􀀬 descreveu o governante que não aplica todas as regras do Islã, ou que aplica apenas algumas delas, como kaafir. Isso se dá quando ele não crê na adequação do Islã ou não crê na adequação das regras que abandonou. Ele é descrito como opressor e transgressor quando não implementa todas as regras do Islã, ou quando implementa algumas delas acreditando que o Islã é adequado para ser implementado.

Allah 􀀬 has described the ruler who does not apply all the rules of Islam, or the one who applies some of them only, as a kaafir. This is if he does not believe in the suitability of Islam or does not believe in the suitability of the rules he has abandoned. He is described as an oppressor and transgressor, if he does not implement all the rules of Islam or he implements some of them whilst believing that Islam is suitable for implementation.

O Mensageiro ﷺ tornou obrigatório combater o governante e desembainhar a espada contra ele se ele demonstrar qualquer kufr buwah (descrença explícita) para o qual temos um burhaan (prova clara) de Allah (SWT). Em outras palavras, se ele governou pelas regras do kufr, e não há dúvida de que elas são regras de kufr; e isto independentemente de serem poucas ou muitas. Isto se deve ao hadith de ‘Ubadah b. Saamit:

The Messenger 􀁕 has made it obligatory to fight the ruler and unsheathe the sword to his face if he displayed any kufr buwah (explicit disbelief) for which we have a burhaan (clear proof) from Allah 􀀬. In other words, if he ruled by the rules of kufr, and there is no doubt that they are kufr rules; and this is regardless of whether they are few or many. This is owing to the hadith of ‘Ubadah b. Saamit:

“que não discutiríamos com as autoridades, a menos que testemunhássemos um kufr evidente, para o qual vocês tivessem um burhaan (prova conclusiva) de Allah.” [Relatado por Muslim] Portanto, não há condescendência nem gradualismo na implementação das regras do Islã, pois não há diferença entre um waajib e outro waajib, nem entre um haraam e outro haraam, nem entre um hukm e outro hukm. As regras de Allah 􀀬 são todas iguais.

“that we would not dispute with the people in authority, unless you witness fragrant kufr for which you have a burhaan (conclusive proof) from Allah.” [Reported by Muslim] Therefore there is no complacence or gradualism in the implementation of the rules of Islam, since there is no difference between one waajib and another waajib, or between one haraam and another haraam, or between one hukm and another hukm. The rules of Allah 􀀬 are all the same.

Elas devem ser aplicadas e executadas sem qualquer demora, adiamento ou gradualismo. Caso contrário, aplicar-se-á a nós a palavra de Allah 􀀬: “Então, acreditais em parte da Escritura e rejeitais o resto? Qual será, então, a recompensa daqueles de vós que fazem isso, senão a humilhação na vida deste mundo; e no Dia da Ressurreição serão conduzidos ao castigo mais severo.” [TMQ 2:85] Não há desculpa para que o muçulmano não aplique uma norma da Shari'ah, seja ele governante ou um indivíduo comum, a menos que haja uma rukhsah (dispensa) shar'i mencionada nos textos da Shari'ah. A incapacidade é considerada uma dispensa shar'i, no caso de fraqueza verdadeira e tangível (ou o que for mais provável), ou seja, no caso de verdadeira coação, como o caso daquele que é forçado a cometer um haram, ou o exemplo de quando o Mensageiro ﷺ ofereceu um terço da produção de frutos de Madinah à tribo de Ghatfaan, ou o exemplo do Khalifa que aceita recorrer à arbitragem com rebeldes, ou quando a carne de animal morto se torna permissível para quem está sob coação e teme a morte.

They should be applied and executed without any delay, postponement or gradualism. Otherwise the saying of Allah 􀀬 will apply to us; “Then do you believe in a part of the Scripture and reject the rest? Then what is the recompense of those who do so among you, except disgrace in the life of this world, and on the Day of Resurrection they shall be consigned to the most grievous torment.” [TMQ 2:85] There is no excuse for the Muslim not to apply a Shar’ee rule, whether he is a ruler or a normal individual, unless there is a Shar’ee rukhsah (dispensation) mentioned in the Shar’ee texts. Inability is considered a Shar’ee dispensation, in the case of true and tangible weakness (or what is most probably that) ie in the case of true compulsion, such as the case of the one coerced into doing a haraam or the example when the Messenger 􀁕 offered a third of the fruit produce of Madinah to the tribe of Ghatfaan, or the example of the Khaleefah who accepts to resort to arbitration with rebels, or when carrion becomes permissible for the one who is under duress and fears death.

Pelo que vemos nessa abordagem gradual, constata-se que tal ideia surgiu entre os seus defensores por causa da pressão da realidade.

From what we see in this gradual approach, we find that such an idea has arisen amongst its advocates because of the pressure of the reality.

Para se libertarem de tal pressão, foram à procura de evidências para esta abordagem, de modo a fornecer uma justificação e uma permissão para fazer da’wah de acordo com ela. Isto porque a ideia existiu primeiro, e depois produziram uma evidência Shar'ee, que interpretaram de forma a servir a ideia. Este é o início do desvio. O nosso conselho àqueles muçulmanos que estão firmados na ideia do gradualismo é que devem descartar a fraqueza que têm dentro de si. A sua ligação à Shari'a deve ser a de quem confia no seu Senhor, tem um Imaan forte de que Ele, Subhanahu wa Ta'ala, é quem gere os assuntos, muda as circunstâncias e concede a vitória a quem a merece. Devem ser assim, para que, com este Imaan, possam enfrentar a severidade da realidade e a dureza das circunstâncias. Assim, sentem-se elevados com o seu Imaan acima (da realidade) e fazem dele o ponto de partida da da’wah e o seu ponto final. Tudo isto se refletirá, em termos de restrição correta e de adesão certa (às regras da Shari'a), naqueles a quem convidamos. Isto acontecerá sem necessidade de gradualismo.

To free themselves from such pressure, they went to hunt for evidences for this approach, so as to provide a justification and permission to do da’wah according to it. This is because the idea existed first, and then they produced a Shar’ee evidence, which they interpreted in such a way as to serve the idea. This is the beginning of deviation. Our advice to those Muslims who are established on the idea of gradualism is that they must discard the weakness they have within them. Their linkage to the Shar’a should be that of the one who trusts his Lord, has a strong Imaan that He 􀀬 is the one who manages the affairs, and changes the circumstances, and that He 􀀬 grants the victory to those who deserve it. They must be like this, so that with this Imaan they can face the severity of the reality and the harshness of the circumstances. So he feels elevated with his Imaan above (the reality) and makes it the departure point of the da’wah and the final point. All this will be reflected, in terms of the correct restriction and right adherence (to the Shar’ee rules), on those whom we invite. This will happen without the need for gradualism.

O chamado ao gradualismo é um chamado a algo diferente do Islã, e isso é haram.

The call to gradualism is a call to other than Islam, and this is haraam.

Isso torna o não-muçulmano, ou o muçulmano deficiente que é convidado com base nisso, hesitante em aceitar o que lhe é apresentado. A responsabilidade por essa hesitação recai sobre aquele que defende o gradualismo.

This makes the non-Muslim, or the deficient Muslim who is invited on this basis, hesitant in accepting what is presented to him. The responsibility of this hesitancy lays on the one who calls for gradualism.

Isso se deve ao fato de que o Islã não lhe foi apresentado, e porque a apresentação que lhe é feita está distante da base espiritual fundamentada na crença (Imaan) em Allah 􀀬, o Criador e Administrador de todos os assuntos, e sobre cuja base a regra da Shari'ah é adotada ou rejeitada. Isso faz com que a hujjah (prova) de Allah 􀀬 recaia contra aqueles muçulmanos que defendem o gradualismo, e não contra aqueles a quem eles dirigem o convite.

This is because Islam has not been presented to him, and because his presentation is far away from the spiritual basis that is based on the Imaan in Allah 􀀬, the Creator and Manager of all affairs, and on whose basis the Shar’ee rule is adopted or rejected. This makes the hujjah (proof) of Allah 􀀬 against those Muslims who call for gradualism; not against the ones whom they invited.

O apelo ao gradualismo inclui interferência e domínio sobre a legislação, quando permite às pessoas fazer uma implementação parcial, sob o pretexto de não serem fortes o suficiente para fazer uma aplicação completa e imediata. Somos ordenados a não colocar nada à frente de Allah e de Seu Mensageiro ﷺ, nem desviar-nos deles. Aquele que resolve os problemas do homem é o Seu Senhor, o Onisciente, o Plenamente Informado, Que conhece o que criou. Como pode o muçulmano permitir-se, quando apela ao gradualismo, interferir neste processo de legislação? A posição correta é que a tarefa do dā'ī (portador da da'wah) se limita a executar e transmitir a solução; não a legislá-la.

The call for gradualism includes interference and domination over the legislation, when it allows people to make partial implementation, under the pretext that they are not strong enough to make complete and immediate application. We are ordered not to put anything in front of Allah and His Messenger, or deviate away from them. The one who solves the problems of man is His Lord, the All-Knowing, the All- Informed, Who knows what He has created. How can the Muslim allow himself, when he calls for gradualism, to interfere in this process of legislation? The correct position is that the task of the da’ee (carrier of the da’wah) is restricted to executing and conveying the solution; not legislating it.

A proposta do gradualismo fornece ao dá'ee uma maneira de pensar corrompida, com base na qual ele convida as pessoas. Quando a pessoa para quem ele chama ao gradualismo é afetada por ela, isso corromperá o seu modo de pensar, que precisa ser mudado da mesma forma que os pensamentos errôneos precisam ser mudados. Isso se considerarmos que o modo de pensar vem no início do processo de transformação, pois é mais importante do que a mudança de pensamentos. Não podemos garantir uma mudança confiável da Ummah enquanto não mudarmos a sua maneira de pensar, ainda que de forma geral.

The call to gradualisnm provides the da’ee with a corrupt way of thinking, on whose basis he invites the people. When the person that he calls to gradualism is affected by it, it will corrupt his way of thinking, which must be changed just as the erroneous thoughts have to be changed. This is if we know that the way of thinking comes at the beginning of the transformation process, since it is more important than the changing of thoughts. We cannot ensure a credible change of the Ummah until we change her way of thinking, even in a general manner.

Este método corrupto pelo qual ele pensa e chama as pessoas tomará o lugar do método correto.

This corrupt method by which he thinks and calls people will take the place of the correct method.