A maslahah é a obtenção de um benefício ou a repulsa de um dano. Ela é determinada ou pela razão, ou pela Shari'a. Se a determinação for deixada à razão, então as pessoas terão dificuldade em discernir o verdadeiro interesse, pois a razão é limitada. A razão não é capaz de abarcar a essência do ser humano e a sua realidade, por isso não pode decidir o que é do seu interesse, pois não consegue apreender a realidade para saber se algo é benéfico ou prejudicial. Ninguém pode compreender a realidade do ser humano, exceto o seu Criador. Ninguém pode decidir, de uma maneira certa, o que é do interesse do homem, exceto o seu Criador, que é Allah (SWT). Sim, é possível que o homem considere algo como benéfico ou prejudicial, mas ele não pode ter certeza. É por isso que deixar a razão decidir o que é benéfico, com base na conjectura, levará ao perigo e à ruína do homem. Pois ele pode julgar que algo é prejudicial e depois se revelar benéfico, e assim afasta de si o bem. Ele pode julgar que algo é benéfico, mas depois se revelar prejudicial, e assim traz o dano sobre si mesmo. Hoje a razão pode julgar algo como prejudicial, mas amanhã julgá-lo benéfico. Hoje algo pode ser julgado prejudicial, enquanto ontem foi julgado benéfico. Dar tal (julgamento contraditório)

The maslahah is an acquisition of a benefit or repulsing of a harm. It is either decided by the mind, or by the Shar’a. If it is left to the mind to decide, then the people will find it difficult to determine the true interest, because the mind is limited. The mind is not able to encompass the essence of man and his reality, so it cannot decide what is an interest for him, because it cannot grasp the reality in order to know whether something is beneficial or harmful. Nobody can comprehend the reality of man except his Creator. No one can decide what is in man’s interest in a certain manner, except his Creator, who is Allah 􀀬. Yes, it is possible for man to consider something as beneficial or harmful, but he cannot be definite. That is why leaving the mind to decide what is beneficial, based on speculation will lead to danger and to man’s peril. For he may think something is harmful and then it appears to be beneficial, hence he keeps the good away from himself. He may think something is beneficial, but later it appears to be harmful, and so he brings harm upon himself. Today the mind may judge upon something to be harmful, but tomorrow it judges upon it to be beneficial. Today something may be judged harmful, while yesterday it was judged beneficial. Giving such (contradictory)

Julgamentos não são permitidos. Isto é algo pelo qual os sistemas seculares são bem conhecidos. Seus legisladores humanos desejam trazer o bem para o povo, a partir de si mesmos. Nós os vemos constantemente mudando e alterando as leis, até que o desenvolvimento do sistema se torna uma exigência para a solução dos problemas. Isso acontece porque, na realidade, eles não são capazes de chegar ao julgamento correto sobre as coisas e as ações; um julgamento que seja correto e definitivo. É por isso que acusam de rígidas e estáticas as pessoas cujo sistema não se desenvolve. Consequentemente, vemos os muçulmanos sendo afetados, neste aspecto, pelos kuffar. Em defesa de si mesmos e de sua religião, e por estarem longe de compreender corretamente a natureza do Islam, vemos alguns deles se inclinando para seus inimigos ao adotar esta forma de pensar.

judgements is not allowed. This is something for which secular systems are well known. Their human legislators wish to bring good for the people, from themselves. We see them constantly changing and altering the laws until the development of the system becomes a requirement for solving problems. This is because in reality, they are not able to arrive at the correct judgement on things and actions; a judgement that is correct and final. That is why they accuse people whose system does not develop as being rigid and static. Consequently we see the Muslims being affected, in this aspect, by the Kuffar. In defence of their own selves and their deen, and because they are far away from correctly understanding the nature of Islam, we see them drifting towards their enemies by adopting this way of thinking.

O Criador é o único que pode administrar os assuntos do homem e resolver os problemas que surgem de suas necessidades orgânicas e instintos, e capacitá-lo a satisfazê-los de maneira correta. O que se requer é a solução correta para a realidade que se pretende tratar. Como a realidade dos seres humanos é fixa e não muda, suas soluções devem ser constantes e não mudar. O homem, enquanto homem segundo sua natureza original, precisa satisfazer sua inclinação em relação às mulheres. Como homens e mulheres, em sua realidade essencial, não mudam, a relação, em princípio, é constante. Não é aceitável que estabeleçamos um sistema para definir a relação de um homem com uma mulher e, depois, voltemos atrás e alteremos esse sistema após um certo período de tempo, sob o pretexto de desenvolvimento, quando suas realidades não mudaram.

The Creator is the only one Who can manage the affairs of man and solves the problems that arise from his organic needs and instincts, and enable him to satisfy them in a correct manner. What is required is the correct solution for the reality that is to be treated. Since the reality of human beings is fixed and does not change then his solutions should be constant and not change. The man, as a man according to his original nature, needs to satisfy his inclination towards women. Since men and women in their essential reality do not change, then the relationship, in principle, is constant. It is not acceptable that we set down a system to define the relationship of a man with a woman, and then go back and change the system after a certain period of time under the pretext of development, even though their realities have not changed.

O álcool, enquanto realidade, é o mesmo e não mudou. Então, qual é a razão para mudar a sua regra?

Alcohol, as a reality, is the same and has not changed. So what is the reason for changing its rule?

O jogo de azar, enquanto realidade, é sempre o mesmo e não muda. Então qual é a razão para mudar a sua regra o tempo todo? E há muitos mais exemplos do que estes.

Gambling, as a reality, is the same and does not change. So what is the reason to change its rule all the time? And there are many more examples than these.

É por isso que “desenvolvimento”, “flexibilidade” e “modernização” são características dos sistemas feitos pelo homem, os quais não conduzem à verdade. Eles continuarão num processo de mudança, que expressa a incapacidade do homem de se guiar a si mesmo até o sistema correto. Esse processo de mudança expressa a sua incapacidade, mas eles usam belas palavras como “evolução”. É deste ponto de vista que se deve rejeitar o princípio que as pessoas afirmam ser da Shari'a: “Não se nega que as regras mudem conforme a mudança do tempo e do lugar.” Pelo contrário, deve-se rejeitar esse princípio.

That is why “development”, “flexibility” and “modernisation” are features of man-made systems, which do not lead to the truth. They will continue in a process of change, which expresses man’s inability to guide himself to the correct system. This process of changing expresses their inability, but they use beautiful words such as “evolution”. It is from this standpoint that one must reject the principle that people claim to be from the Shar’a: ‘It is not renounced that rules change according to the change of the time and place.’ Rather, one should reject this principle.

Portanto, o hukm de Allah 􀀬 sobre uma única questão é um só e não pode ser mais de um. Se a sua realidade muda, então o hukm muda conforme a mudança da realidade. Assim, as uvas têm a regra de permissibilidade, mas quando a sua realidade muda e se torna álcool, então a regra muda e torna-se proibida. Quando o álcool se transforma em vinagre, então precisa de outra regra, que também é de permissibilidade. Por isso, não se considera o tempo e o lugar. Assim, algo não é proibido num lugar e permitido noutro; nem algo é permitido num tempo e proibido noutro. O tempo e o lugar não têm qualquer efeito sobre a regra da Shari'ah.

Therefore, the hukm of Allah 􀀬 on a single issue is one and cannot be more than one. If its reality changes, then the hukm changes according to the change of the reality. Thus, grapes take the rule of permissibility, but when its reality changes and it becomes alcohol, then the ruling changes and it becomes prohibited.When the alcohol changes to vinegar, then it needs another rule, which is also one of permissibility. Hence there is no consideration for the time and place. Thus something is not prohibited in one place, and allowed in another; neither is something allowed in one time and prohibited in another. Time and place have no effect on the Shar’ee rule.

A Shari'ah islâmica contém as regras para todos os incidentes passados, todos os problemas atuais e os incidentes que possam ocorrer. Nenhum incidente acontece, nenhum problema surge e nenhum evento se dá sem que haja uma regra para ele. A Shari'ah islâmica abarcou todas as ações dos seres humanos de maneira completa e abrangente. Ele ﷺ disse:

The Islamic Sharee’ah contains the rules for all past incidents, all the current problems and the incidents that may occur. No incident happens, no problem occurs and no event takes place without there being a rule for it. The Islamic Sharee’ah has encompassed all the actions of human beings in a complete and comprehensive manner. He 􀀬 said:

"E Nós fizemos descer sobre ti o Livro (o Alcorão) como uma explicação (tibyaan)

“And We have sent down to you the Book (the Qur’an) as an exposition (tibyaan)

of everything.” [TMQ 16:89]. Portanto, a Sharia apresenta ou uma evidência do Alcorão e da sunna referente à ação ou coisa, ou dá a razão divina para sua legislação. Isso exige a menção de uma ‘illah, indicada pelo texto, ou seja, a ‘illah shar‘iyyah (razão legal) e não a ‘illah ‘aqliyyah (razão racional). Aqui precisamos esclarecer a diferença entre a analogia racional e a analogia legal.

of everything.” [TMQ 16:89]. So the Sharee’ah either presents an evidence from the Qur’an and hadith regarding the action or thing, or gives the divine reason for its legislation. This requires the mention of an ‘illah, indicated by the text, ie the ‘illah shar’iyyah (Shar’ee reason) and not ‘illah ‘aqliyyah (rational reason). Here we need to clarify the difference between the rational analogy and the Shar’ee analogy.