Nós procuramos, nas diferentes seções deste livro, apresentar uma visão completa e integrada que possa servir de programa para qualquer movimento, partido ou grupo. Não o sobrecarregamos com pormenores; em vez disso, apresentamos os fundamentos que devem ser observados, deixando os detalhes para o grupo e para os seus mujtahideen. Hoje, neste campo de trabalho, existem muitas abordagens que não se fundamentam em uma base correta.

We have tried, in the different sections of this book, to give a complete and integrated vision that can form a program for any movement, party or group. We did not congest it with details; rather we gave the fundamentals that must be adhered to whilst leaving the details to the group and its mujtahideen. Today in this field of work there are many approaches that are not founded on a correct basis.

Pode-se dizer que muitos grupos não cumpriram as condições exigidas pela Shari'a. Eles não passam de reuniões de muçulmanos que desejam realizar um trabalho parcial. Não resolvem sequer os problemas parciais e não possuem uma visão shar'i completa. Consequentemente, não levam o Islam de maneira que o introduza na vida diária da Ummah islâmica. Tais grupos são tão numerosos que, em um único país, podem existir centenas deles. Tornaram-se como lojas e campos nos quais as pessoas exaurem suas energias, e fazem o povo perder a direção correta e o trabalho. Com a existência de tantos desses grupos (associações) que atraem a atenção, apenas poucos podem ser descritos como possuidores de uma visão de longo alcance dos objetivos do Islam e do trabalho para alcançá-los. Se desconsiderarmos da nossa avaliação os grupos que são como lojas e campos e, em vez disso, focarmos nos grandes grupos que têm visão de longo prazo e realizam um trabalho abrangente, então devemos perguntar: a Shari'a ordena a existência de um só grupo, que abranja tudo o que precisa ser feito e realize o que é requerido? Ou a Shari'a permite mais de um grupo para trabalhar pela mudança dentro dos princípios shar'is?

It can be said that many groups have not fullfilled the conditions required by the Shar’a. They are nothing short of gatherings of Muslims that wish to do partial work. They do not even solve the partial problems, and they fail to have a complete Shar’ee vision. Consequently, they do not carry Islam in a manner that would bring Islam into the daily life of the Islamic Ummah. Such groups are numerous to the extent that in a single country there may be hundreds of groups. They have become like shops and fields in which people exhaust their energies, and they make the people lose the correct direction and work. With the existence of so many of these groups (associations) that attract attention, only a few can be described as having a far-reaching vision of the objectives of Islam and the work to achieve them. If we disregard the groups that are like shops and fields from our appraisal, and instead focus on the large groups that are farsighted and undertake comprehesive work, then we must ask; does the Shar’a order the existence of one group, which encompasses all that it needs to do and does what is required? Or does the Shar’a permit more than one group, to work for change within the Shar’ee principles?

Qual é o ponto de vista correto sobre o trabalho parcial e o trabalho completo e equilibrado? E qual é o ponto de vista correto sobre as abordagens regional e universal?

What is the correct viewpoint regarding partial work, and work that is complete and balanced? What is the correct viewpoint regarding the regional and universal approaches?

A unidade, ou pluralidade, do trabalho islâmico tem gerado uma vasta gama de opiniões, entre a aceitação e a rejeição. Há quem obrigue a unidade do trabalho islâmico para que haja mudança, e há quem permita a sua pluralidade. Se nos referirmos às periferias do 9, é permitido haver mais de um movimento que chama para o Islã?

The unity, or plurality, of the Islamic work has generated a vast range of opinions, between acceptance and rejection. There are those who oblige the unity of the Islamic work for bringing change, and there are those who permit its plurality. If we refer the peripherals of the 9 Is it allowed to have more than one movement calling to Islam?

a discussão até seus fundamentos, então poderemos distinguir as evidências da Shari'ah das justificativas racionais, para que possamos separar o trigo do joio.

discussion to its foundations, then we will be able to distinguish the Shar’ee evidences from the rational justifications, so that we are able to separate the wheat from the chaff.

Se analisarmos a opinião que obriga à unidade do trabalho islâmico, veremos que, para os seus defensores, a obrigação vem com dois pontos.

If we take a look at the opinion that obliges the unity of the Islamic work, then we shall see that for its protagonists the obligation comes with two points.

Em primeiro lugar, a unidade do trabalho islâmico é uma obrigação legislada pela Sharia.

Firstly, the unity of the Islamic work is a Shar’ee obligation.

Em segundo lugar, a unidade do trabalho islâmico é uma necessidade organizacional.

Secondly, the unity of the Islamic work is an organisational necessity.

1- Quanto ao fato de ser uma obrigação Shar'ee, isso se deve às seguintes evidências:

1- As for it being a Shar’ee obligation, this is because of the following evidences:

a) Em sua origem, os muçulmanos e a Ummah devem estar unidos. Isso se deve à Sua 􀀬 palavra: “Na verdade, esta vossa Ummah é uma só Ummah, e Eu sou o vosso Senhor; portanto, adorai-Me (somente a Mim).” [TMQ 21:92]. À Sua 􀀬 palavra: “E, na verdade, esta vossa Ummah é uma só Ummah, e Eu sou o vosso Senhor; portanto, temei-Me.” [TMQ 23:52]. E à palavra do Profeta ﷺ: “A semelhança dos crentes em seu amor mútuo, compaixão e simpatia é como a de um corpo. Se uma parte do corpo sente dor, todo o corpo responde com insônia e febre.” [Relatado por Bukhari, Muslim e Ahmad].

a) In origin, the Muslims and the Ummah should be united. This is owing to His 􀀬 saying; “Truly! This, your Ummah is one Ummah, and I am your Lord, therefore worship Me (alone).” [TMQ 21:92]. His 􀀬 saying; “And verily! This, your Ummah is one Ummah, and I am your Lord, so keep your duty to Me.” [TMQ 23:52]. And his 􀁕 saying; “The similitude of the believers in their mutual love, compassion and sympathy is like that of a body. If one part of the body hurts then the entire body responds in sleeplessness and fever.” [Reported by Bukhari, Muslim and Ahmad].

b) Em sua origem, fomos instados a estar unidos e proibidos de ter divergências. Isto se deve ao dito d'Ele 􀀬: "E não sejais como aqueles que se dividiram e divergiram entre si, depois de terem chegado a eles as provas evidentes. São eles para quem há um castigo terrível." [TMQ 3:105]. E ao dito d'Ele 􀀬: "Quanto àqueles que dividiram sua religião e se tornaram seitas, tu (ó Muhammad ﷺ) não tens responsabilidade alguma sobre eles. Seu assunto cabe apenas a Allah, que então lhes informará sobre o que costumavam fazer." [TMQ 6:159].

b) In origin, we have been urged to be united, and forbidden from having differences. This is owing to His 􀀬 saying; “And be not as those who were divided and differed among themselves, after the clear proofs had come to them. It is they for whom there is an awful torment.” [TMQ 3:105]. And His 􀀬 saying; “Verily, those who divided their religion and break up into sects, you (O Muhammad􀁕) have no concern in them in the least. Their affair is only with Allah, Who then will tell them what they used to do.” [TMQ 6:159].

c) Na origem, fomos ordenados a aderir à Jama'ah (comunidade)

c) In origin, we have been ordered to stick to the Jama’ah (community)

e não a grupos. Isto deve-se ao seu ﷺ dizer: "Haverá falhas e defeitos; por isso, quem quiser dividir a questão desta Ummah enquanto ela estiver unida, golpeai-o com a espada, quem quer que ele seja." [Narrado por Muslim]. E devido ao nobre hadith: "O Rasool de Allah ﷺ chamou-nos e nós lhe demos o nosso bai'ah, e ele disse que tomaria de nós um bai'ah que nos obrigaria a ouvir e obedecer, de bom grado ou contra a vontade, em tempos de dificuldade e em circunstâncias adversas; e que não disputaríamos com as autoridades, a menos que testemunhássemos um kufr buwah (ato flagrante de descrença)."

and not to groups. This is owing to his 􀁕 saying; “There will be flaws and faults, so whosoever wanted to divide the matter of this Ummah while she is gathered, strike him with the sword, whoever he may be.” [Reported by Muslim]. And owing to the noble hadith; “The Rasool of Allah 􀁕 called us and we gave him our bai’ah, so he said that he would take from us a bai’ah that entails us to hear and obey, willingly or unwillingly, in case of hardship and in evil circumstances; and that we would not dispute with the people in authority, unless we witness a kufr buwah (flagrant act of disbelief)

...para o qual temos prova de Allah 􀀬.” [Relatado por Muslim]. E Seu ﷺ dizer; “A jama'ah é misericórdia, e a divisão é tormento.” [Relatado por Imam Ahmad]. E Seu ﷺ dizer; “A mão de Allah está com a Jama'ah.” [Relatado por Tirmizi e Nasa'i].

for which we have proof from Allah 􀀬.” [Reported by Muslim]. And his 􀁕 saying; “The jama’ah is mercy, and division is torment.” [Reported by Imaam Ahmad]. And his 􀁕 saying; “The hand of Allah is with the Jama’ah.” [Reported by Tirmizi and Nasa’i].

2- Quanto à necessidade de unidade do ponto de vista organizacional e humano, as razões são muitas:

2- As for the necessity of unity from an organisational and human perspective, the reasons are many:

a) A mudança islâmica é difícil, e tirar as forças da jahiliyyah de suas posições não é tarefa fácil. Tornar realidade a tutela do Islã na sociedade - no que diz respeito ao pensamento, ao comportamento e ao sistema - obriga-nos a unir as fileiras numa entidade única e não numa que esteja separada.

a) Islamic change is difficult, and dislodging the forces of jahiliyyah from their positions is not an easy matter. Realising the guardianship of Islam in the society - in respect of thought, behaviour and system - obliges us to unite the ranks into a merged entity and not one that is seperated.

b) A colusão entre os Estados contra o Islã e o movimento islâmico nos obriga, consequentemente, a enfrentá-los e a opô-los de forma unida. Uma vez que as forças do mundo que são hostis ao Islã estão cooperando e unindo suas frentes, não seria melhor que as forças do Islã no mundo islâmico se chamassem mutuamente à unidade, para que não se tornem presas fáceis, e para que não seja fácil eliminá-las ou esmagá-las?

b) The collusion between states against Islam and the Islamic movement obliges us, as a consequence, to face and oppose them in a united manner. Since the forces in the world that are hostile to Islam are cooperating and uniting their fronts, will it not be better for the forces of Islam in the Islamic world to call each other towards unity, so that they do not become easy prey, and so it is not easy to eliminate or crush them?

Se a unidade do trabalho islâmico não fosse uma obrigação legislada (Shar'ee) em relação à ideologia, ela seria obrigatória para proteger o futuro do Islã e para resguardar a atividade islâmica contra a suspensão, a tortura e a extermínio.

If the unity of the Islamic work were not a Shar’ee obligation in respect of the ideology, it would be so in order to protect the future of Islam and guard the Islamic activity against suspension, torture and extermination.

c) As forças locais e os partidos hostis ao Islã estão formando frentes fortes ao lado do mundo islâmico. Essas frentes não cessam de estudar, monitorar, planejar e preparar-se em todos os tipos de níveis. Diante dessa realidade, é uma vantagem para as forças islâmicas permanecerem fragmentadas e dispersas; ou é mais apropriado que se elevem acima de todas as considerações e razões que se opõem à sua unidade e solidariedade?

c) The local forces, and parties hostile to Islam are forming strong fronts alongside the Islamic world. These fronts do not cease studying, monitoring, planning and preparing at all sorts of levels. In view of this reality, is it an advantage for the Islamic forces to remain fragmented and scattered; or is it more appropriate that they rise above all the considerations and reasons that stand against their unity and solidarity?

Essas e outras justificativas semelhantes inevitavelmente não deixam espaço para dúvida, relutância ou hesitação em estabelecer um único movimento islâmico mundial, que possa constituir uma oposição no nível adequado de pensamento, organização, planejamento e preparação.

These and other such justifications inevitably leave no room for doubt, reluctance or hesitancy in establishing one worldwide Islamic movement, which can be opposition on the appropriate level of thinking, organisation, planning and preparation.

Estas são as evidências e as justificativas que obrigam a unidade do trabalho islâmico e proíbem os grupos. Devemos proceder segundo o método do Islã no Ijtihaad para compreender até que ponto essas evidências se aplicam à realidade.

These are the evidences and the justifications that oblige the unity of the Islamic work and forbid groups. We must proceed according to the method of Islam in Ijtihaad to understand the extent to which these evidences apply to the reality.

Anteriormente, mencionamos que a realidade em que os muçulmanos vivem hoje é a de dar al-kufr, e que é uma obrigação transformá-la em dar al-Islam. Discutimos o fato de que deve existir um grupo que trabalhe para concretizar essa questão, e que ele deve seguir os passos do Mensageiro ﷺ.

Previously, we have mentioned that the reality that the Muslims live today is one of dar al-kufr, and that it is an obligation to change it to dar al-Islam.We have discussed the fact that there must be a group that works to realise this matter, and that it must proceed in the footsteps of the Messenger 􀁕.

Antes de discutirmos as evidências da Sharia em que os defensores desta opinião se apoiaram, devemos explicar a realidade do grupo que deseja realizar este trabalho. É a comunidade muçulmana, ou faz parte da comunidade muçulmana? Em outras palavras, é um grupo de muçulmanos?

Before we discuss the Shar’ee evidences that the protagonists of this opinion relied upon, we must explain the reality of the group that wishes to engage in this work. Is it the Muslim community, or is it part of the Muslim community? In other words, is it a group from the Muslims?

Para compreender este ponto, dizemos o seguinte. Allah 􀀬 tornou obrigatórias sobre nós certas obrigações, que os muçulmanos devem empenhar-se em estabelecer. Algumas dessas obrigações são individuais, isto é, o muçulmano pode cumpri-las como indivíduo, e o pecado não lhe é retirado do pescoço até que as cumpra. O cumprimento de algumas outras obrigações exige um grupo. Dentre este último tipo de obrigação está o fard de trabalhar pelo estabelecimento do Estado Islâmico. O estabelecimento da Shari'a de Allah 􀀬 é um fard, que não está ao alcance de um indivíduo isolado; antes, as mãos devem unir-se e a vontade das pessoas deve ser unida para estabelecê-lo.

To understand this point we say the following. Allah 􀀬 has enjoined on us obligations, which the Muslims must strive to establish. Some of these obligations are individual, meaning the Muslim can undertake them as an individual, and the sin is not removed from his neck until he undertakes them. The performance of some of the other obligations requires a group. From amongst this latter type of obligation is the fard to work for the establishment of the Islamic State. The establishment of the Shar’a of Allah 􀀬 is a fard, which is not within the capability of one individual alone; rather the hands must join together and the will of people must be united to establish it.

Isto é compreendido a partir do princípio:

This is understood from the principle:

"Aquilo que é necessário para cumprir um waajib é, por si mesmo, um waajib." Esta obrigação pertence às obrigações coletivas que devem ser estabelecidas. Negligenciá-la fará com que quem o faça incorra em grande pecado. No entanto, a natureza do seu estabelecimento não exige que todos os muçulmanos o façam; antes, requer aqueles que são suficientes para cumprir a obrigação, isto é, um grupo entre os muçulmanos. O fato de que este grupo se dedica a este fard remove o pecado da negligência de seus membros, mas o pecado permanece sobre quem não se dedica.

‘That which is necessary to fillfil a waajib is itself a waajib.’ This obligation is from the collective obligations that must be established. Neglecting it will cause the person who does so to be in great sin. However the nature of its establishment does not require all the Muslims; rather in needs those who are sufficient to fulfil the obligation, ie a group from amongst the Muslims. The fact that this group works for this fard removes the sin of negligence from its members, but the sin remains on the one who does not work.

Este grupo, dentre os muçulmanos, empreenderá o estabelecimento do fardo para concretizar o objetivo para o qual foi constituído, e será responsabilizado pela correção ou erro dos pensamentos e das normas adotadas necessárias ao trabalho.

This group from amongst the Muslims will undertake the establishment of the fard to realise the objective for which it was established, and it will be accounted on the correctness or error of the thoughts and adopted rules necessary for the work.

Este grupo não é toda a comunidade muçulmana, pois há muitos muçulmanos individuais que não trabalham com ele. Pelo contrário, eles podem estar trabalhando com outros grupos (um ponto que explicaremos quando falarmos sobre a permissibilidade de haver mais de um grupo) ou podem não estar trabalhando com nenhum grupo.

This group is not the whole Muslim community, because there are many individual Muslims who do not work with it. Rather they may be working with other groups (a point that we shall explain when we talk about the permissibility of having more than one group) or they may not even be working with any group.

Este grupo não é o Califa, nem pode ocupar a sua posição. As regras relativas ao Califa não se aplicam a ele, e ele não tem o direito de exercer qualquer função que seja confiada ao Califa.

This group is not the Khaleefah and nor can it take his position. The rules pertaining to the Khaleefah do not apply to it, and it does not have the right to carry out any function that is entrusted to the Khaleefah.

Na verdade, trata-se apenas de um grupo dos muçulmanos, e a Ummah islâmica em sua totalidade é a comunidade muçulmana (jama'atul muslimeen), que inclui os grupos, os indivíduos e o Khalifah.

Rather, it is only a group from the Muslims, and the Islamic Ummah in her totality is the Muslim community (jama’atul muslimeen), which includes the groups, individuals and the Khaleefah.

A comunidade muçulmana é a Ummah islâmica, que foi unida e tornada irmã pela ‘Aqeedah islâmica, e não pelas regras da Shari'ah. Os muçulmanos diferem nos furu' (questões secundárias), sem deixar que essa diferença afete a sua fraternidade. Se as regras fossem o critério da fraternidade, então um muçulmano não seria irmão de outro muçulmano. Qualquer indivíduo ou grupo muçulmano que abandone a ‘Aqeedah islâmica é considerado como tendo deixado a Ummah islâmica, e será considerado como desviado para o fogo. É isso que se quer dizer no hadith do Mensageiro ﷺ: “Aquele que abandona a sua religião e se separa da jama'ah (comunidade)”. [Relatado por Bukhari e Muslim], ou seja, a comunidade muçulmana. É também isso que se quer dizer no hadith do Mensageiro ﷺ: “A minha Ummah se dividirá em setenta e três seitas. Todas estarão no fogo, exceto uma.” Perguntaram: “Qual seita é essa, ó Rasool de Allah?” Ele ﷺ disse: “Aquilo em que estou eu e os meus Sahabah.” [Relatado por Abu Dawud, Tirmizi, Ibn Majah e Ibn Hanbal]. A comunidade muçulmana é a Ummah islâmica, que é uma só Ummah com exclusão do restante das pessoas. O sangue e a propriedade dos muçulmanos são um só. Eles se apoiam mutuamente e são uma só mão contra os demais, mesmo que a sua compreensão e os seus Ijtihadaat possam diferir.

The Muslim community is the Islamic Ummah that has been united and made into brethren by the Islamic ‘Aqeedah, and not by the Shar’ee rules. The Muslims differ in the furu’ (peripheral matters), without letting this difference affect their brotherhood. If the rules were the criterion of brotherhood, then one Muslim would not have been the brother of another Muslim. Any Muslim individual or group that leaves the Islamic ‘Aqeedah is considered as having left the Islamic Ummah, and it will be considered to be deviating into the fire. This is what is meant in the hadith of the Messenger 􀁕; “The one who leaves his deen and separates from the jama’ah (community).” [Reported by Bukhari and Muslim], ie the Muslim community. This is also what is meant in the hadith of the Messenger 􀁕; “My Ummah will divide into seventy three sects. All of them will be in the fire except one.” They said: “Which sect is this O Rasool of Allah?” He 􀁕 said: “What I and my Sahabah are upon.” [Reported by Abu Dawud, Tirmizi, Ibn Majah and Ibn Hanbal] The Muslim community is the Islamic Ummah, which is one Ummah to the exclusion of the rest of the people. The blood and the property of the Muslims is one. They stand by each other, and they are one hand against the rest, even though their understanding and Ijtihadaat may differ.

Assim, há uma grande diferença entre a jama'atul muslimeen (a comunidade muçulmana) e um grupo de muçulmanos. É errado trazer evidências relacionadas à comunidade muçulmana e aplicá-las a um grupo de muçulmanos.

Thus, there is a great difference between the jama’aatul muslimeen (Muslim community) and a group from the Muslims. It is wrong to bring evidences relating to the Muslim community and apply them to a group from the Muslims.

Assim, a palavra de Allah 􀀬: "Na verdade, esta vossa Ummah é uma só Ummah, e Eu sou o vosso Senhor; adorai-Me, pois, (somente a Mim)." [TMQ 21:92]. E a Sua 􀀬 palavra: "E, em verdade, esta vossa Ummah é uma só Ummah, e Eu sou o vosso Senhor; temei, portanto, a Mim." [TMQ 23:52]. E a palavra do Mensageiro de Allah ﷺ: "A semelhança dos crentes em seu amor mútuo, compaixão e simpatia é como a de um corpo. Se uma parte do corpo sente dor, todo o corpo responde com insônia e febre." [Relatado por Bukhari, Muslim e Ahmad]. O que se quer dizer nestes versículos é toda a Ummah Islâmica, e não um grupo dentre os muçulmanos.

Thus, the saying of Allah 􀀬; “Truly! This, your Ummah is one Ummah, and I am your Lord, therefore worship Me (alone).” [TMQ 21:92]. And His 􀀬 saying; “And verily! This your Ummah is one Ummah, and I am your Lord, so keep your duty to me.” [TMQ 23:52]. And his 􀁕 saying; “The similitude of the believers in their mutual love, compassion and sympathy is like that of a body. If one part of the body hurts then the entire body responds to it with sleeplessness and fever.” [Reported by Bukhari, Muslim and Ahmad].What is meant in these ayaat is the whole of the Islamic Ummah and not a group from the Muslims.

Se algum grupo considera que o seu trabalho é o da comunidade muçulmana, então isto é um erro claro e um entendimento estranho, que levará a consequências perigosas; não menos importante das quais é considerar aquele que não está com eles como não fazendo parte da irmandade, e sendo como aquele que abandonou a sua religião, separou-se da comunidade e desviou-se para o fogo.

If any group considers its work to be that of the Muslim community, then this is a clear mistake and strange understanding, that will lead to dangerous consequences; not least of which is considering the one who is not with them as not being part of the brotherhood, and being like the one who has left his deen, separated himself from the community, and deviated into the fire.

Quanto à sua opinião que proíbe a presença de vários grupos, com base nas seguintes evidências:

As for their view that prohibits the presence of many groups, using the following evidences:

“E não sejais como aqueles que se dividiram e divergiram entre si depois de terem chegado a eles as provas evidentes. Esses terão um castigo terrível.” [TMQ 3:105]. E o Seu dizer (SWT): “Quanto àqueles que dividiram a sua religião e se tornaram seitas, tu (ó Muhammad ﷺ) não tens nada a ver com eles. O seu caso está apenas com Allah, que depois lhes informará do que costumavam fazer.” [TMQ 6:159].

“And be not as those who were divided and differed among themselves after the clear proofs had come to them. It is they for whom there is an awful torment.” [TMQ 3:105]. And His 􀀬 saying; “Verily, those who divided their religion and break up into sects, you (O Muhammad􀁕) have no concern in them in the least. Their affair is only with Allah, Who then will tell them what they used to do.” [TMQ 6:159].

Essas evidências também não são aplicáveis à realidade para a qual foram utilizadas.

These evidences are also not applicable to the reality for which they have been used.

Esses dois versículos não têm nada a ver com o assunto dos grupos. Seu tema são as crenças, e não as regras da Shari'a. A explicação (tafsir) de "não sejais como aqueles que se dividiram e divergiram entre si depois que as provas claras lhes haviam chegado" é que se refere às crenças claras e às provas definitivas. São os judeus e os cristãos que estão sendo mencionados aqui.

These two ayaat have nothing to do with the subject of groups. Their subject is the beliefs and not the Shar’ee rules. The tafseer of ‘be not as those who were divided and differed among themselves after the clear proofs had come to them’ is that it means the clear beliefs and definite proofs. It is the Jews and Christians that are being mentioned here:

"Eles são aqueles para os quais há um castigo terrível." O Imam al-Baydawi diz sobre este versículo:

‘It is they for whom there is an awful torment.’ Imam al-Baydawi says about this verse:

"Não sejais como aqueles que se dividiram e divergiram entre si", como os judeus e os cristãos, que divergiram sobre: o Tawhid (unicidade divina), a remoção de quaisquer elementos de tanzih (antropomorfismo) e as condições do Último Dia, conforme definido por:

“Be not as those who divided and differed among themselves’ such as the Jews and Christians, who differed in: Tawheed (divine unity), removing any elements of tanzeeh (anthropormorphism) and the conditions of the Last Day, as defined by:

"depois que as provas claras lhes chegaram." Os sinais e as provas que esclarecem a verdade devem ser aceitos por consenso. Fica bem evidente que a proibição se refere especificamente à divisão nos Usool (fundamentos da crença) e não nos furu' (ahkam), pela afirmação dele 􀁕 ...

‘after the clear proofs had come to them.’ The signs and proofs that clarify the truth must be agreed upon. It is most apparent that the prohibition is specific to the division over the Usool (beliefs) and not the furu’ (ahkam), became to his 􀁕 saying:

"Quem fizer ijtihad e acertar, receberá duas recompensas, e quem errar, receberá uma recompensa." E "São eles para quem há um tormento terrível" é uma ameaça àqueles que se dividiram, e um alerta àqueles que os imitam. Em outras palavras, o grupo que trabalha para mudar a realidade distingue-se dos outros grupos pelas regras da Shari'ah. Ele difere dos outros, e os outros grupos diferem dele quanto às regras da Shari'ah. É um grupo muçulmano e a sua 'Aqeedah é islâmica. A sua divergência com os outros não diz respeito à 'Aqeedah, mas sim às regras. É por isso que este versículo retira uma pessoa da religião se ela se opõe à 'Aqeedah dos muçulmanos, e não se ela discorda quanto às regras. Certamente, este versículo nada tem a ver com o tema da pluralidade do ijtihad.

“Whosoever made Ijtihaad and was right, he shall get two rewards and whosoever made a mistake, he will get one reward.” And ‘It is they for whom there is an awful torment.’ is a threat to those who were divided, and a warning to those who emulate them.” In other words, the group that works to change the reality is distinguished from other groups by Shar’ee rules. It differs from others, and other groups differ with it regarding the Shar’ee rules. It is a Muslim group and its ‘Aqeedah is Islamic. Its disagreement with others is not over ‘Aqeedah, rather it is to do with rules. That is why this ayah takes a person outside of the deen if he goes against the ‘Aqeedah of the Muslims, and not if he disagrees about rules. Definitely, this ayah has nothing to do with the subject of the plurality of Ijtihaad.

Se for dito que o versículo é ʿāmm (geral), e que o que se considera é "a generalidade da formulação e não a especificidade da causa", respondemos dizendo que: "a generalidade não ultrapassa o assunto para o qual foi revelado". Ele é geral quanto à contradição nas crenças e em mais nada. Esta é uma perspectiva. De outra perspectiva, a compreensão deles contradiz os ahadith que permitem a divergência no ijtihad. De uma terceira perspectiva, a compreensão deles significa que a separação deles é a separação da religião (dīn).

If it is said that the ayah is ‘aamm (general), and what is considered is ‘the generality of the wording and not the specificity of the cause’, we respond by saying that; ‘the generality does not go beyond the subject for which it was revealed’. It is general regarding the contradiction in beliefs and nothing else. This is from one perspective. From another perspective, their understanding contradicts the ahadith that permit difference in Ijtihaad. From a third perspective, their understanding means that separation from them is separation from the deen.

Quanto à segunda ayah: "Na verdade, aqueles que dividiram a sua religião e se fragmentaram em seitas, você (ó Muhammad ﷺ) não tem nenhuma responsabilidade sobre eles. O assunto deles é somente com Allah, que então lhes informará sobre o que costumavam fazer." [TMQ 6:159] Ibn Kathir disse: [Mujahid, Qatadah, ad-Dahhak e as-Suddi disseram: "Esta ayah foi revelada a respeito dos judeus e dos cristãos."] 'A'isha narrou que o Mensageiro de Allah ﷺ lhe disse:

As for the second ayah; “Verily, those who divided their religion and break up into sects, you (O Muhammad􀁕) have no concern in them in the least. Their affair is only with Allah, Who then will tell them what they used to do.” [TMQ 6:159] Ibn Katheer said; [Mujahid, Qatadah, ad-Dahhaak and as-Suddi said; ‘This ayah was revealed regarding the Jews and Christians.’ ‘A’ishah 􀁗 narrated that the Rasool of Allah 􀁕 told her:

“Eles são os povos da Bid’ah (inovação), e foram shi’ah (facções)”, ou seja, seitas como os povos de milal (religiões diferentes) e nihal (credos), desejos e desvio. Allah (SWT) isentou Seu Mensageiro ﷺ daquilo em que eles estavam. Na leitura de Hamzah e al-Kasa’i, que ‘Ali b. Abi Talib disse a respeito do versículo:

“They are the people of Bid’ah (innovation) and they were shi’ah (factions)” ie sects like the people of milal (different religions) and nihal (different creeds), whims and misguidance. Allah 􀀬 cleared His Messenger 􀁕 from what they were upon. In the reading of Hamzah and al-Kasa’i, that ‘Ali b. Abi Talib said regarding the ayah:

"Verdadeiramente, aqueles que dividiram a sua religião", ou seja, abandonaram a religião com a qual foram ordenados, e são os judeus e os cristãos; "Tu (ó Muhammad ﷺ) não tens nada a ver com eles de forma alguma." [Al-Baydawi diz: (ou seja, tornaram-se divididos, de modo que alguns deles creram e alguns descreram, e separaram-se por causa disto.)] Na verdade, a divergência nas crenças é diferente da divergência nos furu' (regras práticas).

‘Verily, those who divided their religion’ ie they abandoned their religion with which they were enjoined, and they are the Jews and Christians; ‘You (O Muhammad 􀁕) have nothing to do with them in the least.’] Al-Baydawi says: [ie they became divided, so some of them believed and some disbelieved and they split up over this.] Indeed, disagreement in the beliefs is different from the furu’ (rules).

Quanto às crenças, a divergência nessas evidências e em muitas outras foi proibida, para que não nos tornemos como os judeus e os cristãos, que divergiram a respeito de seus profetas, abandonaram sua religião para seguir a inovação (bid'ah) e a falsidade, e se tornaram seitas, ou seja, milal e nihal.

Regarding beliefs, the disagreement in these evidences and many others has been forbidden, so that we do not become like the Jews and Christians, who differed over their Prophets and left their deen to follow bid’ah (innovation) and falsehood, and became sects, ie milal and nihal.

Isso é explicado pela palavra de Allah 􀀬:

This is explained by the saying of Allah 􀀬:

"Mas divergiram: alguns deles creram e outros descreram." [TMQ 2:253].

“But they differed - some of them believed and others disbelieved.” [TMQ 2:253].

Assim, o assunto diz respeito à fé (Imaan) e à descrença (Kufr). Quanto à divergência nas questões práticas (al-furu', as regras), há numerosas evidências que permitem diferentes compreensões dentro do texto e de seu significado, mas não fora dele. Esta questão é conhecida por necessidade pelos eruditos muçulmanos. É demasiado simplista e ingênuo usar as evidências que proíbem a divergência nas crenças como prova da proibição da pluralidade de grupos, desde que esses grupos se baseiem nas normas da Shari'ah.

Thus, the subject is one of Imaan and Kufr. As for disagreement in the furu’ (the rules) there are numerous evidences that permit different understandings within the text and its meaning but not outside it. This matter is known by necessity by the Muslim scholars. It is too simplistic and naive to use the evidences prohibiting disagreement in beliefs as a proof for the prohibition of plurality of groups, as long as these groups are based on the Shar’ee rules.

Quanto às evidências:

As for the evidences:

“Haverá falhas e faltas; portanto, quem quiser dividir a questão desta Ummah enquanto ela estiver unida, golpeie-o com a espada, seja quem for ele.” E “Quem divide não é um de nós.” E “O Rasul de Allah ﷺ nos chamou e nós lhe demos o nosso bai'ah, e ele disse que receberia de nós um bai'ah que nos obriga a ouvir e obedecer, de bom grado ou contra a vontade, em tempos de dificuldade e em circunstâncias adversas; e que não disputaríamos com os governantes, a menos que testemunhássemos um kufr buwah (ato de descrença flagrante).ﷺ

“There will be flaws and faults, so whosoever wanted to divide the matter of this Ummah while she is gathered, strike him with the sword, whoever he may be.” And “Whosoever divides is not one of us.” And “The Rasool of Allah 􀁕 called us and we gave him our bai’ah, so he said that he would take from us a bai’ah that entails us to hear and obey, willingly or unwillingly, in case of hardship and in evil circumstances; and that we would not dispute with the people in authority, unless we witness a kufr buwah (flagrant act of disbelief)

…para as quais temos prova de Allah 􀀬.” Essas evidências dizem respeito ao Khaleefah, à sua bai’ah, à obediência a ele e à proibição de se rebelar contra ele, exceto numa situação em que ele manifeste kufr evidente.

for which we have proof from Allah 􀀬.” These evidences are related to the Khaleefah, his bai’ah, obedience to him and the prohibition of rebelling against him, except in a situation where he manifests open kufr.

Se alguém vier para lutar contra ele, desejando dividir a unidade desta Ummah, então que seja atingido com a espada, quem quer que seja. Estas evidências não têm nenhuma ligação, nem próxima nem remota, com o assunto do grupo dos muçulmanos. O grupo não assume as mesmas regras do Khaleefah, nem o representa, mas apenas trabalha para estabelecer o Khaleefah e prestar-lhe contas.

If someone comes to fight him, wishing to divide the unity of this Ummah, then let him be struck with the sword, whoever he is. These evidences have no connection, whether close or remote, to the subject of the group from the Muslims. The group does not take the same rules of the Khaleefah nor does it represent him, rather it only works to establish the Khaleefah and account him.

Os ahadith “A mão de Allah está com a jama‘ah” e “A jama‘ah é misericórdia, e a divisão é tormento” não têm nada a ver com a proibição da pluralidade de grupos. Os muçulmanos sentirão a misericórdia vivendo sob a sombra da comunidade muçulmana ou de um grupo dos muçulmanos. Quanto à separação e à divisão, elas permitem que Shaytan se aproxime do muçulmano, aplicando-se aqui o seguinte dito do Mensageiro ﷺ:

The ahadith “The hand of Allah is with the jama’ah.”, and the hadith, “The jama’ah is mercy, and division is torment”, have nothing to do with prohibition of plurality of groups. Muslims will feel the mercy, living under the shadow of the Muslim community or a group from the Muslims. As for the separation and division, it enables Shaytan to get closer to the Muslim, upon which the following saying of the Messenger 􀁕 applies:

“Na verdade, o lobo só come a ovelha que se desgarra.” Isto implica o castigo. Nada no mantuq (sentido literal) nem no mafhum (sentido implícito) destes dois ahadith indica a obrigação de unir o trabalho islâmico para estabelecer a regra de Allah 􀀬.

“Indeed, the wolf only eats the straying sheep.” This implies the punishment. There is nothing in the mantuq (wording) or mafhum (meaning) of these two ahadith that indicates the obligation of uniting the Islamic work to establish the rule of Allah 􀀬.

Estas são as evidências legais (Shar'ee) usadas para proibir a pluralidade de grupos, e nenhuma delas se aplica ao que foi citado.

These are the Shar’ee evidences that are used to prohibit plurality of groups, and none of them apply to what has been cited.

Quanto às justificativas racionais que foram mencionadas, e aos efeitos negativos de haver muitos grupos, nada disso impede, proíbe ou obriga coisa alguma. Pelo contrário, o que impede, proíbe ou obriga é somente a Shar'a. A realidade ruim é compreendida como ela é, e sua essência é apreendida com precisão. Então recorremos à Shar'a para obter as evidências que obrigam ou proíbem o tratamento dessa realidade. Por isso, não podemos extrair nenhuma norma shar'ía a partir da realidade.

As for the rational justifications that have been mentioned, and the negative effects of having many groups; none of this prevents, prohibits or obliges anything. Rather what prevents, prohibits or obliges is only the Shar’a. The bad reality is understood as it is and its essence is understood precisely. Then we go to the Shar’a to get the evidences, which oblige or prohibit, for treating this reality. Hence, we cannot take any Shar’ee rules from the reality.