Ficou esclarecido que as evidências usadas para obrigar a unidade do trabalho islâmico não podem ser consideradas como prova. Contudo, isso não significa que a outra opinião, que permite a pluralidade de grupos, tenha se tornado legítima. Isso porque a negação de um assunto não prova o seu oposto. Devem existir evidências que demonstrem a correção do istidlaal (dedução) e a precisão do istinbaat (inferência). Então, quais são essas evidências?

It has been clarified that the evidences used to oblige unity of the Islamic work cannot be considered as evidence. However, this does not mean that the other opinion, which permits the plurality of groups, has become legitimate. This is because the negation of a matter does not prove its opposite. There must be evidences that demonstrate the correctness of the istidlaal (deduction), and precision of the istinbaat (inference). So what are these evidences?

As evidências que permitem a divergência nas questões secundárias (furu') e não nas questões fundamentais (usul, as crenças) são inumeráveis. A Sunnah indicou a permissibilidade da divergência nas questões secundárias. Por isso, encontramos os Sahabah divergindo entre si, bem como os Tabi'in e os eruditos dos Salaf (os piedosos predecessores). Quanto à proibição das divergências, ela veio em relação às divergências dos Kuffar, que diziam respeito aos fundamentos da religião e não às questões secundárias. Por exemplo, as divergências que tiveram sobre os Profetas, o Dia da Ressurreição, a vida, a morte e os seus livros, até se tornarem seitas, partidos e milal e nihal. Afastaram-se da verdade revelada por Allah 􀀬 aos seus Profetas e desviaram os seguidores dos seus Profetas. Ele 􀀬 disse: "Então as seitas divergiram, e ai dos descrentes por causa do encontro com um Dia grandioso." [TMQ 19:37] Assim, Allah 􀀬 nos advertiu contra divergências como as dos Kuffar.

Indeed, the evidences that permit disagreement in the furu’ (rules) and not the Usul (beliefs) are innumerable. The Sunnah has indicated the permissibility of disagreement in furu’. Hence we find the Sahabah disagreeing amongst themselves, as well as the Tabi’in and the scholars of the Salaf (pious predecessors). As for the prohibition of disagreements, it came regarding the disagreements of the Kuffar, which was about the fundamentals of the deen and not in the furu’. For example the disagreements they had over the Prophets, the Day of Resurrection, life, death and their books, until they became sects, parties, and milal and nihal. They went away from the truth revealed by Allah 􀀬 to their Prophets, and deviated their Prophets’ followers. He 􀀬 said; “Then the sects differed, so woe unto the disbelievers from the meeting of a great Day.” [TMQ 19:37] Thus, Allah 􀀬 warned us about the disagreements like those of the Kuffar.

O Mensageiro ﷺ aceitou, no dia da Trincheira, os diferentes entendimentos dos Sahabah para as suas palavras ﷺ: "Quem ouvir e obedecer, que não reze o 'Asr (oração)".

The Messenger 􀁕 accepted, at the day of the trench, the different understandings of the Sahabah for his 􀁕 words; “Whosoever hears and obeys, let him not pray ‘Asr (prayer)

"except in Bani Qurayza." [Sirah Ibn Hisham] The following things are deduced from this hadith: Note: The text as given is a fragment, so the opening quotation mark is closed and the sentence is rendered as it appears in the original.

except in Bani Qurayza.” [Sirah Ibn Hisham] The following things are deduced from this hadith:

1- O mujtahid cometerá erros e acertará. O fato de ser um mujtahid não significa que ele não erre.

1- The Mujtahid will make mistakes and get things right. The fact that he is a mujtahid does not mean he does not make mistakes.

2- A regra deduzida pelo Mujtahid é considerada uma regra Shar'ee, mesmo que tenha sido um erro.

2- The rule deduced by the Mujtahid is considered a Shar’ee rule, even if it was a mistake.

3- O mujtahid que errou não sabe que errou. Se soubesse, não lhe seria permitido permanecer em seu erro. Antes, seu entendimento é mais sólido, a seus próprios olhos, do que o entendimento dos outros.

3- The Mujtahid who has made a mistake does not know that he has made a mistake. If he had known then he would not be allowed to remain in his error. Rather his understanding is more weighty, in his view, than the understanding of others.

4- O mujtahid é recompensado por Allah (SWT), quer tenha acertado ou errado, embora a recompensa seja diferente.

4- The mujtahid is rewarded by Allah 􀀬, whether he was right or wrong, though the reward is different.

Os Imames (os eruditos) concordaram que o pecado é removido dos Mujtahids no que diz respeito às regras da Sharia que se referem a questões especulativas na jurisprudência.

The Imams (the scholars) agreed that the sin is removed from the Mujtahideen regarding the Shar’ee rules that pertain to speculative issues in jurisprudence.

Al-Qurtubi (que Allah tenha misericórdia dele) diz em seu tafsir: "Os Sahabah continuaram a divergir quanto às regras dos casos, embora permanecessem em harmonia." Al-Baghdadi relatou o seguinte dito de ‘Umar b. ‘Abdul-’Aziz 􀁗 em seu livro ‘Al-Faqeeh wal Mutafaqqih’: "Eu não teria ficado satisfeito se os Ashab (Companheiros)

Al-Qurtubi (may Allah have mercy on him) says in his tafseer; “The Sahabah still continued to differ regarding the rules of the incidents, though they remained in harmony.” Al-Baghdadi reported the following saying of ‘Umar b. ‘Abdul-’Azeez 􀁗 in his book ‘Al-Faqeeh wal Mutafaqqih’; “I would have not been pleased if the Ashab (Companions)

…de Maomé não divergiram, pois, se não tivessem divergido, não teria havido uma permissão (para nós divergirmos).” Muitos livros foram escritos por grandes eruditos muçulmanos que esclarecem as razões da divergência.

of Mohammed did not differ, because if they did not differ, there would not have been a permission (for us to differ).” Many books have been written by great Muslim scholar that clarify the reasons for disagreement.

Uma dessas razões é que a compreensão do homem, por sua própria natureza, difere de uma pessoa para outra. Suas capacidades diferem, e assim também a sua compreensão. Por isso, existiram diferentes ijtihadat e istinbat desde a época dos Sahabah até os nossos dias, e isso permanecerá até o Dia do Juízo. Uma dessas razões é o fato de que a natureza da Shar'a leva os muçulmanos a divergirem, e há misericórdia nisso.

One of these reasons is that man’s understanding, by his very nature, will differ from one person to another. Their abilities differ and so does their understanding. Hence, different ijtihadaat and istinbaat existed since the age of the Sahabah until our age today, and this will remain until the Day of Judgement. One of these reasons is the fact that the nature of the Shar’a forces the Muslims to differ, and there is a mercy in that.

A diferença nas qira'at (leituras) leva a diferenças de compreensão. Cada mujtahid terá um entendimento de acordo com a sua leitura. Isto é semelhante à divergência sobre o versículo do Wudu (ablução) quanto a se os pés devem ser lavados ou enxugados?

- The difference in the qira’aat (readings) leads to differences in understanding. Every mujtahid will have an understanding in accordance to his reading. This is like the disagreement regarding the ayah of Wudu (ablution) in regards to whether the feet should be washed or be wiped?

- Os ulamás e os fuqahá divergiram sobre certos ahadith. Um hadith pode ser Sahih (autêntico) para um estudioso, mas não para outro, dependendo do método empregado pelo estudioso ao aceitar ou rejeitar ahadith. Por exemplo, tomemos o caso do hadith Mursal. Os Muhaddithun (especialistas em hadith), os Usuliyyoon (estudiosos dos fundamentos da jurisprudência)

- The ulamaa’ and fuqahaa’ differed on certin ahadith. A hadith may be Sahih (authentic) for one scholar but not for another, depending upon the method employed by the scholar in accepting or rejecting ahadith. For instance let’s take the example of the Mursal hadith. The Muhaddithun (hadith experts), Usuliyyoon (scholars of the foundations of jurisprudence)

e os Fuqaha (juristas) dentre os a'immah desta Ummah divergiram quanto ao uso do hadith Mursal como prova. Alguns o utilizaram como prova, enquanto outros não, considerando-o um hadith Munqati' (isto é, um hadith com uma interrupção na cadeia de transmissão).

and Fuqahaa’ (jurists) from the a’immah of this Ummah, have differed on the use of Mursal hadith as proof. Some used it as proof whilst others did not, considering it a Munqati’ hadith (ie an hadith that had a break in the chain of transmission.)

- O conflito de evidências é outra razão para a divergência. Por exemplo, alguns textos proibiram o uso de algo que é najas (impuro) ou haram para fins medicinais, como no hadith: “Por certo, Allah revelou a doença e a cura, e para cada doença Ele concedeu uma cura. Portanto, não se cure com o haram.” [Relatado por Abu Dawud], enquanto outros textos permitiram o uso da substância najas (impura) ou haram, como no hadith:

- The conflict of evidences is another reason for difference. For example, some texts prohibited the use of something that is najas (impurity) or something that is haraam for medical purposes, as in the hadith, “Verily, Allah 􀀬 revealed the disease and the cure, and for every disease he has given a cure. So do not cure with the Haraam.” [Reported by Abu Dawud], whilst other texts permitted the use of the najas (impurity) or haraam substance, as in the hadith:

“Que o Profeta ﷺ permitiu a ‘Abd ar-Rahman b. ‘Awf e a az-Zubayr usar seda porque sofriam de coceira”, e como no hadith: “Os muçulmanos costumavam usar a urina de camelos como remédio e não viam nada de errado nisso.” [Relatado por Bukhari] - Quando não há um texto claro sobre uma questão, o método para encontrar a regra de Allah (SWT) será o Ijtihaad, e o Ijtihaad é uma regra especulativa, sujeita a divergência.

“That the Prophet 􀁕 permitted ‘Abd ar-Rahman b. ‘Awf and ah- Zubayr to wear silk because they suffered from itching” and like the hadith, “The Muslims used to use the urine of camels as medicine and they did not see anything wrong in that.” [Reported by Bukhari] - When there is no clear text regarding an issue, then the method of finding the rule of Allah 􀀬 will be by Ijtihaad, and Ijtihaad is a speculative rule prone to disagreement.

A natureza expansiva da língua árabe em seus significados também é uma causa de divergência. A presença de al-ishtiraak (homônimos), al-haqeeqah (o sentido literal), al-majaz (o metafórico), al-mutlaq (o absoluto) e al-muqayyad (o restrito), al-'aamm (o geral) e al-khaas (o específico) ilustra isso.

- The expansive nature of the Arabic language in its meanings is also a cause for difference. The presence of Ishtiraak (homonyms), Haqeeqah (literal meaning), Majaz (the metaphorical), Mutlaq (absolute) and Muqayyad (restricted), ‘aamm (general) and Khaas (specific) illustrates this.

Assim, a natureza da língua árabe na qual a revelação foi enviada é tal que suas expressões e sua sintaxe são abertas a diferentes significados e a diversas indicações.

Thus, the nature of the Arabic language in which the revelation was sent down, is that its expressions and syntax are open to different meanings and diverse indications.

Assim, a palavra de Allah 􀀬 sobre as mulheres divorciadas: “E as mulheres divorciadas devem esperar (quanto ao seu casamento) durante três quru’.” [TMQ 2:228]. A palavra (quru’) em árabe pode significar tanto pureza quanto o período da menstruação. Mas qual dos significados é o pretendido? Esta foi uma das razões para a divergência dos Fuqaha’ (juristas) sobre este assunto.

Thus, the saying of Allah 􀀬 regarding the divorced women; “And divorced women shall wait (as regards their marriage) for three Quru.” [TMQ 2:228]. The word (quru’) in Arabic can mean either pure or the time of menstruation. But which meaning is intended? This was one of the reasons for the disagreement of the Fuqahaa’ (jurists) regarding this subject.

Isto diz respeito à Sharia em geral. Mas algo do que foi mencionado se aplica ao assunto em discussão? Em outras palavras, a permissibilidade da divergência nas regras da Sharia, aceita pela Lei Islâmica, permite a pluralidade de movimentos, grupos ou partidos que trabalham pela mudança? Ou este assunto tem suas próprias evidências específicas que o excluem da regra original?

This is regarding the Sharee’ah in general. But does any of what has been mentioned apply to the subject under discussion? In other words, does the permissibility of disagreement in the Shar’ee rules, which is accepted by the Shar’a, allow the plurality of movements, groups or parties working for change? Or does this subject have its own specific evidences which exclude it from the original rule?

O grupo ou partido está fundamentado numa compreensão legislativa (Shar'ee) de textos que têm a propensão de serem entendidos de diferentes maneiras, tal como qualquer outra compreensão legislativa o está, exceto no que diz respeito às normas definitivas. As normas legislativas (Shar'ee) adotadas pelo grupo são normas legislativas deduzidas, e estão sujeitas a estar corretas ou equivocadas. Não é permitido a um muçulmano que veja muitos erros num grupo trabalhar com ele. Pelo contrário, deve aconselhá-lo e procurar o grupo que o libertará da culpa perante Allah (SWT), através do trabalho com ele. Como já mencionámos, a natureza das pessoas, os seus eruditos, a Shari'a e a língua árabe indicam que é permitido haver múltiplas compreensões. É isto que justifica a presença de mais de um grupo. Não há mal nisto, desde que não passe de uma divergência de compreensão. Nesse caso, trabalhar com o grupo ou partido que está mais próximo da verdade torna-se uma obrigação.

The group or party is established on a Shar’ee understanding of texts that have the propensity to be understood in different ways, just like any other Shar’ee understanding is, except for that concerning the definite rules. The Shar’ee rules adopted by the group are Shar’ee rules that have been deduced, and are liable to be correct or mistaken. It is not allowed for a Muslim who sees many errors in a group to work with it. Rather he should advise it and search for the group that will relieve him of the sin in front of Allah 􀀬 through him working with it. As we have mentioned, the nature of people, their scholars, the Shar’a and Arabic language all indicate that it is permissible to have multiple understandings. This is what justifies the presence of more than one group. There is no harm in this, as long as it is not more than disagreement in understanding. In that case the work with the group or party that is closest to the truth becomes an obligation.

Além disso, há o versículo:

In addition there is the ayah:

“E que surja de vós um grupo que convide ao khayr (Islam), ordene o ma’roof (bem) e proíba o munkar (mal). E são eles os bem-sucedidos.” [TMQ 3:104] A ordem nesta ayah concentra-se na obrigação de estabelecer pelo menos um grupo cujo trabalho seja o seguinte: chamar ao Khayr (Islam), ordenar o ma’roof (bem) e proibir o munkar (mal). A ayah não significa a presença de um só grupo. Caso contrário, Ele 􀀬 teria dito: ‘Ummah waahidah (uma só Ummah).’ O que foi ordenado é antes o tipo de grupo cujo trabalho será a da’wah, ordenar o ma’roof e proibir o munkar. Este fard é um fard de suficiência, e a sua obrigação é cumprida pela presença de um grupo. Quanto à existência de mais de um grupo, devido às diferentes compreensões do trabalho a ser feito, não há nada de errado nisso. Este tipo de expressão repete-se em centenas de ayaat e ahadith. Por exemplo, o hadith: “Quem dentre vós vir um munkar, que o mude com a sua mão...” Não significa um único munkar, mas o tipo de munkar.

“And let there arise out of you a group inviting to all that is khayr (Islam), enjoining the ma’roof (good) and forbidding the munkar (evil). And it is they who are successful.” [TMQ 3:104] The order in this ayah is focussed on the obligation of establishing at least one group whose work will be the following; calling to the Khayr (Islam), enjoinng the ma’roof (good) and forbidding the munkar (evil). The ayah does not mean the presence of one group. Otherwise He 􀀬 would have said: ‘Ummah waahidah (one Ummah).’ Rather what has been ordered is the type of group whose work will be da’wah, enjoining the ma’roof and forbidding the munkar. This fard is a fard of sufficiency and its obligation is realised by the presence of one group. As for when more than one group exists, because of the different understandings of the work to be done, there is nothing wrong with that. This type of expression has been repeated in hundreds of ayaat and ahadith. For example the hadith; “Whosover amongst you sees a munkar, let him change it with his hand...” It does not mean one munkar, but the type of munkar.

Abu al-A’la al-Mawdudi (que Allah tenha misericórdia dele) mencionou o seguinte em seu livro ‘Conceitos islâmicos sobre religião e Estado’, no capítulo sobre: A obrigação de ordenar o ma’roof e proibir o munkar; “O que é aparente pela partícula na ayah: ‘E que surja de vós um grupo que convide a tudo o que é khair (o Islam).’ Não significa que os muçulmanos são ordenados a ter um grupo que assumirá a obrigação da da’wah ao Islam, de ordenar o ma’roof e proibir o munkar, enquanto não é uma obrigação para o restante dos muçulmanos assumir esta tarefa em origem. Antes, seu significado é a obrigação de que a Ummah não deve, em momento algum, estar sem pelo menos um grupo que guarde a luz que vem da lâmpada da verdade e da bondade, e que lute contra as trevas do mal e os perigos da falsidade. Quando não existe tal grupo entre os muçulmanos, então é impossível para a Ummah ser salva da maldição e do severo castigo de Allah (SWT), quanto mais ser a melhor Ummah suscitada para a humanidade.” Com base no que mencionamos anteriormente:

Abu al-A’la al-Mawdudi (may Allah have mercy on him) mentioned the following in his book ‘Islamic concepts regarding religion and state’ under the chapter on: The obligation of enjoning the ma’roof and forbidding the munkar; “What is apparant from the partative in the ayah; ‘And let there arise out of you a group inviting to all that is khair (Islam).’ It does not mean that the Muslims are ordered to have a group that will undertake the obligation of da’wah to Islam, enjoining the ma’roof and forbidding the munkar, whilst it is not an obligation on the rest of the Muslims to undertake this task in origin. Rather its meaning is the obligation that the Ummah should not be at any time without -at leastone group that will guard the light coming from the lamp of truth and goodness, and struggle against the darkness of evil and dangers of falsehood. When no such group exists amongst the Muslims, then it is impossible for the Ummah to be saved from the curse and severe punishment of Allah 􀀬, let alone be the best Ummah brought forth for mankind.” Based on what we have mentioned previously:

- Devemos saber muito bem que tudo o que a Shari'a aprova é uma misericórdia.

- We must know very well that whatever the Shar’a approves is a mercy.

Se isso se tornou uma provação, então é por causa do mal-entendido dos muçulmanos e por nenhuma outra razão. Veja o figh elevado de dois grandes Imams desta Ummah; foi mencionado em "Shuzuur az-Zahab" (Fragmentos de ouro) que os alunos de Shafi'i vieram até ele um dia se queixando de como ele visitava o Imam Ahmad b. Hanbal, enquanto eles discutiam com os alunos deste por causa de suas diferenças de opinião. Shafi'i disse: "Eles dizem: 'Ahmad visita você e você o visita', eu digo: 'As virtudes não se separam de sua casa'."

If it turned into an affliction then that is because of the misunderstanding of the Muslims and nothing else. Look at the exalted Fiqh of two great Imaams of this Ummah; it has been mentioned in ‘Shuzuur az-Zahab’ (Fragments of gold) that the students of Shafi’i came to him one day complaining how he visits Imaam Ahmad b. Hanbal, while they dispute with his students because of their differences in opinions. Shafi’i said; “They say; ‘Ahmad visits you and you visit him’, I say; ‘The virtues do not separate from his home.

Se ele me visitar, então graças a ele; e se eu o visitar, isso se deve à sua graça.

If he visits me, then thanks to him, and if I visit him, this is because of his grace.

"Em ambas as situações, a misericórdia é para ele." Algo semelhante aconteceu com os alunos de Imam Ahmad e com ele. Então Imam Ahmad lhes disse: "Se diferimos em linhagem, um conhecimento que colocamos na posição de pai nos une; se as águas dos mares diferem, somos todos água doce que jorra de um mesmo recipiente." Quem deseja unir todos os muçulmanos em uma única ação, além de sua negligência para com a realidade da Shari'a e a realidade das pessoas, dizemos-lhe o que Imam Malik disse a Harun ar-Rashid quando Harun ar-Rashid quis adotar o entendimento e o madhhab (escola de pensamento) de Malik e torná-lo obrigatório para o povo, proibindo-os de seguir o entendimento de outros: "Não estreiteis para os muçulmanos aquilo que Allah (SWT) tornou amplo para eles." Quando os incrédulos (Kuffar) e os regimes sob seu controle veem um grupo ou grupos trabalhando seriamente para estabelecer o governo de Allah (SWT), além de empregar medidas severas contra eles e espalhar rumores, tentam desviá-los ou fazê-los fracassar, criando grupos que estão sob seu controle. Se supusermos que ter mais de um grupo não é permitido, isso significa que o grupo deve unir-se a todos os outros grupos, incluindo o bom e o mau. Mas o que é exigido é o oposto: devemos descartar o mau e manter o bom, que beneficia as pessoas.

In both situations the grace is for him.’” A similar thing happened with the students of Imaam Ahmad and him. So Imaam Ahmad told them; “If we differ in lineage, then a knowledge which we have put in the position of a father unites us; If the water of the seas differ, we are all fresh (water) that streams out from one vessel.” - Whosoever wishes to unite all the Muslims on one action, besides his negligence of the reality of Shar’a and the reality of people, we say to him what Imaam Malik said to Harun ar-Rasheed when Harun ar- Rasheed wanted to adopt Malik’s understanding and mazhab (school of thought) and make it binding on the people and forbid them from (following) the understanding of others; “Do not make narrow for the Muslims that which Allah 􀀬 has made wide for them.” - When the Kaafir states and the regimes under their control see a group or groups working seriously to establish the rule of Allah 􀀬, in addition to using harsh measures against them and spreading rumours, they try to derail these groups or cause them to fail by establishing groups which are under their control. If we assume that having more than one group is not allowed, this means the group must unite with all the other groups, and thus include the good and the bad. But what is required is the opposite, where we have to throw away the bad, and keep the good that benefits the people.

Visto que esta sugestão (a obrigação de unir a obra islâmica e proibir a pluralidade de grupos) contradiz a realidade da Shari'a, dos seres humanos e da língua em que a revelação foi enviada.

- Since this suggestion, (the obligation of uniting the Islamic work and prohibiting the plurality of groups) contradicts the reality of the Shar’a, human beings and the language in which the revelation was sent down.

Então, esta sugestão é impossível de realizar. Discuti-la continuará a ser uma distração do que é mais importante, que é o trabalho para estabelecer o Khilafah. A afirmação de que Allah 􀀬 não ajuda os muçulmanos, a menos que se unam, é um juízo infundado e inaceitável. Pelo contrário, Allah 􀀬 não ajuda os muçulmanos a menos que sigam a Shari'a, se apeguem à corda de Allah 􀀬 e cumpram o Seu comando. Allah 􀀬 os ajudará mesmo que sejam poucos, pois um único homem comprometido com a verdade vale por muitos, enquanto as muitas pessoas que estão no erro são como a espuma (do mar).

Then this is an impossible suggestion to realise. Discussing it will remain a distraction from what is more important, which is the work to establish the Khilafah. The statement that Allah 􀀬 does not help the Muslims, unless they unite, is an baseless judgement that is unacceptable. Rather, Allah 􀀬 does not help the Muslims unless they adhere to the Shar’a and hold fast to the rope of Allah 􀀬 and fulfill His command. Allah 􀀬 will help them even if they are few. For the one person committed to the truth counts as many, while the many people who are on the falsehood are like the scum (of the sea).

Resta mencionar uma palavra sobre este assunto: a presença do Khaleefah e do Estado Islâmico é o aspecto mais importante que une os muçulmanos; não há unificação sem ela. As compreensões continuarão a ser diferentes, mas somos ordenados a obedecer ao Khaleefah. O Imaam adota uma posição e, por meio dessa adoção, põe fim à disputa, mas não impede a disputa nem a elimina. Sua ordem deve ser obedecida pelos muçulmanos, tanto publicamente quanto em secreto. Quanto ao Ameer de um partido, sua ordem é obedecida dentro do partido, e ele resolve a disputa entre os membros do partido, e não a dos muçulmanos em geral.

It remains to mention a word on this subject, that the presence of the Khaleefah and the Islamic State is the most important aspect that unites the Muslims; there is no unification without it. The understandings will remain different, but we are ordered to obey the Khaleefah. The Imaam adopts, and by his adoption he settles the dispute, but he does not prevent the dispute or remove it. His order must be obeyed openly and secretly by the Muslims. As for the Ameer of a party, his order is obeyed within the party and he settles the dispute between the members of the party and not the Muslims at large.