O que obriga a referência a esta classificação, de que o Islã é um fikrah (pensamento) e um tariqah (método), é a negligência que surgiu entre os muçulmanos nos dias de hoje em relação a muitas das regras da Shari'ah e ao seu abandono, sob o pretexto de que não somos obrigados a segui-las hoje. Isso ocorre também sob o pretexto de que, quando o Mensageiro de Allah ﷺ as aplicou, fez isso porque se adequavam à sua situação e às suas condições. Se elas se adequassem à nossa situação e às nossas condições, nós também as adotaríamos; mas, se não se adequarem às nossas condições, adotamos outras leis que estejam de acordo com elas. É a partir deste ponto de vista que encontramos pessoas que clamam pela mudança do código penal, alegando que ele não se adequa às nossas circunstâncias atuais. Elas não veem o açoitamento, o apedrejamento ou a amputação como aceitáveis como antes, sob o pretexto de que são regras severas, que o Ocidente considera bárbaras, como a barbárie da Idade Média, e que as lembram de sua religião, na qual as pessoas eram oprimidas por leis tirânicas; e assim isso afastará as pessoas do Islã. Então, não haveria nada de errado em substituí-las por prisão e multas. Da mesma forma, encontramos também aqueles que clamam pela suspensão da Jihad. Enquanto a Jihad existir para a propagação do Islã, é possível substituí-la por outros meios de divulgação e mídia. A era atual é uma era de intercâmbio de culturas e, como o Islã é a prova definitiva e a verdade clara, você pode, por meio da caneta, da televisão e do rádio, alcançar mais do que poderia alcançar pela força, a qual fecha os corações e semeia a má vontade e o ódio. Também encontramos aqueles que defendem a eliminação da Jizyah, sob o pretexto de que soa repugnante e revoltante. Há ainda os que alegam que o sistema do Khilafah não é obrigatório na Lei Islâmica. Eles foram além, emitindo fatwas que justificam a adoção de formas modernas de governo e clamam pelo abandono do antigo sistema do Khilafah. Já que o importante é a aplicação dos sistemas islâmicos e não a estrutura do governo que os implementa, uma vez que essa estrutura pode assumir diversas formas.

What obliges the reference to this classification, that Islam is a fikrah (thought) and tariqah (method) is the negligence that has appeared amongst the Muslims nowadays regarding many of the Shar’ee rules and their abandonment, under the pretext that we are not obliged to follow them today. This is also under the pretext that when the Messenger 􀁕 acted upon them he did so because they suited his situation and conditions. If it had suited our situation and conditions, we would have taken them but if they did not suit our conditions, we take other laws that do agree with them. It is from this viewpoint that one finds people who call for changing of the penal code claiming that it does not suit our current circumstances. They do not see whipping, stoning or cutting as acceptable as it used to be before, under the pretext that they are harsh rules which the West looks upon as barbaric, like the barbarism of the middle ages and they remind them of their religion, in which people were oppressed by tyrannical laws, and so this will drive people away from Islam. Then there is nothing wrong in replacing them by jailing and fines. Similarly, we also find those who call for the suspension of Jihaad. As long as Jihaad exists for the propagation of Islam, it is possible to replace it with other means of advertisement and media. Today’s age is one of exchanging cultures, and since Islam is the definite proof and the clear truth, then you are able through the use of the pen, television and radio, to realise more than what you may achieve by force, which closes the hearts and sows ill will and hatred. One also finds those who advocate the elimination of the Jizyah under the pretext that it sounds disgusting and revolting. There are also those who claim that the Khilafah system is not binding in Islamic Law. They went on to give fatawa, which justify the adoption of modern forms of ruling and called for the abandoning of the old Khilafah system. Since what is important is the application of Islamic systems and not the structure of the government that implements them, since that can take numerous forms.

Foi a partir desta perspectiva que foram sugeridas muitas propostas relacionadas ao método de trabalho para estabelecer o Estado Islâmico, a ponto de os muçulmanos passarem a ver o retorno do Islã por meio de: escrever livros islâmicos, construir mesquitas, criar associações de caridade, abrir escolas islâmicas — no modelo das escolas missionárias —, chamar as pessoas para a boa moral, a luta armada, ou trabalhar para alcançar o poder por meio da participação no governo e no jogo democrático; enquanto o método do Mensageiro ﷺ para alcançar o poder foi ignorado.

It is from this standpoint that many proposals have been suggested, related to the method of working to establish the Islamic State, to the point that Muslims came to see the return of Islam through: writing Islamic books, building mosques, setting up charity associations, opening Islamic schools - on the model of the missionary schools, calling people to good morals, armed struggle or working to attain power through participation in government and the democratic game; whilst the method of the Messenger 􀁕 to attain power has been ignored.

Dessa maneira, os muçulmanos hoje tratam as normas da Shari'ah relativas à fikrah (pensamento) de forma vaga e ambígua. Por isso, negligenciaram as normas da Shari'ah relativas à tariqah (método). Tudo isso aconteceu porque foram influenciados pelo pensamento ocidental e se mostraram incapazes de compreender o Islã de forma clara e legislativa, e, consequentemente, incapazes de compreender a sua aplicação.

In this manner, the Muslims today take the Shar’ee rules relating to the fikrah (thought) in a vague ambiguous manner. Hence they neglected the Shar’ee rules relating to the tariqah (method). All of this took place because they were affected by the Western thought and stood unable to understand Islam in a clear and legislative manner, and consequently unable to understand its application.

Foi por causa disso que surgiu a discussão sobre a fikrah (ideia) e a tariqah (método), para que os muçulmanos não negligenciem as importantes normas da Shari'ah cujo propósito é estabelecer todo o Islam e implementá-lo na realidade da vida. Negligenciar essas normas é abandonar uma parte importante do Islam, um pecado pelo qual Allah (SWT) irá pedir contas.

It was due to this that the discussion of the fikrah (thought) and tariqah (method) arose, so that the Muslims do not neglect the important Shar’ee rules whose purpose is to establish the whole of Islam and implement it in the reality of life. Their neglect of these rules is an abandoning of an important part of Islam, which is a sin that Allah 􀀬 will account for.

É por isso que recorremos a esta classificação: “a discussão de que o Islã é uma fikrah (ideia/pensamento) e uma tariqah (método)”, a fim de torná-la mais clara, facilitar a compreensão e simplificar a aplicação. Os muçulmanos já haviam recorrido a classificações semelhantes no passado, como: o Islã é uma ‘Aqeedah (crença) e sistemas, o sistema social, o sistema econômico, as regras de mat’umaat (alimentos), malboosaat (vestuário), ‘ibadaat (atos de adoração) ou as regras de moral.

That is why we resorted to this classification; “the discussion that Islam is a fikrah (thought) and tariqah (method)”, in order to make it clearer and facilitate the understanding and simplify the application. The Muslims had resorted to such classifications in the past, such as: Islam is an ‘Aqeedah and systems, the social system, economic system, rules of mat’umaat (foodstuffs), malboosaat (clothing), ‘ibadaat (worships) or rules of morals.

Todas estas eram regras dispersas na época do Mensageiro ﷺ. Depois, os fuqahaa (os eruditos) as reuniram, organizaram e as dividiram em capítulos dentro de livros, a fim de facilitar para o muçulmano a sua compreensão e aplicação, e assim por diante.

All of these were scattered rules in the time of the Messenger 􀁕. Then the fuqahaa (learned scholars) gathered them and arranged them and gave them chapters in books, so as to make it easier for the Muslim to understand them and apply them, and so on and so forth.

Este assunto visa a que os muçulmanos não considerem certas regras da Sharia comprovadas e obrigatórias como aceitáveis para substituí-las, desviar-se delas e, em consequência, negligenciá-las e abandonar a obediência a elas.

This subject is so that the Muslims do not look upon certain proven and binding Shar’ee rules, and find it acceptable to substitute them and deviate from them, and as a consequence, neglect them and abandon abiding by them.

Portanto, não é permitido substituir as punições legais (Shar'ee) por punições modernas, nem substituir o sistema do Califado pelo sistema republicano. Tampouco é permitido trocar as leis islâmicas pelas leis civis ocidentais, ou substituir o método do Mensageiro ﷺ na conquista do poder por pensamentos e regras racionais, por mais fatwas que sejam emitidas em seu favor.

Accordingly, it is not allowed to replace the Shar’ee punishments with modern punishments, nor replace the Khilafah system with the republican system. Nor is it allowed to exchange the Islamic laws for the western civil laws, or substitute the method of the Messenger 􀁕 in attaining power for rational thoughts and rules, however many fatawa may be given for them.

Portanto, visto que o hukm do estabelecimento do Estado Islâmico é uma norma da Shari'ah, também o método de estabelecê-lo é igualmente uma norma da Shari'ah. Isso significa que a Shari'ah estabeleceu evidências detalhadas e nos ordenou a aderir a elas e a não nos desviarmos delas, assim como em quaisquer outras normas da Shari'ah relativas às regras do método.

Hence, because the hukm of establishing the Islamic State is a Shar’ee rule, so too the method of establishing it is likewise a Shar’ee rule. That means that the Shar’a has laid down detailed evidences and ordered us to adhere to them and not deviate from them, just like any other Shar’ee rules relating to the rules of the method.

Se alguém observar os livros de Fiqh, encontrará que os fuqaha dos muçulmanos estabeleceram capítulos fixos e elaboraram as regras das ‘uqubaat (punições), as regras do Jihad, as regras da Imarah (liderança) e outras regras do método. Somente as regras de como trabalhar para estabelecer o Estado Islâmico não foram discutidas por eles, pois não tinham necessidade delas.

If one looks at the books of Fiqh, he finds the fuqahaa of the Muslims set down fixed chapters and elaborated on the rules of ‘uqubaat (punishments), rules of Jihaad, rules of Imaarah (leadership), and other rules of the method. Only the rules of working to establish the Islamic State, were not discussed by them, since they were not in need of them.

Isso ocorre porque os muçulmanos, em todas as diferentes épocas, não precisavam de tal estudo, pois nunca houve um dia em que o Estado Islâmico não existisse.

This is because the Muslims, in all the different ages, did not require such a study because there was not a day when the Islamic State did not exist.

Quanto aos dias de hoje, os esforços dos muçulmanos devem concentrar-se em deduzir as regras do método e em adotá-las. Essas regras devem provir das evidências da Sharee'ah, e não ser substituídas por regras racionais, influenciadas pelas circunstâncias e pelos caprichos das pessoas.

As for today, the efforts of the Muslims must be focused on deducing the rules of the method and adopting them. These should be from the Shar’ee evidences, and not by exchanging them for rational rules, affected by the circumstances and the people’s whims.

Quando o método é legítimo (segundo a Shari'a), então a aderência aos textos e a emulação do Mensageiro ﷺ devem estar presentes nele. Quando a aderência existe, é possível prestar contas e aconselhar. O emir poderá então ser questionado e aconselhado, da mesma forma que qualquer membro do grupo é questionado e aconselhado. O assunto não será deixado à mente, aos laços pessoais ou às experiências da vida. Não é correto chamar o caminho de ação de experimento; ao contrário, ele se submete unicamente à Shari'a.

When the method is legitimate (by Shar’a), then adherence to the texts and emulation of the Messenger 􀁕 must appear in it. When the adherence exists, it is possible to account and advise. The ameer would then be accounted and advised, as any member of the group is accounted and advised. The matter will not be left to the mind, personal ties or life’s experiments. It is not correct to call the way of action as an experiment; rather it submits to the Shar’a alone.

Quem trabalha para estabelecer o Estado Islâmico, é natural que pergunte sobre o método Shar'ee e suas evidências detalhadas. Ele discutirá o assunto e fará o chamado para ele. Então, quais são as ações Shar'ee às quais alguém precisa aderir ao trabalhar para estabelecer o Estado Islâmico?

The one who works to establish the Islamic State, it is natural that he asks about the Shar’ee method and its detailed evidences. He will discuss it and call for it. So what are the Shar’ee actions one needs to adhere to, in working to establishing the Islamic State?

Para conhecer o método Shar'ee, é preciso compreender com precisão e profundidade a realidade em que os muçulmanos vivem hoje, de modo a identificar a causa fundamental, que, se tratada, tornaria possível tratar tudo o que lhe está relacionado. Assim, o tratamento seria radical. Uma vez compreendida a realidade e conhecida a causa fundamental, torna-se possível definir o objetivo Shar'ee que somos obrigados a realizar. Depois disso, o grupo poderá conhecer as ações Shar'ee às quais deve se ater. Isso é possível recorrendo ao período em que o Mensageiro ﷺ viveu, que é semelhante ou próximo desta realidade, a fim de extrair das ações do Mensageiro ﷺ as regras Shar'ee.

In order to know the Shar’ee method, one must understand with precision and depth the reality in which the Muslims live today, so as to put the finger on the fundamental cause, which if treated, would make it possible to treat everything related to it. Hence the treatment would be a radical one. Once the reality has been understood, and the fundamental cause is known, then it is possible to define the Shar’ee objective we are required to realise. After this the group will be able to know the Shar’ee actions it must abide by. This is possible by referring to the period in which the Messenger 􀁕 lived, which is similar or close to this reality, in order to take the Shar’ee rules from his 􀁕 actions.