Quanto a Sayyiduna Yusuf (as), dizem que a sociedade em que ele viveu era uma sociedade jahili, na qual a crença do Shirk predominava. Naquela sociedade, a corrupção moral era generalizada, e Sayyiduna Yusuf esteve exposto à tentação e à injustiça nela, a ponto de o povo decidir encarcerá-lo quando viu os sinais de sua inocência. O Rei o tirou da prisão quando percebeu o quão bem Yusuf (as) sabia interpretar sonhos, e reconheceu a honestidade de Yusuf.

Regarding Sayyiduna Yusuf (as), they say that the society in which he lived was a Jaahili society, in which the creed of Shirk was dominant. In that society, the moral corruption was widespread and Sayyiduna Yusuf was open to temptation and injustice in it to the extent that the people decided to imprison him when they saw the signs of his innocence. The King took him out of the prison when he realised how well Yusuf (as) could interpret dreams, and realised Yusuf ’s honesty.

Então o Rei o escolheu e o manteve perto de si. Então Sayyiduna Yusuf (as)

So the King chose him and kept him close. So Sayyiduna Yusuf (as)

Ele pediu ao Rei que o colocasse à frente dos celeiros, e o Rei aceitou o seu pedido. Assim, Yusuf assumiu a responsabilidade de um ministério dentro de um governo e sistema jahili, sabidamente em contradição com a Sharee'ah dos Bani Israel. Na prática, Sayyiduna Yusuf estava submetido ao "dīn (sistema) do Rei", ou seja, à sua autoridade e ao seu governo, a ponto de precisar recorrer ao artifício de invocar a lei de Ya'qub para manter seu irmão consigo. Foi então que ele planejou um estratagema contra o irmão, acusando-o de (cometer) furto, porque, segundo a Sharee'ah de Ya'qub, o ladrão é reduzido à escravidão.

asked the King to put him in charge of the storehouses, and so the King accepted his request. So Yusuf assumed the responsibility of a ministry in a Jaahili rule and system, which was known to contradict the Sharee’ah of Bani Israel. In terms of implementation, Sayyiduna Yusuf was on the ‘deen (system) of the King’, ie his authority and rule, to the extent that he needed to use the trick of referring to the law of Ya’qub in order to keep his brother with him. This was when he planned a trick for his brother, by accusing him of (committing) theft, because the thief is enslaved according to the Sharee’ah Ya’qub.

Eles acrescentam a isso que não se deve dizer que isso é específico de Sayyiduna Yusuf, pois a especificação exige evidência. Isso porque, em princípio, tudo o que é mencionado a respeito dos Profetas e de sua orientação tem a intenção de ser imitado e seguido.

They add to this by saying that it should not be said that this is specific to Sayyiduna Yusuf, because specification requires evidence. This is because in origin anything mentioned regarding the Prophets and their guidance is intended to be emulated and followed.

Além disso, dizem que ninguém deve afirmar que isto provém da Shari'a dos que vieram antes de nós, porque a questão do julgamento não pertence aos furu' (ramos) da Shari'a, nos quais podem haver divergências quanto às leis, mas sim aos Usul, que são consensuais. Isto também se deve ao fato de que Sayyiduna Yusuf reconheceu que "O mando pertence somente a Allah" [TMQ 12:40], e, apesar desse reconhecimento, ainda assim participou do governo.

In addition they say that nobody should claim that this is from the Shar’a of those before us, because the subject of ruling is not from the furu’ (branches) of the Sharee’ah over which there may be differences in the laws, rather it is from the Usul, which are agreed upon. This is also because Sayyiduna Yusuf acknowledged that, “The Command is for none but Allah.” [TMQ 12:40], and despite his acknowledgement, he still participated in ruling.

Quem estuda os versículos da Surata Yusuf que se relacionam com este assunto notará que esta opinião, que permite a participação nos sistemas de kufr, baseia-se nos dois seguintes versículos: "Ele não poderia levar seu irmão pelo dīn (lei) do rei (como escravo), a não ser que Allah quisesse." [TMQ 12:76], e: "(Yusuf) disse: 'Coloque-me sobre os armazéns da terra.'" [TMQ 12:55]. Eles os explicaram de uma maneira que concorda com a sua opinião. Esqueceram todos os princípios sobre os quais o Islam está edificado que são contrários à sua opinião, e ignoraram os versículos que contradiziam esse entendimento. Chegaram até a descartar o tema da infalibilidade dos Profetas. Se o seu entendimento desses dois versículos desmoronar, então tudo o que construíram sobre o assunto de Sayyiduna Yusuf (as) desmoronará também.

The one who studies the ayaat from Surah Yusuf, which relate to this subject, will notice that this opinion, that permits participation in the systems of kufr, is based on the two following ayaat; “He could not take his brother by the deen (law) of the King (as a slave), except that Allah willed it.” [TMQ 12:76], and; “(Yusuf) said: ‘Set me over the store-houses of the land.’” [TMQ 12:55]. They explained them in a manner that agrees with their opinion. They forgot all the principles upon which Islam is built that are contrary to their opinion, and ignored the ayaat that contradicted this understanding. They even dismissed the subject of the infallibility of the Prophets. If their understanding of these two ayaat collapsed, then everything they built on the subject of Sayyiduna Yusuf (as) collapses.

Os Profetas são os puros de Allah 􀀬 entre Sua criação e Seus escolhidos. Ele os seleciona para difundir Sua religião. São o exemplo e o modelo para seus povos. São os verdadeiros exemplos de submissão e adesão, pois assumiram Seu comando da melhor forma. Allah 􀀬 os protegeu dos pecados e das tentações, os tornou firmes na verdade e lhes concedeu Sua Ajuda. Sayyiduna Yusuf (as) faz parte deste grupo escolhido. Allah 􀀬 o elogiou e lhe conferiu um brilhante louvor em mais de um versículo. Ele 􀀬 disse: “Assim, teu Senhor te escolherá, te ensinará a interpretação dos sonhos e completará Sua graça sobre ti…” [TMQ 12:6]. Ele 􀀬 disse: “E quando ele (Yusuf) atingiu sua plena maturidade, Nós lhe concedemos sabedoria e conhecimento; assim recompensamos os Muhsineen (os que fazem o bem).” [TMQ 12:22].

The Prophets are the pure ones of Allah 􀀬 from His creation and His chosen ones. He selects them to spread His deen. They are the example and model for their people. They are the true examples of subservience and adherence, since they undertook His command in the best way. Allah 􀀬 has protected them from sins and temptations, and made them firm on the truth and granted them His Help. Sayyiduna Yusuf (as) is from this chosen group. Allah 􀀬 has praised him and given him a brilliant commendation in more than one ayah. He 􀀬 said; “Thus will your Lord choose you and teach you the interpretation of dreams and perfect His favour on you…” [TMQ 12:6]. He 􀀬 said; “And when he (Yusuf) attained his full manhood, We gave him wisdom and knowledge, thus we reward the Muhsineen (those who do good).” [TMQ 12:22].

Ele disse: “Assim foi, para que afastássemos dele o mal e a imoralidade sexual.

He 􀀬 said; “Thus it was, that We might turn away from him evil and illegal sexual intercourse.

"Certamente ele era um dos Nossos servos escolhidos e bem guiados." [TMQ 12:24]. E Ele 􀀬 disse: "Assim estabelecemos Yusuf na terra, para que ele tomasse posse dela onde e quando quisesse. Concedemos a Nossa Misericórdia a quem queremos, e não deixamos perder a recompensa dos Muhsinoon (aqueles que fazem o bem)." [TMQ 12:56] Ele foi um da'ee (portador da da'wah) a Allah 􀀬 do mais alto nível. O Alcorão menciona que, quando seus companheiros na prisão lhe perguntaram sobre a interpretação de seus sonhos, ele disse: "São melhores muitos senhores (deuses) diferentes ou Allah, o Único, o Irresistível? Vocês não adoram nada além d'Ele, mas apenas nomes que vocês mesmos inventaram (forjaram), vocês e seus pais, para os quais Allah não enviou nenhuma autoridade. O comando (ou julgamento) pertence somente a Allah. Ele ordenou que vocês não adorem ninguém além d'Ele; esta é a religião (verdadeira) reta, mas a maioria dos homens não sabe." [TMQ 12:39-40] Ele era casto, vinculado a Allah 􀀬 e buscando refúgio n'Ele. Assim, Allah 􀀬 o afastou dos ardis das mulheres e dos ardis da esposa de al-Aziz, cujas palavras foram mencionadas pelo Alcorão: "Eu certamente tentei seduzi-lo, mas ele recusou. E agora, se ele se recusar a obedecer à minha ordem, certamente será lançado na prisão e estará entre os que serão humilhados."

Surely he was one of Our chosen, guided slaves.” [TMQ 12:24]. He 􀀬 said; “Thus did We establish Yusuf in the land, to take possession therein, as when or where he likes. We bestow of Our Mercy on whom We please, and We make not to be lost the reward of the Muhsinoon (those who do good).” [TMQ 12:56] He was a da’ee (carrier of da’wah) to Allah 􀀬 of the highest type. The Qur’an mentions that when his companions in prison asked him about the interpretation of their dreams he said; “Are many different lords (gods) better or Allah, the One, the Irresistible? You do not worship besides Him, but only names that you have named (forged), you and your fathers, for which Allah has sent down no authority. The command (or judgement) is for none but Allah. He has commanded that you worship none but Him, that is the (true) straight religion, but most men know not.” [TMQ 12:39-40] He was chaste, bound by Allah 􀀬 and seeking protection with Him. So Allah 􀀬 turned him away from the tricks of women and from the tricks of al-Aziz’s wife, whose statement has been mentioned by the Qur’an; “And I did seek to seduce him, but he refused. And now if he refuses to obey my order, he shall certainly be cast into prison, and will be one of those who are disgraced.

Ele disse: "Ó meu Senhor! A prisão é mais do meu agrado do que aquilo para que me convidam."

He said: ‘O my Lord! Prison is more to my liking than that to which they invite me.

"A menos que Tu afastes deles o seu ardil, eu me inclinarei para eles e serei um dos ignorantes" (dos que cometem pecado e merecem censura, ou dos que praticam ações). Então, seu Senhor atendeu à sua súplica e afastou dele o ardil deles. Certamente, Ele é o Todo-Ouvinte, o Todo-Conhecedor." [TMQ 12:32-34]. As pessoas testemunharam a sua castidade, bondade e honestidade. Seus dois companheiros na prisão disseram-lhe: "Informa-nos a interpretação disto, pois pensamos que tu és um dos muhsinin (os que fazem o bem)." [TMQ 12:36]. Um dos dois companheiros, que foi libertado depois que o Rei viu seu sonho, disse a Yusuf:

Unless You turn away their plot from me, I will feel inclined towards them and be one (of those who commit sin and deserve blame or those who do deeds) of the ignorant.’ So his Lord answered his invocation and turned away from him their plot. Verily, He is the All-Hearer, the All-Knower.” [TMQ 12:32-34]. The people testified to his chastity, goodness and honesty. His two companions in prison said to him; “Inform us of the interpretation of this, verily, we think you are one of the Mushsineen (those who do good).” [TMQ 12:36]. One of the two companions, who was freed after the King saw his dream, said to Yusuf:

“Ó Yusuf, ó homem da verdade!” [TMQ 12:46]. Depois que ele se recusou a sair da prisão a menos que sua inocência fosse comprovada, as mulheres disseram: “As mulheres disseram: ‘Deus nos guarde! Não sabemos de nenhum mal nele!’ A esposa de Al-Aziz disse: ‘Agora a verdade se manifestou (a todos); fui eu que tentei seduzi-lo, e ele é certamente um dos veracíssimos.’” [TMQ 12:51]. O rei, impressionado com ele, disse: “Trazei-o a mim para que eu o tenha junto a mim.” [TMQ 12:54]. Seus irmãos disseram, depois que ele decidiu levar consigo o irmão:

“O Yusuf, the man of truth!” [TMQ 12:46]. After he refused to come out of prison unless his innocence was manifest, the women said; “The women said: ‘Allah forbid! No evil know we against him!’ The wife of Al- Aziz said: ‘Now the truth is manifest (to all), it was I who sought to seduce him, and he is surely of the truthful.’” [TMQ 12:51]. The King, impressed by him, said; “Bring him to me that I may attach him to my person.” [TMQ 12:54]. His brothers said, after he decided to take his brother:

“Então tome um de nós em seu lugar. Em verdade, pensamos que você é um dos Muhsinuun (os que fazem o bem).” [TMQ 12:78]. Sayyiduna Yusuf (as) reconheceu que o que Allah 􀀬 o agraciou foi por causa de seu Taqwa e firmeza, na obediência e em seu afastamento dos pecados. Ele disse: “Disse ele: ‘Eu sou Yusuf, e este é meu irmão. Allah de fato nos concedeu Sua graça. Em verdade, quem teme a Allah com obediência a Ele e é paciente, então, certamente, Allah não deixa perder a recompensa dos Musinoon (os que fazem o bem).’” [TMQ 12:90] Como é possível que alguns muçulmanos acusem alguém de tal estatura, a quem Allah 􀀬 dá testemunho, e que não foi acusado por ninguém que o conheceu? Isso apesar de não haver nada, nem mesmo um único indício no Alcorão, que mostre que ele costumava governar pelas leis do rei.

“So take one of us in his place. Indeed we think that you are one of the Muhsinuun (those who do good).” [TMQ 12:78]. Sayyiduna Yusuf (as) acknowledged that what Allah 􀀬 had favoured him with, was because of his Taqwa and steadfastness, in obedience and his staying away from sins. He said; “He said: ‘I am Yusuf, and this is my brother. Allah has indeed been gracious to us. Verily, he who fears Allah with obedience to Him, and is patient, then surely, Allah makes not the reward of the Musinoon (good-doers) to be lost.’” [TMQ 12:90] How is it possible for some Muslims to accuse someone of such status to whom Allah 􀀬 bears witness, and who was not accused by anyone that met him? This is despite there is nothing, not even a single indication in the Qur’an - that shows that he used to rule by the laws of the King.

Não há menção de nenhuma regra segundo a qual ele tenha julgado, exceto aquela: "Disseram eles: 'A pena deve ser que aquele em cuja bagagem for encontrado seja retido como castigo (do crime).'" [TMQ 12:75]. Esta regra era segundo a Sharee'ah de Ya'qub (as). Não há indicação de nenhum conhecimento de que ele tenha julgado por algo diferente daquilo que Allah (SWT) havia revelado. O argumento suspeito deles provém do seguinte versículo:

There is no mention of any rule with which he ruled, except the one that is; “They (Yusuf ’s brothers) said: ‘The penalty should be that he, in whose bag it is found, should be held for the punishment (of the crime).’” [TMQ 12:75]. This rule was according to the Sharee’ah of Ya’qub (as). There is no indication to any knowledge that he ruled by something other than what Allah 􀀬 had revealed. Their suspicious argument has come from the following ayah:

“Ele não poderia tomar seu irmão segundo a lei do rei (como escravo), a não ser que Allah o quisesse.” [TMQ 12:76]. Quando este versículo é explicado com a tafsir (interpretação) correta, esta shubhah (dúvida) é removida e suas alegações desmoronam.

“He could not take his brother by the law of the King (as a slave), except that Allah willed it.” [TMQ 12:76]. This ayah, when it is explained with the correct tafseer (interpretation), then this shubhah (suspicion) is removed and their claims fall apart.

Os defensores dessa abordagem consideraram o versículo ambíguo, então o explicaram de uma maneira que se adequa à sua posição. Assim, a explicação deles foi a seguinte.

The ayah was ambiguous to the advocates of this approach, so they explained it in a way that suits their position. So their explanation was as follows.

Após a ocorrência dos anos de fome, as pessoas começaram a vir até Yusuf (as)

After the famine years occurred, people started to come to Yusuf (as)

de todas as partes, para lhes dar algo das colheitas que ele havia guardado com a sua boa gestão, e cuja distribuição o Rei lhe havia confiado. Os seus irmãos vieram, e ele os reconheceu, enquanto eles não o reconheceram. Disse ao seu irmão mais novo que era seu irmão, para que não se entristecesse. Planejou um estratagema para os seus irmãos e colocou o siqayah (vasilha de bebida) na sela do camelo do seu irmão, sem que ninguém percebesse. Então disse que o havia perdido, e alguém anunciou que os donos da caravana de camelos tinham roubado. Estabeleceram uma carga de um camelo para quem o encontrasse. Os irmãos de Yusuf (as) rejeitaram a acusação com grande veemência. Aqueles que supervisionavam a distribuição, entre os auxiliares de Yusuf (as), disseram: “Qual será então a pena dele, se vocês forem (comprovadamente) mentirosos?” [TMQ 12:74]. Os irmãos de Yusuf disseram: “A pena deve ser que aquele em cuja bagagem for encontrado seja retido (como escravo) em expiação.” [TMQ 12:75], o que significa que o ladrão seria tomado como servo (escravizado). Isto estava de acordo com a Sharee'ah (lei) de Ya'qub (as). Assim, Yusuf (as) começou a revistar as bagagens deles, antes da bagagem do seu irmão mais novo. Depois, tirou-o da bagagem do seu irmão mais novo, e a pena dele foi ser tomado como servo e escravizado. Então veio o āyah que diz sobre Sayyiduna Yusuf (as): “Ele não podia reter seu irmão pela lei do Rei.” [TMQ 12:76]. Alguns explicaram que isto significa a Sharee'ah (lei) e o Nizam (sistema) do Rei. Isto quer dizer que o Rei do Egito tinha uma Sharee'ah e um sistema, e Sayyiduna Yusuf (as) governava com a Sharee'ah e o sistema deste Rei. Nesse problema, ele planejou um estratagema pelo qual poderia manter o seu irmão ao seu lado. Por isso, recorreu a um plano diplomático, para que eles mesmos pronunciassem a pena pela qual seriam julgados. Não lhes disse que a pena do ladrão, segundo a lei do Rei, era tal e tal. Na verdade, ele fez com que pronunciassem o veredito segundo a lei de Ya'qub, a fim de manter seu irmão consigo.

from everywhere to give them something from the crops that he had saved by his management, and whose distribution the King had charged him with. His brothers came, and he recognised them while they did not recognise him. He told his younger brother that he was his brother, so that he would not be grieved. He planned a trick for his brothers, and put the siqayah (drinking vessel) in the saddle of his brother’s camel, without anybody noticing. So he said that he had lost it, and somebody announced that the owners of the camel caravan had stolen. They assigned one camel load for the one who finds it. The brothers of Yusuf (as) rejected the accusation with great vehemence. Those who supervised the distribution from amongst the aides of Yusuf (as), said; “What then shall be the penalty of him, if you are (proved to be) liars.” [TMQ 12:74]. Yusuf ’s brothers said; “The penalty should be that he, in whose bag it is found, should be held (as a bondman) for the atonement.” [TMQ 12:75], which means the thief would be taken as a bondsman (enslaved). This was in accordance with the Sharee’ah (law) of Ya’qub (as). So Yusuf (as) started to search their baggage before his younger brother’s baggage. He then brought it out of his younger brother’s baggage, so his penalty was to be taken as a bondsman and enslaved. Then came the ayah that said about Sayyiduna Yusuf (as); “He could not take his brother by the law of the King.” [TMQ 12:76]. Some of them explained it to mean the Sharee’ah (law) and Nizam (system) of the King. This meant that the King in Egypt had a Sharee’ah and a system, and Sayyiduna Yusuf (as) governed with the Sharee’ah and system of this King. In this problem, he planned a trick by which he could keep his brother at his side. So he resorted to a polite plot, to make them pronounce themselves the penalty by which they will be accounted. He did not tell them that the penalty of the thief according to the law of the King is such and such. Rather he made them pronounce the verdict according to the law of Ya’qub, so as to keep his brother with him.

A explicação deste versículo dessa maneira levou-os a chegar a esta compreensão.

The explanation of this ayah in this manner has made them come out with this understanding.

Se nos referirmos à palavra "dīn" em árabe, encontramos que ela é uma das palavras comuns, que carregam mais de um significado. No dicionário Lisan al-Arab (a língua árabe), consta que "dīn" significa coerção e obediência. Assim, "dintuhum fa danoo" significa "eu os coagi, e então eles obedeceram". "Dīn" também significa recompensa e prêmio. Você diz "dintuhu li-fi'lihi dīnun" para significar "eu o recompensei". Também "Yawm al-dīn" significa o "dia da retribuição". "Dīn" significa ainda prestação de contas, como na Sua 􀀬 afirmação: "O Soberano do Yawm al-dīn." [TMQ 1:3] "Dīn" significa também Sharī'ah e Sultān, como na Sua 􀀬 afirmação: "E combatei-os até que não haja mais Fitnah (perseguição) e o dīn seja inteiramente para Allah." [TMQ 8:39]. "Dīn" significa humilhação e escravidão, e "madīn" é o escravo, al-madīnah é a nação possuída, como na Sua 􀀬 afirmação: "Seremos, por acaso, madīnūn?" [TMQ 37:53], significando "possuídos". Assim como na Sua 􀀬 afirmação: "Então, por que não – se vós não sois madīnīn – fazeis retornar (a alma), se sois verazes?" [TMQ 56:86-87]. "Madīnīn" aqui significa possuídos.

If we refer to the word ‘deen’ in the Arabic, we find it of the common words, which carry more than one meaning. In the dictionary Lisan al- Arab (the arab tongue), it states that, ‘deen’ means the coercion and obedience. So ‘dintuhum fa danoo’ means ‘I coerced them, so they obeyed.’ Deen also means the reward and the prize. You say ‘dintuhu for his action deenun’ to mean ‘I rewarded him.’ Also ‘Youm al-deen’ means the ‘day of recompense.’ Deen also means the accounting, as in His 􀀬 saying; “The Owner of Youm al-deen.” [TMQ 1:3] Deen also means Sharee’ah and Sultan, as in His 􀀬 saying; “And fight them until there is no more Fitnah (persecution) and the deen will in its entirety be for Allah.” [TMQ 8:39]. Deen means humiliation and enslavement, and the ‘madeen’ is the slave, al-madeenah is the possessed nation, as in His 􀀬 saying, “Are we Madeenoon?” [TMQ 37:53], meaning ‘owned’. The same as in His 􀀬 saying, “Then why do you not – if you are not madeeneen – bring it (the soul) back, if you are truthful?” [TMQ 56:86-87]. ‘Madeeneen’ here means owned.

Existem outros significados para esta palavra "deen".

There are other meanings for this word ‘deen’.

Então, qual desses significados Allah 􀀬 pretende nesta āyah? Escolher qualquer um desses significados exige uma qarīna (indicação) que nos leve a tomar aquele significado específico. Isso expõe quem toma o significado que lhe convém e que se ajusta à sua opinião; ele nomeia suas paixões como juiz sobre a Sharī'a. Já quem toma o significado que é regulado e restringido por qarā'in shar'īyya (indicações legais) que o indicam está nomeando a Sharī'a como juíza e se submete à ordem de seu Senhor. Então, qual desses significados é o pretendido?

So, which of these meanings does Allah 􀀬 intend in this ayah? Selecting any one of these meanings needs a qareena (indication) that makes us take that specific meaning. This exposes the one who takes the meaning that suits him and suits his view; he appoints his whims as a judge over the Shar’a. While the one who takes the meaning that is regulated, and restricted with Shar’ee qara’in (indications) that indicate it, is appointing the Shar’a as a judge, and abides by the command of his Lord. So which of these meanings is intended?

Se dizemos que o significado pretendido da palavra deen é a Sharee'ah, encontramos que as indicações da Sharee'ah impedem esse entendimento, caso ele leve a que Sayyiduna Yusuf (as) participasse (no governo) com o kufr. Isso é haraam para os Profetas e os crentes, e está em conflito com a natureza da Mensagem, que se estabelece em fazer da adoração e da servidão exclusivamente a Allah 􀀬, sendo o direito de legislar somente d'Ele. Ele 􀀬 diz: "E não enviamos Mensageiro algum antes de ti (ó Muhammad ﷺ) sem que lhe revelássemos: Não há divindade senão Eu [nenhum tem direito a ser adorado senão Eu (Allah)], portanto, adorai-Me (somente a Mim e a mais ninguém)." [TMQ 21:25]. Por isso, foi Yusuf (as) quem costumava dizer ao povo: "O julgamento pertence somente a Allah. Ele ordenou que não adoreis senão a Ele; essa é a religião (verdadeira) reta, mas a maioria dos homens não sabe." [TMQ 12:39-40]. É impossível que ele se opusesse a eles neste assunto e aceitasse o governo de deuses diferentes. Semelhante a essa situação, encontramos Sayyiduna Shu'ayb (as) dizendo ao seu povo:

If we say the meaning intended from the word deen is Sharee’ah, we find that the Shar’ee indications prevent this understanding, if it leads to Sayyiduna Yusuf (as) participating (in ruling) with kufr. This is haraam for the Prophets and believers, and in conflict with the nature of the Message, which is established on making worship and servitude for Allah 􀀬 alone, and the right of legislation is only for Him. He 􀀬 says; “And We did not send any Messenger before you (O Muhammad 􀁕) but We inspired him (saying): Laa ilaaha illa ana [none has right to be worshipped but I (Allah)], so worship Me (Alone and none else).” [TMQ 21:25]. Hence, it was Yusuf (as), who used to say to the people; “The command (or judgement) is for none but Allah. He has commanded that you worship none but Him, that is the (true) straight religion, but most men know not.” [TMQ 12:39-40]. It is impossible that he would go against them in this matter and accept the rule of different gods. Similar to this situation, we find Sayyiduna Shu’ayb (as) saying to his people:

“Não desejo, em contradição com vocês, fazer aquilo que vos proíbo. Eu só desejo fazer o bem na medida em que posso, conforme o meu poder. E a minha orientação não pode vir senão de Allah; nele confio e a ele me volto arrependido.” [TMQ 11:88]. O tafsir deste versículo, segundo al-Qurtubi, é: não vos proíbo algo que eu mesmo pratico, assim como não deixo de cumprir um assunto que vos ordenei.

“I wish not, in contradiction to you, to do that which I forbid you. I only desire to do good so far as I am able, to the best of my power. And my guidance cannot come except from Allah, in Him I trust and unto Him I repent.” [TMQ 11:88]. The tafseer of this ayah, according to al-Qurtubi, is; I do not forbid you from something I commit myself, just as I do not leave a matter that I have commanded you to do.

Se dissermos que o sentido pretendido da palavra "deen" é escravização, e que seu irmão se tornaria "madeenan", isto é, um escravo sem dono, este significado estaria completamente de acordo com o que foi mencionado anteriormente no versículo sobre a afirmação dos irmãos de Yusuf (as) a respeito de que o ladrão é escravizado. Assim, o versículo significaria: ele não poderia tomar seu irmão, escravizando-o para o rei, ou seja, tornando-o "madeen" (um escravo possuído) para ele, a menos que Allah 􀀬 quisesse. Este sentido é o mais próximo da verdade. Não há nenhuma indicação da Shariah que impeça tal significado.

If we say that the intended meaning of the word ‘deen’ is enslavement, and his brother would become ‘madeenan’ ie an unowned slave; this meaning would completely conform with what was previously mentioned in the ayah about the statement of Yusuf ’s (as) brothers regarding the fact that a thief is enslaved. Thus, the ayah would mean; He could not take his brother, by being enslaved by the King, ie by making him madeen (an owned slave) to him, except if Allah 􀀬 willed. This meaning is closest to the truth. There is no Shar’ee indication that prevents such a meaning.

Antes, ele se encaixa com o que veio antes dele no versículo, e confirma que Sayyiduna Yusuf (as) estava entre os muhsineen (os que fazem o bem) e os mukhliseen (sinceros para com Allah), como Allah mencionou. Também confirma o que as pessoas testemunharam.

Rather it fits with what came before it in the ayah, and it confirms that Sayyiduna Yusuf (as) was one of the muhsineen (those who do good), and mukhliseen (sincere to Allah), as Allah mentioned. It also confirms what the people bore witness to.

Portanto, um tafsir que conflite com a infalibilidade dos Profetas, com a sua imunidade contra o pecado, ou que implique que eles dizem o que não fazem, é rejeitado.

Therefore, a tafseer that conflicts with the infallibility of the Prophets, their immunity from sin, or implies that they say what they do not do, is rejected.

Quanto à tafsir da declaração de Sayyiduna Yusuf ao rei: "(Yusuf) disse: 'Coloque-me sobre os depósitos da terra; eu, de fato, os guardarei com pleno conhecimento.'" [TMQ 12:55], e tomando-a como significando que ele pediu o ministério do tesouro, ou ministério das finanças; e que, durante a sua nomeação para este cargo, ele não aplicou a Sharee'ah de Ya'qub (as), mas sim o sistema do rei, que não se baseava na justiça.

As for the tafseer of Sayyiduna Yusuf ’s statement to the King; “(Yusuf) said: ‘Set me over the store-houses of the land; I will indeed guard them with full knowledge.’” [TMQ 12:55], and taking it to mean that he requested the treasury ministry, or ministry of finance; and that during his appointment to this position, he did not apply the Sharee’ah of Ya’qub (as), but rather the system of the King, which was not based on justice.

Esta é uma grande aberração e um claro desvio da verdade. É importante que nos familiarizemos com uma série de questões para lançar luz sobre o assunto.

This is a huge aberration and a clear deviation from the truth. It is important that we acquaint ourselves a number of issues in order to shed light on the matter.

* A realidade do governo naquele período era monárquica. Na história, o governo monárquico assumiu duas formas:

* The reality of ruling in that period was that it was monarchical. In history, the monarchical rule has taken two form:

O sistema autoritário da monarquia, em que o Rei governa por sua própria ordem e opinião. Tudo o que ele julgar adequado, o povo deve seguir, e ninguém pode alterar o seu julgamento. As autoridades legislativa, executiva e judiciária estão todas sob o seu controle. Ele nomeia os seus auxiliares e os destitui sempre que quiser. Pode escolhê-los por sua lealdade ou proximidade a ele, ou por seu bom juízo ou bom planejamento. Basta que esses auxiliares sejam leais e obedientes para que lhes seja concedida rédea livre; assim, governarão segundo as suas próprias ordens e serão déspotas em sua opinião. Desse modo, cada um se torna um Rei em escala reduzida.

1 - The authoritarian system of monarchy, where the King rules by his own order, and opinion. Whatever he deems fit the people must follow, and no one can change his judgement. The legislative, executive and judicial authorities all come under his control. He appoints his assistants and removes them whenever he wants. He may select them due to their loyalty or closeness to him, or because of their sound judgement or good planning. It is enough for these assistants to be loyal and obedient in order to be given a free reign; so they will rule according to their own orders and be despotic in their opinion. Thus each becomes a King on a reduced scale.

2 - Monarquia com autoridade restrita. O Rei, neste sistema, tornou-se uma imagem e não um verdadeiro Rei; é aqui que os seus poderes absolutos lhe foram retirados. A soberania, neste sistema, reside na constituição e nos cânones, e não no Rei. Os órgãos legislativos assumem a promulgação das leis, em vez do Rei. Existem também órgãos executivos, que implementam a constituição e os cânones, em vez do Rei. Há ainda órgãos judiciais, que resolvem disputas e dirimem conflitos entre as pessoas, em vez do Rei. Esta forma de monarquia tornou-se predominante depois que a ideia de Democracia se espalhou. Esta é a monarquia restrita (constitucional). Qual destas duas formas foi o sistema monárquico adotado no Egito, no tempo de Yusuf (as)?

2 - Monarchy with restricted authority. The King in this system became an image rather than a real King; this is where his absolute powers have been stripped from him. The sovereignty in this system lies with the constitution and canons, and not the King. Legislative bodies undertake the enactment of laws, instead of the King. There are also executive bodies, which implement the constitution and canons instead of the King. There are also judicial bodies, which settle disputes and resolve conflicts between people, instead of the King. This form of monarchy became prevalent after the idea of Democracy spread. This is the restricted (constitutional) monarchy. Which of these two forms was the monarchy system adopted in Egypt, in the time of Yusuf (as)?

Ninguém pode imaginar que o Rei do Egito na época de Yusuf (as)

No one can imagine that the King of Egypt at the time of Yusuf (as)

foi vinculado a uma constituição e a um sistema. A expressão ‘deen al-malik’ não significa o que eles afirmam, isto é, a lei do Rei. A opinião que vê uma analogia entre o sistema de monarquia no tempo de Yusuf (como) e os sistemas de hoje que controlam as ações dos governantes é uma opinião que se desviou da opinião correta, e é uma analogia equivocada.

was bound to a constitution and system. The expression ‘deen al-malik’ does not mean what they claim, that is the law of the King. The opinion that sees an analogy between the system of monarchy at the time of Yusuf (as) with the systems of today that control the actions of the rulers, is an opinion that deviated from the correct opinion, and it is an erroneous analogy.

O pedido de Sayyiduna Yusuf ao Rei para que o colocasse à frente dos celeiros, e a aceitação desse pedido pelo Rei, não significa que esse pedido tivesse qualquer relação com governar. O que foi mencionado pelo Alcorão limitava-se ao assunto dos sonhos e não a qualquer outra coisa.

Sayyiduna Yusuf ’s request to the King to put him in charge of the storehouses, and the King’s acceptance of his request does not mean this request had anything to do with ruling. What was mentioned by the Qur’an was restricted to the subject of dreams and not to anything else.

Ele se relaciona com a produção das colheitas, os anos de colheita e os anos de seca, e com o que deve ser feito a respeito deles. Assim, ele ordenou a Sayyiduna Yusuf (as) que assumisse a responsabilidade de armazenar a farinha e organizar a distribuição nos anos de colheita, de modo a atender aos anos de seca, sem cometer excesso em sua tarefa nem trair a confiança que lhe havia sido depositada. Trata-se de uma tarefa difícil, que só pode ser realizada por alguém competente, digno de confiança, cuidadoso e conhecedor, como Yusuf (as). O que se passou entre Yusuf (as) e seus irmãos esteve especificamente relacionado a este assunto. Não nos é permitido desviar deste contexto nem ampliar o alcance da responsabilidade de Sayyidina Yusuf. Não temos o direito de dizer que sua tarefa consistia em apoderar-se de riquezas e gastá-las com a comitiva do rei, sua família, seu exército ou seus cidadãos, e que isso deve ter ocorrido segundo o sistema do rei e não segundo a Shari'ah de Ya'qub (as). A extensão do texto para abranger tais detalhes exige uma evidência (daleel).

It relates to the production of crops, the years of harvest and the years of drought and what should be done regarding them. Thus, he ordered Sayyiduna Yusuf (as) to take up the responsibility of storing the flour, and organise the distribution in the years of harvest so as to accommodate for the years of drought, without committing excess in his task or betraying the trust that had been given to him. This is a difficult task, which cannot be done except by someone competent, trustworthy, careful and knowledgeable, like Yusuf (as). What took place between Yusuf (as) and his brothers was specifically related to this subject. We are not allowed to deviate from this context or expand the scope Sayyidina Yusuf ’s responsibility. We are not entitled to say that his task related to seizing wealth and spending it on the King’s entourage, family, army or citizens, and that this must have taken place according to the system of the King and not the Shar’eeah of Ya’qub (as). The expansion of the text to encompass such details requires a daleel.

Parece que o Rei ficou impressionado com o bom senso de Yusuf (as), com a sua capacidade de pesar as coisas e com a sua integridade. Isso foi o que levou o Rei a aproximar Yusuf (as) de si e a conferir-lhe a autoridade para gerir a grande tarefa que ocupava a sua mente desde que viu o seu sonho. Por isso, era importante que Yusuf (as) tivesse a oportunidade de realizá-la sem interferência de ninguém mais.

It seems that the King was impressed by the sound judgment of Yusuf (as) and his ability to outweigh things and his integrity. This is what made the King draw Yusuf (as) close to him and give him the authority to manage the great task, that had preoccupied his mind ever since he saw his dream. So it was important that Yusuf (as) be given the opportunity to do this without interference from anyone else.

Pode-se ver que Sayyiduna Yusuf não se limitou a interpretar o sonho do Rei. Pelo contrário, ele ofereceu a solução e a organização necessária. Isso permitiu que o Rei ganhasse confiança na capacidade de Yusuf de cuidar dos armazéns e lhe desse plena liberdade para fazê-lo. O Rei não disse a Yusuf (as) que tinha uma Sharee'ah ou um sistema segundo o qual Yusuf (as) devia proceder. Pelo contrário, o Rei aceitou a interpretação de Yusuf (as) do seu sonho e a sua solução. Consequentemente, o Rei entregou-lhe a tarefa de armazenar e distribuir a colheita da maneira que julgasse adequada.

One can see that Sayyiduna Yusuf did not just interpret the dream of the King. Rather he offered him the solution and the necessary organisation. This allowed the King to gain confidence in Yusuf ’s ability to look after the stores, and to give him a free reign in doing this. The King did not say to Yusuf (as) that he had a Sharee’ah or a system according to which Yusuf (as) must proceed. Rather the King accepted Yusuf ’s (as) interpretation of his dream and his solution. Consequently the King gave him the job of storing and distributing the harvest as he saw fit.

Era inevitável que, após os anos de seca, José (as) fosse a pessoa a quem o povo recorreria para salvá-lo da fome. Também era inevitável que sua fama se espalhasse por toda parte, devido à sua justiça e à distribuição equitativa. Isso fortaleceu sua posição junto ao rei e o tornou ainda mais próximo dele. Talvez tenha sido isso que lhe permitiu passar de ser o Aziz, como seus irmãos se dirigiram a ele: “Ó governante da terra (ó Aziz).” [TMQ 12:88], a ser o rei depois que seus pais vieram do deserto. Ele fez du'a a seu Senhor e disse: “Meu Senhor! Tu me concedeste, de fato, parte da soberania…” [TMQ 12:101]; e então Allah 􀀬 disse: “E ele elevou seus pais ao trono…” [TMQ 12:100], o que significa que a autoridade lhe foi finalmente concedida.

It was inevitable that after the years of drought, Yusuf (as) would be the person to whom the people would turn to save them from hunger. It was also inevitable that his fame would spread far and wide, due to his justice and fair distribution. This strengthened his position with the King and made him even closer to him. Perhaps this is what enabled him to move from being the Aziz, as his brothers addressed him; “O ruler of the land (O Aziz).” [TMQ 12:88], to being the King after his parents came from the desert. He made du’a to his Lord and said; “My Lord! You have indeed bestowed on me of the sovereignty…” [TMQ 12:101]; and then Allah 􀀬 said; “And he raised his parents to the throne…” [TMQ 12:100], which means that the authority was given to him eventually.

O único julgamento que o Alcorão menciona que Yusuf (as) aplicou foi tomar o seu irmão como escravo, segundo a Sharee'ah de Ya'qub (as). Então, por que ele não recorreu ao sistema do Rei para o delito, se o Rei tinha um sistema fixo e específico?

The only law the Qur’an mentions that Yusuf (as) implemented, was to take his brother as a slave according to the Sharee’ah of Ya’qub (as). So why did he not take from the system of the King for the violation, if the King had a fixed and specific system?

Não é possível imaginar que Sayyidina Yusuf (as) tenha cometido qualquer violação da Sharee'ah. Isso porque ele é ma'sum (infalível), e seu Senhor o descreveu como muhsin (bondoso), sincero e piedoso. Foi ele quem preferiu a prisão à sedução. Foi ele quem costumava fazer da'wah na prisão. Foi ele quem recusou deixar a prisão sem provar sua inocência. Foi ele quem, por sua honestidade e integridade, conquistou a admiração dos descrentes de sua sociedade, desde a esposa do Aziz, passando pelas mulheres da cidade, seus dois companheiros de prisão, o Rei, e até mesmo seus irmãos, antes de descobrirem sua identidade.

It is not possible to imagine that Sayyidina Yusuf (as) would commit any violation of the Sharee’ah. That is because he is ma’sum (infallible) and his Lord has described him as muhsin (good), sincere and pious. He is the one who preferred prison to seduction. He was the one who used to give da’wah in prison. He was the one who refused to leave prison without proving his innocence. He was the one who, due to his honesty and integrity, won the admiration of the kuffar of his society, from the wife of the Aziz, to the women of the town, his two companions in prison, the King, and even his brothers, before they discovered his identity.

É importante notar que o tafsir da situação de Sayyidina Yusuf (as)

It is worth noting that the tafseer of the situation of Sayyidina Yusuf (as)

e o Estado do Rei são todos tafsir zanni (interpretação especulativa).

and the State of the King are all tafseer zanni (speculative interpretation).

Isto é independentemente do ângulo de onde tenham surgido. Assim, quer o rei tenha abraçado o Islã ou permanecido descrente, quer a autoridade tenha sido transferida para Yusuf devido à morte do rei ou à sua renúncia, ou se Yusuf (as) se tornou Aziz após a destituição ou morte do Aziz anterior; a explicação do dizer d'Ele 􀀬, "Ele não poderia ter tomado seu irmão segundo a lei do rei." [TMQ 12:76], ou a interpretação do dizer d'Ele 􀀬, "Coloca-me sobre os celeiros da terra..." [TMQ 12:55]; as respostas a todas estas questões são apenas interpretações especulativas. Isto porque o Alcorão não nos forneceu os detalhes necessários para respondê-las de forma definitiva.

This is regardless of whatever angle they may have come from. So whether the King embraced Islam or remained a disbeliever, or whether the authority had been passed onto Yusuf owing to the death of the King or his resignation, or if Yusuf (as) became Aziz after the removal or death of the previous Aziz; the explanation of His 􀀬 saying, “He could not have taken his brother according to the King’s law.” [TMQ 12:76], or the interpretation of His 􀀬 saying, “Set me over the store houses of the land…” [TMQ 12:55]; the answers to all of these are speculative interpretations only. This is because the Qur’an did not provide us with the necessary details to answer them definitively.

Além disso, os detalhes deles não são necessários para que os sigamos como legislação.

Furthermore, their details are not necessary for us to follow as legislation.

O que mencionamos também não é exceção a isso, pois é especulativo como as demais explicações. No entanto, diferencia-se de outras opiniões no sentido de que está em harmonia com o que convém aos Profetas em termos de Taqwa e Imaan, e não contradiz a infalibilidade dos Profetas, que está estabelecida nos fundamentos da religião. Quão mais distante da verdade pode estar uma explicação que contradiz uma declaração definitiva proferida pela própria língua de Yusuf (as), quando ele rejeitou outros para seguir a ‘Aqeedah do shirk e deixar a referência exclusiva a Allah 􀀬 para o julgamento, como vimos anteriormente? Ao proceder desta maneira, em que esclarecemos a situação de Yusuf (as), não pretendemos apresentar outra opinião para apoiar a proibição de participar de sistemas de kufr. Nosso entendimento é o Hukm da Shari'a e não uma regra especulativa da Shari'a. Ele é definitivo tanto em significado quanto em autenticidade.

What we have mentioned is also no exception to this, since it is speculative like the other explanations. However, it is different from other opinions in the sense that it is in harmony with what befits the Prophets in terms of Taqwa and Imaan, and does not contradict the infallibility of the Prophets that is established in the fundamentals of the deen. How much further can an explanation be from the truth when it contradicts a definite statement uttered by the tongue of Yusuf (as) himself, when he rejected others to follow the ‘Aqeedah of shirk, and to leave the exclusive reference to Allah 􀀬 for judgment, as we have seen previously? By proceeding in this manner, where we clarify the situation of Yusuf (as), we do not wish to bring another opinion to support the prohibition of participating in kufr systems. Our view is the Hukm of the Shar’a and not a speculative Shar’a rule. It is definite in meaning and authenticity.

Alguém poderia dizer que Yusuf (as) costumava governar pela lei do Rei com a permissão de Allah 􀀬, e que por isso não se opôs ao seu Senhor. A resposta é que essa permissão ou era específica para Sayyiduna Yusuf, ou era uma permissão geral para todos, ou seja, que governar pelas leis de kufr era lícito naquela época.

Someone might say that Yusuf (as) used to rule by the law of the King by permission of Allah 􀀬 and so did not go against his Lord. The answer is that either this permission was for Sayyiduna Yusuf specifically, or it was a general permission for all, i.e. ruling by kufr laws was lawful at the time.

Se é uma permissão específica para Sayyiduna Yusuf (as), então não é permitido que qualquer outra pessoa aja com base nessa permissão. Portanto, não nos cabe segui-la nem citá-la como prova.

If it is a specific permission for Sayyiduna Yusuf (as), then it is not allowed for anyone else to act upon this permission. Therefore, it is not for us to follow or cite this as proof.

No segundo caso, se fosse lícito para o seu tempo, então seria a lei (Shar'a) daqueles que vieram antes de nós. Assim, a questão passa a ser: a Shar'a daqueles que vieram antes de nós pode ser uma Shar'a para nós? Um grupo de estudiosos do Fiqh e do Usul estabeleceu o seguinte princípio: "a Shar'a anterior a nós não é uma Shar'a para nós", citando como prova muitos textos que mostram que o que Muhammad ﷺ trouxe revogou completamente as leis anteriores, e revogou algumas partes delas em pormenores para enfatizar este ponto. Se adotarmos a opinião deste grupo de estudiosos, não nos seria permitido seguir ou citar como prova a situação de Yusuf (as) ou de qualquer outro Profeta. Outro grupo de estudiosos do Fiqh e do Usul estabeleceu outro princípio: "a Shar'a anterior a nós é uma Shar'a para nós, desde que não tenha sido revogada." Esses estudiosos também têm o seu raciocínio jurídico. Dizem que, se as leis anteriores não tivessem nenhuma utilidade para nós, o Alcorão não as teria mencionado. Esses estudiosos afirmam que o que Muhammad ﷺ trouxe não revogou tudo o que veio antes de nós de uma só vez.

In the second case, if it had been lawful for their time, then it would come to us being the law (Shar’a) of those who came before us. So the question becomes, can the Shar’a of those who came before us be a Shar’a for us? A group of scholars of Fiqh and Usul have laid down the following principle; “the Shar’a before us is not a Shar’a for us”, citing as proof many texts that show that what Muhammad 􀁕 brought has completely abrogated the previous laws and abrogated some parts of it in the details to emphasize this point. If we adopt the opinion of this group of scholars, then it would not be allowed for us to follow or cite as proof the situation of Yusuf (as) or any other Prophet. Another group of scholars of Fiqh and Usul have laid down another principle; “the Shar’a of before us is a Shar’a for us as long as it has not been abrogated.” Those scholars also have their juristic reasoning. They say that if the previous laws are not to have any use for us, then the Qur’an would not have mentioned them. Those scholars say that what Muhammad 􀁕 brought did not abrogate everything that came before us all at once.

Dizem que aquilo que é mencionado, no Alcorão e na Sunnah, sobre as leis dos Profetas anteriores é reconhecido como lei para nós, exceto o que o Alcorão revogou dessas leis e substituiu por outras novas.

They say that what is mentioned of the laws of the previous Prophets in the Qur’an and the Sunnah are recognized as a law for us; except what the Qur’an abrogated from these laws, and replaced with new ones.

Quando aplicamos este princípio a este tema, o que encontramos?

When we apply this principle on this subject matter, what do we find?

Em nossa Sharia, existem textos que proíbem julgar por outro que não seja o que Allah revelou? Há algo mencionado na Sharia de Muhammad ﷺ, ou na Sharia que o Alcorão trouxe, que nos advirta contra desviar um fio de cabelo desta Sharia de Muhammad ﷺ?

In our Sharee’ah, are there texts that prohibit ruling by other than what Allah 􀀬 has revealed? Has anything been mentioned in what the Sharee’ah of Muhammad 􀁕 or the Sharee’ah that the Qur’an brought, which warns us of deviating a hairbreadth from this Sharee’ah of Muhammad 􀁕?

Na verdade, a Sharí'ah de Muhammad ﷺ nos proibiu de recorrer a qualquer outra coisa para resolver nossas disputas. Ela nos proibiu, de maneira definitiva, de adotar qualquer norma das normas do kufr e da jahiliyyah.

Indeed, the Sharee’ah of Muhammad 􀁕 has forbidden us from referring to anything other than it for solving our disputes. It forbade us, in a definite manner, to take any rule from the rules of kufr and jahiliyyah.

Se for alegado que isso era lícito no tempo de Sayyiduna Yusuf (as), dizemos àqueles que o alegam que, mesmo que se presuma que era lícito naquela época, é certamente proibido (abrogado) na Sharia do Alcorão agora.

If it is claimed that this was lawful in the time of Sayyiduna Yusuf (as), we say to those who claim it that even if you assume that it was lawful then, it is certainly forbidden (abrogated) in the Sharee’ah of the Qur’an now.

A visão de que governar pelo que Allah 􀀬 revelou faz parte dos Usul (princípios) e não dos furu' (ramos) é uma visão incorreta. Isso porque o lugar das crenças é o coração, e o lugar das regras da Sharee'ah são os membros. A 'Aqeedah representa a base das regras da Sharee'ah, enquanto as regras são os frutos da 'Aqeedah.

The view that ruling by what Allah 􀀬 has revealed is from the Usul (principles) and not from the branches, is an incorrect view. That is because the place of the beliefs is the heart, and the place of the Sharee’ah rules is the limbs. The ‘Aqeedah represents the basis of the Sharee’ah rules whilst the rules are the fruits of the ‘Aqeedah.

A regra da Shari'ah relativa às ações do servo possui dois aspectos.

The Shar’ee rule related to the actions of the servant has two aspects.

1 - O aspecto intelectual e doutrinário que deve ser aceito.

1 - The intellectual and creedal aspect which must be accepted.

Neste aspecto, trata-se da 'Aqeedah. A não aceitação dela pode levar à descrença ou ao pecado, conforme seja qat'i (definitiva) ou zanni (especulativa).

In this aspect it is related to the ‘Aqeedah. Non-acceptance of it may lead to disbelief or sin according to whether it is qat’i (decisive) or zanni (speculative).

2 - O aspecto prático, relativo à execução.

2 - The aspect that is practical, relating to execution.

Portanto, a Salah é fardo (fard) e deve ser aceita como fard. Não aceitá-la como fard leva à descrença (kufr).

Thus, the Salah is fard and must be accepted as fard. Not accepting it as a fard leads to kufr (disbelief).

A Salah é fardo e deve ser cumprida como fardo; não cumpri-la como fardo leva ao pecado.

The Salah is fard and must be undertaken as a fard; not undertaking it as a fard leads to sin.

O álcool é haram e a sua proibição deve ser aceite; dizer que é permitido levará à descrença (kufr).

Alcohol is haraam and its prohibition must be accepted; saying it is permissible will lead to kufr.

O álcool é haram e beber é proibido. Beber álcool levará ao pecado.

Alcohol is haraam and drinking it is forbidden. Drinking alcohol will lead to sin.

Da mesma forma, governar pelo que Allah 􀀬 revelou é fard. A sua aceitação está ligada ao Imaan, por causa do texto definitivo que trata deste assunto. Quanto à sua execução, ela é Taa'ah (obediência), e não executá-la é uma ma'siyah (pecado). Assim, quem não governa pelo que Allah 􀀬 revelou incorre em kufr se não acredita em governar pelas revelações de Allah ou se a rejeita. Cometerá um pecado (que não chega a ser kufr) se a aceita mas não a aplica. Portanto, a afirmação de que governar pelo que Allah 􀀬 revelou faz parte dos Usul acordados refere-se ao primeiro aspecto. Isto está correto. Quanto ao segundo aspecto (o aspecto prático), ele diz respeito à Sharee'ah e à sua aplicação. Em outras palavras, relaciona-se aos furoo' (ramos) e não aos Usul (fundamentos). Nessa perspectiva, passa a fazer parte da questão de saber se isso faz ou não parte da Shar'a anterior a nós.

In the same way, ruling by what Allah 􀀬 has revealed is fard. Its acceptance is linked to Imaan owing to the definite text that deals with this subject. As for its execution, it is Taa’ah (obedience) and not to execute it is a ma’siyah (sin). So the one who does not rule by what Allah 􀀬 has revealed is charged with kufr if he does not believe in ruling by Allah’s revelations or if he rejects it. He will be committing a sin (which excludes kufr) if he accepts it but does not apply it. Therefore, the statement that ruling by what Allah 􀀬 has revealed is from the agreed Usul refers to the first aspect. This is correct. As for the second aspect (the practical aspect) it is related to the Sharee’ah and its application. In other words, it relates to the furoo’ (branches) and not the Usul (the foundations). So from this perspective it becomes part of the issue of whether it is from the Shar’a before us or not.

Sob essa ótica, estabelecemos que Sayyiduna Yusuf não participou do governo, e não é permitido explicar esta situação dessa maneira. As afirmações das pessoas que sustentam o contrário são rejeitadas, mesmo a partir de seus próprios argumentos. Isso porque os 'ulema tiveram duas opiniões sobre o princípio da Shar'a man qablana (a Shar'a que veio antes de nós). Uma opinião diz que a Shar'a anterior a nós não é uma Shar'a para nós. Assim, segundo essa compreensão, a permissão para participar do sistema jahili fica rejeitada. A segunda opinião diz que a Shar'a dos que vieram antes é uma Shar'a para nós, desde que não tenha sido abrogada.

From this angle we have established that Sayyiduna Yusuf did not participate in ruling, and it is not allowed to explain this situation in this way. The statements of the people who claim otherwise are rejected, even from their own arguments. This is because the ‘ulema had two opinions regarding the principle of Shar’a man qablana (Shar’a that came before us). One opinion says that the Shar’a before us is not a Shar’a for us. So according to this understanding, the permission to participate in the jaahili system is rejected. The second opinion says that the Shar’a of those before us is a Shar’a for us as long as it has not been abrogated.

Muitos versículos, a ‘Aqeedah, as ações do Mensageiro 􀁕 — que nos mostrou o método de como estabelecer o julgamento pelo que Allah 􀀬 revelou — e todos os princípios do julgamento indicam que não é permitido participar de sistemas de kufr. Pelo contrário, o Islã em sua totalidade rejeita tal entendimento. Em outras palavras, se a participação em sistemas jahili era lícita na Shari‘ah anterior a nós, então é algo que a nossa Shari‘ah abrogou, devido às numerosas evidências que a proíbem.

Many ayaat, the ‘Aqeedah, the actions of the Messenger 􀁕—who showed us the method of how to establish the ruling by what Allah 􀀬 has revealed—and all of the principles of ruling, indicated that it is not allowed to participate in kufr systems. Rather, Islam in its totality rejects such an understanding. In other words, if participating in jaahili systems was lawful in the Shar’a before us, then it is something our Shar’a has abrogated, due to the numerous evidences that prohibit it.

A visão de que tudo o que é mencionado sobre a vida dos Profetas e sua orientação deve ser imitado e seguido precisa de explicação.

The view that everything mentioned from the lives of the Prophets and their guidance, is meant to be emulated and followed, needs explanation.

Todos os Profetas compartilham o mesmo em matéria de ʿAqīdah. Todos eles convidaram as pessoas à crença em Allah, al-Wāḥid (o Único), al-Khāliq (o Criador) e al-Mudabbir (o Organizador dos assuntos). Convidaram as pessoas à crença nos anjos, nos livros, nos mensageiros e no Último Dia.

All the Prophets share in the matter of the ‘Aqeedah. All of them invited people to the belief in Allah, al-Waahid (the One), al-Khaaliq (the Creator) and al-Mudabbir (the organizer of affairs). They invited people to the belief in the angels, books, messengers and the Last Day.

Ele 􀀬 disse: “E não enviamos nenhum Mensageiro antes de ti (ó Muhammad ﷺ), a quem não tenhamos revelado: ‘Não há divindade senão Eu, portanto adorai-Me (somente a Mim)’.” [TMQ 21:25] Eles também compartilham na questão da transmissão da mensagem, do sofrimento pela causa da da’wah, de seus danos e dificuldades, de ter sabr (paciência) por amor a Allah e do sacrifício em Seu Caminho. Ele 􀀬 disse:

He 􀀬 said; “And We did not send any Messenger before you (O Muhammad 􀁕) but We inspired him (saying): ‘Laa ilaaha illa ana [none has right to be worshipped but I (Allah)]’, so worship Me (alone and none else).” [TMQ 21:25] They also share in the matter of conveyance, suffering for the sake of the da’wah, its harms and hardships, having sabr (patience) for Allah’s sake and sacrifice in His Path. He 􀀬 said:

"Em verdade, (muitos) Mensageiros foram desmentidos antes de ti (ó Muhammad ﷺ), mas com paciência suportaram o desmentido e foram feridos, até que Nosso auxílio lhes chegou, e ninguém pode alterar as Palavras (Decisões) de Allah. Certamente chegou até ti a informação (notícia) sobre os Mensageiros (que vieram) antes de ti." [6:34]. Ele (SWT) disse: "Nada se diz a ti (ó Muhammad ﷺ) senão o que foi dito aos Mensageiros antes de ti." [TMQ 41:43]. Eles compartilhavam o convite de seus povos à adesão e à obediência. Ele (SWT) disse:

“Verily, (many) Messengers were denied before you (O Muhammad 􀁕), but with patience they bore the denial, and they were hurt, till Our Help reached them, and none can alter the Words (Decisions) of Allah. Surely there has reached you the information (news) about the Messengers (before) you.” [6:34]. He 􀀬 said; “Nothing is said to you (O Muhammad 􀁕) except what was said to the Messengers before you.” [TMQ 41:43] They shared in inviting their people to adherence and obedience. He 􀀬 said:

"Não enviamos mensageiro algum senão para ser obedecido por permissão de Allah." [TMQ 4:64] Eles compartilharam o fato de serem rejeitados por seus povos e de terem sua pregação (da'wah) ridicularizada. Ele, Subhanahu wa Ta'ala, disse: "Ai dos servos! Nunca lhes chegou um mensageiro sem que zombassem dele." [TMQ 36:30]. E Ele, Subhanahu wa Ta'ala, disse: "E os que descreram disseram aos seus mensageiros: 'Certamente vos expulsaremos da nossa terra, ou então voltareis à nossa religião.' Então, o seu Senhor lhes revelou: 'Certamente destruiremos os zalimun (descrentes, opressores). E certamente vos faremos habitar a terra depois deles. Isto é para quem teme comparecer perante Mim (no Dia da Ressurreição) e também teme a Minha ameaça.'" [TMQ 14:13-14] Eles compartilham o fato de que Allah, Subhanahu wa Ta'ala, lhes concedeu a vitória no final. Ele, Subhanahu wa Ta'ala, disse: "(Foram adiados) até que, quando os mensageiros perderam a esperança e pensaram que haviam sido desmentidos (por seus povos), chegou-lhes o Nosso socorro, e foram salvos aqueles que quisemos. E o Nosso castigo não pode ser repelido dos povos mujrimun (criminosos, desobedientes a Allah)." [TMQ 12:110] Dessa maneira, todas as da'awat (mensagens) empregadas têm muitas coisas em comum, algumas das quais mencionamos. A postura assumida pelos que vieram antes foi mencionada. Allah, Subhanahu wa Ta'ala, os mencionou para nós para que possamos aprender com eles, refletir e tirar lições daquelas coisas que fortalecem nosso Imã, fortalecem nossa determinação e nos aumentam em paciência.

“We sent no Messenger, but to be obeyed by Allah’s Leave.” [TMQ 4:64] They shared in being rejected by their people and the ridiculing of their da’wah. He 􀀬 said; “Alas for mankind! There never came a Messenger to them but they used to mock at him.” [TMQ 36:30]. And He 􀀬 said; “And those who disbelieved, said to their Messengers: ‘Surely, we shall drive you out of our land, or you shall return to our religion.’ so their Lord inspired them: ‘Truly, We shall destroy the Zalimoon (disbelievers, wrongdoers). And indeed, We shall make you dwell in the land after them. This is for him who fears standing before Me (on the Day of Resurrection) and also fears My Threat.’” [TMQ 14:13-14] They share in the fact that Allah 􀀬 has given them the victory in the end. He 􀀬 said; “(They were reprieved) until, when the Messengers gave up hope and thought that they were denied (by their people), then came to them Our Help, and whomsoever We willed were delivered. And Our Punishment cannot be warded off from the people who are Mujrimoon (criminals, disobedient to Allah).” [TMQ 12:110] In this manner all of the da’waat (messages) used have many things in common, some of which we have mentioned. The position assumed by those before has been mentioned. Allah 􀀬 mentioned them to us so that we may learn from them, reflect and take admonition from those things that strengthen our Imaan, strengthen our resolve, increase us in patience.

Eles também nos asseguram que a cadeia da da‘wah é a mesma em sua ‘Aqeedah, em seu chamado à adesão ao minhaj (caminho) do Onisciente e Onisciente-Informado, e em seu desfecho. Os ayaat vieram para iluminar o caminho da da‘wah para os muçulmanos e para informá-los sobre a natureza da oposição das pessoas, a intensificação das hostilidades entre o kufr e o Imaan, e a luta que jamais cessará. Também nos lembrou da walaa’ (lealdade) a Allah (SWT) e de estar baraa’ (livre) do shirk, da intervenção divina após a prova do Imaan, e de muitos outros assuntos além daqueles que mencionamos.

They also assure us that the chain of the da’wah is the same in its ‘Aqeedah, its call to adhere to the minhaj (way) of the All-Knowing and All-Informed, and its outcome. The ayaat have come to illuminate the path of the da’wah for the Muslims and to inform them about the nature of people’s opposition, the intensification of hostilities between kufr and Imaan, and the struggle that will never stop. It also reminded us of the walaa’ (loyalty) to Allah 􀀬 and being baraa’ (free) from shirk, the divine intervention after the test of Imaan and many other matters apart from those we have mentioned.

No entanto, as vidas dos Profetas são seguidas nas posturas que assumiram. Elas não são seguidas na legislação. Isso porque Allah 􀀬 deu um sistema diferente para cada Profeta. Ele 􀀬 disse: “Para cada um [dos profetas], Nós designamos uma Shar'a e um minhaj (caminho).” [TMQ 5:48].

However, the lives of the Prophets are followed in the stances they assumed. They are not followed in legislation. This is because Allah 􀀬 has given a different system for every Prophet. He 􀀬 said; “For each (prophet), We made a Shar’a and a minhaj (way).” [TMQ 5:48].

Isto ocorre porque cada profeta era enviado ao seu próprio povo, enquanto o Mensageiro ﷺ foi enviado a todas as pessoas. A sua Mensagem era a mensagem final. Allah (SWT) ordenou aos seguidores de outras religiões que seguissem esta mensagem e abandonassem aquilo que vinham seguindo. Ele (SWT) disse: “Certamente, a religião junto de Allah é o Islam.” [TMQ 3:19], e Ele (SWT) disse: “E quem buscar uma religião diferente do Islam, jamais lhe será aceita, e no Além estará entre os perdedores.” [TMQ 3:85], e Ele (SWT) disse: “E Nós revelamos a ti (ó Muhammad ﷺ) o Livro (este Alcorão) com a verdade, confirmando o Livro que o precedeu e dominando sobre ele.” [TMQ 5:48] Além disso, a natureza da Mensagem revelada a Sayyiduna Muhammad ﷺ difere das demais, pois é final e abrangente.

This is because every prophet was sent to his people whilst the Messenger (peace and blessings be upon him) was sent to all of the people. His Message was the final message. Allah 􀀬 ordered the followers of other religions to follow it and to leave what they had been following. He 􀀬 said; “Truly, the deen with Allah is Islam.” [TMQ 3:19], and He 􀀬 said; “And whoever seeks a religion other than Islam, it will never be accepted of him, and in the Hereafter he will be one of the losers.” [TMQ 3:85], and He 􀀬 said; “And We have sent down to you (O Muhammad 􀁕) the Book (this Qur’an) in truth, confirming the Scripture that came before it (old Scriptures) and dominating over it.” [TMQ 5:48] Furthermore, the nature of the Message revealed to Sayyiduna Muhammad differs from others, in that it is final and comprehensive.

O Estado Islâmico representa uma de suas partes mais importantes, pois é considerado o método legislado (Shar'eeah) para proteger, aplicar e propagar o Islã.

The Islamic State represents one of its most important parts, since it is considered the Shar’eeah method to protect, apply and propagate Islam.

Com os outros Profetas, percebemos que a sua da'wah era específica para um povo e vinha especificamente para o seu povo, com exclusão dos demais. Isso significa que a sua da'wah estava restrita a um tempo e lugar específicos. Isto é contrário ao Islã, cujas regras da Shari'ah são adequadas a todos os tempos e lugares. Esta diferença não permite a analogia entre o Islã e qualquer outra coisa. Isso deixa os muçulmanos limitados a adotar do Islã apenas aquilo que é, sem mais, tomado dele, porque as suas regras estão interligadas de uma maneira que se ajusta à sua natureza. Tomemos, por exemplo, a Mensagem de Sayyiduna 'Isa. Ela é claramente diferente da Mensagem de Sayyiduna Muhammad ﷺ, visto que é uma mensagem moral e espiritual, que não contém qualquer apelo ao estabelecimento de um Estado. Ela é também específica para os Bani Israel. Então, como podem as regras da Shari'ah ser comparadas?

With the other Prophets we find that their da’wah was specific to a people and came specifically for their people, to the exclusion of others. This means their da’wah was restricted to a specific time and place. This is contrary to Islam whose Shar’eeah rules are suitable for all times and places. This difference does not permit analogy between Islam and anything else. This leaves the Muslims to restrict themselves to adopting from Islam only, because its rules are interlinked in a manner that fits to its nature. Let us take for example the Message of Sayyiduna ‘Isa. It is clearly different from the Message of Sayyiduna Muhammad, since it is a moral and spiritual message, which does not contain any call for the establishment of a State. It is also specific to Bani Israel. So how can the Shar’eeah rules be compared?

Lamentamos ter de discutir assuntos que são evidentes na religião.

We regret that we have to discuss matters that are obvious in the deen.

Isso indica o nível a que as du'aas chegaram hoje. Tudo o que podemos dizer é o que o Nobre Alcorão disse ao Sayyiduna Muhammad ﷺ: "Dize: 'Este é o meu caminho; convido a Allah com conhecimento seguro, eu e quem me seguir...'" [TMQ 12:108] "Ele não poderia tomar seu irmão pela lei do rei (como escravo), a não ser que Allah quisesse." [TMQ 12:76] "(Yusuf) disse: 'Coloca-me à frente dos celeiros da terra; eu os guardarei com pleno conhecimento.'" [TMQ 12:55] "E não enviamos nenhum Mensageiro antes de ti (ó Muhammad ﷺ) sem que lhe revelássemos: 'Não há divindade senão Eu (Allah); adorai-Me (somente a Mim e a nenhum outro).'" [TMQ 21:25] "Certamente, (muitos) Mensageiros foram desmentidos antes de ti (ó Muhammad ﷺ), mas com paciência suportaram a negação e foram feridos, até que o Nosso Socorro lhes chegou, e ninguém pode alterar as Palavras de Allah. Certamente chegou até ti a informação (notícia)

It indicates the level to which the du’aa today have descended. All we can say is what the Noble Qur’an said to Sayyiduna Muhammad 􀁕; “Say: ‘This is my way; I invite unto Allah with sure knowledge, I and whosoever follows me…’” [TMQ 12:108] “He could not take his brother by the law of the King (as a slave), except that Allah willed it.” [TMQ 12:76] “(Yusuf) said: ‘Set me over the store-houses of the land; I will indeed guard them with full knowledge.’” [TMQ 12:55] “And We did not send any Messenger before you (O Muhammad 􀁕) but We inspired him (saying):’Laa ilaaha illa ana [none has right to be worshipped but I (Allah)] worship Me (Alone an none else).’” [TMQ 21:25] “Verily, (many) Messengers were denied before you (O Muhammad 􀁕), but with patience they bore the denial, and they were hurt, till Our Help reached them, and none can alter the Words of Allah. Surely there has reached you the information (news)

sobre os Mensageiros (antes de) você.” [TMQ 6:34] “Não enviamos Mensageiro algum senão para ser obedecido com a permissão de Allah.” [TMQ 4:64] “Ai dos homens! Nunca lhes chegou um Mensageiro sem que zombassem dele.” [TMQ 36:30] “E aqueles que descreram disseram a seus Mensageiros: ‘Certamente vos expulsaremos de nossa terra, ou retornareis à nossa religião.’ Então, seu Senhor lhes revelou: ‘Certamente destruiremos os zalimoon (descrentes, injustos). E, em verdade, far-vos-emos habitar a terra depois deles. Isto é para quem teme comparecer diante de Mim (no Dia da Ressurreição) e também teme Minha ameaça.’” [TMQ 14:13-14] “(Foram adiados) até que, quando os Mensageiros perderam a esperança e pensaram que haviam sido desmentidos (por seu povo), então chegou-lhes Nosso socorro, e foram salvos aqueles que Nós quisemos. E Nosso castigo não pode ser repelido dos povos que são mujrimoon (criminosos, desobedientes a Allah).” [TMQ 12:110]

about the Messengers (before) you.” [TMQ 6:34] “We sent no Messenger, but to be obeyed by Allah’s Leave.” [TMQ 4:64] “Alas for mankind! There never came a Messenger to them but they used to mock at them.” [TMQ 36:30] “And those who disbelieved, said to their Messengers: ‘Surely, we shall drive you out of our land, or you shall return to your religion.’ so their Lord inspired them: ‘Truly, We shall destroy the Zalimoon (disbelievers, wrongdoers). And indeed, We shall make you dwell in the land after them. This is for him who fears standing before Me (on the Day of Resurrection) and also fears My Threat.’” [TMQ 14:13-14] “(They were reprieved) until, when the Messengers gave up hope and thought that they were denied (by their people), then came to them Our Help, and whomsoever We willed were delivered. And Our Punishment cannot be warded off from the people who are Mujrimoon (criminals, disobedient to Allah.)” [TMQ 12:110]