O método do Islã na compreensão dos aḥkām baseia-se em: a compreensão profunda do problema, seguida da busca, do estudo e da compreensão das evidências legais (shar'iyyah) necessárias para o tratamento do problema e, por fim, a dedução do ḥukm a partir dessas evidências.

The method of Islam in understanding the ahkhaam is based upon: the deep understanding of the problem, followed by the retrieval, study and understanding of the shar’ai evidences required for the treatment of the problem, and finally, the deduction of the hukm from these evidences.

Assim, a presença do grupo (ou hizb) que trabalha pela mudança está relacionada à realidade em que existe, no que diz respeito à necessidade de adotar as regras shar'iyyah necessárias para mudar aquela realidade particular em que ele existe.

Thus, the presence of the group (or hizb) that works for change is related to the reality in which it exists, in respect of the necessity of adopting the Shar’ee rules that are necessary to change that particular reality in which it exists.

Compreender a realidade exige que se empreenda um estudo minucioso dela.

Understanding the reality demands that one undertakes thorough study of it.

Compreender a Shari'a exige a definição das fontes das evidências legais (shar'iyyah), e a extração dos princípios de Usul, que são as leis segundo as quais a dedução se realiza. Esse processo de dedução requer um Mujtahid, que tenha a capacidade de aplicar as regras sobre as suas respectivas realidades e de fazê-las valer de acordo com a sua 'illah (razões divinas).

Understanding the Shar’a requires the defining of the sources of the Shar’ee evidences, and the extraction of the principles of Usool that are the laws according to which deduction takes place. This process of deduction requires a Mujtahid who has the ability to apply the rules upon their respective realities and to enforce the rules according to their ‘illah (divine reasons).

Assim, a criação de qualquer grupo ou partido está ligada à realidade em que surgiu. O partido visa mudar essa realidade, por isso a torna objeto do seu pensamento e objeto de mudança. Consequentemente, o partido ou grupo é obrigado a estudar a realidade de forma profunda e precisa e a identificar os problemas que devem ser resolvidos. Os problemas são numerosos, por isso é necessário diferenciá-los. Deve-se distinguir entre os problemas que foram resultado de outros problemas e os problemas que causaram esses resultados. Isto exige que se faça a distinção entre um problema e as suas aparências superficiais; entre a doença principal e os seus sintomas. Com este tipo de compreensão, determina-se a doença principal e os sintomas que dela resultaram. Depois de identificada a doença, deve-se passar à identificação da cura.

Thus, the establishment of any group or party is linked to the reality in which it has emerged. The party aims to change the reality, so it makes it the object of its thought and the object of change. Consequently, the party or group is obliged to study the reality in a deep and precise manner and identify the problems that must be solved. The problems are multitudinous so it is necessary to differentiate between them. One must distinguish between the problems that were the result of other problems, and the problems that caused those results. This requires a distinction to be made between a problem and its apparent appearances; between the main illness and its symptoms. With this type of understanding, one will determine the main illness and the symptoms that resulted from it. After identifying the illness, one must move to identifying the cure.

Aqui gostaríamos de fazer uma analogia com o médico habilidoso; ele não deve ser enganado pelos sintomas ao diagnosticar a doença principal. Se um homem tem uma doença no estômago e isso o leva a ter uma reação, essa reação provoca o aparecimento de uma erupção cutânea acompanhada de febre. Se o médico se contenta apenas em tratar a erupção cutânea e a febre, prescrevendo o remédio adequado, e não trata o estômago, então o seu tratamento é deficiente e ele não conseguiu curar a doença. O médico deve primeiro tratar a origem do problema, que é a doença no estômago. Quando esta for tratada, a doença desaparecerá, juntamente com os seus sintomas. Depois disso, o médico decidirá se os sintomas exigirão tratamento ou não. Eles podem desaparecer automaticamente apenas com o tratamento da doença que os causou, ou alguns sintomas podem permanecer, e nesse caso podem exigir tratamento. Em qualquer caso, o tratamento dos sintomas será apenas um trabalho parcial; e assim a discussão continua como antes.

Here we would like to make an analogy with the skilled doctor; he should not be deceived by the symptoms when diagnosing the main illness. If a man has a disease of his stomach and this leads him to have a reaction, this reaction leads to the appearance of a skin rash with a fever. If the doctor is content just to treat the skin rash and fever by prescribing the appropriate medicine, and if he doesn’t treat the stomach, then his treatment is deficient and he has failed to cure the disease. The doctor must first treat the origin of the problem, which is the disease in the stomach. When this is treated, then the disease will go, together with its symptoms. After that, the doctor will decide whether the symptoms will require treatment or not. They may clear up automatically just by treating the disease that caused them, or some symptoms might remain and they may require treatment. In any case, the treatment of the symptoms will only be a partial job; and so the discussion continues as before.

O mesmo se aplica à realidade em que vivemos hoje. Sabemos que, na realidade, existem problemas fundamentais, que por sua vez criaram muitos outros problemas periféricos. Um dos problemas fundamentais que afligem a Ummah hoje é que a soberania de Allah 􀀬 não tem presença na vida dos muçulmanos. Isso resultou em muitos problemas parciais, como: a pobreza (que surge da injustiça), a ignorância, a propagação de atos imorais e a predominância de relações corruptas. A respeito disso, Allah 􀀬 esclarece a causa principal: “Quem se afastar da Minha Mensagem, terá, em verdade, uma vida de privações.” [TMQ 20:124] Esses problemas parciais existem por causa da presença dessa realidade. A mudança permanente e radical não pode ocorrer enquanto essa realidade não for mudada primeiro. Não se pode eliminar os efeitos de recorrer a outra coisa que não seja o que Allah 􀀬 revelou, até que o trabalho se concentre em retomar o modo de vida islâmico, fazendo da ʿAqeedah islâmica um credo político que guie todas as ações dos muçulmanos na vida, de acordo com as ordens e proibições de Allah 􀀬, e os impulsione a estabelecer o governo pelo que Allah 􀀬 revelou.

The same apply to the reality that we live in today. We know that in reality, there are fundamental problems, which in turn have created many other peripheral problems. One of the fundamental problems that afflicts the Ummah today is that Allah’s 􀀬 sovereignty has no pressence in the life of the Muslims. This has resulted in many partial problems such as; poverty (which arises from injustice), ignorance, the spread of immoral acts and the dominance of corrupt relationships. Regarding this Allah 􀀬, clarifies the main cause; “Whosoever turns away from My Reminder verily, for him is a life of hardship.” [TMQ 20:124] These partial problems exist because of the presence of this reality. The permanent and radical change cannot take place until this reality is changed first. One cannot eliminate the effects of referring to other than what Allah 􀀬 has revealed, until the work focuses on resuming the Islamic way of life, by making the Islamic ‘Aqeedah a political creed that guides all the Muslims’ actions in life, according to the orders and prohibitions of Allah 􀀬, and pushes them to establish the rule by what Allah 􀀬 has revealed.

Portanto, o problema fundamental não é educacional, ético ou econômico. A questão fundamental não é resgatar os direitos dos muçulmanos e fortalecer sua posição social, econômica ou militar. Ao contrário, a questão é al-Hakimiyyah (a soberania), tanto em seus aspectos doutrinários (da crença) quanto práticos.

Hence, the fundamental problem is not educational, ethical or economic. The fundamental issue is not salvaging the rights of Muslims and strengthening their social, economic or military position. Rather the issue is al-Hakimiyyah (the sovereignty) in its creedal and practical aspects.

Esta soberania pertence somente a Allah 􀀬, portanto, na realidade, devemos recuperar a confiança dos muçulmanos nas regras do seu Islã. Devemos restaurar o que se perdeu da ‘Aqeedah em seus corações; o interesse em estabelecer o sistema que emana da ‘Aqeedah em sua vida; desejar ardentemente o Jannah e anseiar por ele, temer o Jahannam e fugir dele, e ter preocupação com as condições de todos os muçulmanos – e de toda a humanidade – por meio da ‘Aqeedah islâmica.

This sovereignty is only for Allah 􀀬, so in the reality we must regain the confidence of the Muslims in the rules of their Islam. We must restore what has been lost from the ‘Aqeedah in their hearts; the interest in establishing the system that emanates from the ‘Aqeedah in their life; to long for Jannah and yearn for it, and to fear Jahannam and escape from it, and to have concern for the conditions of all the Muslims - and the whole of mankind - through the Islamic ‘Aqeedah.

Com essa compreensão, o grupo definirá o problema fundamental e saberá com certeza que, quando essa doença for tratada, todos os sintomas serão eliminados. Assim, fica clara a importância de ter consciência da realidade.

With such an understanding, the group will define the fundamental problem and know with certainty that when this disease is treated, then all the symptoms will be eliminated. So, the importance of having awareness of the reality is clear.

Isso é o que os estudiosos usulíyyin chamam de Manat (a realidade). É imperativo que se examine o Manat antes de começar a apresentar as evidências shar'iyyah.

This is what the Usuli scholars term the Manat (reality). It is imperative that one scrutinises the Manat before starting to bring the Shar’ee evidences.

Adquirir consciência da realidade e compreendê-la é mais difícil do que compreender as regras que se relacionam a ela. Isso exige precisão, pois, se cometermos um erro ao compreender a realidade — e essa compreensão equivocada ficar gravada em nossas mentes — e depois começarmos a buscar as evidências da Lei Divina (Shar'ee) para tratar essa realidade, inevitavelmente traremos evidências que tratam da realidade errônea gravada em nossas mentes, e não da realidade concreta em que vivemos. Assim, teremos trazido evidências que não são pertinentes à realidade.

Gaining awareness of the reality and understanding it is more difficult than understanding the rules that relate to it. It requires precision, because if we make a mistake in understanding the reality - and this misunderstanding is imprinted in our minds - and then start searching for the Shar’ee evidences to treat this reality, we will inevitably bring evidences that treat the erroneous reality imprinted in our minds, not the actual reality in which we live. Hence we will have brought evidences not relevant to the reality.

Compreender a realidade exige o uso da mente. Não é permitido fazer da realidade a fonte do nosso pensamento. Não deve haver soluções que surjam da realidade. Pelo contrário, a realidade deve ser compreendida como ela é, em seu estado verdadeiro.

Understanding the reality necessitates the use of the mind. It is not allowed to make the reality the source of our thinking. There should be no solutions arising from the reality. Rather, the reality should be understood as it is, in its true state.