4.16 Обязательные полномочия халифа - Система правления в Исламе | Quran Course

4.16 Обязательные полномочия халифа - Система правления в Исламе | Quran Course

Свидетельством этих обязательных полномочий служит то, что Халифат как общее правление над всеми мусульманами во всём мире, с целью применения правил Дина и донесения Послания Ислама до мира, и это само по себе является доказательством. Однако слово «государство» является техническим термином, значение которого различается в зависимости от взглядов народов. Запад рассматривает государство как территорию, жителей и правителей, ведь государство в их представлении определяется границами, которые они называют страной. Суверенитет, по их мнению, принадлежит народу, а власть, то есть авторитет, коллективна, а не индивидуальна. Таким образом, понятие государства стало известно как совокупность страны, жителей и правителей. Поэтому у них есть глава государства, то есть глава правителей, народ, страна (территория) и премьер-министр. Однако в Исламе нет постоянных границ, ибо Послание Ислама должно быть донесено до всего мира. Поэтому границы смещаются вместе с распространением власти Ислама на другие страны. Термин «страна» означает место, где человек постоянно проживает, то есть его дом и город, не больше и не меньше. Суверенитет принадлежит Шариату, а не народу. Таким образом, правители подчиняются воле Шариата. Умма также подчиняется воле Шариата. Правление, то есть власть, предназначено для отдельных людей, а не является коллективным. Посланник Аллаха ﷺ сказал:

Evidence of these mandatory powers is the fact that the Khilafah as a general ruling over all the Muslims worldwide, with the objective of implementing the rules of the Deen and carrying the Message of Islam to the world, and this in itself is an evidence. However, the word state is a technical term, whose meaning differs according to the views of the nations. The West considers the state as the land, inhabitants and the rulers, for the state in their view is defined within borders that they call the country. Sovereignty, in their view, belongs to the people, while the ruling, i.e. the authority is collective and not individualistic. Thus the concept of the state became known as the total of the country, the inhabitants and the rulers. Therefore, they have a head of state, i.e. head of rulers, the people, the country (land) and a prime minister. However, in Islam, there are no permanent borders, for the Message of Islam has to be carried to the whole world. Therefore frontiers move with the movement of the authority of Islam to other countries. The term country means the place where a person resides permanently i.e. his home and town, no more and no less. Sovereignty belongs to the Shar’a, not to the people. Thus the rulers are controlled by the will of the Shar’a. The Ummah is also controlled by the will of the Shar’a. The ruling i.e. authority is for individuals and it is not collective. The Messenger of Allah (pbuh) said:

Что касается подробных доказательств шести разделов, упомянутых выше, то доказательством для раздела «А» служит общее согласие сахабов. Канун (закон) — термин, означающий предписание, которое правитель (султан) издаёт, чтобы люди ему подчинялись. Специалисты по праву определяют его как «совокупность принципов, которым султан принуждает людей следовать в их взаимоотношениях». Итак, если султан издаёт определённые правила, эти правила становятся законом, и люди обязаны им подчиняться. Если же султан их не издаёт, то они не становятся законом, и людей не обязывают их соблюдать. Мусульмане следуют правилам Шари‘ата, поэтому они подчиняются повелениям и запретам Аллаха, а не султана. Именно повеления и запреты Аллаха они соблюдают, а не приказы правителя. Таким образом, они следуют божественным установлениям, а не распоряжениям султана. Однако сахабы расходились во мнениях относительно положений Шари‘ата. Некоторые из них понимали из божественных текстов одно, отличное от того, что понимали другие. Каждый из них поступал в соответствии с тем, что он понял, и это представляло для него предписание Аллаха. Вместе с тем существуют божественные установления, касающиеся управления делами уммы, которым все мусульмане должны подчиняться по единому мнению, и отдельные люди не могут действовать по собственному иджтихаду. Так и происходило в прошлом. Абу Бакр, например, счёл правильным распределять средства поровну между всеми мусульманами, поскольку это было их равным правом. Умар же счёл неправильным давать тем, кто сражался против Посланника Аллаха ﷺ, то же, что и тем, кто сражался вместе с ним, или давать нуждающимся столько же, сколько богатым. Однако когда Абу Бакр был халифом, он заставил людей следовать его мнению, судьи и правители проводили его решение в жизнь, и Умар подчинился мнению Абу Бакра и исполнил его. Когда же Умар стал халифом, он провёл в жизнь собственное мнение, которое отличалось от мнения Абу Бакра. Итак, он приказал распределять средства с предпочтением, а не поровну. Таким образом, мусульманам выделялись средства в зависимости от того, сколько времени они были мусульманами, и в соответствии с их нуждами. Мусульмане подчинялись этому правилу, а судьи и валии его исполняли. Поэтому сложился всеобщий консенсус сахабов, согласно которому имам вправе принимать определённые правила и обеспечивать их исполнение. Мусульмане обязаны соблюдать такие правила, даже если они не согласны с ними по своему иджтихаду, и должны отказаться от собственных мнений и иджтихада. Эти принятые правила фактически являются законами (канонами). Следовательно, издание законов принадлежит одному лишь халифу, и никто другой не имеет такого права.

As for the detailed evidences of the six sections mentioned above, the evidence about section “A” is the general consensus of the Sahabah. Qanoon (law) is a technical term that means the order that the ruler (Sultan) issues so that people abide by it. People of Qanoon (law) define it as “the host of principles which the Sultan (ruler) compels people to follow in their relations”. So if the Sultan issues certain rules, then these rules become law and people have to abide by them. If the Sultan does not issue them, then they do not become law and people are not obliged to abide by them. The Muslims follow the rules of Shar’a, so they abide by Allah’s repl commands and prohibitions. What they abide by are the commands and prohibitions of Allah, not those of the Sultan. Thus they follow the divine rules and not the orders of the Sultan. However, the Sahabah have differed regarding the Sharia’ah rules. Some of them understood from the divine texts matters different to what the others understood. Each one of them complied with what He understood and that represented the rule of Allah for him. However, there are some divine rules related to managing the affairs of the Ummah that all the Muslims should abide by according to one single opinion, individuals cannot proceed according to their own Ijtihad. This indeed took place in the past. Abu Bakr, for instance, considered it fit to distribute the funds equally among all Muslims for it was their equal right. ‘Umar deemed it wrong to give to those who had fought against the Messenger of Allah (pbuh) the same as to those who fought alongside him, or to give to the needy equal to that is given to the wealthy. However when Abu Bakr was the Khaleefah, He forced people to follow his opinion and the judges and Wulah executed his opinion and ‘Umar submitted to Abu Bakr’s opinion and executed it. When ‘Umar became Khaleefah He enforced his own opinion which differed from that of Abu Bakr. So He ordered the funds to be distributed preferentially and not equally. Thus the Muslims were accorded the funds based upon the length of time they had been Muslims and according to their needs. Muslims abided by this rule, and the judges and Wulah executed it. Therefore, a general consensus of the Sahabah was established stating that the Imam has the right to adopt specific rules and enforce their implementation. Muslims have to abide by such rules even if they disagreed with their own Ijtihad, and they must abandon their own opinions and Ijtihad. These adopted rules are in fact laws (Canons). Therefore the enactment of laws belongs to the Khaleefah alone and no one else has such a right.

Что касается раздела «Б», то его доказательство выводится из деяний Посланника Аллаха ﷺ. Он ﷺ назначал валиев и судей и призывал их к отчёту перед собой. Он ﷺ контролировал торговлю и запрещал мошенничество и обман. Он ﷺ распределял средства среди людей и помогал безработным находить работу. Он ﷺ руководил всеми внутренними делами государства. Он ﷺ также обращался к царям, встречался с посланниками и принимал делегации. Он ﷺ осуществлял и все внешние дела государства. Он ﷺ лично возглавлял вооружённые силы во время походов и руководил сражениями. Он ﷺ отправлял все военные отряды и назначал их командиров. Однажды он ﷺ назначил Усаму ибн Зайда во главе отряда в Аш-Шам; сахабы были недовольны этим из-за молодого возраста Усамы, но Посланник Аллаха ﷺ заставил их принять его руководство. Это доказывает, что он ﷺ фактически был командующим вооружёнными силами, а не только их верховным главнокомандующим. Именно он ﷺ объявил войну курайшитам, Банu Курайза, Банu Надыр, Банu Кайнука', Хайбару и римлянам. Все войны, которые имели место, были объявлены им ﷺ. Это доказывает, что право объявлять войну принадлежит только халифу. Также Посланник Аллаха ﷺ заключил договоры с Банu Мадлидж и их союзниками из Банu Думра. Он ﷺ заключил договор с ЙухаННой (Иоанном) ибн Руба, правителем Айлы, а также подписал Худайбийский договор. Мусульмане в тот раз были возмущены, но он ﷺ проигнорировал их мнение и отклонил их просьбы и подписал договор. Это доказывает, что только халиф обладает обязательной властью подписывать договоры, будь то мирные или любые другие.

As for section “B”, its evidence is derived from the actions of the Messenger of Allah (pbuh). He (pbuh) used to appoint the Wulah and judges and hold them accountable to him. He (pbuh) used to control trading and prohibit fraud and cheating. He (pbuh) used to distribute the funds among the people, and help the unemployed find work. He (pbuh) used to run all the state’s internal affairs. He (pbuh) as well used to address the kings and meet with the envoys and receive the delegates. He (pbuh) also carried out all the foreign affairs of the state. He (pbuh) used to effectively take command of the armed forces during the raids and He (pbuh) used to lead the battles. He (pbuh) used to send out all the expeditions and appoint their leaders. In one instance He (pbuh) appointed Usama ibn Zayd at the head of an expedition to Ash-Sham; the Sahabah were not pleased with this due to Usama’s young age, but the Messenger of Allah (pbuh) forced them to accept his leadership. This proves that He effectively was the commander of the armed forces and not just its supreme Commander in Chief. It was He (pbuh) who declared war on Quraysh, and on Banu Qurayzah, Banu Nazir, Banu Qaynuqa’, Khayber and the Romans. All the wars that took place were declared by him (pbuh). This proves that the Khaleefah only has the right to declare war. It was also the Messenger of Allah (pbuh) who signed the treaties with Banu Madlij and their allies of Banu Dhumra. He (pbuh) signed a treaty with Yuhanna (Jonathan) ibn Ru’ba, the leader of Ayla, and He (pbuh) also signed the treaty of Al-Hudaybiyah. The Muslims on that occasion were outraged but He (pbuh) ignored their opinion and dismissed their pleas, and went ahead and signed the treaty. This proves that the Khaleefah alone has the mandatory power to sign treaties, whether these were peace treaties or any other.

Что касается раздела «Д», то его доказательство состоит в том, что именно сам Посланник Аллаха ﷺ назначал валиев. Он ﷺ назначил Му‘аза правителем над Йеменом. Он ﷺ также смещал их: он отстранил аль-А‘ляа ибн аль-Хадрами от должности валия Бахрейна после того, как жители этой области пожаловались на него. Это указывает на то, что валии несут ответственность перед жителями вилаятов (областей), перед Халифом, а также перед Советом Уммы, ибо он представляет все вилаяты. Это касается валиев. Что же касается помощников, то у Посланника Аллаха ﷺ было два помощника: Абу Бакр и ‘Умар. Он ﷺ не смещал их и не назначал других вместо них при своей жизни. Однако помощник черпает свои полномочия от Халифа, и поскольку он действует в качестве его заместителя, Халиф, следовательно, имеет право смещать его по аналогии с доверенным лицом (поверенным), ибо доверитель вправе отстранить своего поверенного.

As for section “D”, its evidence is that it was the Messenger of Allah (pbuh) himself who used to appoint the Wulah. He (pbuh) appointed Mu’az as Wali over Yemen. He (pbuh) used also to remove them; He removed Al-A’la’ ibn Al-Hadhrami from his post as Wali of Bahrain after its people complained about him. This indicates that the Wulah are responsible before the people of the Wilayaat (districts), and before the Khaleefah, as well as the Council of the Ummah, for it represents all the Wilayahs. This is concerning the Wulah. As for the assistants, the Messenger of Allah (pbuh) had two assistants; Abu Bakr and ‘Umar. He did not remove them and appoint others to replace them during his lifetime. However, the assistant derives his authority from the Khaleefah, and since He acts in the capacity of his deputy, the Khaleefah therefore has the right to remove him, by analogy with the representative (agent), for the person has the right to dismiss his representative (agent).

Что касается раздела «Е», его доказательство выводится из того, что Посланник Аллаха ﷺ назначил Али судьёй над Йеменом. Ахмад также передал от Амра ибн аль-Ас, который сказал: «Два человека, спорившие между собой, пришли к Посланнику Аллаха ﷺ (ища справедливости), и он ﷺ сказал мне: „Рассуди между ними“. Я сказал: „Ты лучше и более достоин этого“. Он ﷺ сказал: „Даже так!“ Тогда я спросил: „Что я получу, если буду судить?“ Он ﷺ ответил: „Если ты будешь судить и окажешься прав, ты получишь десять наград, а если ошибёшься, получишь одну награду“». Умар (да будет доволен им Аллах) назначал судей и смещал их. Он назначил Шурайха судьёй в Куфе, а Абу Мусу судьёй в Басре. Он также снял Шурахбиля ибн Хасну с должности вали над Аш-Шамом и назначил вместо него Му‘awiю. Шурахбиль сказал ему:

As for the section “E”, its evidence is derived from the fact that the Messenger of Allah (pbuh) appointed ‘Ali as judge over Yemen. Ahmad also narrated from ‘Amru Ibn al-‘A‘as, He said: “Two men disputing with each other came to the Messenger of Allah (pbuh) (seeking justice), so He (pbuh) said to me ‘Judge between them.’ I said ‘You are better and more worthy of that.’ He (pbuh) said ‘Even though!’ So I said: ‘What shall I have if I judged?’ He (pbuh) said ‘If you judged and you were right, you would get ten rewards and if you get it wrong you would get one reward.’” ‘Umar (may Allah be pleased with him) used to appoint and remove judges. He appointed Sharih as a judge over Kufa and Abu Musa as a judge over Basra. He also removed Shurahbeel ibn Hasna from his post as Wali over Ash-Sham and appointed Mu’awiya instead. Shurahbeel said to him:

«Это из-за какого-то проступка или измены вы смещаете меня?» Умар ответил: «Нет, но я хотел назначить человека, который сильнее». Однажды Али назначил Абу аль-Асвада, а затем отстранил его. Абу аль-Асвад спросил его: «Почему ты отстранил меня? Я никогда не обманывал и не совершал преступлений». Али сказал: «Я заметил, что твой голос звучал громче голосов спорящих людей». Умар и Али поступили так в присутствии сахабов, и никто из них не выразил несогласия или не осудил их действия. Это доказывает, что халиф по принципу имеет право назначать судей. Он также может поручить кому-либо назначение судей от своего имени по аналогии с представительством (ва́кала), поскольку он вправе назначить заместителя для исполнения любых своих обязанностей, так же как он может назначить представителя для совершения любых своих распоряжений.

“Is it because of an act of disobedience or treason that you removed me?” ‘Umar replied, “Neither, but I wanted to appoint a man who is stronger.” ‘Ali, on one occasion appointed Abu al-Aswad and then He removed him. Abu al-Aswad asked him: “Why did you remove me. I never cheated or committed a crime?” ‘Ali said: “I noticed that your voice rose above the disputing men.” ‘Umar and ‘Ali enacted this in the presence of the Sahabah and none of them disapproved or censured their actions. This proves that the Khaleefah reserves the right to appoint the judges in principle. He can also delegate someone to appoint the judges on his behalf, in analogy with representation (Wakalah), This is because He reserves the right to assign a deputy for him in any of his mandatory powers as He is allowed to appoint someone to represent him in any of his dispositions.

Что касается раздела «F», то государственный бюджет с точки зрения доходов и расходов регулируется нормами Шариата. Ни один динар не взимается иначе как по божественному предписанию, и ни один динар не расходуется иначе как по божественному предписанию. Однако детали расходов, или то, что называется статьями бюджета, оставлены на усмотрение Халифа согласно его иджтихаду, как и детали доходов. Именно Халиф, например, определяет размер хараджа с земли, джизьи, а также любых других сборов и поступлений. Именно Халиф определяет расходы на дорожные работы, больницы и другие виды расходов. Все такие вопросы оставлены на усмотрение Халифа, и он решает их согласно собственному иджтихаду и мнению. Это потому, что Посланник Аллаха ﷺ получал доходы от амилей и расходовал их. Именно он ﷺ в некоторых случаях уполномочивал вуләт получать средства и расходовать их; так было, когда он ﷺ назначил Му‘аза правителем над Йеменом. Затем то же делали Праведные Халифы: каждый из них собирал доходы и расходовал их согласно своему мнению и собственному иджтихаду в качестве Халифа. Никто из сахабов никогда не выражал несогласия, и никто не расходовал ни одного динара без согласия Халифа. Когда Умар назначил Му‘авию валием, он дал ему общее вилаят, по которому тот имел полномочия собирать и расходовать средства. Всё это доказывает, что Халиф или тот, кто действует от его имени, определяет различные статьи бюджета.

As for section “F”, the state budget in terms of the revenues and the expenses is controlled by the Shari’ah rules. Not a single dinar is levied except according to a divine rule, nor any single dinar is spent except according to a divine rule. However, the details of the expenditure or what is known as the budget sections, it is left to the Khaleefah according to his Ijtihad, as are the details of revenues. It is the Khaleefah, for instance, who decides the amount of the Kharaj of land, and the jizyah as well as any other levies and revenues. It is the Khaleefah who decides the expenditures allotted for the road works, and hospitals and other sorts of expenditures. All such matters are left to the Khaleefah, and He decides that according to his own Ijtihad and opinion. This is because the Messenger of Allah (pbuh) used to receive the revenues from the ‘Amils, and spend them. It was He (pbuh) who authorised the Wulah on some occasions to receive funds and spend them; this was the case when He (pbuh) appointed Mu’az over Yemen. The Khulafaa’ Ar-Rashidoon then did the same; each one of them collected the revenues and spent them according to his opinion and own Ijtihad in his capacity as Khaleefah. None of the Sahabah ever disapproved, and nobody ever spent a single dinar without the consent of the Khaleefah. When ‘Umar appointed Mu’awiya as Wali, He gave him a general Wilayah whereby He had powers to collect and spend the funds. All this proves that the Khaleefah or anyone acting on his behalf decides the different sections of the budget.