Законодатель (Аш-Шари') возложил полномочия на Умму и сделал назначение Халифа обязанностью всех мусульман. Он (SWT) не ограничил это право какой-либо одной группой в ущерб другой, ни каким-либо одним слоем в ущерб другому, поэтому бай‘а является обязанностью для всех мусульман:

The Legislator (Ash-Shari’) has given the authority to the Ummah, and made the appointment of the Khaleefah by all Muslims. He (swt) has not confined it to a particular group to the exclusion of another group, nor to a particular section to the exclusion of another section, thus the Bay’ah is an obligation on all Muslims:

«Кто умрёт, не имея на своей шее бай‘а (присяги верности), тот умирает смертью времён джахилии (невежества).» [Передано Муслимом от ‘Абдуллаха ибн ‘Умара] Это относится к каждому мусульманину. Отсюда следует, что влиятельные деятели не являются единственными, кто вправе назначать халифа в исключение остальных мусульман. Правом назначать халифа обладают не какая-то определённая группа людей, а все мусульмане без исключения, даже лицемеры (мунафикун) и грешники (фуджжар), при условии, что они являются совершеннолетними мусульманами. Это потому, что соответствующие тексты пришли в общей форме, и ничего другого, что бы их уточняло, не передано, кроме отказа в бай‘а ребёнку, не достигшему совершеннолетия, и потому они остаются общими по своему охвату.

“Whoever dies while there was no allegiance (Bay’ah) on his neck He dies a death of the days of ignorance (Jahiliyyah).” [Narrated by Muslim from ‘Abdullah Ibn ‘Umar] This applies to every Muslim. It therefore, follows that the prominent figures are not the only people eligible to appoint the Khaleefah to the exclusion of other Muslims. Those eligible to appoint the Khaleefah are not a specific group of people; rather this right belongs to all Muslims without exception, even to the hypocrites (Munafiqeen) and the wrongdoers (Fujjar), so long as they are mature Muslims. This is because the relevant texts came in a general form, nothing else has been reported to specify them except the rejection of the Bay’ah of the child who is under the age of maturity, and therefore they remain general in their scope.

Хотя не является обязательным условием, чтобы все мусульмане реализовывали это право, несмотря на то что оно принадлежит им, оно является для них обязанностью, поскольку присяга (Бай'ah) обязательна. Эта обязанность является коллективной (Фард кифайя), а не индивидуальной (Фард 'айн). Соответственно, если это выполнит часть мусульман, с остальных членов Уммы обязанность снимается. Тем не менее вся Умма должна быть наделена возможностью реализовать свое право на назначение Халифа, независимо от того, воспользовались ли они этим правом или нет. Иными словами, каждый мусульманин должен иметь возможность участвовать в назначении Халифа, и это должно действительно обеспечиваться. Поэтому предметом рассмотрения является обеспечение мусульманам возможности исполнить то, что Аллах (SWT) возложил на них, а именно назначить Халифа таким образом, чтобы это освобождало их от данной обязанности, а не фактическое исполнение этой обязанности всеми мусульманами. Ведь обязанность, которую Аллах (SWT) возложил на них, состоит в том, чтобы Халиф был назначен мусульманами и с их согласия, а не в том, чтобы все мусульмане непременно участвовали в его назначении. Из этого вопроса действительно могут возникнуть две ситуации: в одной согласие всех мусульман на его назначение было достигнуто; в другой согласие всех мусульман на это назначение достигнуто не было, однако в обоих случаях мусульманам была действительно предоставлена возможность реализовать это право.

Although, it is not a condition for all the Muslims to exercise this right, eventhough it is their right. Although it is an obligation on them, since the Bay’ah is obligatory, the obligation is one of sufficiency (Fard Kifayah) and not an individual obligation (Fard ‘Ayn). Accordingly, if some of the Muslims performed it the rest of the Ummah would be exempted. Nevertheless, the whole of the Ummah should be enabled to exercise their right of appointing the Khaleefah, regardless of whether they utilised this right or not. In other words, every Muslim should be able to participate in appointing the Khaleefah, by genuinely enabling him to do so. Therefore, the point at issue is in enabling the Muslims to perform that which Allah (swt) has ordained upon them of appointing the Khaleefah in a way that would exempt them of this duty and not the actual exercise of that duty by all the Muslims. This is because the obligation that Allah (swt) ordained on them is to appoint the Khaleefah by the Muslims and by their consent, and not obliged upon all Muslims to appoint him. Two issues could actually arise from this matter: One is that the consent of all the Muslims of his appointment was realised; the other is that the consent of all the Muslims of this appointment was not achieved, although, in both cases, the Muslims were genuinely enabled to exercise this right.

По первому вопросу: не установлено определённого числа тех, кто назначает халифа. На самом деле любое количество мусульман, которые приносят бay'ah халифу, — причём согласие мусульман достигается их молчанием или принесением присяги на верность и повиновение ему либо любым другим подобным знаком, указывающим на их одобрение, — может назначить халифа. Вследствие этого назначенный халиф становится халифом всех мусульман, и он будет законным халифом согласно Шари'ату, даже если его назначили только пять человек. Это потому, что они будут считаться действительной группой, способной назначить халифа. Согласие будет достигнуто через молчание мусульман и принесение присяги на повиновение или подобное, при условии, что это осуществляется с полной свободой выбора и с необходимыми мерами, позволяющими каждому высказать своё мнение, если он того пожелает. Если согласие всех мусульман не было достигнуто, то назначение халифа не состоится, если только группа мусульман не возьмёт на себя задачу назначить его и тем самым не будет достигнуто согласие населения, то есть большинства, независимо от численности этой группы. В этом контексте некоторые учёные пришли к выводу, что: назначение халифа может быть осуществлено, если ему принесут бay'ah Ахлуль-Халль валь-Акд, поскольку они — учёные — считают их группой, которая представляет мнение мусульман в целом и которая способна принести бay'ah любому человеку, отвечающему договорным условиям. Однако бay'ah Ахлуль-Халль валь-'Акд само по себе не делает назначение халифа предрешённым. Их бay'ah ни в коем случае не является обязательным условием, которое делает назначение халифа законным. Бай'а — это лишь признак того, что согласие мусульман должно быть получено, поскольку те, кто её приносит, считаются представителями мусульман. Любой признак того, что согласие мусульман было обеспечено посредством бай'а халифу, делает назначение законным и обязательным.

As far as the first issue is concerned, it is not stipulated to have a specific number of those who appoint the Khaleefah. In Actuality any number of Muslims who give their Bay’ah to the Khaleefah, whereby the consent of the Muslims is achieved by their remaining silent, or by pledging allegiance and obedience to him, or by any other similar sign which indicates their approval, can appoint the Khaleefah. Thereupon, the appointed Khaleefah becomes the Khaleefah of all the Muslims and He would be the lawful Khaleefah according to the Shari’ah, even if only five people appointed him. This is because they would be regarded as a valid group able to appoint a Khaleefah. Consent would be achieved through the Muslims remaining silent and pledging obedience or the like, on condition that this should be carried out with absolute flexibility of choice and with the necessary steps taken to enable everyone to voice his (or her) opinion should they wish to do so. If the consent of all the Muslims was not achieved then the appointment of the Khaleefah would not take place unless a group of Muslims undertook the task of appointing him and in so doing the consent of the populace is achieved, i.e. the majority, regardless of the number of that group. In this context, some learned scholars have concluded that: The appointment of the Khaleefah can be carried out if He is given the Bay’ah by the Ahlul Hall Wal Aqd because they - the scholars - regard them as being the group which represents the opinion of the Muslims at large, and those who are able to give the Bay’ah to any man who satisfies the contractual conditions. However, the Bay’ah of the Ahlul Hall Wal ‘Aqd does not actually make the appointment of the Khaleefah a forgone conclusion. Their Bay’ah is by no means a precondition which makes the appointment of the Khaleefah lawful. The Bay’ah is merely a sign indicating that the consent of the Muslims has to be achieved, since they are regarded as the representatives of the Muslims. Any indication that the consent of the Muslims has been realised by the Bay’ah of a Khaleefah makes the appointment legal and binding.

Поэтому шаръ́ный вердикт считается исполненным, если группа людей назначила Халифа и тем самым было достигнуто согласие мусульман посредством какого-либо признака. Это может быть также присяга (бай‘а) большинства Ахлуль-Холь валь-‘Акд или само их положение представителей мусульман, либо молчание мусульман относительно бай‘а Халифу, которому они присягнули. Это может быть также тем, что мусульмане поспешно приносят присягу верности и повиновения на основании такой бай‘а, либо любым другим способом или признаком, при условии что им была полностью предоставлена возможность выразить своё мнение. Шариатский вердикт не содержит никаких положений о том, что такой признак должен быть получен через Ахлуль-Холь валь-‘Акд или что они должны составлять пять, пятьсот человек или больше или меньше, и не требует, чтобы они были жителями столицы или провинций. Шариатское правило лишь гласит, что их бай‘а обеспечивает согласие большинства мусульман в соответствии с любым признаком, отражающим такое согласие. Это означает, что право голоса гарантировано и их возможность высказать своё мнение не ограничена.

Therefore, the Shar’ai verdict is executed if a group of people appointed a Khaleefah and in so doing the consent of the Muslims was achieved by any indication. It could also be by the Bay’ah of the majority of the Ahlul Hall Wal ‘Aqd or by themselves being the representatives of the Muslims, or by the silence of the Muslims about the Bay’ah of the Khaleefah whom they had given the Bay’ah to. It could also be by the Muslims rushing to pledge allegiance and obedience on the strength of such a Bay’ah, or by any other means or indications so long as they had been fully enabled to voice their opinion. The Shari’ah verdict does not contain any provisions maintaining that such an indication must be arrived at through the Ahlul Hall Wal’Aqd or that they should constitute five or 500 people or more or less, nor that they need be the inhabitants of the capital or the provinces. The Shari’ah rule merely states that with their Bay’ah the consent of the majority of the Muslims is achieved according to any indication that reflects such consent. This means that the right to vote has been guaranteed, and their ability to voice an opinion has not been curtailed.

В данном контексте выражение «все мусульмане» означает тех мусульман, которые живут в той стране, находящейся под властью Исламского государства, то есть тех, кто был подданными предыдущего Халифа, если Халифат уже был установлен, или тех, через кого Исламское государство будет восстановлено и по чьей Бай‘а будет заключён Халифат, если Исламское государство не было установлено и они трудились над его установлением, чтобы возобновить исламский образ жизни. Бай‘а остальных мусульман не будет считаться условием, как и их согласие не будет учитываться в качестве такового. Это потому, что они либо находятся вне власти Ислама, либо живут в Дар уль-Куфр и не могут присоединиться к Дар уль-Ислам. В любом случае у них нет права давать Бай‘а заключения договора, однако они должны давать Бай‘а повиновения. Те, кто не подчиняется власти Ислама, будут считаться мятежниками (бугат). Таким образом, жители Дар уль-Куфр очевидно не могут добиться установления исламской власти и поэтому сейчас не могут установить её на практике или немедленно присоединиться к ней. Следовательно, мусульмане, которые обладают правом совершать Бай‘а заключения договора, и те, чьё согласие является условием законного назначения Халифа, — это именно те, через кого власть Ислама фактически обретает своё установление. Было бы неверно утверждать, что это интеллектуальный вопрос, не имеющий шариатского доказательства. Так говорить нельзя, поскольку это относится к предмету хукма (манат уль-хукм), а не к самому хукму. Поэтому необходимо разъяснить его реальность, а не приводить для него шариатское доказательство. Например, употребление в пищу падали запрещено — это хукм. Исследование и определение того, что составляет падаль, было бы предметом хукма, то есть манатом, или тем, к чему относится хукм. Таким образом, то, что мусульмане обязаны учредить Халифа, составляет шаръиатское предписание, и то, что это назначение должно осуществляться по согласию и выбору, также является предписанием. Именно это требует доказательств. Однако если мы спросим, кто составляет мусульман, которые осуществляют назначение, и что представляет собой то, что делает согласие и выбор достижимыми, то это и будет предметом предписания (Манат-уль-Хукм), то есть тем, к чему относилось данное хукм (предписание). Соответствие шаръиатского предписания его предмету делает предписание достижимым и осуществимым. Поэтому предмет, ради которого пришло шаръиатское предписание, должен быть исследован путём разъяснения его реальности.

In this context, “all the of Muslims” means those Muslims living in that country under the rule of the Islamic State, i.e. those who were the subjects of the previous Khaleefah, if the Khilafah was (already) established, or those through whom the Islamic State would be reestablished, and by whose Bay’ah the Khilafah would be contracted if the Islamic State was not established and they had worked towards establishing it so as to resume the Islamic way of life. The Bay’ah of the other Muslims would not be considered as a condition, nor would their consent be considered as such. This is because they would either be outside the authority of Islam, or living in Dar-ul Kufr and unable to join Dar-ul Islam. In either case, they would not have the right to give the Bay’ah of contract but they should give the Bay’ah of obedience. Those who do not submit to the authority of Islam would be considered rebels (Bughat). Those living in Dar-ul Kufr were thus evidently unable to achieve the establishment of the Islamic authority and therefore they cannot now establish it practically or join it immediately. Thus, the Muslims who possess the right to excercise the Bay’ah of contract and those whose consent is conditional for the Khaleefah to be lawfully appointed are the ones through whom the authority of Islam effectively gains its establishment. It would be wrong to say that this is an intellectual matter that has no Shari’ah evidence to back it up with. One cannot say this because this is related to the subject of the verdict (Manat-ul Hukm) and not the verdict itself. Therefore, it is necessary to explain its reality, rather than bring a Shari’ah evidence for it. For instance, the eating of carrion meat is forbidden, now that is the verdict (Hukm). To investigate and determine what constitutes carrion meat would be the subject of the verdict, i.e. the Manat or the subject that the verdict is related to. Thus the Muslims have to establish a Khaleefah constitutes the Shari’ah verdict, and this appointment has to be carried out by consent and choice would be the verdict too, these are what require evidence. Whereas, if we were to ask who constitutes the Muslims by whom the appointment would be carried out and what constitutes the matter which makes consent and choice achievable these would constitute the subject of the verdict (Manat-ul Hukm), i.e. the subject for which the ‘Hukm’ (verdict) had come to deal with. The conformity of the Shari’ah verdict with the subject makes the verdict achievable and accomplished. So the subject that the Shari’ah verdict came for should be investigated by explaining its reality.

Было бы неверно утверждать, что маната аль-хукм является причиной хукма (‘иллат аль-хукм), и поэтому требует доказательства. Это неверно, поскольку предмет (маната) хукма отличается от причины (‘иллы), стоящей за хукмом; более того, между предметом и причиной существует большая разница. Причина — это то, что побуждает к вынесению хукма, то есть то, что указывает на намерение Законодателя, стоящее за этим хукмом. Без сомнения, для указания и понимания намерения Законодателя, побудившего к вынесению хукма, требуется шариатское доказательство. Что касается предмета хукма, то это тот предмет, к которому применяется хукм или с которым он связан. Другими словами, это вопрос, которому соответствует хукм, а не его доказательство и не его причина (‘илла). Отсюда следует, что маната — это то, с чем связан хукм, то есть хукм дан для того, чтобы разобраться с ним или решить его. Неверно говорить, что хукм дан из-за него, так что он будто бы является причиной хукма. Таким образом, маната хукма — это нетекстуальный аспект шариатского хукма. Постичь его — значит не то же самое, что постичь причину, ведь постижение причины означало бы понимание текста, который пришёл для обоснования этой причины, а это и есть понимание самого текста (наклиййат). Это также не есть маната, поскольку маната совершенно отличается от наклиййат, ибо она (то есть маната) — это реальность, которой соответствует шариатский хукм.

It would be incorrect to say that the ManaT-ul Hukm is the reason behind the Hukm (‘illatul Hukm) therefore requiring evidence. This is incorrect because the subject (ManaT) of the verdict is different from the reason (‘illah) behind the verdict; in fact there is a big difference between the subject and the reason. The reason is what initiates the verdict to be initiated, i.e. it is the thing that indicates the intention of the Legislator behind the verdict. Without any doubt, this requires a Shari’ah evidence to indicate and understand the intention of the Legislator for initiating the verdict. As for the subject of the verdict, this is the subject upon which the verdict applies or to which the verdict is related. In other words, it is the issue that the verdict conforms and not its evidence nor its reason (‘illa). It therefore, follows that the ManaT is the thing that the verdict is attached to, i.e. the verdict is brought to deal with it, or solve it. It is not true to say that the verdict is brought because of it, so as to say that it is the reason behind the verdict. Thus, the ManaT of the verdict is the nontextual aspect of the Shari’ah verdict. To realise it would be other than to realise the reason, for realising the reason would be to understand the text that had come to justify the reason, and this is to actually understand the text (Naqliyyat). This is not the ManaT either, because the ManaT is completely different from the Naqliyyat, as it (ie. the ManaT) is the reality to which the Shari’ah verdict conforms.