Халифатское государство — это человеческое государство, а не теократическое. Исламское государство — это Халифат, ибо тот, кто занимает его пост, обладает всеми обязательными полномочиями правления, власти и законодательства без каких-либо исключений. Это высшее руководство всеми мусульманами во всем мире с целью применения норм исламского Шари'ата с помощью понятий, которые принёс Ислам, и правил, которые он установил; а также донесения исламского послания до мира. Послание доносится путём знакомства людей с Исламом и призыва их принять его, а также путём совершения джихада на пути Аллаха (SWT). Халифат также известен как Имама или Имарату-ль-Му'минин (руководство верующих). Это мирская должность, а не должность, относящаяся к Загробной жизни. Халифат существует для того, чтобы внедрять Ислам среди людей и распространять его среди человечества. Он отличается от пророчества, ибо пророчество и посланничество — это должности, посредством которых Пророк или Посланник получает Шари'ат от Аллаха (SWT) через откровение, чтобы донести его до людей независимо от его внедрения. Аллах (SWT) говорит:

The Khilafah State is a Human State and not a Theological State The Islamic State is the Khilafah, for the one who holds its post would possess all the mandatory powers of ruling, authority and legislation without any exception. It is the supreme leadership over all the Muslims worldwide so as to implement the rules of the Islamic Shar’a using the concepts that Islam has brought and the rules which it has legislated; and to convey the Islamic Message to the world. The Message is conveyed by introducing Islam to people and calling on them to embrace it and perform Jihad in the way of Allah. Khilafah is also known as Imama or Imaratul-Mu’mineen (leadership of the believers). It is a temporal post and not a post relating to the Hereafter. The Khilafah exists to implement Islam on people and to spread it to mankind. It is different to the Prophethood, for the Prophethood and the Messengership are posts whereby a Prophet or a Messenger receives the Shar’a from Allah (swt), through revelation, to convey it to people regardless of its implementation. Allah (swt) says:

«На Посланнике лежит лишь обязанность ясно донести Послание». [TMQ An-Nur: 54]

“The Messenger’s duty is only to preach the clear Message.” [TMQ An-Nur: 54]

Он (swt) также говорит: «Твоя обязанность — лишь передать послание». [TMQ Al-Imran: 20]

He (swt) also says: “Your duty is to convey the Message.” [TMQ Al-Imran: 20]

Аллах (свт) говорит:

Allah (swt) says:

«Долг Посланника — лишь передать послание.» [TMQ Al-Ma’idah: 99]

“The Messenger’s duty is only to proclaim the Message.” [TMQ Al-Ma’idah: 99]

Поэтому это отличается от Халифата, который представляет собой осуществление Шариата Аллаха (subhanahu wa ta'ala) среди людей. Для пророка или посланника не является обязательным внедрять среди людей то, что было ниспослано ему от Аллаха (subhanahu wa ta'ala), чтобы стать посланником. Напротив, обязательно, чтобы он получил Шариат от Аллаха (subhanahu wa ta'ala) и был повелён провозгласить его. Отсюда видно, что должности пророчества и божественного посланничества отличаются от должности Халифа, поскольку пророчество относится к области богословия, и Аллах (subhanahu wa ta'ala) дарует его тому, кому пожелает. Халифат же, с другой стороны, является человеческой должностью, при которой мусульмане приносят бай'а тому, кому пожелают, и назначают над собой халифом того, кого выберут из числа мусульман. Наш Посланник Мухаммад ﷺ был правителем, который осуществлял Шариат, полученный им от Аллаха. Итак, он ﷺ обладал пророчеством и посланничеством и в то же время занимал должность руководителя мусульман в установлении норм ислама. Аллах (subhanahu wa ta'ala) повелел ему править, а также передавать послание. Он ﷺ был повелён Ему так:

This is therefore, different from the Khilafah, which is the implementation of the Shar’a of Allah (swt) on mankind. It is not conditional for a Prophet or a Messenger to implement on the people what was revealed to Him from Allah (swt) in order to become a Messenger. Rather, it is conditional for Him to receive Shar’a from Allah (swt) and to be ordered to proclaim it can be seen, therefore, that the posts of Prophethood and Divine Messengership are different from the post of Khilafah, because Prophethood is theological, which Allah (swt) gives to whoever He wishes. The Khilafah on the other hand, is a human post whereby the Muslims give their Bay’ah to whoever they wish and appoint over them as Khaleefah whomever they like from among the Muslims. Our Messenger Muhammad (pbuh), was a ruler who implemented the Shari’ah which he had received from Allah. So he (pbuh) held the Prophethood and the Messengership and at the same time also assumed the post of presiding over the Muslims in establishing the rules of Islam. Allah (swt) thus, commanded Him to rule as well as to convey the Message. He  ordered him:

«И суди между ними по тому, что ниспослал Аллах». [TMQ Al-Ma’idah: 49]

“And judge between them by that which Allah has revealed.” [TMQ Al-Ma’idah: 49]

Он (SWT) также говорит: «Мы ниспослали тебе Писание с истиной, чтобы ты судил между людьми тем, что показал тебе Аллах». [TMQ An-Nisa: 105]

He (swt) also says: “We have sent down to you the Book in truth so that you judge between people by that which Allah has shown you.” [TMQ An-Nisa: 105]

Аллах (SWT) также говорит:

Allah (swt) also says:

«О Посланник! Передай то, что ниспослано тебе от твоего Господа». [TMQ Al-Ma’idah: 67]

“O Messenger! Proclaim the (Message) which has been sent to you from your Lord.” [TMQ Al-Ma’idah: 67]

«Этот Коран был ниспослан мне через откровение, чтобы я предостерёг вас и всех, до кого он дойдёт». [TMQ Al-An’am: 19]

“This Qur’an has been revealed to me by inspiration so that I may warn you and all whom it reaches.” [TMQ Al-An’am: 19]

«О ты, завернувшийся в одежду! Встань и предостерегай.» [TMQ Al-Muddassir: 1-2]

“O you wrapped up. Arise and deliver warning.” [TMQ Al-Muddassir: 1-2]

Однако, когда он ﷺ передавал Послание словами, например, провозглашая слова Аллаха (SWT): «Аллах дозволил торговлю и запретил ростовщичество». [TMQ Al- Baqarah: 275]

However, when he (pbuh) conveyed the Message by words, such as proclaiming the saying of Allah (swt): “And Allah has made trading lawful and has forbidden usury.” [TMQ Al- Baqarah: 275]

Он мог провозглашать это своими действиями, как в случае с договором аль-Худайбия, где он сделал это без колебаний. Он решительно приказывал своим последователям выполнять эти приказы, не советуясь ни с кем. Он даже категорически отвергал мнение, если кто-либо предлагал его ему, когда оно противоречило откровению. Если его спрашивали о каком-либо предписании, которое ещё не было ему ниспослано, он хранил молчание, пока такое предписание не ниспосылалось. Однако, когда он предпринимал какие-либо действия, он советовался с людьми; а когда он судил между людьми, он не утверждал, что вынесенное им решение соответствует истине дела. Он говорил лишь, что судит в соответствии с тем, что слышал из доказательств. Когда была ниспослана сура Бара'a, он ﷺ приказал Али ибн Абу Талибу догнать Абу Бакра, чтобы обратиться к людям и провозгласить им эту суру в период хаджа. Итак, Али (да будет доволен им Аллах) прочитал им эту суру на Арафате и обходил людей, пока не провозгласил её. Когда Посланник Аллаха ﷺ подписал договор аль-Худайбия, он отверг все мнения сподвижников и навязал им своё собственное мнение, потому что оно было откровением от Аллаха (SWT). Когда Джабир спросил его, что делать со своим имуществом, он ﷺ не ответил ему, пока не было ниспослано предписание. Аль-Бухари передаёт хадис со слов Мухаммада ибн аль-Мункадира, который сказал:

He might proclaim it through his actions, like the treaty of Hudaybiyah, where he did so without hesitation. He (pbuh) would decisively order his followers to execute those orders without consulting anyone. He (pbuh) would even reject an opinion outright if anyone suggested it to him, if it was contrary to the revelation. If he (pbuh) were asked about a rule that had not yet been revealed to him, he would remain silent until such a rule was revealed. However, when he (pbuh) undertook the actions, he (pbuh) would consult the people; and when he judged between the people he did not confirm that what he decreed was according to the fact of the matter. He, rather said that he judged in accordance with what he heard of evidences.When the Surah of Bara’ah was revealed, he (pbuh) ordered ‘Ali ibn Abi Talib to catch up with Abu Bakr in order to call on the people and to proclaim the Surah to them during the Hajj season. So ‘Ali (rta) recited the Surah to them on ‘Arafat and went about them until he had proclaimed it. When the Messenger of Allah (pbuh) signed the treaty of Hudaybiyah, he rejected all the opinions of the Sahabah and forced his own opinion upon them because it was revelation from Allah (swt).When Jabir asked Him what to do with his wealth, he (pbuh) did not answer Him until the rule was revealed. Bukhari narrates a Hadith on the authority of Mohammed ibn al-Munkadir who said:

«Я слышал, как Джабир ибн ‘Абдуллah говорил: „Я заболел, и Посланник Аллаха ﷺ пришёл навестить меня пешком вместе с Абу Бакром. Когда он пришёл, я был без сознания. Тогда он совершил омовение (вудu), а затем вылил эту воду на меня, и я пришёл в себя. Тогда я сказал: «О Посланник Аллаха ﷺ, что мне делать со своим имуществом? Как мне поступить с ним?» Он не ответил мне, пока не было ниспослано аят о наследовании (аль-Мирас)“». Это касалось задачи пророчества, посланничества и передачи (тблига) Послания людям. Что же касается исполнения задач управления и правления, то Посланник Аллаха ﷺ следовал иным путём. В битве при Ухуде Посланник Аллаха ﷺ собрал мусульман в мечети и посоветовался с ними, следует ли сражаться внутри Медины или за её пределами. Большинство высказалось за бой вне города, тогда как он ﷺ предпочитал сражаться внутри Медины. Однако он ﷺ согласился с мнением большинства и вышел сражаться за пределами Медины. Более того, когда он ﷺ рассуждал между людьми, он предупреждал их, что мог вынести решение в пользу одних в ущерб другим. Аль-Бухари передаёт со слов Умм Саламы, что Посланник Аллаха ﷺ услышал спор у своего порога, и вышел к спорящим сторонам и сказал:

“I heard Jabir ibn ‘Abdullah say: ‘I had fallen ill so the Messenger of Allah (pbuh) came walking to visit me with Abu Bakr. He got there while I was unconscious. So he  performed Wudhu then poured that water over me so I regained conscience, then I said, O Messenger of Allah (pbuh), what should I do with my wealth? How shall I act with regard to my wealth? He did not answer me until the verse of al-Meerath (inheritance) was revealed.’” This was with regard to the task of Prophethood, Messengership and the conveying (Tableegh) of the Message to the people. As for executing the task of government and ruling, the Messenger of Allah (pbuh) followed a different course. At the battle of Uhud the Messenger of Allah (pbuh) gathered the Muslims inside the Masjid and consulted them about whether to fight inside al-Madinah or outside it. The majority opted to fight outside while he (pbuh) preferred to fight inside Madinah, however, he (pbuh) chose to go along with the majority and to fight outside al-Madinah. Furthermore, when he (pbuh) judged between people he warned them that he might have judged in their favour at the expense of others. Al-Bukhari reports on the authority of Umm Salama that the Messenger of Allah (pbuh) overheard a dispute outside his doorstep, so he came out to the disputing parties and said:

«Я всего лишь человек, и иногда ко мне приходят спорящие стороны. Некоторые из вас могут быть красноречивее других, и поэтому я полагаюсь на Него и выношу решение в пользу того, кто, по моему мнению, прав. Тот, в чью пользу я вынесу решение в ущерб праву другого мусульманина, получит от Него как бы кусок Огня. Пусть он берёт его или оставляет». Ахмад передал со слов Анаса, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:

“I am only human and sometimes disputing parties come to me, some of you may be more eloquent than others, so I believe Him and I judge in his favour. Whoever I judged in his favour at the expense of another Muslim’s right it would be for Him like a piece from the Hell-fire, it is up to Him to take it or leave it.” Ahmad narrated from Anas that the Messenger of Allah (pbuh) said:

«...я бы, поистине, желал встретиться с Аллахом Аззаа wa Джалл, чтобы никто не предъявлял ко мне претензий за несправедливость, которую я совершил против Него, будь то кровь или имущество». Это ясно указывает на то, что он занимал две должности: пророчество, вместе с посланничеством, и руководство всеми мусульманами в мире с целью установить Шари‘ат Аллаха, который Он (subhanahu wa ta‘ala) ниспослал ему (ﷺ). Он (ﷺ) выполнял каждую задачу в соответствии с тем, что требовала сама эта задача, действуя по-разному в каждой роли. Он (ﷺ) принимал бай‘ах на правление мусульманами в управлении. Он принимал его от мужчин и женщин, но не от детей, не достигших половой зрелости. Это лишь подтверждает, что это был бай‘ах на управление, а не на пророчество. Поэтому мы видим, что Аллах (SWT) никогда не упрекал его (ﷺ) относительно передачи послания и исполнения его задач. Напротив, Он (ﷺ) велел ему не унывать из-за отсутствия отклика людей при передаче послания. Аллах (SWT) говорит:

“...I verily would wish to meet Allah Azza wa Jall without anyone claiming from me for an act of injustice I had committed against Him be it blood or money.” This clearly indicates that he  held two posts: Prophethood, together with Messengership and the leadership over all the Muslims in the world in order to establish the Shari’ah of Allah which He (swt) revealed to Him (pbuh). He (pbuh) performed each task in accordance with that which the task itself required, acting differently in each role. He (pbuh) took the Bay’ah to rule upon the Muslims in ruling. He took it from men and women but not from children who had not yet reached puberty. This only confirms that it was a Bay’ah over ruling and not over Prophethood. We therefore find that Allah (swt) has never rebuked Him (pbuh) concerning the conveyance of the Message and the execution of its tasks. Instead He (pbuh) asked Him not to be disheartened by the lack of response from the people during the conveyance of the Message. Allah (swt) says:

«Пусть душа твоя не сокрушается о них.» [TMQ Fatir: 8]

“Let not your soul be vested in regret for them.” [TMQ Fatir: 8]

Он (свт) также говорит: «И не печалься о них и не сокрушайся из-за их козней». [TMQ An- Nahl: 127]

He (swt) also says: “ Nor grieve over them and distress not yourself because of their plots.” [TMQ An- Nahl: 127]

Он (SWT) также говорит:

He (swt) also says:

«Ваша обязанность — лишь передать послание.» [TMQ Ash-Shura: 48]

“Your duty is but to convey the Message.” [TMQ Ash-Shura: 48]

Однако Аллах (SWT) всё же мягко упрекнул его, когда он выполнял обязанности, связанные с управлением. Это относилось к действиям, которые он совершал при исполнении правил, уже ниспосланных и переданных. Аллах (SWT) в таких случаях упрекал его за поступки, противоречившие тому, что он ﷺ считал более подобающим. Аллах (SWT) говорит:

However, Allah (swt) did mildly rebuke Him when he (pbuh) performed such duties as those that were associated with ruling. This was in conjunction with the actions that he performed whilst executing the rules that had already been revealed and conveyed. Allah (swt) in those cases reproached Him for acting contrary to the things that He (pbuh) considered more appropriate. Allah (swt) says:

«Не подобает Пророку иметь пленников, пока он не подавит землю полностью.» [TMQ Al-Anfal: 67]

“It is not fitting for a Prophet that he should have prisoners of war until he had thoroughly subdued the land.” [TMQ Al-Anfal: 67]

Он также говорит:

He  also says:

«Да одарит тебя Бог милостью! Почему ты предоставил им освобождение?» [TMQ At-Tauba: 43]

“God give you grace! Why did you grant them exemption.” [TMQ At-Tauba: 43]

Итак, всё это ясно показывает, что должность руководства и правления над мусульманами отлична от должности пророчества. Также очевидно, что должность халифата — это мирская должность, а не относящаяся к Ахирату. Поэтому мы заключаем из вышеизложенных доказательств, что Халифат, представляющий собой должность верховного руководства над всеми мусульманами в мире, является человеческой должностью, а не богословской. Это должность правления, которую занимал Посланник Аллаха ﷺ. Он ﷺ оставил эту должность с наказом, чтобы мусульманин сменил Его ﷺ на этой должности правления, а не на должности пророчества. Таким образом, это должность преемства Посланнику Аллаха ﷺ в отношении руководства мусульманами, для претворения в жизнь правил Ислама и донесения его Да‘вы, а не в отношении получения откровения и принятия Шари‘ата от Аллаха (SWT).

All this clearly demonstrates that the post of leadership and ruling over the Muslims is different from the post of Prophethood. It is also clear that the post of Khilafah is a temporal post and not one related to the Hereafter. We therefore, conclude from the preceding evidences that the Khilafah, which is a post of supreme leadership over all the Muslims in the world, is a human post and not a theological one. It is the post of ruling, which the Messenger of Allah (pbuh) held. He (pbuh) left that post with orders that a Muslim should succeed Him in that post of ruling and not that of Prophethood. It is thus a post of succession to the Messenger of Allah (pbuh) with regards to the leadership of the Muslims, for the implementation of rules of Islam and conveying its Da’wah, and not with regards to receiving revelation and the taking of the Shari’ah from Allah (swt).

Что касается непогрешимости (ʿИсма) Посланника Аллаха ﷺ, то она проистекает из того, что он является Пророком, а не из того, что он был правителем. Ибо непогрешимость является свойством всех Пророков и Посланников, независимо от того, сами ли они правили людьми своим Шариатом и осуществляли его или же лишь передавали свой Шариат, не занимая должности правителя и не управляя его исполнением. Муса, ʿИсa и Ибрахим (мир им) были все непогрешимы, как и Мухаммад ﷺ. Следовательно, непогрешимость присуща пророчеству и посланничеству, а не правлению. То, что Посланник Аллаха ﷺ никогда не совершал запретного деяния (харам) и не пренебрегал обязанностью (ваджиб), осуществляя функции правления, объясняется тем, что он был непогрешим в отношении пророчества и посланничества, а не потому, что он был правителем. Таким образом, осуществление им правления не требует непогрешимости как таковой, но в действительности он ﷺ был непогрешим потому, что был Пророком и Посланником. Поэтому он ﷺ исполнял свои обязанности правителя так же, как любой другой человек, который правит другими людьми. Это ясно изложено в Куръане. Аллах (SWT) говорит:

As for the infallibility (‘Isma) of the Messenger of Allah (pbuh), this results from the fact that he is a Prophet and not from being a ruler. This is because infallibility is an attribute of all the Prophets and Messengers, regardless of whether they themselves ruled people with their Shari’ah and implemented it or whether they just conveyed their Shari’ah without holding the post of ruler or managing its implementation. Musa, ‘Isa and Ibrahim (as) were all infallible, as was Muhammad (pbuh). Therefore, infallibility is for Prophethood and the Messengership, not for ruling. The fact that the Messenger of Allah (pbuh) never committed a forbidden act (Haram) nor neglected a duty (Wajib) whilst executing the functions of ruling resulted from the fact that he was infallible with respect to Prophethood and Messengership and not because he was a ruler. Thus his execution of ruling does not require infallibility as such, but in reality he (pbuh) was infallible because he was a Prophet and a Messenger. He (pbuh), therefore, assumed his duties as a ruler just as any other human being, who rules over other humans, does. The Qur’an has clearly stated this, Allah (swt) says:

«Скажи: „Я – всего лишь человек, такой же, как и вы“». [TMQ Al-Kahf: 110]

“Say, verily I am but a man like yourselves.” [TMQ Al-Kahf: 110]

Аллах (SWT) в том же аяте обозначает различие между Ним и другими людьми:

Allah (swt) saying in the same verse outlines the difference between Him (pbuh) and other humans:

«(Но) мне было ниспослано откровение.» [TMQ Al-Kahf: 110]

“(But) the inspiration has come to me.” [TMQ Al-Kahf: 110]

Итак, различие заключается в том, что он (да благословит его Аллах и приветствует) получал откровение, то есть пророчество. В остальном он (да благословит его Аллах и приветствует) был таким же человеком, как и все прочие люди. Поэтому, управляя, он был человеком, и, несомненно, его преемники (халифы) тоже были бы людьми, как и любой другой человек, поскольку они были бы преемниками ему лишь в управлении, а не в пророчестве и посланничестве. Безгрешность, следовательно, не относится к халифу, поскольку она не требуется в управлении, а является требованием пророчества. Халиф – это лишь правитель, не более того, поэтому условие безгрешности не имеет отношения к тем, кто занимает этот пост. Более того, запрещено ставить безгрешность в качестве обязательного предварительного условия для того, кто занимает пост халифата. Это потому, что безгрешность ограничена пророками, и запрещено приписывать её кому-либо, кроме пророка. Передача (ТаблИГ) шариата требует наличия безгрешности только у Пророка и Посланника, то есть безгрешности в передаче Божественного послания. Её осуществление в виде отсутствия каких-либо грехов следует за безгрешностью в передаче (ТаблИГ). Это потому, что безгрешность в Нём не была бы полной без безгрешности от совершения запретного. Таким образом, безгрешность необходима для передачи послания, а не для того, чтобы люди верили в Него или не верили, и не для того, чтобы в действиях возникали или не возникали ошибки. Безгрешности требует именно передача послания, и ничего больше. Если бы Аллах не сделал Пророка или Посланника безгрешным, то Он мог бы утаить послание, или добавить к нему, или убрать из него, или выдумать то, чего Аллах не говорил, или ошибиться, провозгласив не то, что ему было велено передать. Все эти вещи противоречат передаче послания от Аллаха (да благословит Его Аллах и приветствует) и тому, чтобы быть Посланником, в которого必须 верить. Поэтому было необходимо, чтобы Посланник был наделён непогрешимостью (ʿИсма) в передаче Послания, и соответственно из этого следует его непогрешимость от совершения грехов. Поэтому учёные разошлись во мнениях относительно непогрешимости пророков в вопросе совершения запретного (аль-мухаррамат). Некоторые из них говорили, что он непогрешим лишь от совершения больших грехов (аль-каба'ир), а совершение малых грехов (ас-сагха'ир) для него возможно. Некоторые же говорили, что он непогрешим как от больших, так и от малых грехов. Они утверждали это потому, что совершенство передачи Послания зависит от поступков. Если совершенство передачи Послания зависит от поступков, то непогрешимость в передаче включит в себя и поступки. Соответственно, Пророк ﷺ будет непогрешим от совершения грехов, поскольку передача Послания не будет совершенной, если он не будет непогрешим в поступках. Но если совершенство передачи Послания не зависит от поступков, то непогрешимость не распространяется на них. Таким образом, он не будет непогрешим от них, ибо передача Послания была бы совершенной и без них. Именно поэтому среди мусульман нет разногласий в том, что Пророк ﷺ не был непогрешим от совершения поступков, отличных от тех, которые Аллах счёл более подходящими, поскольку совершенство передачи Послания, безусловно, не зависит от этих поступков. Таким образом, непогрешимость (ʿИсма) относится только к передаче Послания, и поэтому она не существует ни для кого, кроме посланников и пророков, и её не допускается приписывать кому-либо другому вообще.

Однако доказательство непогрешимости является разумным, а не текстуальным. Таким образом, именно разум требует, чтобы Пророки и Посланники были непогрешимы в передаче Послания. Ведь быть Посланником или Пророком этого требует, иначе он не был бы Посланником или Пророком. Также именно через использование разума становится ясно, что тот, кому не поручено передавать Послание от Аллаха, не может быть непогрешимым, потому что он человек. По природе, которую Аллах заложил в него, он подвержен ошибкам и забывчивости. Поскольку ему не поручено Послание от Аллаха, нет причины, которая требовала бы его непогрешимости. Если же человек утверждает, что он непогрешим, то это означает, что ему поручено Послание от Аллаха, а это недопустимо, ведь после Мухаммада ﷺ нет Пророка. Аллах (SWT) говорит:

However, the evidence of the infallibility is rational and not textual. Thus, it is the mind that necessitates that the Prophets and Messengers be infallible in the conveyance of the Message. For being a Messenger or a Prophet requires it, otherwise he would not be a Messenger or a Prophet. It is also through the use of the mind that the one who is not commanded to propagate a Message from Allah is not allowed to be infallible, because he is a human being. By the nature that Allah made innate in Him he is subject to error and forgetfulness. Since he is not commanded with a Message from Allah there is no cause that requires Him to be infallible. If a person claims he is infallible then this implies that he is commanded with a Message from Allah, something that is not allowed, because there is no Prophet after Muhammad (pbuh). Allah (pbuh) says:

Он — Посланник Аллаха и печать пророков ﷺ. [TMQ Al-Ahzab: 40]

“He is the Messenger of Allah and the seal of the Prophets.” [TMQ Al-Ahzab: 40]

Итак, заявление о непогрешимости фактически является заявлением о пророческой миссии. Это потому, что посланник передаёт послание от Аллаh, а будучи человеком, он способен ошибаться и допускать ошибки в послании от Аллаh; поэтому непогрешимость необходима, чтобы послание Аллаh не подверглось изменению или искажению. Таким образом, посланник должен быть непогрешим, чтобы быть защищённым от впадения в заблуждение или совершения ошибок. Именно по этой причине непогрешимость является одной из характеристик посланников и пророков, и только они нуждаются в этой непогрешимости. Если же непогрешимость заявляется кем-либо, кроме посланника, то это означает, что такой человек претендует на цель и причину непогрешимости, которой является передача послания, то есть он утверждал бы, что ему поручено передать послание от Аллаh. Поэтому не допускается обусловливать халифа непогрешимостью, ибо делать непогрешимость условием для него означает, что он призван провозглашать послание от Аллаh, что делает необходимым его непогрешимость, а это недопустимо.

Hence, a claim of infallibility is in fact a claim of a Messengership. This is because the Messenger is conveying a Message from Allah, and being a human has the capacity to make mistakes and err in the Message from Allah, infallibility is required to prevent the Message of Allah from change or alteration. Thus, the Messenger must be infallible to protect Him from falling into error or making mistakes. It is for this reason alone that infallibility is one of the characteristics of the Messengers and Prophets and it is only they who require this infallibility. If infallibility is claimed by anybody other than a Messenger then it means that this person claims the purpose and the cause of infallibility, which is the conveyance of the Message i.e. he would claim that he is commanded with conveying a Message from Allah. Therefore, it is not allowed to stipulate infallibility to the Khaleefah, because making infallibility a condition upon Him implies that he is commanded to proclaim a Message from Allah that makes it necessary for Him to be infallible, a matter that is not allowed.

Отсюда мы заключаем, что халиф — это человек, и допускается, что он может ошибаться, быть рассеянным, забывчивым, а также лгать, предавать, совершать грехи и другое. Ведь он не пророк и не посланник, а обычный человек. Посланник Аллаха ﷺ сообщил нам, что имам может ошибаться, и сообщил, что он может совершать поступки, которые люди ненавидят и за которые проклинают его, такие как угнетение, непослушание и другое. Он сообщил нам, что от имама может проявиться открытое куфр. Муслим передал со слов Абу Хурайры, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:

From this, we deduce that the Khaleefah is a human being and it is accepted that he might make mistakes, be absent minded, forgetful as well as lie, betray, commit sin and other things. This is because he is not a Prophet or a Messenger, but just a normal human being. The Messenger of Allah (pbuh) has informed us that the Imam may make a mistake and he informed that the Imam may do things which people hate and curse Him for, like oppression, disobedience and other things. He informed us that open Kufr may appear from the Imam. Muslim reported on the authority of Abu Hurayra that the Messenger of Allah (pbuh) said:

«Воистину, имам — лишь щит, за которым сражаются и которым защищаются. Если он велит соблюдать таквуа Аллаха и был справедлив, то ему будет даровано воздаяние, равное этому; а если он велит иное, то на нём будет грех, равный этому». Это означает, что возможно, что имам может приказывать и тому, что не связано со страхом Аллаха. Муслим также передал со слов Абдуллы, который сказал: «Посланник Аллаха ﷺ сказал: “После меня будет самовластие и дела, которые вам будут ненавистны”. Они спросили: “О Посланник Аллаха, что ты велишь тому из нас, кто застанет это?” Он ﷺ ответил: “Исполняйте свой долг перед ними, а то, что причитается вам, просите у Аллаха”». Муслим передал со слов ‘Ауфа ибн Малика, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:

“Verily the Imam is but a shield from behind which the people fight and by which they protect themselves. So if he ordered to observe the Taqwa of Allah and he was just he would have equal to these (actions) in reward, and if ordered other than that it would be against Him equal to that.” This means that it is possible that the Imam may command with other than the fear of Allah. Muslim also narrated from ‘Abdullah who said: “The Messenger of Allah (pbuh) said; ‘There would be after me selfishness and matters which you hate.’ They said, ‘O Messenger of Allah, how do you order the one of us who would witness that?’ He (pbuh) said, ‘You should offer the right due upon you, and you ask Allah the thing which is due to you.’” Muslim narrated from ‘Auf ibn Maalik that the Messenger of Allah (pbuh) said:

«Лучшие из ваших имамов — это те, кого вы любите, и они любят вас, и вы молитесь за них, и они молятся за вас, а худшие из ваших имамов — это те, кого вы ненавидите, и они ненавидят вас, и вы проклинаете их, и они проклинают вас». Мы спросили: «О посланник Аллаха, не объявить ли нам им войну?» Он сказал: «Нет, пока они совершают молитву среди вас. И если вы увидите в своих правителях то, что вам ненавистно, то ненавидьте поступок и не отказывайтесь от повиновения». Аль-Бухари передал со слов Джунады ибн Аби Умаййи, который сказал: «Мы пришли к Убаде ибн ас-Сામиту, когда он был болен, и сказали: “Да направит тебя Аллах (SWT). Передай нам хадис от посланника Аллаха ﷺ, чтобы Аллах принёс тебе пользу через него”. Он сказал: “Посланник Аллаха ﷺ призвал нас, и мы дали ему бай‘а, и он взял с нас обещание, что мы будем слушать и повиноваться во всём, что нам нравится и не нравится, в трудности и в легкости, и что мы не будем оспаривать власть её обладателей, если только не увидим явного куфра, относительно которого у нас будет доказательство от Аллаха”». ‘Аиша передаёт, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Отвращайте наказания от мусульман, насколько можете. Если у обвиняемого есть какой-либо выход, отпустите его, ибо лучше для имама ошибиться в прощении, чем ошибиться в назначении наказания». [Narrated by at-Tirmithi]

“‘The best of your Imams are those whom you love and they love you and you pray for them and they pray for you, and the worst of your Imams are those whom you hate and they hate you and you curse them and they curse you.’We asked; ‘O Messenger of Allah, shall we not then declare war on them?’ He said; ‘No, as long as they establish prayer among you. And if you see something which you hate in your rulers then hate the action and do not withdraw your allegiance of obedience.’” Al-Bukhari narrated on the authority of Junada ibn abi Umayyah who said: “We went to ‘Ubadah ibn as- Samit when he was sick and we said; ‘May Allah (swt) guide you. Inform us of a Hadith from the Messenger of Allah (pbuh) so Allah may benefit you from it.’ He said, ‘The Messenger of Allah (pbuh) called upon us and we gave Him the Bay’ah, and he said, of that which he had taken from us, that we should give Him the pledge to listen and obey, in what we like and dislike, in our hardship and ease, and that we should not dispute the authority of its people unless we saw open Kufr upon which we had a proof from Allah.’” ‘Aiesha narrates that the Messenger of Allah (pbuh) said; “Avert the punishments from the Muslims as much as you can, so if the accused has any way out let Him go free, because it is better for the Imam to make a mistake in forgiving than to make a mistake in imposing the punishment.” [Narrated by at-Tirmithi]

Эти хадисы ясно показывают, что имам может допустить ошибку, забыть или ослушаться. Несмотря на это, Посланник Аллаха ﷺ велел повиноваться ему, пока он правит по Исламу, не проявляется открытое куфр с его стороны и он не приказывает совершать грех. Так что же можно сказать после слов Посланника Аллаха ﷺ о халифах, что от них будут исходить такие вещи, которые мусульмане отвергают, хотя он велел мусульманам повиноваться им? Можно ли после этого утверждать, что халиф должен быть безгрешным и что он не должен быть похож на других людей? Ясно, что Халифат является человеческим государством, а не теократическим.

These Ahadith clearly make the point that it is possible for the Imam to make a mistake, forget or disobey. Despite this, the Messenger of Allah (pbuh) has ordered the obedience to Him as long as he governed by Islam and no open Kufr occurred from Him and he did not command with sin. So, is there anything to be said after the news of the Messenger of Allah (pbuh) about the Khulafaa’ that there would be from them things which Muslims deny despite the fact that he commanded Muslims to obey them? It is possible after this to say that the Khaleefah has to be infallible and he has not to be like other human beings? It is clear that the Khilafah State is a human state and not a theocratic state.