वुज़ू के कार्यों को पहचानने का आधार वह वर्णन है जो महान अल्लाह के इन शब्दों में दिया गया है: "ऐ ईमान वालो, जब तुम नमाज़ के लिए उठो तो अपने चेहरे और अपने हाथ कोहनियों तक धोओ, और अपने सिरों का हल्का मसह करो और अपने पैर टखनों तक धोओ",31 तथा वह विधि जो प्रत्यक्ष वर्णनों (ज़ाहिर) में नबी ﷺ से वुज़ू करने के तरीके के रूप में मिलती है। इसके साथ बारह प्रसिद्ध मसले जुड़े हैं जो मूल सिद्धांतों के समान हैं। ये मसले आवश्यक शर्तों, अंगों, कार्यों के वर्णन, उनकी संख्या, उनकी विशेषताओं, और इन सबके अहकाम के विषयों की पहचान से संबंधित हैं।

The source for the identification of the acts of ablution is the description laid down in the words of the Exalted, “O ye who believe, when ye rise up for prayer, wash your faces and your hands up to the elbows, and lightly rub your heads and (wash) your feet up to the ankles”,31 and the method of performing ablution traced to the Prophet (God’s peace and blessings'be upon him) in the established narrations (dlhar). To this are related twelve well-known issues that resemble fundamental principles. They are related to the identification of the requisite conditions, the elements, the description of the acts, their number, their specification, and the identification of the objects of the ahkam of all these.

जुरिस्टों में इस बात पर मतभेद था कि वुज़ू की वैधता के लिए नीयत (इरादा) शर्त है या नहीं, यद्यपि वे इबादात के लिए नीयत को शर्त मानने पर सहमत थे, क्योंकि अल्लाह तआला का यह कथन है: "और उन्हें इसके सिवा कोई आदेश नहीं दिया गया कि वे अल्लाह की इबादत करें, धर्म को उसी के लिए विशुद्ध रखते हुए" (32), और नबी ﷺ का यह कथन, जो एक प्रसिद्ध हदीस है: "कर्मों का मूल्य नीयतों पर निर्भर है।" एक समूह, जिसमें अल-शाफ़ेई, मालिक, हम्माद, अबू सौर और दाऊद शामिल थे, की राय थी कि यह (नीयत) शर्त है। दूसरे समूह ने कहा कि यह शर्त नहीं है, और यही अबू हनीफ़ा और अल-सौरी की राय थी। उनके मतभेद का कारण "वुज़ू" शब्द का दो के बीच डोलना है: एक शुद्ध धार्मिक इबादत (इबादह) जो तर्क-वितर्क के अधीन नहीं और केवल अल्लाह की प्रसन्नता के लिए है, जैसे नमाज़ और इसी प्रकार की विशुद्ध धार्मिक इबादतें; और दूसरी, ऐसी इबादत जो तार्किक भी हो सकती है, जैसे गंदगी धोना। वे इस पर मतभेद नहीं रखते थे कि शुद्ध इबादत को नीयत की आवश्यकता है, और तार्किक इबादत को उसकी आवश्यकता नहीं है। वुज़ू में दोनों प्रकार की इबादतों से समानता है, इसलिए मतभेद उत्पन्न हुआ। कारण यह है कि इसमें धार्मिक इबादत और शुद्धि दोनों का मेल है, और फ़िक़्ह का उद्देश्य यह जाँचना है कि यह किससे अधिक मिलता है, ताकि इसे उसी से जोड़ा जा सके।

The jurists disagreed whether intention is a condition for the validity of ablution, although they had agreed on the stipulation of intention as a condition for worship i^ibdddt\ because of the words of the Exalted, “And they are ordered naught else than to serve Allah, keeping religion pure for Him”,32 and because of the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “The value of acts depends upon accompanying intentions”, which is a well-known tradition. A group of jurists, including al-ShafiT, Malik, Hammad, Abu Thawr, and Dawud, was of the opinion that it (intention) is a condition. Another group said it is not a condition, and this was the opinion of Abu Hanifa and al-ThawrT. The reason for their disagreement is the vacillation of the term wudtf between being a pure ritual dbdda—I mean, not subject to rationalization and intended only for the pleasure of Allah, like saldh and similar forms of mere ritual worship—and between an Hbdda that can also be rational, like washing of dirt. They did not differ about pure 'tbada being in need of intention, and rational ^ibdda not being in need of it Ablution has a resemblance to both kinds of worship and a disagreement has, therefore, resulted. The reason is that it combines ritual worship and purification, and the aim of fiqh is to examine which one it resembles more strongly so that it may be linked to it.

फ़क़ीहों (इस्लामी विधिवेत्ताओं) में इस बात पर मतभेद है कि वुज़ू के बर्तन में हाथ डालने से पहले हाथ धोना कैसा है। कुछ विद्वानों का मत है कि यह वुज़ू की उन सुन्नतों में से है जो हर हाल में मुस्तहब है, चाहे हाथ बिना किसी संदेह के साफ़ हों। मालिक और अश-शाफ़ीई का यही अधिक प्रसिद्ध मत है। यह भी कहा गया है कि जिस व्यक्ति को अपने हाथों की पवित्रता पर संदेह हो, उसके लिए यह मुस्तहब है। यह मत भी मालिक से वर्णित है। यह भी कहा गया है कि नींद से जागने वाले व्यक्ति के लिए हाथ धोना (पानी के बर्तन में हाथ डालने से पहले) वाजिब है। यह दाऊद और उनके शिष्यों का मत था। कुछ विद्वानों ने रात की नींद और दिन की नींद में अंतर किया है और रात की नींद के लिए इसे वाजिब तथा दिन की नींद के लिए वाजिब नहीं माना है। यह अहमद का मत है। इस प्रकार इस चर्चा से चार मत निकलते हैं। पहला, कि यह सामान्यतः सुन्नत है (यानी हमेशा किया जाए)। दूसरा, कि संदेह में पड़े व्यक्ति के लिए यह मुस्तहब है। तीसरा, कि नींद से जागने वाले पर यह वाजिब है। चौथा, कि रात की नींद से जागने वाले पर यह वाजिब है, दिन की नींद से जागने वाले पर नहीं।

The jurists differed about washing of hands before immersing a hand inside the water-utensil of ablution. Some have held that it is one of the practices (sunan) of ablution that is always recommended, even when the hands are clean without a doubt. This is the better known opinion of Malik and al- Shafi T. It c is also said that it is recommended in the case of a person doubting the purity of his hands. This too was an opinion narrated from Malik. It is also said that washing of hands (before immersing them in the water inside a utensil) is obligatory on one waking up from sleep. This was Dawud’s view and that of his disciples. Some have distinguished between nocturnal sleep and that of the day, and made it obligatory for nocturnal sleep, but not for that during the day. This is Ahmad’s opinion. Thus, four opinions are arrived at through this (discussion). First, that it is sunna in absolute terms (i.e. always undertaken). Second, that it is recommended for the person in doubt. Third, that it is obligatory on one awaking from sleep. Fourth, that it is obligatory on one waking up from nocturnal sleep and not that of the day.

उनके इस मतभेद का कारण अबू हुरैरा (रज़ि०) की उस प्रामाणिक हदीस के अर्थ पर उनका विवाद है, जिसमें नबी ﷺ ने फ़रमाया: "जब तुम में से कोई नींद से जागे, तो बर्तन में हाथ डालने से पहले अपने हाथ धो ले, क्योंकि वह नहीं जानता कि उसका हाथ रात में कहाँ रहा है।" कुछ रिवायतों में आता है कि "उसे तीन बार धोए।" जिन लोगों ने इस हदीस की अतिरिक्त शर्त और वुज़ू की आयत में बयान की गई बातों के बीच कोई विरोध नहीं देखा, उन्होंने इस हदीस के आदेशात्मक शब्द को उसके स्पष्ट अर्थ, यानी वाजिब (अनिवार्यता), पर रखा और हाथ धोने को वुज़ू के वाजिबात में गिना। इनमें से जिन लोगों ने शब्द "बयात" (रात) को रात की नींद के अर्थ में लिया, उन्होंने इसे केवल रात की नींद के बाद वाजिब ठहराया। जिन लोगों ने इससे यह समझ नहीं लिया बल्कि केवल नींद समझी, उन्होंने दिन हो या रात, हर प्रकार की नींद से जागने के बाद इसे वाजिब किया। जिन लोगों ने इस हदीस के अतिरिक्त भाग और वुज़ू की आयत के बीच विरोध देखा—क्योंकि आयत का स्पष्ट अर्थ वुज़ू के फ़र्ज़ों की गिनती है—उन्होंने दोनों में समन्वय इस तरह किया कि स्पष्ट अर्थ, यानी वाजिब, को बदलकर मुस्तहब (पसंदीदा) के अर्थ में लिया। जिनके नज़दीक नबी ﷺ के लगातार इस अमल की वजह से यह मुस्तहब मुअक्कदा था, उन्होंने इसे सुन्नतों की श्रेणी में रखा। जिनके नज़दीक यह मुस्तहब मुअक्कदा नहीं था, उन्होंने कहा कि यह केवल मंदूब (मुस्तहब) की श्रेणी में आता है। उनके लिए इस तरीक़े से हाथ धोना ज़रूरी है, चाहे वे निश्चित रूप से पाक-साफ़ ही क्यों न हों—यानी चाहे वे इसे मुअक्कदा सुन्नत मानने वाले हों या मुस्तहब मानने वाले। उनमें से जिन लोगों ने इस हदीस से कोई अनिवार्य कारण (इल्लत) नहीं समझा, ताकि इसे सामान्य अर्थ वाले विशेष शब्द की श्रेणी में माना जाए, उन्होंने इसे केवल नींद से जागने वाले व्यक्ति के लिए ही मुस्तहब (पसंदीदा) ठहराया। जिन लोगों ने इससे संदेह (शक) के कारण का निष्कर्ष निकाला, उन्होंने इसे सामान्य अर्थ वाले विशेष शब्द की श्रेणी का माना और इसे संदेह में पड़े हर व्यक्ति पर लागू समझा, क्योंकि यह नींद से जागने की स्थिति के निकट है।

फ़क़ीहों (विधिवेत्ताओं) ने कुल्ला करने (मज़मज़ा) और नाक में पानी डालने (इस्तिंशाक़) के बारे में मतभेद किया है। इसमें तीन मत हैं। पहला, कि ये दोनों कार्य वुज़ू में सुन्नत (मुअक्कदा, अत्यधिक अनुशंसित) हैं। यह मत मालिक, अश-शाफ़ेई और अबू हनीफ़ा का था। दूसरा, कि ये वुज़ू में फ़र्ज़ (अनिवार्य) हैं। यह मत इब्न अबी लैला और अबू दाऊद के कुछ शिष्यों का था। तीसरा, कि इस्तिंशाक़ फ़र्ज़ है, जबकि मज़मज़ा सुन्नत है। यह मत अबू सौर, अबू उबैदा और ज़ाहिरी विचारधारा के एक समूह का था।

The jurists differed about rinsing of the mouth (madmada) and snuffing (istinshaq). There are three opinions. First, that these practices are a sunna (emphatic recommendation) in ablution. This was the opinion of Malik, al- Shafi i, and Abu Hanifa. Second, that they are obligatory (fard) in ablution. This was the view of Ibn AbT Layla and some disciples of Abu Dawud. Third, that istinshdq is obligatory, while madmada is recommended (sunna). This was Ae opinion of Abu Thawr, Abu QJbayda, and of a group of Zahirites.

असहमति का कारण, कि यह वाजिब है या मुस्तहब, इस विषय पर वर्णित हदीसों के बारे में उनका विवाद है, कि क्या वे वुज़ू की आयत पर एक अतिरिक्त बात हैं, जिससे टकराव पैदा होता है। जिन्होंने माना कि यह अतिरिक्त बात यदि वाजिब मानी जाए तो आयत के विरुद्ध जाती है—क्योंकि आयत का उद्देश्य इस हुक्म का आधार उसकी व्याख्या के साथ बताना है—उन्होंने हदीसों के निहितार्थ को वाजिब की श्रेणी से हटाकर मुस्तहब की श्रेणी में रखा। जिन्होंने इसे टकराव वाला नहीं माना, उन्होंने इसे उसके स्पष्ट अर्थ, यानी वाजिब, पर रखा। जिनके नज़दीक नबी (ﷺ) के कथन और कर्म की प्रामाणिकता (शक्ति) वाजिब ठहराने के लिए बराबर है, उन्होंने मदमदह और इस्तिंशाक में अंतर नहीं किया। जिनके नज़दीक कथन को वाजिब और कर्म को मुस्तहब समझा जाता है, उन्होंने मदमदह और इस्तिंशाक में अंतर किया, क्योंकि मदमदह नबी (ﷺ) के कर्म से वर्णित है, आदेश से नहीं, जबकि इस्तिंशाक आपके आदेश और कर्म दोनों से वर्णित है। नबी (ﷺ) ने फ़रमाया: "जब तुममें से कोई वुज़ू करे, तो चाहिए कि नाक में पानी डाले और फिर उसे झाड़े, और जो इस्तिजमार (पत्थरों से) करे, तो चाहिए कि उसे विषम संख्या में करे।" इसे मालिक ने अपनी किताब अल-मुवत्ता में और बुखारी ने अपनी सहीह में अबू हुरैरा की रिवायत से नक़्ल किया है।

The reason for their disagreement, whether it is an obligation or a recommendation, is their dispute about the traditions reported on this issue, whether they amount to an addition over the verse of ablution, entailing a conflict. Those who considered that this addition, if deemed an obligation, conflicts with the verse—as the aim of the verse is to provide a foundation for this rule along with its explanation—shifted the implication of the traditions from the category of obligation to that of recommendation. Those who did not consider it as conflicting, assigned it its apparent meaning of obligation. Those for whom the authority of the Prophet’s sayings and acts is equal (in. strength), for purposes of assigning obligation, did not make a distinction between madmada and istinshaq. Those for whom a saying is interpreted as an obligation and an act as recommendation distinguished between madmada and istinshaq, as madmada has been reported through the acts of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) and not his command, while istinshaq is reported both from his commands and acts. The Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “When one of you performs wudu*, let him snuff up water into his nose and then let it out, while he who performs istinjd? (with stones) let him do it an odd number of times”. It is narrated by Malik in his al-Muwatta and by al-Bukhari in his Sahih from the tradition of Abu Hurayra.

विद्वानों (फ़ुक़हा) का इस पर मतैक्य है कि वुज़ू के फ़र्ज़ों में से एक चेहरा पूरा धोना है, अल्लाह तआला के इस कथन के कारण: "ऐ ईमान वालो, जब तुम नमाज़ के लिए उठो तो अपने चेहरे धो लो"। इस विषय में वे तीन बिंदुओं पर मतभेद रखते हैं; अर्थात, दाढ़ी और कानों के बीच के बिना बालों वाले हिस्से को धोना, दाढ़ी की पूरी लंबाई को धोना, और दाढ़ी का तख़ल्लुल (गीली उंगलियों से दाढ़ी में कंघी करना)।

The jurists agreed that washing of the whole face is one of the obligations of ablution, because of the words of the Exalted: “O ye who believe, when ye rise up for prayer, wash your faces”. They differed about this on three points; namely, washing of the hairless part of the face between the beard and the ears, washing of the whole length of the beard, and the takhlil of the beard (combing it with wet fingers).

मालिकी मत में प्रसिद्ध राय यह है कि दाढ़ी और कानों के बीच का हिस्सा चेहरे का भाग नहीं है, हालाँकि कुछ मालिकी विद्वान मानते हैं कि यह भाग है। कुछ फ़क़ीह (धर्मशास्त्री) बिना दाढ़ी वाले व्यक्ति और दाढ़ी वाले व्यक्ति के बीच अंतर करते हैं। इस प्रकार मालिकी मत में तीन राय हैं। अबू हनीफ़ा और अल-शाफ़िई ने कहा कि यह चेहरे का भाग है। दाढ़ी की लंबाई के संबंध में मालिक की राय यह थी कि उस पर पानी बहाना अनिवार्य है, लेकिन अबू हनीफ़ा और अल-शाफ़िई की दो रायों में से एक के अनुसार यह अनिवार्य नहीं है। इन दोनों मसलों पर उनके मतभेद का कारण "चेहरे" शब्द की अस्पष्टता है। दाढ़ी के तख़्लील (उँगलियों से दाढ़ी के बालों के बीच से पानी पहुँचाना) के संबंध में मालिक की राय यह थी कि यह अनिवार्य नहीं है। अबू हनीफ़ा और अल-शाफ़िई की भी लगभग यही राय थी। मालिक के शिष्य इब्न अब्द अल-हकम ने इसे अनिवार्य माना।

The well-known opinion in Malik’s school is that the portion between the beard and the ears is not part of the face, though some Malikites maintain that it is. Some jurists make a distinction between a person who is still beardless and a person with a beard. Thus, in the school (Malik’s) there are three opinions. Abu HanTfa and al-Shafi T said that it is a part of the face. With respect to the length of the beard, Malik was of the opinion that it is obligatory that water flow on it, but it is not obligatory according to Abu HanTfa and also al-Shafi T in one of his two opinions. The reason for their disagreement over these two issues is the ambiguity of the term “face”. With respect to the takhlil of the beard, the opinion of Malik was that it is not obligatory. Abu HanTfa and al-Shafi T had a similar view. Ibn cAbd al-Hakam, one of Malik’s disciples, made it obligatory.

उनके मतभेद का कारण उन वर्णित हदीसों की प्रामाणिकता पर विवाद है जिनमें दाढ़ी के तख़लील (दाढ़ी के बालों में उँगलियाँ फेरना) का आदेश है। अधिकांश विद्वानों का मत है कि ये हदीसें प्रामाणिक नहीं हैं, और जिन वर्णनों में नबी ﷺ के वुज़ू के कार्यों का उल्लेख है, उनमें दाढ़ी के तख़लील के बारे में कुछ नहीं है।

The reason for their disagreement is the controversy about the authenticity of narrated traditions containing the command for takhlil of the beard. The majority are of the view that they are not authentic and the narration in which the acts of the Prophet’s ablution are reported do not contain anything about takhlil of the beard.

विद्वानों (फ़ुक़हा) में इस पर सर्वसम्मति है कि वुज़ू में हाथों और बाँहों (कोहनियों तक के भाग) को धोना फ़र्ज़ों में से है, क्योंकि अल्लाह तआला का फ़रमान है: "ऐ ईमान वालो, जब तुम नमाज़ के लिए उठो तो अपने चेहरों को धोओ।" उन्होंने इस पर मतभेद किया कि कोहनियों को (बाँहों के भाग में) शामिल किया जाए या नहीं। बहुमत, यानी मालिक, अल-शाफ़िई और अबू हनीफ़ा, कोहनियों को धोने में शामिल करना वाजिब मानते हैं। ज़ाहिरी विद्वानों में से कुछ, बाद के मालिकी विद्वानों, और अल-तबरी की राय थी कि वुज़ू में उन्हें धोना वाजिब नहीं है। इस मतभेद का कारण अरबी भाषा में "इला" (तक, की ओर) शब्द और "यद" (हाथ) शब्द में पाई जाने वाली अनेकार्थिता (इश्तिराक) है। अरबों के प्रयोग में "इला" कभी सीमा (तक) का अर्थ देता है और कभी "साथ" का अर्थ देता है। "यद" (हाथ) शब्द अरबों के प्रयोग में तीन अर्थों में आता है: केवल हाथ; हाथ और बाँह; हाथ, बाँह और ऊपरी बाज़ू। जिन्होंने "इला" को "साथ" के अर्थ में लिया, या "यद" को अंग के तीनों भागों के अर्थ में लिया, उन्होंने वुज़ू में कोहनियों को शामिल करना वाजिब माना। जिन्होंने "इला" से सीमा और "यद" से कोहनियों से नीचे का भाग समझा, और सीमा को परिभाषित श्रेणी में शामिल नहीं माना, उन्होंने वुज़ू में कोहनियों को नहीं धोया। मुस्लिम ने अपनी सहीह में बयान किया है कि अबू हुरैरा (रज़ि.) पहले अपना दायाँ हाथ ऊपरी बाज़ू के आरंभ तक धोते, फिर बायाँ उसी प्रकार, फिर दायाँ पैर पिंडली के आरंभ तक और फिर बायाँ उसी प्रकार धोते। फिर उन्होंने कहा: "मैंने अल्लाह के रसूल ﷺ को इसी तरह वुज़ू करते देखा है।" यह वह प्रमाण है जो उन लोगों ने दिया जिन्होंने वुज़ू में कोहनियों को शामिल करना वाजिब ठहराया।

The jurists agreed that the washing of the. hands and the forearms are from among the obligations of ablution because of the words of the Exalted, “O ye who believe, when ye rise up for prayer, wash your faces”. They disagreed about the inclusion of the elbows (in the forearms). The majority, Malik, al- Shafi T, and Abu HanTfa, considered their c inclusion as obligatory. Some of the Zahirites, later Malikites,' and al-TabarT were of the opinion that their inclusion in washing is not obligatory. The reason for their disagreement in this is the equivocality {ishtirdk) in the preposition ild (to, up to) and the term yadd (hand), in the language of the Arabs. The preposition ild sometimes denotes, in the usage of the Arabs, the limit (up to) and at other times gives the meaning of “with”. The word yadd (hand), in the usage of the Arabs, is applied to three meanings: the hand; hand and forearms; hand, forearm, and upper arm. Those who rendered ild as “with” or considered yadd as all three parts of the limb, deemed the inclusion, of elbows for washing as obligatory. Those who understood from ild the limit and from the term yadd whatever is lower than the elbows, and did not consider the limit as included in the defined category, did not include the elbows in washing. Muslim has reported in his Sahih that Abu Hurayra used to first wash his right hand till the beginning of the upper arm, then the left in the same manner, followed by the washing of the right foot till the beginning of the calf and then the washing of the left in the same manner. He (Abu Hurayra) then said: “That is how I saw the Prophet of Allah (God's peace and blessings be upon him) performing ablution”. This is the proof given by those who made obligatory the inclusion of the elbows in washing.

फ़क़ीहों (इस्लामी विधिवेत्ताओं) का इस पर इज्मा (सर्वसम्मति) है कि वुज़ू के फ़र्ज़ों में से एक फ़र्ज़ सिर का मसह {मसह} करना है। उन्होंने मसह की आवश्यक मात्रा के बारे में मतभेद किया। मालिक ने कहा कि पूरे सिर का मसह करना फ़र्ज़ है। अश-शाफ़ई, मालिक के कुछ शिष्यों और अबू हनीफ़ा ने कहा कि सिर के एक भाग का मसह करना फ़र्ज़ है। मालिक के कुछ शिष्यों ने न्यूनतम भाग एक तिहाई बताया, जबकि अन्य ने उसे दो-तिहाई बताया। दूसरी ओर अबू हनीफ़ा ने इसे एक चौथाई तक सीमित किया, और उन्होंने हाथ का वह भाग भी, जिससे मसह किया जाना है, एक चौथाई बताया। उन्होंने कहा, "तीन उंगलियों से कम से मसह करना पर्याप्त नहीं है।" अश-शाफ़ई ने इनमें से किसी के लिए भी कोई सीमा निर्धारित नहीं की।

The jurists agreed that wiping {mash) of the head is one of the obligations of ablution. They differed about the extent (of wiping) required. Malik said that it is obligatory to wipe the whole of it (the head). Al-Shafi(T, some followers of Malik, and Abu HanTfa said that it is obligatory to wipe a part of it. Some followers of Malik defined the minimum part to be a third, while others defined it as two-thirds. Abu HanTfa, on the other hand, limited it to a fourth, and he also defined the part of the hand with which it is to be wiped as a fourth. He said, “Its wiping with less than three fingers is insufficient”. Al- Shafi'T did not fix a limit for either.

इस मतभेद का आधार अरबी भाषा में प्रयुक्त अक्षर "बा" (ब) में निहित अनेकार्थता (इश्तिराक) है। अरबों के प्रयोग में यह कभी केवल बल देने के लिए अतिरिक्त जोड़ के रूप में आता है, जैसे महान परमेश्वर के इस कथन में: "तंबुतु बिद्दुहनि" — उस व्यक्ति के अनुसार जिसने "तुनबितु" को "ज़" पर पेश और "बा" पर ज़ेर के साथ "अंबता" धातु से पढ़ा है। कभी "बा" किसी भाग के विचार को व्यक्त करता है, जैसे इस वाक्य में: "अखत्तु बि थौबिही व बि ज़िराइही" (मैंने उसे उसके कपड़े और उसकी बाँह से पकड़ा)। इस बात से इनकार करने का कोई औचित्य नहीं कि "बा" का अर्थ "किसी भाग का" हो सकता है। यह कूफ़ी व्याकरण-विद्यालय का मत है। जिन्होंने इसे अतिरिक्त माना, उन्होंने पूरे सिर का मसह (भीगे हाथ फेरना) अनिवार्य ठहराया। यहाँ "अतिरिक्त" का अर्थ है कि वह केवल बल देने के लिए जोड़ा गया है। जिन्होंने "बा" को भाग का सूचक माना, उन्होंने केवल सिर के एक भाग का मसह अनिवार्य ठहराया। जिन्होंने यह अर्थ पसंद किया, उन्होंने मुग़ीरा की इस हदीस से तर्क किया कि "नबी ﷺ ने वुज़ू किया और अपने माथे और पगड़ी पर मसह किया।" इसे मुस्लिम ने रिवायत किया है। यदि हम यह मान लें कि "बा" अतिरिक्त है, तब भी एक और संभावना बाकी रहती है, कि यह अनिवार्यता सिर (जैसे नामों) के आगे के भाग से संबंधित है या पीछे के भाग से।

The basis of this disagreement is due to the equivocality {ishtirdk) that is in (the particle) bd, in the usage of the Arabs. It is sometimes used as a mere addition for emphasis - as in the words of the Exalted, “tanbut bPdduhn?'?* according to one who read “tunbitu” with a damrna for “z” and kasra for bd from the root anbata. At other times, the particle bd indicates the idea of a portion, as in the sentence “akhadhtu bi tha'wbihi wa bi ^adudih (I held him [grabbed him] bi [by] his garment and his forearm)”. There is no purpose in denying this, that is, the fact that bd may convey the idea of “a portion of’. This is the opinion of the KufT school of grammar {nahw). Those who considered it superfluous have deemed obligatory the wiping of the entire head. Superfluous here means that it is added only for emphasis. Those who considered bd as indicating apportionment have deemed obligatory the wiping of only a part of the head. Those who preferred this meaning have argued on the basis of the tradition of al-Mughira that “the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) performed ablution wiping his forehead and turban”. It is reported by Muslim. If we accept that bd is superfluous, there still remains another probability, whether the obligation relates to the front part of names (like head) or to the back part.

फ़क़ीहों (इस्लामी विधिवेत्ताओं) का इस बात पर इत्तेफ़ाक़ है कि वुज़ू में वाजिब यह है कि धोए जाने योग्य हर अंग को एक-एक करके, एक के बाद एक, एक बार धोया जाए और इन अंगों को पानी से तर किया जाए। हर अंग को दो या तीन बार धोना मुस्तहब है, क्योंकि यह प्रामाणिक रूप से वर्णित है कि नबी ﷺ ने वुज़ू करते हुए हर अंग को एक बार धोया। एक और अवसर पर उन्होंने दो बार धोया, और एक और अवसर पर उन्हें तीन बार धोते हुए देखा गया। फिर भी, आदेश में हर अंग को एक बार से अधिक धोना आवश्यक नहीं है, यानी वह आदेश जो वुज़ू की आयत में दिया गया है।

The jurists agreed that the obligation in ablution is to wash each washable limb once, one after the other, soaking these parts with water. Washing each (limb) twice or thrice is recommended {mandub) for it is authentically reported that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) performed ablution washing each (limb) once. On another occasion he washed twice, and on yet another occasion he was seen washing them thrice. The command, however, does not require washing each limb more than once, that is, the command laid down in the verse of wudu>.

उन्होंने सिर का मसह (पोंछना) दोहराने की फ़ज़ीलत (श्रेष्ठता) के बारे में मतभेद किया। अल-शाफ़ई की राय थी कि जो व्यक्ति अपने अन्य अंगों को तीन बार धोता है, उसे बेहतर यह है कि वह सिर का मसह भी तीन बार करे। अधिकांश फ़क़ीहों (इस्लामी विधिवेत्ताओं) ने मसह को दोहराने में कोई फ़ज़ीलत नहीं देखी। उनके मतभेद का कारण उस हदीस के अतिरिक्त भाग को स्वीकार करने के बारे में उनके विवाद में निहित है, जो एक ही सनद (श्रृंखला) से पहुँची है। अधिकांश फ़क़ीह ऐसी हदीस को प्रमाण नहीं मानते। अन्य अधिकतर हदीसें, जिनमें वर्णन है कि नबी ﷺ ने (अंग) तीन बार धोए, उनमें, उस्मान और अन्य के माध्यम से वर्णित हदीसें भी शामिल हैं, बताती हैं कि उन्होंने (सिर का) मसह केवल एक बार किया। हालाँकि, उस्मान से वर्णित कुछ रिवायतों में, जो नबी ﷺ के वुज़ू* का वर्णन करती हैं, कहा गया है कि उन्होंने (नबी ﷺ ने) सिर का मसह तीन बार किया। अल-शाफ़ई ने इस अतिरिक्त भाग को स्वीकार करने का ज़ोरदार समर्थन किया, इस आधार पर कि उन रिवायतों में, जिनमें नबी ﷺ के दो-दो और तीन-तीन बार कर्म दोहराने का उल्लेख है, एक प्रकार की स्पष्ट सामान्यता है। यहाँ यह सामान्यता, भले ही यह एक सहाबी के कथन से उत्पन्न हुई हो, वुज़ू के सभी अंगों पर लागू की गई है। यह अतिरिक्त भाग, हालाँकि, दोनों सहीह (बुखारी और मुस्लिम) में नहीं है। यदि इसकी प्रामाणिकता सिद्ध हो जाए, तो इस रिवायत का पालन किया जाना चाहिए, क्योंकि जो रिवायत किसी बात का उल्लेख नहीं करती, वह उस रिवायत के विरुद्ध प्रमाण नहीं बन सकती जो उसका उल्लेख करती है। अधिकांश फ़क़ीहों ने अन्य अंगों पर आधारित उपमा (क़ियास) के आधार पर मसह के लिए पानी नए सिरे से लेना अनिवार्य ठहराया। इब्न मजीशून से वर्णित है कि उन्होंने कहा, "यदि पानी समाप्त हो जाए तो वह अपनी दाढ़ी की नमी से मसह कर सकता है।" इब्न हबीब, मालिक और अल-शाफ़ई का यही मत पसंदीदा है।

They differed about the merit in repeating the wiping of the head. Al- Shafi(T was of the opinion that the person who washes his other limbs three times should preferably wipe his head thrice. The majority of the jurists saw no merit in repeating the mash. The reason for their disagreement (here) lies in their dispute over the acceptance of the addition contained in one tradition coming down through a single chain. The majority of the jurists do not use such a tradition. Most of the other traditions relating that he (the Prophet) washed thrice, including that related through Uthman and others, state that he wiped only once. In some narrations from Uthman, however, that describe the wudu* of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) it is stated that he (the Prophet) wiped his head thrice. Al-Shafici emphatically supported accepting this excess on the basis of the apparent generality of the narrations that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) performed wudt? repeating his acts twice and thrice. The generality, here, even though it arises from the word of a Companion is assigned to all the limbs in ablution. This addition, though, is not in the two Sahihs. If proved authentic it (the narration) must be followed, as that which fails to mention a thing cannot be a proof against that which does mention it. The majority of the jurists made obligatory the renewal of water for wiping on the analogy of the other limbs. It is narrated from Ibn Majishun that he said, “If the water is exhausted he may wipe with the moisture on his beard”. This is the preference of Ibn Habib, Malik and al-ShafiT.

फ़क़ीहों (इस्लामी विधिवेत्ताओं) में पगड़ी पर मसह (हाथ फेरना) अकेले काफ़ी होने के बारे में मतभेद था। अहमद इब्न हंबल, अबू सौर, अल-क़ासिम, इब्न सल्लाम और कुछ अन्य ने इसकी अनुमति दी। एक दूसरे समूह ने, तथा मालिक, अल-शाफ़िई और अबू हनीफ़ा ने इसे वर्जित माना। उनके इस मतभेद का कारण यह विवाद है कि अल-मुग़ीरा और अन्य लोगों द्वारा वर्णित उस हदीस पर अमल करना सही है या नहीं, जिसमें बयान है कि नबी ﷺ ने अपने माथे और अपनी पगड़ी पर मसह किया, और इसी तरह जुराबों (चमड़े के मोज़ों) पर मसह के आधार पर क़ियास भी किया गया। इसी कारण उनमें से अधिकतर ने शर्त रखी कि पगड़ी पहनते समय वह साफ़ हालत में हो। यह हदीस कुछ लोगों ने इसलिए रद्द की, या तो इसलिए कि उनकी नज़र में यह प्रामाणिक नहीं थी, या इसलिए कि उनकी राय में क़ुरआन का स्पष्ट अर्थ, यानी सिर के मसह का आदेश, इसके विपरीत था, या इसलिए कि यह व्यवहार में व्यापक रूप से स्वीकार नहीं थी। यह उन लोगों के मत के अनुसार है जो व्यक्तिगत हदीसों से सिद्ध होने वाले मामलों में व्यापक व्यवहार (तआमुल) को आवश्यक मानते हैं, विशेष रूप से मदीना में, जैसा कि मालिक के मत से ज्ञात है, जिन्होंने व्यापक व्यवहार को शर्त ठहराया। यह हदीस मुस्लिम ने रिवायत की है। अबू उमर इब्न अब्दुल बर्र ने कहा कि यह एक दोषपूर्ण (मुज़तरिब) हदीस है। इसकी कुछ रिवायतों में केवल पगड़ी के मसह का ज़िक्र है, माथे के मसह का नहीं। इसी कारण कुछ फ़क़ीहों ने पगड़ी के मसह के साथ माथे का मसह भी शर्त नहीं ठहराया, क्योंकि मूल आदेश और उसके विकल्प को एक साथ जोड़ा नहीं जा सकता।

The jurists disagreed about (the sufficiency of) mash over the turban (alone). This was permitted by Ahmad Ibn Hanbal, Abu Thawr, al-Qasim, Ibn Sallam and some others. It was prohibited by another group and by Malik, al-ShafiT, and Abu Harnfa. Their disagreement arises from their dispute about the validity of acting upon the tradition related by al-MughTra and others “that he [the Prophet] (God’s peace and blessings be upon him) performed mash on his forehead and on his turban, and also upon the analogy of [the mash of] boots. It is for this reason that most of them stipulated that it be worn in a clean condition.35 This tradition was rejected by some, either because it was deemed onauthentic by them or because the apparent meaning in the Qurian contradicted it, in their opinion, that is, the command in it about the mash of the head, or because it was not widely accepted in practice. This is according to those who require widespread practice for matters reported through individual traditions, particularly in Medina, as is known about the school of Malik, who stipulated widespread practice as a condition. The hadith is reported by Muslim. Abu TJmar Ibn Abd al-Barr said that it is a defective tradition. In some of its versions the wiping of the turban alone is mentioned, while that of the forehead is not. It is for this reason that some jurists did not stipulate with the wiping* of the turban the wiping of the forehead as well, as the original requirement and its substitute cannot be combined together.

उन्होंने (फ़क़ीहों ने) कानों के मसह के बारे में मतभेद किया कि क्या यह सुन्नत है या फ़र्ज़ (अनिवार्य), और क्या उनके लिए पानी नया लिया जाए। कुछ ने कहा कि यह अनिवार्य है और उनके (मसह के) लिए पानी नया लिया जाना चाहिए। इस राय को मानने वाले मालिक के अनुयायियों का एक समूह है, क्योंकि उन्होंने कानों को सिर का हिस्सा माना। अबू हनीफ़ा और उनके अनुयायियों ने उनके मसह को अनिवार्य माना, और कहा कि उन्हें सिर के साथ उसी पानी से मसह किया जाए। अल-शाफ़ीई ने उनके मसह को सुन्नत माना और उनके लिए पानी नया लिए जाने की शर्त रखी। यह राय मालिक के अनुयायियों के एक और समूह की भी थी, और उन्होंने दावा किया कि यही मालिक का मत है, क्योंकि उनसे रिवायत है कि उन्होंने कहा, "उनका हुक्म मदमदा के हुक्म जैसा है।" कानों का मसह सुन्नत है या फ़र्ज़, इस मतभेद की जड़ इस विषय पर आई रिवायतों का विवाद है, यानी क्या नबी ﷺ का कानों का मसह करना सिर के मसह के बारे में क़ुरआन में मौजूद बात पर एक इज़ाफ़ा है। अगर इसे इज़ाफ़ा माना जाए तो इसका हुक्म सुन्नत (मुस्तहब) होगा, क्योंकि यह आयत से टकराता है, यदि आयत का अर्थ अनिवार्यता वाला लिया जाए। लेकिन यदि इसे क़ुरआन के किसी अस्पष्ट (मुजमल) शब्द की व्याख्या माना जाए, तो इसका हुक्म वही होगा जो सिर के लिए पहले से है, यानी अनिवार्य। इसलिए जिन्होंने इसे अनिवार्य माना, उन्होंने इसे क़ुरआन के कठिन शब्द की व्याख्या माना, जबकि जिन्होंने इसे अनिवार्य नहीं माना, उन्होंने इसे मदमदा की तरह एक इज़ाफ़ा माना। इस विषय पर बहुत सी रिवायतें आई हैं। यद्यपि वे दोनों सहीह (बुख़ारी और मुस्लिम) में शामिल नहीं हैं, फिर भी इन रिवायतों के अनुसार अमल आम हो गया है। कानों के लिए पानी नया लिए जाने के मतभेद का कारण "कान" शब्द पर असमंजस है, यानी क्या वजू के लिए इन्हें स्वतंत्र अंग माना जाए, या ये सिर का हिस्सा हैं। एक समूह ने यह अलग मत दिया कि उन्हें चेहरे के साथ धोया जाए, जबकि दूसरे समूह ने माना कि कानों के भीतरी भाग का सिर के साथ मसह किया जाए और बाहरी भाग को चेहरे के साथ धोया जाए। इसका कारण यह है कि कान चेहरे के हिस्से हैं या सिर के हिस्से, इस बारे में वे दोनों के बीच संतुलित स्थिति में थे। इन सब बातों का वास्तव में कोई खास महत्व नहीं है, क्योंकि कानों के मसह के बारे में प्रचलित हदीसें हैं और उनका व्यापक रूप से पालन किया जाता है। इमाम अल-शाफ़िई कानों के बार-बार मसह को मुस्तहब मानते हैं, जैसा कि वे सिर के मसह के मामले में मानते हैं।

They (the jurists) disagreed about the wiping of the ears whether it is recommended (sunna) or an obligation (farida), and whether the water is to be renewed. Some said it is obligatory and that water is to be renewed for (wiping) them. Those who expressed this opinion are a group from among Malik’s followers, as he considered the ears a part of the head. Abu HanTfa and his followers considered their wiping as obligatory, and said that they are to be wiped along with the head with the same water. Al-ShafiT considered their wiping as a sunna and stipulated the renewal of water for them. This opinion was held by another group of Malik’s followers and they maintained that it is Malik’s opinion, because it is narrated that he said “their hukm is the same as the hukm of madmada”. The disagreement—whether wiping of the ears is recommended or an obligation—stems from the controversy about the traditions transmitted on this issue, that is, the wiping of the ears by the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) whether it is an addition over what exists in the Qur’an about the wiping of the head. Its hukm then is that it is a recommendation due to the conflict between it and the verse, if it is interpreted as an obligation. If, however, it is considered an explanation of an unelaborated word in the Qur’an, its hukm becomes the hukm already existing for the head, that is, obligatory. Thus those who considered it obligatory deem it an explanation of the difficult (mujmal) word in the Qur’an, while those who did not consider it obligatory deem it an addition, as in the case of madmada. There are many traditions transmitted on this issue. Though they are not included in the two Sahihs, practice has become common according to these traditions. With respect to the disagreement about the renewal of water for the ears, the cause is the vacillation of The term “ears”, whether they are considered independent limbs for purposes of ablution or whether .they form part of the head. One group gave a distinct opinion that they are to be washed with the face while another considered that the inside of the ears is to be wiped with the head and the outer parts to be washed with the face. The reason is their being equipoised between being part of the face or head. All this has no real significance in view of the common traditions about their mash and its widespread practice. Al-Shafi T considers the repeated wiping of the ears as being recommended/ as he does in the case of wiping of the head.

विद्वानों (फ़ुक़हा) में इस बात पर सहमति है कि पैर वे अंग हैं जो वुज़ू में धोए जाते हैं, परंतु वे इस पर भिन्न हैं कि उनकी शुद्धि के लिए कौन-सा तरीक़ा अपनाना अनिवार्य है। विद्वानों का एक समूह, और यही बहुमत है, कहता है कि उनकी पवित्रता धोने से प्राप्त होती है। एक और समूह कहता है कि उनके संबंध में अनिवार्यता मसह (भीगे हाथ फेरने) की है। और एक अन्य समूह कहता है कि उनकी पवित्रता दोनों में से किसी भी तरीक़े से प्राप्त हो जाती है; यह उपासक के चुनाव पर निर्भर है।

The jurists agreed that the feet are limbs that are the object of ablution, but they differed about the method of purification required for them. A group of jurists, and these are the majority, said that their purity is attained by washing. Another group said that the obligation in their case is wiping. And yet another group said that their purity is achieved through either way; it depends upon the choice of the worshipper.

मतभेद का कारण वुज़ू की आयत के दो प्रसिद्ध पाठों (क़िरā'अत) पर आधारित है: एक, उन लोगों का पाठ जो "पैरों" (अर्जुलakum) शब्द को नस्ब (अंतिम स्वर "a") के साथ पढ़ते हैं और उसे धोए जाने वाले अंगों के साथ जोड़ते हैं; और दूसरा, उन लोगों का पाठ जो उसे ख़फ़्ज़ (अंतिम स्वर "i") के साथ पढ़ते हैं और उसे मसह किए जाने वाले अंगों के साथ जोड़ते हैं। नस्ब वाला पाठ स्पष्ट रूप से धोने को दर्शाता है, जबकि ख़फ़्ज़ वाला पाठ स्पष्ट रूप से मसह (पोंछने) को दर्शाता है। जिन विद्वानों का मत था कि वाजिब तहारत इन दोनों में से किसी एक प्रकार की है, यानी या तो धोना या पोंछना, उन्होंने एक पाठ को दूसरे पर प्राथमिकता दी और व्याख्या के द्वारा दूसरे पाठ के अर्थ को उस पाठ के पक्ष में हटा दिया जो उनके लिए बेहतर था। जिन विद्वानों का विचार था कि दोनों पाठों के प्रत्यक्ष अर्थ समान हैं और इनमें से किसी का दूसरे से अधिक मज़बूत संकेत नहीं है, उन्होंने इसे "वाजिब मुख़य्यर" (विकल्प के साथ वाजिब) माना, जैसे शपथ तोड़ने का कफ़्फ़ारा। यही मत अल-तबरी और दाऊद का था। लेकिन जमहूर (बहुमत) विद्वानों के पास ख़फ़्ज़ वाले पाठ की व्याख्या करने के अनेक तरीके हैं, और इनमें सबसे अच्छा यह है कि यहाँ अतफ़ (संयोजन) का संबंध शब्द के उच्चरित रूप से है, जो अरबी प्रयोग में पाया जाता है।

The reason for disagreement is based upon two well-known readings of the verse of wudu>, that is, the reading of those who read the word “feet” as the object of washing with a nasb (accusative; final vowel d) in conjunction with limbs washed, and those who read it with a khafd (final vowel i) in conjunction with parts wiped. The reading with a nasb clearly indicates washing, while reading it with a khafd evidently indicates wiping. Those who held that the obligation is specifically for one of these two types of purity, determined as washing or wiping, preferred one reading over the other, disposing of, by interpretation, the meaning of the other reading in favour of the reading that was preferable for them. Those who believed that the obvious implications of both readings were equal, and that one of these did not have a stronger indication than the other, rendered it as a wajib mukhayyar (obligation with a choice), like expiation for breaking an oath. This was the opinion of al-Tabari and Dawud. The majority, however, have numerous ways of interpreting away the reading with a khafd, and the best of these is that the conjunction here elates to the pronounced form of the word, which is found in Arab usage.

उन्होंने आयत में बताए गए वुज़ू के कार्यों के क्रम का पालन करने के बारे में मतभेद किया। विद्वानों के एक समूह ने कहा कि (क्रम का पालन करना) सुन्नत (अनुशंसित) है। यह मालिक के बाद के शिष्यों द्वारा मत-परंपरा के भीतर के विचारों में से बताया गया है। इसे अबू हनीफ़ा, अल-सौरी और दाऊद ने भी स्वीकार किया। विद्वानों के एक दूसरे समूह ने कहा कि यह अनिवार्य है, और यह अल-शाफ़ेई, अहमद और अबू उबैद का मत था। यह सब अनिवार्य कार्यों के आपसी क्रम के बारे में है। जहाँ तक अनिवार्य कार्यों के साथ अनुशंसित कार्यों के क्रम का संबंध है, मालिक इसे प्रशंसनीय (मुस्तहब) मानते हैं, जबकि अबू हनीफ़ा इसे सुन्नत मानते थे (अर्थात इस पर सुन्नत के रूप में अमल किया जाना चाहिए)।

They disagreed about the observance of a sequence in the acts of ablution as arranged in the verse. One group of jurists said that it (following the sequence) is a sunna (recommended). This is what is related by the later disciples of Malik from the opinions in the school. It was also upheld by Abu Hanifa, al- ThawrT, and Dawud. Another group of jurists said that it is an obligation, which was the opinion of Al-ShafiT, Ahmad, and Abu TJbayd. All this is about the sequence of the obligatory acts (of ablution) in relation to each other. As to the sequential ordering of the obligatory acts with recommended acts, it is regarded by Malik as commendable (mustahabb), while Abu Hanifa considered it to be a sunna (i.e. it should be acted upon as a sunna).

इसके उनके मतभेद के दो कारण हैं। पहला है वाव (और) वाले संयोजक से उत्पन्न होने वाली अस्पष्टता, क्योंकि यह संयोजक कभी क्रमिक अनुक्रम में जोड़ता है, जबकि कभी उसमें ऐसा कोई क्रम नहीं होता। अरबों के प्रयोग में यह आगमन (इंडक्शन) के माध्यम से दर्शाया गया है। इस बिंदु पर व्याकरणाचार्य दो समूहों में बँट गए। बसरा के व्याकरणाचार्यों ने कहा कि वाव क्रम या अनुक्रम को नहीं दर्शाता, वह केवल उसके द्वारा जोड़े गए शब्दों के आपसी संबंध को व्यक्त करता है। कूफ़ा के व्याकरणाचार्यों ने कहा कि वह क्रम और अनुक्रम, दोनों को दर्शाता है। जिन्होंने माना कि आयत में वाव क्रम को दर्शाता है, उन्होंने अनुक्रम के अनिवार्य होने का समर्थन किया, जबकि जिन्होंने माना कि वह अनुक्रम को नहीं दर्शाता, उन्होंने उसके अनिवार्य होने का समर्थन नहीं किया। दूसरा कारण नबी ﷺ के कर्मों से संबंधित उनके मतभेद पर आधारित है, कि क्या उन्हें अनिवार्यता के रूप में समझा जाए या मुस्तहब (प्रशंसनीय) के रूप में। जिन्होंने उन्हें अनिवार्य माना, उन्होंने अनुक्रम के अनिवार्य होने का समर्थन किया, क्योंकि उनसे यह वर्णित नहीं है कि उन्होंने कभी निश्चित अनुक्रम के बिना वुज़ू किया हो। जिन्होंने उन्हें मुस्तहब के अर्थ में समझा, उन्होंने कहा कि क्रमिक रूप से करना सुन्नत है। जिन्होंने सुन्नत के रूप में निर्धारित कर्मों और अनिवार्य रूप से निर्धारित कर्मों में अंतर किया, उन्होंने कहा कि अनिवार्य क्रमबद्धता उन्हीं कर्मों में होनी चाहिए जो अनिवार्य हैं, लेकिन जिन्होंने ऐसा अंतर नहीं किया, उन्होंने कहा कि अनिवार्य शर्तें उन कर्मों पर भी लागू हो सकती हैं जो अनिवार्य नहीं हैं।

There are two reasons for their disagreement. First is the equivocality that arises from the conjunction waw (and), as the conjunction is sometimes achieved through it in a sequential order, while at other times it is without such order. This is indicated through induction in the usage of the Arabs. On this point the grammarians are divided into two groups. The grammarians of Basra said that the waw does not indicate an order or a sequence, it merely implies a connection of the words joined by it. The Kufis said that it does indicate an order as well as a sequence. Those who maintained that the bmw in the verse implies order, upheld the obligation of a sequence, while those who maintained that it does not imply a sequence, did not uphold its obligation. The second reason is based upon their difference related to the acts of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), whether they are to be construed as an obligation or a recommendation. Those who interpreted them as obligatory, upheld the obligation of a sequence, as it is not related from him that he ever performed ablution without a definite sequence. Those who interpreted them to imply a recommendation said that sequential performance ls a sunna. Those who made a distinction between acts prescribed as a sunna a nd as an obligation said that obligatory sequential ordering has to be in acts that are obligatory, but those who did not make such a distinction said that obligatory conditions may apply even to acts that are not obligatory.

उन्होंने वुज़ू के कार्यों को लगातार (बिना अनावश्यक अंतराल के) करने के वाजिब होने के बारे में मतभेद किया। मालिक का मत था कि लगातार करना वाजिब है, जब कार्य याद हों साथ ही उन्हें करने की क्षमता भी हो; यह केवल भूल जाने के कारण छूट सकता है, या जब कार्य याद हों पर कोई वैध उज़्र हो और अंतराल अधिक न हो। अल-शाफ़िई और अबू हनीफ़ा का कहना था कि वुज़ू में लगातार करना वाजिब नहीं है। इस मतभेद का कारण फिर से "वाव" (و) अक्षर की अस्पष्टता है, क्योंकि यह संयोजक कभी एक-दूसरे के बाद आने वाली चीज़ों पर लागू होता है, और कभी उन कार्यों पर लागू होता है जो दूसरों के सापेक्ष विलंबित हों।

They disagreed about the (obligation of) continuous performance of the acts of ablution (without uncalled-for intervals between them). Malik held that continuous performance is an obligation, when the acts are remembered along with the ability to perform them, relaxed only because of forgetfulness, or when they are remembered but there is a valid excuse, and the interval is not excessive. Al-Shafi T and Abu HanTfa c said that continuous performance is not an obligation of ablution. The reason for disagreement is again the equivocality of the wdw y as the conjunction sometimes applies to adjacent things following each other, while at other times it applies to acts delayed with respect to others.

फ़क़ीहों (इस्लामी विधिवेत्ताओं) के एक समूह ने निरंतर (मुसलसल) वुज़ू करने को स्थगित करने के पक्ष में यह तर्क दिया कि नबी ﷺ से यह सिद्ध है कि आप कभी-कभी वुज़ू करते थे और अपने पाँव धोने को कुछ देर बाद तक टाल देते थे। इस विषय पर मतभेद इस बात से भी पैदा होता है कि इन कामों (नबी ﷺ के इन कर्मों) का अनुसरण करना वाजिब (अनिवार्य) समझा जाए या मुस्तहब (उत्तम).

A group of jurists argued for-the suspension of continuous performance on the basis of what is established from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) that he occasionally performed ablution, and used to delay the washing of his feet till sometime later. The disagreement over this issue also arises from the interpretation of (following) these acts (of the Prophet) as an obligation or a recommendation.

मालिक ने इरादे और भूल-चूक के आधार पर अंतर किया। भूल जाने वाले व्यक्ति के बारे में सिद्धांत यह है कि वह क्षम्य है, जब तक इसके विरुद्ध प्रमाण स्थापित न हो, क्योंकि नबी ﷺ का यह फ़रमान है: "मेरी उम्मत से भूल-चूक और भूल जाने की वजह से होने वाली ज़िम्मेदारी हटा दी गई है।" इसी तरह, शरीयत के आदेशों से स्पष्ट है कि कोई वैध उज़्र (विवशता का कारण) रियायत प्राप्त करने में प्रभावी होता है।

Malik made a distinction on the basis of intention and forgetfulness; the principle applying to the person who forgets is that he is excused, unless evidence to the contrary is established, because of the words of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “Liability for mistake and forgetfulness is removed from my umma”. Similarly, a valid excuse, as is obvious from the dictates of the law, is effective in obtaining a concession.