मुस्लिम विधिवेत्ताओं (फ़क़ीहों) का इस पर सहमति है कि बैतुल्लाह की ओर मुख करना नमाज़ की वैधता की शर्तों में से एक है, क्योंकि महान और सर्वोच्च (अल्लाह) का फ़रमान है: “और तुम जहाँ से भी निकलो, तो (नमाज़ के लिए) अपना मुख मस्जिदे-हराम की ओर फेर लिया करो। और यह निश्चित रूप से तुम्हारे रब की ओर से सत्य है।”99 किन्तु यदि नमाज़ पढ़ने वाला काबा को देख सकता है, तो उस पर अनिवार्य है कि वह स्वयं काबा की ओर मुख करे, और इस पर कोई मतभेद नहीं है। विधिवेत्ता दो मामलों में मतभेद रखते हैं, जब काबा दिखाई न दे रहा हो। पहला, क्या अनिवार्यता यह है कि काबा की ओर स्वयं मुख किया जाए, या उसकी दिशा की ओर मुख किया जाए। दूसरा, क्या अनिवार्यता यह है कि इसमें सटीकता बरती जाए, या दिशा का अनुमान लगाया जाए, अर्थात् काबा की सटीक ओर पर ध्यान दिया जाए या सामान्य दिशा पर।

The Muslim jurists agreed that turning toward the direction of the House is one of the conditions for the validity of prayer, because of the words of the Exalted, “And whencesoever thou comest forth [for prayer, O Muhammad] turn thy face toward the Inviolable Place of Worship. Lol it is the Truth from thy Lord”.99 If, however, the worshiper can see the House, then the obligation is to face the House itself, and there is no dispute about this. The jurists disagree about two issues, when the KaQ^a is not in sight. First, whether the obligation is to face the Ka^a itself or to face in its direction. Second, whether the obligation is to be exact about it or estimate the direction, that is, being exact about the KaTia itself or about the general direction?

कुछ फ़क़ीहों (इस्लामी विधिवेत्ताओं) का मत था कि वाजिब यह है कि ख़ुद काबा की ओर मुँह किया जाए, जबकि दूसरों का मत था कि वाजिब उसकी दिशा की ओर मुँह करना है। उनके मतभेद का कारण यह है कि अल्लाह तआला के इन शब्दों में, "और तुम जहाँ से भी निकलो [नमाज़ के लिए, ऐ मुहम्मद] अपना चेहरा मस्जिदे हराम की ओर फेरो", कोई अनकहा शब्द मानना चाहिए, ताकि पढ़ा जाए, "और तुम जहाँ से भी निकलो [नमाज़ के लिए, ऐ मुहम्मद] अपना चेहरा मस्जिदे हराम की दिशा की ओर फेरो", या कि इन शब्दों को वैसे ही पढ़ा जाए जैसे वे हैं। जिन्होंने अनकहा शब्द माना, उनका कहना था कि वाजिब उसकी दिशा की ओर मुँह करना है, और जिन्होंने यहाँ अनकहा शब्द नहीं माना, उनका कहना था कि वाजिब काबा की ओर सीधे मुँह करना है। शब्दों को उनके वास्तविक अर्थ में समझना ज़रूरी है, जब तक कोई प्रमाण उनके रूपक (मजाज़ी) अर्थ में होने का संकेत न दे। फिर भी कहा गया है कि यहाँ अनकहे शब्द का प्रमाण नबी (ﷺ) के इस कथन में मिलता है, "पूर्व और पश्चिम के बीच जो कुछ है, वह क़िबला है, अगर तुम घर (काबा) की दिशा अपनाओ।" उन्होंने यह भी कहा कि मुस्लिम फ़क़ीहों की इस पर सहमति है कि काबा की सीमा से आगे तक फैली नमाज़ियों की लंबी क़तार भी जायज़ है, और यह इस बात का प्रमाण है कि वाजिब काबा की ओर सीधे मुँह करना नहीं है, ख़ासकर तब जब काबा नज़र न आ रहा हो। मैं यह कहना चाहता हूँ कि अगर वाजिब काबा की ओर सीधे रुख़ करना होता, तो इससे कठिनाई पैदा होती, और अल्लाह तआला ने फ़रमाया है, "उसने तुम्हें चुना है और धर्म में तुम पर कोई तंगी नहीं रखी।" किसी चीज़ की ओर सीधे रुख़ करना ज्यामिति (geometry) और खगोलीय अवलोकन के उपयोग के बिना संभव नहीं, और फिर भी परिणाम लगभग ही होता है; तो इनके बिना इज्तिहाद के द्वारा दिशा कैसे निर्धारित की जा सकती है? हम पर इस बात का कोई दायित्व नहीं है कि हम खगोलीय अवलोकन पर आधारित ज्यामिति के माध्यम से उस खोज तक पहुँचें, जिससे भूमि की सम्पूर्ण लंबाई और चौड़ाई निकाली जा सके।

Some Jurists maintained that the obligation is for facing the Ka<ba itself, while others maintained that it is for facing its direction. The reason for their disagreement is whether in the words of the Exalted, “And whencesoever thou comest forth [for prayer, O Muhammad] turn thy face toward the Inviolable Place of Worship”, an implied word is to be assumed, so as to read, “And whencesoever thou comest forth [for prayer, O Muhammad] turn thy face in the direction of the Inviolable Place of Worship”, or whether the words are to be read as they are. Those who assumed an implied word maintained that the obligation is for facing in its direction, while those who did not assume an implied word here said that the obligation is to face the Ka<ba itself. It js necessary to interpret the words in their actual meanings, unless an evidence indicates their construction in the metaphorical meaning. It is, however, maintained that the evidence for an implied word here is to be found in the words of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “.Whatever is between the east and the west is a qiblay if you take the direction of the House”. They said that the agreement of the Muslim jurists about a long row of worshipers extending beyond the boundary of the Ka<ba is an evidence that the obligation is not to face the Ka^a itself, that is when the Ka<ba is not in sight. What I would say is that if the obligation had been to aim at the Ka<ba itself it would have amounted to hardship, and the Exalted has said, “He hath chosen you and hath not laid upon you in religion any hardship”.100 Aiming directly at a thing is not possible without approaching it by the use of geometry and (astronomical) observation, and yet the result is approximate; then, how is it possible without these to determine the direction by way of ijtihad? We are not under the obligation of discovery by means of geometry based upon astronomical observation from which the whole length and breadth of the land may be derived.

क्या किब्ला निर्धारित करने का प्रयास करने वाले व्यक्ति का दायित्व सटीक रूप से (दिशा को) प्राप्त करना है, या केवल उसे खोजने के लिए प्रयास करना? अतः यदि हम कहें कि दायित्व उसे सटीक रूप से निर्धारित करना है, तो यदि उसे पता चले कि उसने (सही दिशा निर्धारित करने में) गलती की है, तो उसे दोबारा नमाज़ पढ़नी होगी। यदि हम यह मानें कि दायित्व केवल प्रयास करने का है, तो गलती होने पर उसे दोबारा नमाज़ पढ़ने की आवश्यकता नहीं है, और यदि उसने दिशा खोजने के प्रयास से पहले ही नमाज़ पढ़ ली हो तब भी यही होगा। अल-शाफ़ीई' का मत था कि दायित्व सटीक निर्धारण का है, और यदि व्यक्ति पर स्पष्ट हो जाए कि उससे गलती हुई थी, तो उसे हर हाल में दोबारा नमाज़ पढ़नी होगी। फ़क़ीहों के एक समूह ने कहा कि यदि उसने नमाज़ पूरी कर ली है तो वह दोबारा नमाज़ नहीं पढ़ेगा, सिवाय इसके कि उसने जानबूझकर (यानी गलत दिशा में) नमाज़ पढ़ी हो, या बिना दिशा खोजने का प्रयास किए नमाज़ पढ़ी हो। यही मत मालिक और अबू हनीफ़ा का था, फ़र्क बस इतना था कि मालिक ने यह सलाह दी थी कि यदि समय अभी बाकी हो तो दोबारा नमाज़ पढ़ ली जाए।

Is the obligation of a person striving to determine the qibla (the attainment of) accuracy or is it just the exercise of effort to discover it? Thus, if we say that the obligation is to accurately determine it, he is to pray again if he discovers that he made a mistake (in determining the true direction). If we maintain that the obligation is only for exerting effort, he does not have to pray again if he makes an error, and also if he had prayed before an effort to discover the direction. Al-ShafiT thought that the obligation was for accurate determina­ tion, and if it becomes obvious to the person that he had made a mistake, he was to pray again, always. A group of jurists said that he does not pray again if he has finished praying, unless he did so intentionally (that is, prayed in the wrong direction) or prayed without making an effort to discover the direction. This was the opinion of Malik and Abu Harnfa, except that Malik i recommended praying again if there was still time.

इस मतभेद का कारण एक हदीस और क़ियास (अनुमान पर आधारित तर्क) के बीच का टकराव है, साथ ही उस हदीस की प्रामाणिकता पर विवाद भी है। यह क़ियास दिशा (क़िबला की ओर मुख करने की अनिवार्यता) को नमाज़ के समय से जोड़ने पर आधारित है। समय के संबंध में उनका सर्वसम्मत मत यह है कि नमाज़ पढ़ने वाले पर अनिवार्य है कि वह ठीक समय पर नमाज़ अदा करे। यदि किसी को बाद में पता चले कि उसने समय से पहले नमाज़ पढ़ ली थी, तो उसकी नमाज़ अमान्य हो जाती है और उसे अवश्य दोबारा पढ़नी होगी। लेकिन इब्न अब्बास और अश-शाफ़ई से एक हल्का-सा भिन्न मत भी मंक़ूल है, और मालिक से भी यह रिवायत है कि यदि कोई मुसाफ़िर समय से अनजान हो और शफ़क़ (संध्या की लालिमा) के समाप्त होने से पहले ईशा की नमाज़ पढ़ ले, और बाद में पता चले कि उसने समय से पहले पढ़ी थी, तो उसकी नमाज़ मान्य रहती है। इन दोनों के बीच समानता का आधार यह है कि जिस प्रकार वे दिशा की सीमाएँ हैं, उसी प्रकार ये समय की सीमाएँ हैं।

The reason for disagreement in this is the conflict between a tradition and analogy, along with a dispute over the authenticity of the tradition. The analogy is based on the similarity of (the obligation to face the) direction to time, that is, the timing for prayer. They agreed (about time) that the obligation was for the worshipper to hit the time accurately. If the subject realizes that he prayed before time his prayer becomes invalid, and he must pray again, invariably. There is, however, a slight deviation reported from Ibn <Abbas and al-Sha^T, as well as the report from Malik that if a traveller is unaware of the timing and prays <ish& before the disappearance of twilight discovering later that he had prayed before this time, his prayer remains valid. The basis for the resemblance between them is that these are the bounds of timing just as those are the bounds of direction.