इस विषय के सिद्धांतों की एक विस्तृत चर्चा सात अध्यायों में की गई है। पहला अध्याय इस बात की पहचान से संबंधित है कि यह शुद्धि किस शुद्धि का विकल्प है, जिसकी जगह यह शुद्धि ली जाती है। दूसरा अध्याय उस व्यक्ति के बारे में है जिसके लिए इस प्रकार की शुद्धि की अनुमति है। तीसरा अध्याय इस शुद्धि की अनुमति के लिए आवश्यक शर्तों के बारे में है। चौथा अध्याय इस शुद्धि के स्वरूप के वर्णन के बारे में है। पाँचवाँ अध्याय उस वस्तु से संबंधित है जिससे यह शुद्धि की जाती है। छठा अध्याय उन कारणों के बारे में है जो इसे भंग कर देते हैं। सातवाँ अध्याय उन कार्यों के बारे में है जिनकी वैधता और अनुमति के लिए यह शुद्धि एक शर्त है।

A comprehensive discussion of the principles of this subject is covered in seven chapters. The first chapter relates to the identification of the purification for which this purification forms a substitute. The second chapter is about the person to whom this form of purification is permitted. The third chapter is about the conditions for the permissibility of this purification. Chapter four is about the description of this purification. Chapter five relates to the thing with which this purification is performed. The sixth chapter is about factors nullifying it. Chapter seven is about acts for the validity and permissibility of which this purification is a condition.

विद्वानों (फ़ुक़हा) में इस बात पर सहमति है कि यह तयम्मुम छोटी तहारत (सुग़रा), यानी वुज़ू, का बदल है, किंतु बड़ी तहारत (कुबरा) के बारे में उनमें मतभेद है। उमर और इब्न मसऊद से रिवायत है कि वे इसे बड़ी तहारत का बदल नहीं मानते थे। अली और दूसरे सहाबा का मत था कि तयम्मुम बड़ी तहारत का भी बदल है, और यही मत आम तौर पर फ़ुक़हा ने अपनाया।

The jurists agreed that this purification is a substitute for minor (sughra) Purification (i.e. wudi?), but they differed about major purification (kubra). It is related from TJmar and Ibn Mas ud that c they did not view it as a substitute for major purification. A1T and other Companions maintained that tayammum is a C substitute for major purification, which was the view adopted by jurists generally.

उनके मतभेद का कारण इस आयत की विभिन्न व्याख्याओं की संभावना, और तयम्मुम से संबंधित उन हदीसों का उनकी दृष्टि में प्रामाणिक सिद्ध न होना था, जो जनाबत (बड़ी हदस) वाले व्यक्ति के बारे में हैं। तयम्मुम की आयत की विभिन्न व्याख्याओं के संबंध में, उच्चतम (अल्लाह) के इस कथन में, "और तुम्हें पानी न मिले तो पवित्र मिट्टी का इरादा करो और उससे अपने चेहरों और हाथों पर मसह करो", संबोधित व्यक्ति केवल वही हो सकता है जिसे छोटी हदस लगी हो, और यह भी संभव है कि इसका संबोधन दोनों से हो। जिनके नज़दीक उच्चतम के इस कथन "या तुमने स्त्रियों को छुआ हो" में "छूने" का अर्थ संभोग है, उनके यहाँ सर्वनाम दोनों की ओर संकेत करता है। जिनके नज़दीक इसका अर्थ हाथ से छूना है, उनके यहाँ अधिक संभावना यही है कि संबोधित व्यक्ति छोटी हदस वाला है, क्योंकि सर्वनाम सामान्यतः अंतिम उल्लिखित वस्तु की ओर लौटते हैं। (आयत की एक ही संभावना नहीं हो सकती) जब तक आयत में क्रम बदलकर पढ़ने की कल्पना न की जाए, ताकि उसे इस प्रकार पढ़ा जाए: "ऐ ईमान वालो! जब तुम नमाज़ के लिए उठो, या तुम में से कोई शौचालय से आए, या तुमने स्त्रियों को छुआ हो, तो अपने चेहरों और कोहनियों तक हाथों को धोओ, और सिर पर हल्का मसह करो और टखनों तक पैर धोओ। और यदि तुम जनाबत की हालत में हो तो स्नान करके पवित्र हो जाओ, और यदि तुम बीमार हो या सफ़र में हो, और तुम्हें पानी न मिले, तो पवित्र, ऊँची मिट्टी का इरादा करो और उसमें से कुछ लेकर अपने चेहरों और हाथों पर फेरो।" ऐसी कल्पित पढ़ाई प्रमाण के बिना जायज़ नहीं, क्योंकि कल्पित पढ़ाई लाक्षणिक होती है, और पाठ को उसके वास्तविक अर्थ में पढ़ना, उसकी लाक्षणिक व्याख्या करने से बेहतर है। यह कहा जा सकता है कि क्रम बदलने की कल्पना को आवश्यक बनाने वाला कोई कारण है, अर्थात् आयत का वर्तमान क्रम यह दर्शाता है कि बीमारी और सफ़र हदस के कारण हैं। लेकिन ऐसा नहीं है, यदि यहाँ "या" (अव) को उस अर्थ में लिया जाए जो "और" के अर्थ में है, जैसा कि अरबों के प्रयोग में पाया जाता है। यह उन कारणों में से एक है जिनसे इस मुद्दे पर मतभेद पैदा हुआ।

The reason for their disagreement kis the likelihood of different uiterpretations of the verse for and that the traditions about tayawmam for a person involved in jandba (the major hadath) did not prove to ke authentic in their view. With respect to the different interpretations of the v erse of tayammum, it is possible that the addressee in the words of the Exalted, “And ye find not water, then go to high clean soil and rub your faces and your hands (therewith)”,70 is just the person who has acquired a minor hadath y and it is also possible that it is addressed to both. Those for whom the term “touching”, in the words of the Exalted, “Or ye have touched women”, means copulation, the pronoun refers to both. Those for whom it means touching with the hand, it is more likely that the addressee is the person with a minor hadath. This is because the pronouns usually refer to the last mentioned thing. (The verse cannot have one possibility) unless a reading with a rearranged order in the verse is assumed, so that it is read as: “O ye who believe! When ye rise up for prayer, or one of you has come from the closet, or you have touched women, wash your faces, and your hands up to the elbows, and lightly rub your heads and [wash] your feet up to the ankles. And if ye are junub purify [bathe] yourself, and if ye are sick or on a journey, and ye find not water, then go to clean, high ground and rub your faces and your hands with some of it”. Such an assumed reading is not allowed, except on the basis of an evidence, because an assumed reading is figurative, and it is better to read the text in its actual connotation instead of interpreting it figuratively. It may be said that there is a reason that necessitates the assumption of rearrangement; namely that its present order implies that illness and journey are causes of hadath. Yet this is not the case, if the conjunction “or” (aw), is considered here in the meaning of “and” which is found in the usage of the Arabs. This is one of the reasons that led to a disagreement over the issue.

फ़क़ीहों (इस्लामी विधिवेत्ताओं) का सर्वसम्मति से मानना है कि इस पवित्रता (तहारत) को प्राप्त करने की अनुमति दो प्रकार के लोगों को है: बीमार व्यक्ति और यात्री, जब पानी न मिले। चार अन्य प्रकार के लोगों के बारे में उनमें मतभेद है: वह बीमार व्यक्ति जिसे पानी मिल सकता है, परंतु उसे इस्तेमाल करने से डरता है; वह मुक़ीम (स्थायी रूप से रहने वाला) जिसके पास पानी नहीं है; वह स्वस्थ यात्री जिसे पानी मिल सकता है, परंतु भय उसे पानी तक पहुँचने से रोकता है; और वह व्यक्ति जो अत्यधिक ठंड के कारण पानी इस्तेमाल करने से डरता है। बीमार व्यक्ति के बारे में, जिसे पानी मिल सकता है परंतु वह उसे इस्तेमाल करने से डरता है, बहुमत का कहना है कि उसके लिए तयम्मुम जायज़ है; इसी प्रकार उस स्वस्थ व्यक्ति के बारे में जो पानी की अत्यधिक ठंडक के कारण मौत या गंभीर बीमारी से डरता है, और उस व्यक्ति के बारे में जो बाहर निकलकर पानी तक पहुँचने से डरता है, सिवाय इसके कि अधिकतर फ़क़ीह उस पर यह अनिवार्य मानते हैं कि पानी मिलने पर वह नमाज़ दोबारा पढ़े। इब्न अब्बास (रज़ि.) का मत था कि बीमार और स्वस्थ, दोनों प्रकार के वे लोग जिन्हें पानी मिल जाए, तयम्मुम नहीं कर सकते। मालिक और अल-शाफ़िई ने उस स्वस्थ मुक़ीम के लिए तयम्मुम की अनुमति दी जिसके पास पानी न हो। अबू हनीफ़ा ने कहा कि स्वस्थ मुक़ीम के लिए तयम्मुम जायज़ नहीं है, भले ही पानी न मिले।

The jurists agreed unanimously that the persons permitted to undertake this purification are of two types: the sick and the traveller, when there is a lack of water. They disagreed about four other types: the sick person who can find water, but is afraid to use it; the resident who has no water; the healthy traveller who can find water, but fear prevents him from reaching it; and the Person who is afraid to use water due to extreme cold. About the marid (sick person) who can find water, but is afraid to use it, the majority said that tayammum is permitted to him; similarly, in the case of the healthy person who fears death or severe illness because of the extreme coldness of water, and the person who is afraid to go out and reach the water, except that most of the jurists consider it obligatory for him to repeat prayers when he finds water. CA^ maintained that sick as well as the healthy persons who find water are not permitted to perform tayammum. Malik and al-ShafiT upheld the permissibility of tayammum for the healthy resident who lacks water. Abu Hanifa said that tayammum is not permitted for the healthy resident, even if there is a lack of water.

इन चार मुद्दों पर उनके मतभेद का कारण इस अध्याय के मूल सिद्धांत हैं। जो बीमार व्यक्ति पानी इस्तेमाल करने से डरता है, उसके बारे में उनका मतभेद इस बात पर केंद्रित है कि क्या आयत में कोई अव्यक्त अतिरिक्त शब्द है, अर्थात महान अल्लाह के इन शब्दों में: "और यदि तुम बीमार हो या यात्रा पर हो" {وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَىٰ أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ}। जिन विद्वानों का मत था कि ऐसा एक अव्यक्त अतिरिक्त शब्द है और आयत का अर्थ है, "और यदि तुम बीमार हो, पानी इस्तेमाल करने में असमर्थ हो", तथा महान अल्लाह के इन शब्दों में "और तुम्हें पानी नहीं मिलता" {وَلَمْ تَجِدُوا مَاءً} का सर्वनाम "तुम" केवल यात्री की ओर संकेत करता है, उन्होंने उस बीमार व्यक्ति के लिए तयम्मुम की अनुमति दी जो पानी इस्तेमाल करने से डरता है। और जिन्होंने कहा कि "और तुम्हें पानी नहीं मिलता" में सर्वनाम बीमार और यात्री दोनों की ओर संकेत करता है, और आयत में कोई अव्यक्त अतिरिक्त शब्द नहीं है, उन्होंने बीमार व्यक्ति को तयम्मुम करने की अनुमति नहीं दी, यदि वह पानी पा सकता हो।

इस प्रकार की तहारत (पवित्रता) की शर्तों की पहचान तीन मुद्दों से जुड़ी है, जो मूल सिद्धांतों की तरह हैं। पहला, क्या इस तहारत के लिए नीयत (इरादा) एक शर्त है? दूसरा, क्या पानी न होने की स्थिति में पानी की तलाश करना इस तहारत की अनुमति के लिए शर्त है? तीसरा, क्या तयम्मुम की वैधता के लिए (नमाज़ के) समय का आना एक शर्त है?

^The identification of the conditions of this type of purification relates to three issues, which are like principles. First, whether intention is a condition for this purification? Second, whether searching for water, when it is lacking, is a condition for the permissibility of this purification? Third, whether the advent of the time (of prayer) is a condition for the validity of tayammum.

जमहूर उलेमा का मत है कि तयम्मुम के लिए नीयत शर्त है, क्योंकि यह एक ऐसी इबादत है जो तर्क से समझी जाने वाली नहीं बल्कि शरई (तआबुदी) है। ज़ुफ़र ने इससे अलग राय रखी और कहा कि नीयत इसकी शर्तों में से नहीं है, और इसके लिए नीयत की कोई ज़रूरत नहीं। यही राय अल-औज़ाई और अल-हसन बिन हय्य से भी नक़ल की गई है, लेकिन यह दावा कमज़ोर है।

The majority maintain that intention is a condition for tayammum, because it is a ritual non-rational worship. Zufar deviated saying that intention is not one of its conditions, and there is no need for intention. This is also related from al- AwzaT and al-Hasan ibn Hayy, but the claim is weak.

मालिक, अल्लाह उन से राज़ी हो, ने पानी की तलाश करने की शर्त रखी (यह सुनिश्चित करने के लिए कि तयम्मुम की ओर जाने से पहले पानी उपलब्ध नहीं है), जैसा कि अल-शाफ़िई ने भी किया। अबू हनीफ़ा ने यह शर्त नहीं रखी। उनके इस मतभेद का कारण यह है कि क्या जो व्यक्ति तलाश किए बिना पानी नहीं पाता, उसे पानी से वंचित कहा जा सकता है, या पानी से वंचित वह है जिसने तलाश की हो पर पानी न मिला हो? सच्चाई यह है कि जो व्यक्ति इस बात पर आश्वस्त है कि पानी नहीं है, चाहे पहले की (असफल) तलाश के कारण हो या उसके बिना, वह पानी से वंचित है। लेकिन जो व्यक्ति केवल अपनी मनमर्ज़ी पर चलता है, वह पानी से वंचित नहीं हो सकता। इसी कारण मत जिसमें एक ही स्थान पर बार-बार तलाश करना आवश्यक बताया गया है, कमज़ोर माना जाता है, जबकि वह मत जो पानी न होने की ठोस जानकारी न होने पर प्रारंभिक तलाश की शर्त रखता है, मज़बूत माना जाता है।

Malik, may Allah be pleased with him, stipulated the seeking of water (to ascertain non-availability prior to shifting to tayammum), as did al~Shafi(i. Abu HanTfa did not lay down this condition. The reason for their disagreement over this is whether the person who does not find water without seeking it can be termed as one who lacks water, or whether the person lacking water is one who has sought it but could not find it? The truth is that the person convinced about a lack of water, either due to a prior (unsuccessful) search or without it, 1S one who lacks water. The person acting merely on his whim, however, carmot be one who lacks water. It is for this reason that the opinion in the school requiring repeated search in the same location is deemed weak, whereas the opinion stipulating initial search, when there is no convincing information about lack of water is deemed strong.

कुछ फ़ुक़हा ने इसे शर्त ठहराया है, और यही अश-शाफ़िई और मालिक का मत है, जबकि अन्य ने इसे शर्त नहीं माना, और यही अबू हनीफ़ा, ज़ाहिरी लोगों और मालिक के शिष्यों में से इब्न शहान का मत है।

Some of the jurists stipulated this, which is the opinion of ai-Shaf?T and Malik, while others did not, which is the opinion of Abu HanTfa, the Zahirites, an d Ibn Shahan from among the disciples of Malik.

इस मतभेद का कारण यह है कि क्या वुज़ू और तयम्मुम की आयत का स्पष्ट अर्थ यह बताता है कि ये दोनों केवल नमाज़ के समय पर ही जायज़ हैं, जैसा कि महान अल्लाह के इस कथन में है: "ऐ ईमान वालो! जब तुम नमाज़ के लिए खड़े हो..."73 अतः उन्होंने वुज़ू और तयम्मुम को नमाज़ के लिए खड़े होने के समय, यानी नमाज़ के समय पर, अनिवार्य ठहराया। इससे यह निकलता है कि यहाँ वुज़ू और तयम्मुम का हुक्म वही है जो नमाज़ का हुक्म है, यानी जिस प्रकार समय नमाज़ की वैधता के लिए शर्त है, उसी प्रकार समय वुज़ू और तयम्मुम की वैधता के लिए भी शर्त है। लेकिन शरीअत ने वुज़ू के मामले में एक छूट दी है। तो क्या तयम्मुम अपने मूल हुक्म पर बाक़ी रहता है, या यह आयत और महान अल्लाह के कथन "ऐ ईमान वालो! जब तुम नमाज़ के लिए खड़े हो..." का स्पष्ट निहितार्थ नहीं है? इसका अर्थ यह होगा कि "जब तुम नमाज़ करने का इरादा करो"? फिर, भले ही आयत में किसी निहित अर्थ की कल्पना न की जाए, तब भी इसका केवल यह अर्थ निकलेगा कि वुज़ू और तयम्मुम की अनिवार्यता नमाज़ की अनिवार्यता के समय पर आती है, न कि यह कि समय से पहले वुज़ू करना अमान्य है, जब तक कि यह हुक्म नमाज़ को उसके समय से पहले पढ़ने पर आधारित क़ियास (अनुमान) से न निकला हो। ऐसी स्थिति में यह कहना बेहतर होगा कि इस मतभेद का कारण नमाज़ पर तयम्मुम का क़ियास है, लेकिन यह कमज़ोर है, क्योंकि वुज़ू पर उसका क़ियास अधिक उचित होगा। यह एक कमज़ोर मसला है, अतः इस पर विचार करो, यानी वे लोग जो नमाज़ की वैधता के लिए उसके समय का आना शर्त ठहराते हैं और उसे समय से बँधी हुई इबादत बनाते हैं।

The reason for their disagreement is whether the apparent meaning of the Verse of ablution implies that tayammum and wudu> are not permitted, except when it is time for prayer, as in the words of the Exalted, “O ye who believe! When ye rise up for prayer .. .”73 Thus, they made wudu> and tayammum obligatory at the time of rising up for prayer, which occurs when it is time for prayer. It follows from this that the hukm of wudt? and tayammum here is the same as the hukm for salah, that is just as time is. a condition for the validity of prayer so, similarly, time is a condition for the validity of wudi? and tayammum. The shar* however has made an exemption in the case of ablution. Does tayammum then retain the original rule, or is this not an apparent implication of the verse and the words of the Exalted, “O ye who believe! When ye rise up for prayer ... mean, “When ye resolve to undertake prayers?” Further, even if there is no assumption of an implied meaning in the verse, the only implication would be that the obligation of ablution and tayammum becomes due at the time of obligation of prayer, not that performance of wudfi and before the time of prayer is invalid, unless the rule is based upon the analogy of observing prayer before its time. In such a case, it would be preferable to say that the reason for disagreement in this is the analogy of tayammum upon prayer, but it is weak because its analogy upon wudi? would be better. This is a weak issue, so think over it, that is those who stipulate the advent of the time of prayer for its validity and render it a form of worship bound by time.

इस प्रकार की शुद्धि के वर्णन में, यह तीन विषयों से संबंधित है, {जो इस अध्याय के मूल सिद्धांत हैं।

to the description of this form of purification, it relates to three issues, {which are the principles of this chapter.

फ़क़ीहों (इस्लामी विधिवेत्ताओं) के बीच इस बात पर चार अलग-अलग राय हैं कि वे हाथ कहाँ तक मसह किए जाएँ जिन्हें अल्लाह ने अपने इस कथन में मसह करने का आदेश दिया है: “और तुम्हें पानी न मिले तो पाक-साफ़ मिट्टी से तयम्मुम करो, उस पर हाथ मारकर अपने चेहरों और हाथों पर फेरो।”75 पहली राय यह है कि इसकी निर्धारित सीमा वही है जो वुज़ू में है, यानी कोहनियों तक। यह मत मज़हब में व्यापक रूप से जाना जाता है और प्रांतों के फ़क़ीहों ने इसे स्वीकार किया है। दूसरी राय यह है कि केवल हथेली पर मसह करना वाजिब है, और यह मत अहले ज़ाहिर और हदीस के विद्वानों का है। तीसरी राय यह है कि कोहनियों तक मसह करना मुस्तहब है, लेकिन वाजिब केवल हथेलियों पर मसह करना है। यह मत इमाम मालिक से रिवायत किया गया है। चौथी राय यह है कि वाजिब मसह कंधे तक है। यह एक भटका हुआ मत है और अज़-ज़ुहरी और मुहम्मद इब्न मसलमा से रिवायत किया गया है।

The jurists had four different opinions about the extent of the hands that Allah {has commanded people to rub in His words, “And ye find not water, then go clean, high ground and rub your faces and your hands with some of it”.75 First, that the prescribed limit for this is the same as the limit in wudu> itself, which is up to the elbows. This is the widely known opinion in the school, and is upheld by the jurists of the provinces. Second, the obligation is to rub the palm of the hand only and this is maintained by the Ahl abZahir and the fraditionists. Third, that it is recommended up to the elbows, but the obligation is (to rub) the palms of the hands. This is related from Malik. The fourth opinion is that the obligation extends up to the shoulder. This is a deviant opinion and has been related from al-ZuhrT and Muhammad ibn Masalma.

उनके मतभेद का कारण अरबी भाषा में शब्द "यद्द" (yadd) की बहुअर्थिता से उत्पन्न होता है। यह इसलिए है क्योंकि अरबों की भाषा में "यद्द" शब्द तीन अर्थों में प्रयोग होता है: केवल हाथ, जो इसका प्राथमिक प्रयोग है; हाथ और बाजू का निचला भाग (कलाई से कोहनी तक); और हाथ, बाजू का निचला भाग और ऊपरी भुजा। दूसरा कारण संबंधित हदीसों का आपस में टकराव है। अम्मार की प्रसिद्ध हदीस, जो अपने विभिन्न स्थापित मार्गों से वर्णित है, कहती है: "तुम्हारे लिए इतना काफ़ी था कि तुम अपने हाथों से (मिट्टी पर) थपकी मारते, फिर उन्हें झाड़ते, और उनसे अपना चेहरा और अपने हाथों को मलते।" कुछ रिवायतों में यह आया है कि नबी ﷺ ने फ़रमाया: "और यह कि तुम अपने हाथों को कोहनियों तक मलो।" इब्न उमर से भी यह वर्णित है कि नबी ﷺ ने फ़रमाया: "(तयम्मुम) दो थपकियों से होता है: एक थपकी चेहरे के लिए, और दूसरी हाथों के लिए, कोहनियों तक।" यह इब्न अब्बास और अन्य रावियों के माध्यम से भी वर्णित है।

H The reason for their disagreement stems from the equivocality of the term yadd’’' in the language of the Arabs. This is so as the term “yadd’, in the language of the Arabs is used in three meanings: the hand only, which Provides the primary use; the hand and the forearm; the hand, forearm, and upper arm. The second reason arises from the conflict of relevant traditions, be widely known tradition of Ammar, in its various established channels, c f ■ Sa ys, “It would have been enough for you to stroke with your hand, then shake !* off them, and rub your face (with them) and your hands”. In some versions Is stated that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, nd that you rub your hands up to the elbows”. It is also related from Ibn u 0131 ^t the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, consists of two strokes: a stroke for the face, and another for the n us, up to the elbows”. This is also related through Ibn Abbas and other c barrators.

फ़क़ीहों (इस्लामी विधिवेत्ताओं) में इस बात पर मतभेद था कि तयम्मुम के लिए ज़मीन पर कितनी बार हाथ मारना है। उनमें से कुछ ने कहा कि एक बार, जबकि कुछ ने कहा कि दो बार। जिन्होंने कहा कि दो बार है, उनमें वे लोग भी शामिल हैं जिन्होंने कहा कि एक बार चेहरे के लिए और एक बार हाथों के लिए। ये बहुसंख्यक हैं। जब मैं "बहुसंख्यक" कहता हूँ, तो उनमें तीन प्रमुख फ़क़ीह गिने जाते हैं, यानी मालिक, अश-शाफ़िई और अबू हनीफ़ा। उनमें से कुछ ने कहा कि दोनों में से हर एक के लिए दो-दो बार है, यानी हाथों के लिए दो बार और चेहरे के लिए दो बार।

The jurists disagreed about the number of times the earth is to be struck for the purpose of tayammum. Some of them said it is once, while others said that it is twice. Those who said that it is twice include some who said that one stroke is for. the face and one for the hands. These are the majority. When I say “majority”, then the three (leading) jurists are counted among them, that is, Malik, al-Shafi T, and Abu HanTfa. Some c of them said that there are two strokes for each of them, that is two strokes for the hands and two strokes for the face.

इस असहमति का कारण यह है कि आयत में इस विषय का कोई विवरण नहीं दिया गया है, और हदीसें आपस में विरोधाभासी हैं, जबकि वुज़ू के साथ तयम्मुम की सादृश्यता (क़ियास) के सभी पहलुओं पर सहमति नहीं है। इस बारे में ‘अम्मार की प्रामाणिक हदीस में स्थापित मत यह है कि चेहरे और हाथों के लिए एक ही बार मिट्टी पर हाथ मारना काफ़ी है, किंतु कुछ हदीसें ऐसी भी हैं जिनमें इसे दो बार करना आवश्यक बताया गया है। अधिकांश विद्वानों ने वुज़ू के साथ तयम्मुम की सादृश्यता के आधार पर इन्हीं हदीसों को प्राथमिकता दी।

The reason for their disagreement is that the verse gives no details about this, and the traditions are in conflict, while the analogy of wudi? tayammum in all its instances is not agreed upon. What is stated by the established tradition of ‘Ammar about this is one stroke both for the face and the hands, but there are traditions in which it is required twice. The majority preferred these traditions on the basis of analogy of ablution for tayammum.

अल-शाफ़िईई* ने मालिक, अबू हनीफ़ा और अन्य विद्वानों से इस विषय पर मतभेद किया कि तयम्मुम के अंग जिन तक मिट्टी का पहुँचना अनिवार्य है या नहीं। अबू हनीफ़ा इसे अनिवार्य नहीं मानते थे, और मालिक भी नहीं, लेकिन अल-शाफ़िईई ने इसे अनिवार्य माना।

Al-Shafi T* disagreed with Malik, Abu HanTfa, and others about <- the obligation of the earth reaching the limbs that are the object of tayammum. Abu HanTfa did not' consider this as obligatory, nor did Malik, but al-Shafi T upheld it as c obligatory.

उनके मतभेद का कारण आयत "और अपने चेहरों और अपने हाथों पर उसमें से मसह करो (wwta)"76 में आए शब्द "मिन्" (من) में पाई जाने वाली अस्पष्टता है। यह इसलिए है क्योंकि "मिन्" शब्द कभी एक भाग को दर्शाने के लिए प्रयोग होता है, जबकि कभी श्रेणियों के बीच भेद करने के लिए। जो लोग मानते थे कि यहाँ इसे भाग दर्शाने के लिए प्रयोग किया गया है, उन्होंने तयम्मुम के अंगों तक मिट्टी पहुँचाना अनिवार्य ठहराया। जिन्होंने कहा कि यह श्रेणियों के भेद को दर्शाता है, उनका मत था कि मिट्टी को अंगों तक पहुँचाना अनिवार्य नहीं है। इमाम अश-शाफ़िई ने तयम्मुम को वज़ू पर आधारित तुलना (क़ियास) के आधार पर भाग वाली व्याख्या को प्राथमिकता दी। लेकिन इसका विरोध पहले बताई गई अम्मार की हदीस से होता है, क्योंकि उसमें "फिर उसे झाड़ दो" के शब्द आए हैं, और इसके अलावा नबी ﷺ का दीवार पर तयम्मुम करना भी इसका विरोध करता है।

The reason for their disagreement is the equivocality found in the word W in the words of the Exalted, “And rub your faces and your hands with some of it (wwta)”.76 This is so as the word min is sometimes used to indicate a part, while at other times it is used to make a distinction between the categories. Those who held that it has been used here to indicate a part, made the transfer of the earth to the limbs of tayammum obligatory. Those who maintained that it indicates a distinction among categories said that transferring it is not obligatory. Al-ShafiT preferred the interpretation implying a part on the basis of the analogy of ablution for tayammum, but this is opposed by the tradition of cAmmar that has preceded, for it contains the words, “then shake it off’, and also the Prophet’s performing tayammum at the wall.

तयम्मुम में कार्यों के क्रम (तरतीब) के अनिवार्य होने के बारे में, साथ ही तुरंत (बिना अंतराल के) पूरा करने के अनिवार्य होने के बारे में, अर्थात चेहरे पर मसह करने और हाथों पर मसह करने के बीच कोई अंतराल नहीं होना चाहिए, इन दोनों पर विद्वानों (फ़ुक़हा) का मतभेद ठीक वैसा ही है जैसा वुज़ू में उनका मतभेद है, और वहाँ मतभेद के जो कारण हैं वही यहाँ भी हैं; इसलिए उन्हें दोबारा दोहराने का कोई लाभ नहीं है।

The disagreement of the jurists about the obligation of a sequential order (of acts) in tayammum, as well as over the obligation of immediate performance (i.e. there should be no interval separating the rubbing of the face and the rubbing of the hands), is exactly the same as their disagreement about it in ablution, and the causes for disagreement there are the causes here; thus there is no point in reiterating them.

यह एक ही विषय से संबंधित है। उन्होंने स्वच्छ और उपजाऊ मिट्टी से तयम्मुम की वैधता पर सहमति जताई, किंतु भूमि पर पाई जाने वाली चीज़ों में से मिट्टी के अलावा, जैसे पत्थर, उसकी कार्यक्षमता के बारे में मतभेद किया। अल-शाफ़िई़ का मत था कि तयम्मुम केवल शुद्ध मिट्टी से ही जायज़ है। मालिक और उनके शिष्यों का कहना था कि प्रसिद्ध मत के अनुसार तयम्मुम भूमि की सतह पर पाई जाने वाली हर चीज़ से जायज़ है, उसके सभी घटकों सहित, जैसे कंकड़, रेत और मिट्टी। अबू हनीफ़ा ने इसमें जोड़ते हुए कहा (कि यह जायज़ है) धरती से उत्पन्न हर प्रकार की ठोस वस्तु से, जैसे चूना, संखिया, जिप्सम, चिकनी मिट्टी और संगमरमर। उनमें से कुछ लोगों ने, और यही बहुमत है, शर्त लगाई कि मिट्टी धरती की सतह पर होनी चाहिए। अहमद इब्न हंबल ने कहा कि तयम्मुम कपड़े या ऊन की धूल से भी किया जा सकता है।

This involves a single issue. They agreed about its validity with clean cultivable soil, but disagreed about its performance with what is besides soil from among the constituent parts found on land, like stones. Al-ShaficT held l hat tayammum is not permitted except with pure earth. Malik and his disciples tald that tayammum is permitted, according to the widely known opinion, with whatever is found upon the surface of land with all its constituents, like Pebbles, sand, and earth. Abu HanTfa added to this saying (that it is permitted) w, *h ail kinds of solid matter produced by the earth, like lime, arsenic, Eypsum, clay, and marble. Some of them, and these are the majority, stipulated that the soil must be on the surface of the earth. Ahmad ibn Hanbal said that tayammum may be performed with dust from a garment or from wool.

उनके मतभेद का कारण दो बातों पर आधारित है। पहला, अरबी भाषा में शब्द "सईद" (sa'id) का बहुअर्थी होना, क्योंकि इसे कभी साफ़ मिट्टी के लिए प्रयोग किया जाता है और कभी ज़मीन की सतह की सभी चीज़ों के लिए। यहाँ तक कि इस शब्द के व्युत्पन्न "सअ'द" (sa'd) की व्याख्या के आधार पर मालिक और उनके शिष्यों ने एक रिवायत में इसकी अनुमति दी कि घास और बर्फ़ से भी तयम्मुम किया जा सकता है। उनका कहना था कि शब्द के मूल अर्थ में, यानी ज़मीन की सतह पर होने के कारण, इन्हें भी "सईद" कहा जाता है, परंतु यह तर्क कमज़ोर है।

The reason for their disagreement is based upon two factors. First, the equivocality of the term sa<id in the language of the Arabs, as it is sometimes applied to clean earth, and at other times to all the constituents on the surface of land, so much so that the interpretation of the derivatives of this term sah'd led Malik and his disciples to permit it, in one of the narrations, with grass and snow; they said that these are also called saVd in the primary use of the term, that is being upon the surface of the earth, but this argument is weak.

दूसरा कारण हदीस के प्रसिद्ध उल्लेख में "अर्ज़" (ard) शब्द के प्रयोग से जुड़ा है, जिसका प्रयोग कुछ रिवायतों में बिना किसी शर्त के हुआ है और कुछ में प्रतिबंधित रूप में। पैग़म्बर (अल्लाह की उन पर दया और आशीर्वाद हो) का कथन है, "मेरे लिए धरती को मस्जिद और पवित्रता का साधन बनाया गया है।" कुछ रिवायतों में ये शब्द इसी रूप में दर्ज हैं, जबकि एक अन्य रिवायत में है: "मेरे लिए धरती को मस्जिद और उसकी मिट्टी को पवित्रता का साधन बनाया गया है।" फ़िक़्ही विमर्श के विद्वानों में इस पर मतभेद रहा है कि प्रतिबंधित शब्द के आधार पर अप्रतिबंधित शब्द को समझा जाए या इसके विपरीत। उनमें अधिक प्रचलित मत यह है कि अप्रतिबंधित शब्द को प्रतिबंधित शब्द के अनुसार समझा जाए, परंतु इस पर भी विवाद है। इब्न हज़्म का मत यह है कि प्रतिबंधित शब्द को अप्रतिबंधित शब्द के अनुसार समझा जाए, क्योंकि अप्रतिबंधित शब्द में एक अतिरिक्त अर्थ है। जिन विद्वानों ने अप्रतिबंधित शब्द को प्रतिबंधित शब्द के आधार पर समझा और "अर्ज़" को स्वच्छ सतह की सामग्री के अर्थ में लिया, उन्होंने केवल मिट्टी के अतिरिक्त किसी चीज़ से तयम्मुम की अनुमति नहीं दी। जिन विद्वानों ने प्रतिबंधित शब्द को अप्रतिबंधित शब्द के आधार पर समझा और "सअ'द" (saHd) की व्याख्या धरती की सतह पर पाई जाने वाली हर चीज़ के रूप में की, जिसमें उसके घटक भी शामिल हैं, उन्होंने रेत और कंकड़ों से तयम्मुम की अनुमति दी।

इस प्रकार की पवित्रता को निरस्त करने वाले कारकों के बारे में, विद्वानों (फ़ुक़हा) में इस बात पर सहमति है कि तयम्मुम उन्हीं चीज़ों से निरस्त होता है जो मूल पवित्रता को निरस्त करती हैं, और वह मूल पवित्रता वज़ू या स्नान है। दो मुद्दों पर उनमें मतभेद है। पहला, क्या तयम्मुम के साथ नीयत की गई फ़र्ज़ नमाज़ (जो फ़र्ज़ सलात थी) के अलावा किसी अन्य फ़र्ज़ नमाज़ की नीयत से वह निरस्त हो जाता है? दूसरा, क्या पानी की मौजूदगी उसे निरस्त करती है?

About the factors nullifying this form of purification, the jurists agreed that tayammum is invalidated by things that invalidate the original purification, which is ablution or bathing. They disagreed in this over two issues. First, does the intention of offering an obligatory prayer other than the obligatory saldh that was intended with the tayammum invalidate it? Second, whether the existence of water invalidates it?

मालिक का मत था कि दूसरी नमाज़ की नीयत पहली नमाज़ की तहारत (पवित्रता) को निरस्त कर देती है। दूसरों के विचार इसके विपरीत हैं। इस मतभेद का आधार दो बातों पर टिका है। पहली बात यह है कि अल्लाह तआला के इन शब्दों में, "ऐ ईमान वालो! जब तुम नमाज़ के लिए उठो..", कोई उपस्थित (मुज़मर) पाठ है या नहीं, यानी क्या "जब तुम नींद से उठो" या "जब तुम अपवित्र अवस्था में उठो"? जिन्होंने कहा कि इसमें कोई उपस्थित पाठ नहीं है, उनका कहना था कि आयत का स्पष्ट अर्थ हर नमाज़ के लिए वुज़ू या तयम्मुम का संकेत करता है, परन्तु सुन्नत ने वुज़ू के लिए इस अर्थ को सीमित कर दिया है, इसलिए तयम्मुम अपने मूल नियम पर बना रहता है। लेकिन इस आधार पर मालिक के मत का समर्थन नहीं किया जा सकता, क्योंकि मालिक मानते हैं कि इस आयत में एक उपस्थित पाठ है, जैसा कि उन्होंने ज़ैद इब्न असलम से, अपनी किताब अल-मुवत्ता में, नक़ल किया है।

Malik maintained that the intention of a second prayer invalidates purification for the first prayer. The views of others are opposed to this. The basis for this disagreement revolves around two things. First, whether in the words of the Exalted, “O ye who believe! When ye rise up for prayer .. ”, there is an implied text, that is, when ye arise from sleep, or when ye arise in an unclean state? Those who maintained that there is no implied text said that the apparent meaning of the verse indicates wudi? or tayammum for each prayer, but the sunna has restricted the meaning for wudu>, so tayammum retains the original rule. It cannot, however, be argued for Malik on the basis of this (argument), because Malik maintains that the verse contains an implied text, according to what he has related from Zayd ibn Aslam in his al-Muwattd*.

दूसरा कारण हर नमाज़ के लिए समय आने पर आदेश के दोहराए जाने पर आधारित है। मालिक के सिद्धांतों से यही निकलता है, अर्थात् इस तर्क को उनकी ओर से प्रस्तुत किया जा सकता है, और इस मुद्दे पर चर्चा पहले ही हो चुकी है। जिन लोगों के नज़दीक आदेश दोहराया नहीं जाता, और जिन्होंने आयत में एक निहित पाठ मान लिया, उन्होंने यह नहीं माना कि दूसरी नमाज़ पढ़ने की नीयत तयम्मुम को अमान्य कर देती है।

The second reason is based on the recurrence of the command with the advent of time for each prayer. This is what follows from Malik’s principles, that is, this argument may be adduced on his behalf, and the discussion of this issue has preceded. Those for whom the command does not recur, and they assumed an implied text in the verse, did not uphold that the intention to perform a second salah invalidates tayammum.

बहुमत का मत यह है कि पानी की उपलब्धता इस तयम्मुम को अमान्य कर देती है। हालाँकि, फ़क़ीहों के एक समूह का मानना है कि इसका अमान्य होना केवल हदस के घटित होने से होता है। इस असहमति का आधार यह प्रश्न है कि क्या पानी का मौजूद होना मिट्टी से प्राप्त हुई वर्तमान पवित्रता को समाप्त करता है, या वह उससे (मिट्टी से) पवित्रता आरंभ करने को निष्प्रभावी करता है? जिन्होंने माना कि वह (पानी की उपलब्धता) केवल मिट्टी से पवित्रता के आरंभ को निष्प्रभावी करती है, उनके अनुसार तयम्मुम केवल हदस के घटित होने से ही अमान्य होता है। जिन्होंने माना कि वह (पानी की उपलब्धता) वर्तमान पवित्रता को अमान्य करती है, उनके अनुसार वह अमान्य हो जाता है। अमान्य करने वाले तत्व (पानी) की परिभाषा यह है कि वह वर्तमान पवित्रता को समाप्त करने वाला है।

The majority held that the existence of water invalidates this purification. A Stoup of jurists, however, maintained that its invalidation results only from the occurrence of a hadath. The basis of this disagreement is whether the existence of water removes the prevailing purification that was achieved with earth or whether it negates the initiation of purification with it (earth)? Those who Maintained that it negates only the commencement of purification with earth (water being available) said that it is invalidated only by the occurrence of a hadath. Those who maintained that it (availability of water) invalidates the Prevailing purity said that it is invalidated. The definition of the invalidating factor (water) is the eliminator of the prevailing purity.

अधिकांश विद्वानों ने अपने मत के पक्ष में एक स्थापित हदीस को आधार बनाया है, जो नबी ﷺ का यह कथन है: "मेरे लिए धरती को मस्जिद और पवित्रता का साधन बनाया गया है, जब तक पानी न मिले।" इससे यह समझा जा सकता है कि जैसे ही पानी मिले, यह पवित्रता समाप्त और दूर हो जाती है, जबकि इसका अर्थ यह भी लिया जा सकता है कि जब पानी मौजूद हो तो इस प्रकार की पवित्रता अपनाना मान्य नहीं है। अधिकांश विद्वानों के पक्ष में सबसे मज़बूत प्रमाण अबू सईद अल-ख़ुदरी की वह हदीस है, जिसमें नबी ﷺ ने फ़रमाया: "जब तुम्हें पानी मिल जाए तो उसे अपनी त्वचा से लगाओ।" यहाँ के आदेश को अधिकांश विद्वान तुरंत पालन का संकेत मानते हैं, यद्यपि यह भी पिछली संभावना की ओर ले जाता है, इसलिए इस पर विचार करो। इमाम शाफ़ेई का यह मत कि पानी का अस्तित्व इस पवित्रता को समाप्त कर देता है, उन्हें यह कहने की ओर ले गया कि तयम्मुम वास्तव में हदस को दूर नहीं करता, अर्थात वह अशुद्धि को हटाने वाली पवित्रता उत्पन्न नहीं करता, बल्कि केवल अशुद्धि की मौजूदगी में नमाज़ की अनुमति देता है। यह निराधार है, क्योंकि अल्लाह ने इसे पवित्रता कहा है। इमाम मालिक के कुछ शिष्यों ने भी यही मत अपनाया और कहा कि तयम्मुम हदस को दूर नहीं करता, क्योंकि यदि वह ऐसा करता तो केवल हदस ही उसे अमान्य कर सकता था। इसका उत्तर यह है कि इस प्रकार की पवित्रता में पानी का अस्तित्व स्वयं एक प्रकार का उसी से संबंधित हदस है, उस मत के अनुसार जिसमें माना जाता है कि पानी का अस्तित्व उसे समाप्त कर देता है।

The majority argued for their opinion on the basis of an established tradition, which is the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be u P°n him), “The earth has been made a mosque for me, and a means of Purity, aS long as water is not found”. It is possible to understand from this that as soon as water is found this purification is terminated and removed, while it is also possible to understand it as implying that when water is found n is not valid to undertake this form of purification. The strongest support for the majority comes from the tradition of Abu SaTd al-Khudri, which states that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “When you have found water let it touch your skin”. The command here is interpreted by the majority to indicate immediate compliance, though it also leads to the preceding possibility, so think over it. Al-ShafiTs acceptance, that the existence of water eliminates this purification, led him to say that tajamrcam does not, in fact, remove the hadath, that is, it does not generate purification removing the impurity, it merely has the effect of permitting prayer with the existence of the impurity. This is without foundation, as Allah has called it purification. Some of the disciples of Malik upheld this opinion saying that tayammum does not remove hadath, for had it done so, only a hadath would have invalidated it. The answer is that in the case of this purification the existence of water itself is a sort of hadath specific to it, according to the opinion that the existence of water eliminates it.

बहुमत इस बात पर सहमत है कि वे कार्य जिनकी वैधता या अनुमति इस प्रकार की तहारत पर निर्भर है, वे हैं जिनके लिए वुज़ू शर्त है, जैसे नमाज़ और मुसहफ़ (क़ुरआन) को छूना, आदि। उनमें इस पर मतभेद है कि क्या एक (फ़र्ज़) नमाज़ से अधिक नमाज़ें इसके साथ पढ़ना जायज़ है (यानी एक तयम्मुम से)? मालिकी मत में यह व्यापक रूप से प्रसिद्ध है कि दो फ़र्ज़ नमाज़ें इसके साथ कभी जायज़ नहीं हैं। छूटी हुई दो नमाज़ों के बारे में उनकी राय भिन्न थी। यह सर्वविदित है कि यदि दोनों नमाज़ों में से एक फ़र्ज़ और दूसरी नफ़ल हो, तो एक तयम्मुम काफ़ी है, बशर्ते वह फ़र्ज़ को पहले पढ़े; लेकिन यदि वह नफ़ल से आरंभ करे, तो वह एक तयम्मुम से दोनों नहीं पढ़ सकता। अबू हनीफ़ा का मत था कि एक तयम्मुम से दो फ़र्ज़ नमाज़ें पढ़ना जायज़ है।

The majority agreed that acts whose validity or permissibility depends upon this form of purification are those for which ablution (wudi?) is a condition, like prayer, Touching the mushaf, and so on. They disagreed on whether more than one (obligatory) prayer is permissible with it (i.e. with one tayammum)? It is widely known in the Malik’s school that two mandatory prayers are never permitted with it. His opinion differed about two lapsed prayers. It is well- known that one tayammum is enough if one of the two prayers is mandatory and the other is supererogatory, if he prays the mandatory first, but if commences with the supererogatory, he cannot observe them with one tayammum. Abu Hamfa held that it is permitted to observe two mandatory prayers with a single tayammum.

इस मतभेद का आधार यह है कि क्या हर नमाज़ के लिए तयम्मुम अनिवार्य है, या तो आयत के स्पष्ट अर्थ के कारण, या आदेश की पुनरावृत्ति के दायित्व के कारण, या फिर दोनों के कारण।

The basis for this disagreement is whether tayammum is required for each prayer, either due to the apparent meaning of the verse, or due to the obligation of the recurrence of the command, or due to both.