फ़क़ीहों (इस्लामी विधिवेत्ताओं) ने इस बात पर सहमति जताई है कि दोनों नमाज़ों (के लिए) स्नान करने में पुण्य है, और वे अज़ान के बिना और इक़ामत कहे बिना अदा की जाती हैं, क्योंकि यही अल्लाह के रसूल ﷺ की स्थापित प्रथा थी, सिवाय उस नवाचार के जो मुआवियह ने इस प्रथा में किया, जैसा कि अबू उमर के अनुसार सबसे प्रामाणिक कथन में वर्णित है। इसी प्रकार उन्होंने सहमति जताई कि सुन्नत यह है कि ख़ुत्बे से पहले नमाज़ अदा की जाए, क्योंकि यह भी अल्लाह के रसूल ﷺ से स्थापित है, सिवाय उसके जो उस्मान बिन अफ़्फ़ान से वर्णित है कि उन्होंने नमाज़ को विलंब से पढ़ा और ख़ुत्बे को पहले कर दिया, ताकि लोग ख़ुत्बे से पहले न बिखर जाएँ। उन्होंने यह भी सहमति जताई कि नमाज़ों में क़िरअत (पाठ) के लिए कोई समय-सीमा निर्धारित नहीं है। अधिकतर विद्वानों ने सिफ़ारिश की कि पहली रकअत में सूरह अल-आला और दूसरी रकअत में सूरह अल-ग़ाशिया पढ़ी जाए, क्योंकि यह अल्लाह के रसूल ﷺ से तवातुर (सामूहिक रूप से निरंतर वर्णन) द्वारा प्रसारित है। अल-शाफ़ीई ने सूरह क़ाफ़ और सूरह अल-क़मर पढ़ने की सिफ़ारिश की, क्योंकि यह नबी ﷺ से स्थापित है।

The jurists agreed upon the religious merit of bathing for (each of) the two prayers and that they are observed without the call for prayers and (without) the pronouncement of the iqdma, as this was the established practice of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him), except for the innovation in this practice by Mu*awiya as recorded in a most authentic statement according to Abu ‘Umar. Likewise, they agreed that the sunna is to observe the prayer before the sermon, as that too has been established from the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him), except what is related from TJthman ibn ‘Affan that he delayed the prayer and advanced the sermon so that the people should not disperse prior to the khutba. They also agreed that there is no time limit set for the recitation in the prayers. Most of them recommended that surat al-A^la be recited in the first rak^a and surat al-Ghashiya in the second as this is transmitted through tawdtur (by the whole community) from the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him). Al-Shafi‘T recommended that surat Qaf and surat al~ Qamar be recited, because it was established from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him).

उन्होंने इस विषय में कई मुद्दों पर मतभेद किया, जिनमें सबसे प्रमुख तकबीर (तकबीरात) के संबंध में उनका मतभेद है। अबू बक्र इब्न अल-मुंज़िर ने इस बारे में लगभग बारह मत नक़ल किए हैं, परन्तु हम केवल उन्हीं का उल्लेख करेंगे जो किसी सहाबी के कथन या नक़्ल पर आधारित हैं। अतः हम कहते हैं:

They disagreed in this over (several) issues, the foremost of which is their disagreement over takbir. Abu Bakr ibn al-Mundhir has narrated close to twelve opinions about this, though we will mention only those that rely upon the statement of a Companion or upon transmission. Thus we say:

मालिक का मत था कि वितर की पहली रकअत में तकबीरें सात हैं, जिनमें क़िरात से पहले की प्रारंभिक तकबीर भी शामिल है, और दूसरी रकअत में छह हैं, जिनमें सजदों से उठने की तकबीर भी शामिल है। अल-शाफ़ि‘ई ने कहा कि पहली रकअत में तकबीरें आठ हैं[160] और दूसरी रकअत में छह हैं, सजदों से उठने की तकबीर के साथ। अबू हनीफ़ा ने कहा कि पहली रकअत में प्रारंभिक तकबीर के बाद तीन तकबीरें कही जाएँ, और हर एक में हाथ उठाए जाएँ, फिर उम्मुल-क़ुरआन (सूरा अल-फ़ातिहा) और उसके बाद कोई दूसरी सूरा पढ़ी जाए, फिर रुकू के लिए तकबीर कही जाए, परंतु उसमें हाथ न उठाए जाएँ। दूसरी रकअत के लिए जब वह उठे, तो तकबीर बिना हाथ उठाए कहे और फ़ातिहतुल-किताब तथा कोई दूसरी सूरा पढ़े। फिर वह हाथ उठाकर तीन तकबीरें कहे, और उसके बाद रुकू के लिए एक तकबीर कहे, परंतु हाथ न उठाए। विद्वानों के एक समूह ने कहा कि हर रकअत में नौ तकबीरें हैं। यह मत इब्न अब्बास, अल-मुग़ीरा इब्न शु‘बा, अनस इब्न मालिक, सा‘ईद इब्न अल-मुसय्यब से वर्णित है, और अल-नख़‘ई ने भी इसी का समर्थन किया।

Malik held that the takbirs in the first rakfa of the W prayers are seven, including the initial takbir prior to recitation, and are six in the second rak^a, including the takbir for rising up from the prostrations. Al-Shafi‘T said that in the first they are eight160 and in the second they are six along with the takbir for rising up from the prostrations. Abu HanTfa said that in the first rak'a he is to pronounce three takbirs raising his hands in each after the initial takbir, then he is to recite the umm al-Qur'an followed by another sura after which he is to bow pronouncing the takbir, but without raising hands. When he rises for the second ra&a, he is to pronounce the takbir without raising his hands and recite the Fdtihat al-Kitab and another sura. He is then then to pronounce three takbirs with the raising of hands after which he pronounces a takbir for the bow but does not raise his hands. A group of jurists said that there are nine (takbirs) in each rak'a. This is related from Ibn ‘Abbas, al-Mughira ibn Shu^ba, Anas ibn Malik, Sa‘Td ibn al-Musayyab, and it was also upheld by al-Nakha T.

उनके मतभेद का कारण सहाबा से नक़ल हुई उन हदीसों के टकराव से निकलता है जो इस विषय पर वर्णित हैं। मालिक, अल्लाह उन पर रहम करे, इब्न उमर से नक़ल की गई उस रिवायत पर निर्भर रहे, जिसमें उन्होंने कहा, "मैंने अबू हुरैरा के साथ ईद अल-अज़हा और ईद अल-फ़ित्र (दोनों ईदों) की नमाज़ पढ़ी, तो उन्होंने पहली रकअत में क़िरात से पहले सात तकबीरें कहीं और दूसरी रकअत में क़िरात से पहले पाँच तकबीरें कहीं।" इसके अलावा, उनकी राय में मदीना में प्रचलित अमल भी इसी के अनुरूप था। इस रिवायत पर शाफ़िई ने भी भरोसा किया, सिवाय इसके कि उन्होंने सात तकबीरों में शुरुआती तकबीर को शामिल नहीं माना, जैसे दूसरी रकअत की पाँच तकबीरों में उन्होंने खड़े होने की तकबीर को शामिल नहीं किया। ऐसा लगता है कि मालिक को यह निष्कर्ष निकालने की ओर जो बात ले गई, वह यह थी कि शुरुआती तकबीर को सात में गिना जाए और खड़े होने की तकबीर को बताई गई पाँच के अतिरिक्त माना जाए, वह प्रचलित अमल था। उनके विचार में यह हदीस और प्रचलित अमल के बीच एक तरह का सामंजस्य है। अबू दाऊद ने अबू हुरैरा की रिवायत की बातें ऐसी रिवायतों में दर्ज की हैं जो आइशा और अम्र इब्न अल-आस तक पहुँचती हैं। यह वर्णित है कि अबू मूसा अल-अशअरी और हुज़ैफ़ा इब्न अल-यमान से पूछा गया कि ईद अल-अज़हा और ईद अल-फ़ित्र में अल्लाह के रसूल ﷺ तकबीरें कैसे कहते थे। अबू मूसा ने कहा, "वे जनाज़ों की नमाज़ की तरह चार तकबीरें कहते थे।" हुज़ैफ़ा ने कहा, "उन्होंने सच कहा।" फिर अबू मूसा ने जोड़ा, "जब मुझे बसरा का गवर्नर बनाया गया था तो मैं वहाँ यही करता था।" जुरिस्टों के एक समूह ने इस राय को माना। अबू हनीफ़ा और कूफ़ा के बाक़ी विद्वानों ने इसके लिए इब्न मसऊद पर भरोसा किया, क्योंकि उनसे यह प्रमाणित है कि वे लोगों को ईद की नमाज़ उसी तरीके से सिखाते थे जो पहले बताया जा चुका है।

c The reason for their disagreement derives from the conflict of the traditions transmitted on the issue from the Companions. Malik, may Allah have mercy on him, relied on what is related from Ibn TJmar, who said, “I witnessed (celebrated) al-adhd and al-fitr [the two c£fc] with Abu Hurayra and he pronounced seven takbirs in the first rak'a prior to recitation and five in the other rak% prior to recitation”. Further, the practice fymal), in his view, in Medina was in accordance with this. This tradition was relied upon by ak ShafiT, except that he interpreted the seven as excluding the initial takbir, just as in the five takbirs in the second rak'a he excluded the takbir for rising up. It appears that what led M^ik to conclude that the initial takbir is to be counted among the seven and the takbir for rising up is to be counted as an addition to the reported five is the prevailing practice. This appears, in his view, to be a kind of reconciliation between the tradition and (prevailing) practice. Abu Dawud has recorded the contents of Abu Hurayra’s tradition in reports going up to cA>isha and ‘Amr ibn ak‘As. It is related that Abu Musa al-Ash^ri and Hudhayfa ibn al-Yaman wrere asked as to how the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) pronounced the takbirs during al-adhd and al-fitr. Abu Musa said, “He used to pronounce four takbirs (just as he did) on the funerals”. Hudhayfa said, “He has spoken the truth”. Abu Musa then added, “This is what I used to do at Basra when I was appointed (governor) over them”. A group of jurists upheld this opinion. Abu Hanifa and the rest of the Kufians relied for this upon Ibn Mas‘ud, for it is established from him that he used to teach them to observe the 'id prayer in the manner that has preceded.

उन सभी ने इस मसले पर सहाबा के मत को अपनाकर यह फ़ैसला किया, क्योंकि इस बारे में पैग़म्बर ﷺ से कुछ भी सिद्ध नहीं है, और यह जाना-माना है कि ऐसे मामले में किसी सहाबी का अमल हुज्जत (प्रमाण) होता है, क्योंकि इबादत के ऐसे मसले में क़ियास (अनुमान) का कोई दख़ल नहीं है।

All of them decided this by adopting the opinions of Companions on the issue as nothing has been established from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) on this, and it is known that the act of a Companion in such a case serves as a precedent, for analogy has no role in such an issue (of worship).

इसी प्रकार, विद्वानों में इस बात पर मतभेद था कि हर तकबीर कहते समय हाथ उठाए जाएँ या नहीं। उनमें से कुछ ने इस प्रथा की सिफ़ारिश की, और यही इमाम अश-शाफ़िঈ का मत है। कुछ का मानना था कि हाथ उठाना केवल आरंभ (तकबीर-ए-तहरीमा) के समय ही लागू होता है, जबकि कुछ अन्य ने इसमें छूट दी।

Likewise, they disagreed about the raising of hands while pronouncing each takbir. Some of them recommended that practice, and this is the opinion of al- ShafiT. Some held that the raising of hands was applicable only at the time of commencement, while others granted a choice in this.

उन्होंने ईद की नमाज़ किस पर वाजिब है, यानी सुन्नत के रूप में किस पर लागू होती है, इस बारे में मतभेद किया। विद्वानों के एक समूह ने कहा कि इसे स्थायी निवासी और यात्री दोनों को अदा करना चाहिए, और यही मत अल-शाफ़िई और अल-हसन अल-बसरी ने भी स्वीकार किया। अल-शाफ़िई का यह भी मानना था कि इसे लोगों को विशेष रूप से जुमा की जमात के लिए अदा करना चाहिए। उस्मान से यह रिवायत किया गया है कि उन्होंने एक ऐसे ईद के दिन लोगों को संबोधित किया जो जुमा का दिन था और कहा:

.They disagreed about the person on whom the <id prayer is obligatory, that is, obligation as a sunna. A group of jurists said that it is to be observed by a resident as well as a traveller, and this was upheld by al-Shafi‘T and al-Hasan al-Basri. Al-Shafi‘T also maintained that it is to be observed by the people specifically for and the Friday congregation. It has been related from TJthman that he addressed the people on an cfz/ that was a Friday and said:

"जो लोग देहात से आते हैं और जुमुआ की जमात का इंतज़ार करना पसंद करते हैं, वे ऐसा कर सकते हैं, और जो लौटना चाहें वे लौट सकते हैं।" इसे मालिक ने अल-मुवत्ता में रिवायत किया है। उन्होंने इसी के समान एक हदीस भी नकल की है जो उमर बिन अब्दुल अज़ीज़ से मंसूब है, और यही राय अल-शाफ़ई ने भी अपनाई। मालिक और अबू हनीफ़ा ने कहा कि अगर ईद का दिन जुमे के दिन पड़ जाए तो व्यक्ति पर दोनों का पालन ज़रूरी रहता है: ईद सुन्नत के रूप में, और जुमे की जमात फ़र्ज़ के रूप में, और इनमें से एक दूसरे की जगह नहीं ले सकता। यही सिद्धांत है, सिवाय इसके कि कोई ऐसा प्रमाण स्थापित हो जिसकी ओर लौटना ज़रूरी हो। जिन लोगों ने उस्मान की राय अपनाई, उन्होंने ऐसा इसलिए नहीं किया कि वह एक राय है, बल्कि इसलिए कि उनका कथन एक मिसाल पर आधारित है, और वह सिद्धांतों से पूरी तरह असंगत नहीं है। लेकिन ज़ुहर या जुमुआ (जो उसका विकल्प है) का फ़र्ज़ ईद की नमाज़ के कारण साक़ित हो जाना, सिद्धांतों के दायरे से बहुत दूर है, जब तक कोई ऐसा प्रमाण स्थापित न हो जिसकी ओर लौटना आवश्यक हो।

“Those from the countryside who like to wait for the Friday congregation may do so, and those who wish .to return may return. It is recorded by Malik in al- Muwattd”. He also related a tradition similar to it attributed to TJmar ibn c Abd al- Aziz, and this opinion was adopted by al-ShaficL Malik and Abu c Hanifa said that if the Hd falls on a Friday the subject remains under an obligation for both, <£/ as a sunna and the Friday congregation as an obligation, and one cannot be a substitute for the other. This is the principle unless an evidence is established to which recourse is necessary. Those who adopted TJthman’s view did so not because it is an opinion, but because his statement is based on a precedent,162 and it is not totally inconsistent with the principles. As to the dropping of the obligation of zuhr or jumufa (which is its substitute) due to the existence of the W prayer, it falls far beyond the ambit of the principles, unless there is established an evidence to which recourse is necessary.

उन्होंने उस व्यक्ति के मामले में मतभेद किया जिसकी इमाम के साथ नमाज़ छूट गई हो। विद्वानों के एक समूह ने कहा कि उसे चार रकअतें पढ़नी हैं। इसे अहमद और अल-थौरी ने समर्थन दिया, और यह इब्न मसऊद से रिवायत किया गया है। विद्वानों के एक दूसरे समूह ने कहा कि उसे क़ज़ा के तौर पर दो रकअतें उसी तरह पढ़नी हैं जैसे इमाम की नमाज़ पढ़ी जाती है, उसमें इमाम की तरह तकबीरें कहते हुए और इमाम की तरह ऊँची आवाज़ में क़िरात करते हुए। इसे अल-शाफ़ेई और अबू सौर ने समर्थन दिया। एक तीसरे समूह ने कहा कि वह दो रकअतें पढ़ेगा, लेकिन उसमें न तकबीरें ऊँची कहेगा और न ऊँची आवाज़ में क़िरात करेगा। एक चौथे समूह ने कहा कि अगर इमाम ने नमाज़ नमाज़ की जगह पर पढ़ी है तो वह दो रकअतें पढ़ेगा, वरना चार रकअतें पढ़ेगा। एक पाँचवें समूह ने कहा कि उसके लिए क़ज़ा नहीं है। यह मालिक और उनके शागिर्दों का मत है। इब्न अल-मुंज़िर ने उनसे अल-शाफ़ेई के मत से मिलता-जुलता मत रिवायत किया है। जिन लोगों ने कहा कि उसे चार रकअतें पढ़नी हैं, उन्होंने इसकी तुलना ईद की नमाज़ से की, लेकिन यह तुलना कमज़ोर है। जिन्होंने इसे इमाम की तरह दो रकअतें माना, उन्होंने इस सिद्धांत पर ऐसा किया कि क़ज़ा उसी तरह अदा होनी चाहिए जैसे अदा होती है। जिन्होंने क़ज़ा की अनुमति नहीं दी, उनका कहना था कि यह एक ऐसी नमाज़ है जिसकी शर्तें जमात और इमाम से जुड़ी हैं, जैसे जुमा की नमाज़; इसलिए उन्होंने न दो रकअत की और न चार रकअत की क़ज़ा निर्धारित की, क्योंकि ये किसी चीज़ का बदल नहीं हैं। इस मसले में असल बहस इन्हीं दो मतों पर घूमती है, यानी अल-शाफ़ेई का मत और मालिक का मत। बाकी मत कमज़ोर और बेमानी हैं, क्योंकि जुमा की नमाज़ ज़ुहर का बदल है, लेकिन ये नमाज़ें किसी चीज़ का बदल नहीं हैं। तो फिर एक को दूसरी से क़ज़ा के लिए कैसे क़ियास किया जा सकता है? दरअसल, जिस व्यक्ति की जुमा की जमात छूट गई हो, उसकी ज़ुहर की नमाज़ क़ज़ा नहीं होती, बल्कि अदा होती है, क्योंकि बदल छूटने पर यही फ़र्ज़ हो जाती है। अल्लाह सत्य का प्रदाता है।

They disagreed about the case of a person who has lost the prayer with the imam. A group of jurists said that he is to pray four rak'as. This was upheld by Ahmad and al-ThawrT, and it was related from Ibn Mascud. Another group of jurists said that he is to offer two rdkfas as qadd in the same way as the prayer of the imamy pronouncing the takbirs in it like those of the imam and reciting audibly like him. This was upheld by al-ShaficT and Abu Thawr. A third group said that he observes two ra&as without pronouncing the takbirs in it or reciting audibly. A fourth group said that if the imam observed the prayer in the place of prayer the person is to observe two rak'as else he is to observe four rak'as. A fifth group of jurists said that there is no qadd for him. This is the opinion of Malik and his disciples. Ibn al-Mundhir has related from him an opinion similar to that of al-Shafi I c Those who‘maintained that he is to observe four rak^as compared it (the 'id prayer) to the Friday congregation, but this is a weak comparison. Those who held it to be two rak'as like those observed by the imam did so on the basis of the principle that qadd must be performed in the same way as the add. Those who disallowed qadd maintained that it is ap prayer that has stipulated conditions of a congregation and an imam like the Friday prayer; therefore, they did not prescribe the qadd of either two or four rak'as for they do not substitute for anything. These two opinions are those around which the issue revolves, that is, the opinion of al-ShaficT and the opinion of Malik. As for the other opinions, they are weak and meaningless, for the Friday prayer is a substitute for zuhr, but these prayers do not form a substitute for anything. How, then, can we draw an analogy from one with the other for qadtfi In fact, the zuhr prayer of the person who has missed the Friday congregational prayer is not qadd? rather it is add?, because on missing the substitute this becomes obligatory. Allah is the Grantor of truth.

उन्होंने ईद की नमाज़ से पहले और बाद में नफ़ल नमाज़ पढ़ने के बारे में मतभेद किया। अधिकतर विद्वानों का मत है कि नमाज़ी को ईद की नमाज़ से पहले भी और बाद में भी नफ़ल नमाज़ नहीं पढ़नी चाहिए। यह अली इब्न अबी तालिब, इब्न मसऊद, हुज़ैफ़ा और जाबिर से रिवायत है, और अहमद ने भी इसी का समर्थन किया है। लेकिन कहा गया है कि उसे ईद की नमाज़ से पहले भी और बाद में भी नफ़ल नमाज़ पढ़नी चाहिए। यह अनस और उर्वा का मत है, और अल-शाफ़ई ने इसका समर्थन किया है। इसमें एक तीसरा मत भी है कि उसे ईद की नमाज़ के बाद नफ़ल नमाज़ पढ़नी चाहिए, लेकिन पहले नहीं। इसका समर्थन अल-सौरी, अल-औज़ाई और अबू हनीफ़ा ने किया है, और यह इब्न मसऊद से भी रिवायत है। विद्वानों के एक समूह ने इस बात में फ़र्क़ किया कि नमाज़ ईदगाह (नमाज़ की जगह) में पढ़ी जा रही है या मस्जिद में, और यह मालिक के मसलक का प्रसिद्ध मत है।

They disagreed about supererogatory prayers before the <Sd prayer and after it. The majority maintain that he (the worshipper) is not to offer supererogatory prayers either before it or after it. This is related from CA1T ibn AbT Talib, Ibn Mas ud- Hudhayfa, and Jabir, and it c is also upheld by Ahmad. It is said, however, that he is to offer supererogatory prayers both before it and after it. This is the opinion of Anas and TJrwa, and it has been upheld by al- Shafi<f. There is a third opinion in- this that he is to offer supererogatory prayers after it but not before it. This was upheld by al-Thawn, al-AwzacT, and Abu HanTfa, and it is also related from Ibn Mascud. A group of jurists made a distinction between whether the prayer was in a place of prayer (for <-id) or in the mosque, and this is the well-known opinion of Malik’s school.

उनके मतभेद का कारण यह है कि यह स्थापित हो चुका है कि "अल्लाह के रसूल (अल्लाह की दया और आशीर्वाद उन पर हो) ईद-उल-फ़ित्र या ईद-उल-अज़हा के दिन निकले और उससे पहले या उसके बाद कोई नमाज़ पढ़े बिना दो रकअत नमाज़ पढ़ी"। दूसरी ओर, यह रिवायत है कि नबी (अल्लाह की दया और आशीर्वाद उन पर हो) ने फ़रमाया, "जब तुम में से कोई मस्जिद में प्रवेश करे तो उसे दो रकअत नमाज़ पढ़नी चाहिए"। इस विषय में संदेह इस पहलू से भी पैदा होता है कि यह नमाज़ अनिवार्य है या नहीं, अर्थात् क्या इससे पहले और बाद की नफ़ल नमाज़ों की सिफ़ारिश इसके अनिवार्य नमाज़ होने के हुक्म से उत्पन्न होती है। जिन लोगों ने इससे पहले और बाद में नमाज़ छोड़ने को सुन्नतों से पहले और बाद में नमाज़ छोड़ने की श्रेणी में माना, और जिनके नज़दीक "मस्जिद" शब्द ईदगाह (नमाज़ की जगह) पर लागू नहीं होता, उन्होंने इससे पहले या बाद में नफ़ल नमाज़ निर्धारित नहीं की। इसी कारण जब ईद मस्जिद के अंदर मनाई जाए तो इससे पहले की नमाज़ के बारे में मत के विषय में मतभेद रहा, क्योंकि कर्म का अर्थ शब्दों से टकराता है। अर्थात् व्यक्ति जब तक मस्जिद में प्रवेश कर चुका है तब तक नमाज़ पढ़ना मुस्तहब है, किंतु जब वह ईद की नमाज़ (ईदगाह में) पढ़ने वाला हो तो नबी (अल्लाह की दया और आशीर्वाद उन पर हो) के कर्म के आधार पर उसे इससे पहले नमाज़ पढ़ने से रुकना मुस्तहब है। जिन्होंने माना कि यह छूट की श्रेणी में आता है, और साथ ही यह भी माना कि "मस्जिद" शब्द नमाज़ की जगह पर लागू होता है, उन्होंने इससे पहले नफ़ल नमाज़ पढ़ना जायज़ ठहराया। जिन्होंने इसे अनिवार्य नमाज़ों के समान माना, उन्होंने इससे पहले और बाद में नमाज़ पढ़ना मुस्तहब माना, जैसा कि हम कह चुके हैं। फ़ुक़हा के एक समूह का मत है कि इससे पहले और बाद की नफ़ल नमाज़ें मुबाह (जायज़, अनुमत) श्रेणी में आती हैं, न तो मुस्तहब श्रेणी में और न ही मकरूह (नापसंद) श्रेणी में। यदि "मस्जिद" शब्द में ईद की नमाज़ की जगह (ईदगाह) शामिल नहीं है, तो इस बारे में बहुत कम अस्पष्टता है।

The reason for their disagreement is that it has been established “that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) went out on the day offitr or on the day of adha and prayed two rak<as without praying before them or after them”. On the other hand, it is related that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “When one of you enters a mosque he should bow in two rakfas”. The ambiguity also arises from the aspect of its being prescribed, that is, whether the recommendation of supererogatory prayers both before and after it arises from its hukrn of being a prescribed prayer. Those who considered the relinquishment of prayer before it and after as belonging to the category of relinquishment of prayer before the sunan and after them, and in whose view the term “mosque” did not apply to the place of prayer (for <#), did hot prescribe supererogatory prayers before it or after it. It was for this reason that the opinion of the School vacillated with respect to prayers before it when the <id is observed inside the mosque, as the implication of the act is in conflict with the words. I mean, it is recommended that the person should pray insofar as he has entered the mosque, but insofar as he is about to observe the Hd prayer (at the place of cid prayer) it is recommended that he should refrain from praying (prior to it) on the analogy of the act of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him). Those who maintained that it belongs to the category of exemptions, and also held that the term “mosque” applies to the place of prayer, approved of supererogatory prayers being offered before it. Those who compared it to the obligatory prayers deemed it recommended that he pray before it and after it, as we have said. A group of jurists held that supererogatory prayers before it and after it belong to the permissible (mubah) category and not the recommended category nor the disapproved (makruh) category. This has minimum ambiguity, if the term “mosque” does not encompass the place of ( SQ prayer.

उन्होंने ईद-उल-फ़ित्र के दिन तकबीर कहने के समय के बारे में मतभेद किया, जबकि अधिकांश विद्वान इसके मुस्तहब होने पर सहमत हो चुके थे। यह मतभेद अल्लाह तआला के इस कथन के आधार पर था: "अल्लाह तुम्हारे लिए आसानी चाहता है, कठिनाई नहीं चाहता, और (यह भी चाहता है) कि तुम गिनती पूरी करो और जो मार्गदर्शन उसने तुम्हें दिया है उस पर उसकी बड़ाई बयान करो।"163 अधिकांश विद्वानों का कहना था कि नमाज़ के लिए निकलने के समय से तकबीर शुरू करनी चाहिए। यही राय इब्न उमर और सहाबा तथा ताबिईन के एक समूह की है, और मालिक, अहमद, इसहाक और अबू सौर ने भी इसी का समर्थन किया है। विद्वानों के एक दूसरे समूह का कहना था कि ईद-उल-फ़ित्र की रात को चाँद दिखने के समय से लेकर नमाज़ के लिए निकलने और इमाम के आने तक तकबीर कहनी चाहिए। उनके अनुसार यही नियम ईद-उल-अज़हा की रात का भी है, बशर्ते वह हज करने वाले न हों। इब्न अब्बास से यह भी रिवायत है कि तकबीर बिल्कुल नहीं कहनी चाहिए, सिवाय इसके कि इमाम कहे।

They disagreed about the time of takbir during al-fitr, after the majority had agreed upon its recommendation, because of the words of the Exalted “He desireth not hardship for you; and (He desireth) that ye should complete the period, and that ye should magnify Allah for having guided you”.163 The majority said that the worshipper should start pronouncing the takbirs from the time of departure for the prayer. This is the opinion of Ibn TJmar and a group of Companions and the Tabicun, and was also upheld by Malik, Ahmad, Ishaq, and Abu Thawr. A group of jurists said that he should start pronouncing the takbirs from the night of 'id al-fitr when the moon has been sighted till the departure for the prayer and the emergence of the imam. The same, in their view, is the rule for the night of adhd if they are not hajj pilgrims. The complete denial of pronouncing takbirs is related from Ibn c Abbas, unless the imam pronounces it.

वे इस बात पर सहमत थे कि हज के दिनों में हर नमाज़ के बाद तकबीर कहना चाहिए, लेकिन इसके समय को लेकर उनमें बहुत अधिक मतभेद था। फ़क़ीहों के एक समूह ने कहा कि अरफ़ा के दिन की सुबह की नमाज़ से लेकर तशरीक़ के तीन दिनों में से आख़िरी दिन की अस्र की नमाज़ तक तकबीर कहनी चाहिए। यह राय सुफ़ियान, अहमद और अबू सौर ने भी अपनाई। कहा गया है कि क़ुर्बानी के दिन ज़ुहर की नमाज़ के बाद से तशरीक़ के आख़िरी दिन की सुबह की नमाज़ तक तकबीर कहनी चाहिए। यह मालिक और अश-शाफ़िई की राय है। अज़-ज़ुहरी ने कहा कि एक सुन्नत स्थापित हो चुकी है कि इमाम शहरों में क़ुर्बानी के दिन ज़ुहर की नमाज़ के बाद से तशरीक़ के आख़िरी दिन की अस्र तक तकबीर कहे।

They agreed about the pronouncement of takbir immediately after each prayer during the days of hajj, but they disagreed extensively over the timp set for this. A group of jurists said that he is to pronounce takbirs from the morning prayer on the day of <Arafa till the time of 'asr on the last of the (three) days of fajArff.164 This was upheld by Sufyan, Ahmad, and Abu Thawr. It is said that he is to pronounce takbirs from the time after the zuhr prayer on the day of sacrifice up to the morning prayer on the last day of tashriq. This is the opinion of Malik and al-Shaf/T. Al-ZuhrT said that a sunna has prevailed that the imam should pronounce takbir in the cities after the zuhr prayer on the day of sacrifice up to 'asr of the last day of tashriq.

सामान्य रूप से इस विषय पर व्यापक मतभेद है, और इब्नुल-मुंज़िर ने इसमें दस मत उद्धृत किए हैं। उनके मतभेद का कारण यह है कि यह विषय कर्मों पर आधारित है और इस संबंध में कोई निश्चित वचन (हदीस) नक़ल नहीं हुआ। जब सहाबा (साथियों) के बीच इस पर मतभेद हुआ, तो उनके अनुयायियों ने भी इसी तरह मतभेद किया। इस विषय का आधार महान व बुलंद अल्लाह का यह कथन है: "और निश्चित दिनों में अल्लाह को याद करो।"165 बहुमत का मत यह है कि यह आदेश, यद्यपि मुख्य रूप से हाजियों को संबोधित है, फिर भी सामान्य रूप से दूसरों पर भी लागू होता है, और यह व्यवहार (अमल) से निकाला गया है, यद्यपि इसके समय के निर्धारण में मतभेद है। शायद तकबीर के लिए समय तय करना सबकी पसंद पर छोड़ा गया है, क्योंकि वे समय के निर्धारण पर सहमत थे जबकि स्वयं कर्म पर उनमें मतभेद था। विद्वानों के एक समूह ने कहा कि इन दिनों में नमाज़ के बाद की तकबीर केवल उसी व्यक्ति के लिए है जो जमाअत के साथ नमाज़ पढ़ रहा हो। इन दिनों में तकबीर के स्वरूप के बारे में भी उनमें मतभेद है। मालिक और अश-शाफ़िई ने कहा कि नमाज़ी इसे तीन बार कहे: अल्लाहु अकबर, अल्लाहु अकबर, अल्लाहु अकबर। और कहा गया है कि इसके बाद ये शब्द जोड़े जाएँ: ला इलाहा इल्लल्लाहु वहदहू ला शरीका लहू, लहुल-मुल्कु व लहुल-हम्दु, व हुवा अला कुल्लि शय्इन क़दीर। इब्ने अब्बास से वर्णित है कि वे कहा करते थे: अल्लाहु अकबर कबीरा, तीन बार, और चौथी बार कहते थे: व लिल्लाहिल-हम्द। विद्वानों के एक समूह ने कहा कि इसके लिए कोई निश्चित शब्द नहीं है।

On the whole, there is extensive disagreement over this, and Ibn al-Mundhir has related ten opinions in it. The reason for their disagreement over this stems from the fact that it has been based on acts and that no determinable saying has been transmitted in this regard. When the Companions disagreed among themselves over this, their followers likewise disagreed. The basis for this subject are the words of the Exalted, “Remember Allah through the appointed days”.165 The majority maintained that this command, even if it is primarily directed at the pilgrims, applies generally to others, and this has been derived from practice, even though there is disagreement about the time set for it. Perhaps, the fixing of a time for takbir is a matter of choice for all of them agreed about the fixing of time while they differed over the act itself. A group of jurists said that the takbir after prayer on these days applies only to the person praying with the congregation. They also differed about the description of the takblr during these days. Malik and al-ShaficT said that the worshipper is to pronounce it three times: Alldhu Akbar, Alldhu Akbar, Alldhu Akbar. And it is said that the words Id ildha illallahu wahdahu la sharika lah, lahu yl-mulk wa lahu 'l-hamd, wa huwa <ald kulli shay* in qadir, are to be added after this. It is related from Ibn cAbbas that he used to say, Alldhu Akbar Kabira, three times and then with the fourth he would say wa lilldhi U-hamd. A group of jurists said that there is nothing determined for this.

इस विषय पर उनके मतभेद का कारण यह है कि शरीयत में इसका कोई निश्चित निर्धारण (ताईन) नहीं है, जबकि अधिकांश विद्वानों की समझ के अनुसार शरीयत से यह समझ आता है कि ऐसा निर्धारण मौजूद है। यही तकबीर के लिए कोई समय तय करने के बारे में उनके मतभेद का कारण है, यानी ऐसे निर्धारण को समझना, जबकि इसके लिए कोई स्पष्ट नस (शाब्दिक प्रमाण) मौजूद न हो।

The reason for their disagreement over this arises from the absence of ai determination in the law along with their understanding from the law that there is such a determination, that is, according to the understanding of most. This is the cause of their disagreement about the fixing of a time for takbir, that is, comprehending such fixing in the absence of a text for it.

उन्होंने इस बात पर सहमति जताई कि ईद-उल-फ़ित्र के दिन इबादत करने वाले के लिए नमाज़ की जगह (C/W) की ओर रवाना होने से पहले कुछ खा लेना मुस्तहब है, और ईद-उल-अज़हा के दिन नमाज़ पूरी होने के बाद ही कुछ खाना चाहिए, उससे पहले नहीं। उन्होंने यह भी माना कि (नमाज़ के लिए जाते समय) जिस रास्ते से वह गया था, उससे भिन्न रास्ते से लौटना मुस्तहब है, क्योंकि यह तरीका पैग़म्बर ﷺ के अमल से स्थापित हुआ है।

They agreed that it is recommended that the worshipper eat something on the day of al-fitr before departing for the place of (C/W) prayer, and that he should not eat anything on the day of 'id al-adha except after the completion of prayer. They also held that it is recommended that he should return by a path different from the one he treaded (while going for prayer), because this practice has been established through the act of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him).