तीन तत्व हैं। उनमें से दो पर सर्वसम्मति है, और वे हैं अवधि तथा रोज़ा तोड़ने वाले कार्यों से परहेज़, जबकि तीसरा, यानी नीयत का निर्धारण, मतभेद का विषय है।

There are three elements. Two of them are agreed upon, and, these are duration and abstinence from acts breaking the fast, while the third is disputed, which is formulation of the intention.

पहला तत्व, जो अवधि है, दो प्रकार का है। पहला है अनिवार्यता की अवधि, जो रमज़ान का महीना है, जबकि दूसरा है उन कार्यों से परहेज़ की अवधि जो रोज़ा तोड़ते हैं, और यह इस महीने के दिनों के दिन के समय को शामिल करती है, इस प्रकार रातों को बाहर रखती है। इन अवधियों में से प्रत्येक से जुड़े मूल मुद्दे हैं जिन पर उन्होंने मतभेद किया। हम उन से शुरू करते हैं जो अनिवार्यता की अवधि से संबंधित हैं। इनमें से पहला है इस अवधि के दोनों छोरों का निर्धारण। दूसरा संबंधित है उस विधि की पहचान से जिससे प्रत्येक व्यक्ति के लिए और विभिन्न क्षितिजों के लिए सीमा-सूचक संकेतों का ज्ञान प्राप्त होता है। (अनिवार्य रोज़े की) अवधि के दोनों छोरों के संबंध में, विद्वानों ने सहमति जताई कि अरबी महीना उनतीस दिनों का होता है जो कभी-कभी तीस दिन का होता है, और रमज़ान के महीने के निर्धारण का मानदंड नए चाँद का दिखना है, क्योंकि पैग़ंबर (ﷺ) का कथन है, "उसके (चाँद के) दिखने पर रोज़ा रखो और उसके दिखने पर रोज़ा तोड़ो।" यहाँ दिखने से मतलब सूर्य के ढलने के बाद नए चाँद के पहली बार नज़र आने से है। उन्होंने इस बारे में मतभेद किया कि जब दिखने को छिपाने वाले कारक हों और दिखना असंभव हो, तो हुक्म क्या है। उन्होंने नए चाँद को देखने के उचित समय पर भी विवाद किया। जहाँ तक चाँद के छिप जाने (बादलों में) के संबंध में उनके मतभेद की बात है, बहुमत का मत है कि ऐसी स्थिति में हुक्म यह है कि पिछले महीने की अवधि, तीस दिन, पूरी की जाए (शाहान)। यदि महीने की (संभावित) शुरुआत में चाँद छिपा हो, तो उससे पहले के महीने को तीस दिनों का गिना जाएगा। इस प्रकार रमज़ान का पहला दिन अगला दिन होगा। यदि महीने (रमज़ान) के अंत में चाँद छिपा हो, तो लोग तीस दिन रोज़ा रखेंगे। इब्न उमर का एक अलग मत था, यानी अगर चाँद छिपा हुआ हो तो रमज़ान के आरंभ का चाँद है तो अगले दिन, जिसे "शक का दिन" कहा जाता है, रोज़ा रखा जाना चाहिए। कुछ पूर्ववर्ती (शुरुआती फ़क़ीहों) से यह रिवायत है कि अगर चाँद छिपा हो तो खगोलीय गणना का सहारा लेना चाहिए, और यही मत मुतर्रिफ़ इब्न अश-शिख़्ख़ीर का है, जो प्रमुख ताबिईन में से एक थे। इब्न सुरैज का एक रिवायत में अल-शाफ़ीई से नक़ल है कि उन्होंने कहा: "अगर कोई व्यक्ति खगोल विज्ञान में निपुण हो और उसकी गणना के अनुसार नया चाँद दिखाई दे सकता था, यदि कोई रुकावट न होती, तो वह रोज़ा शुरू कर सकता है (और उसे करना चाहिए), और उसका रोज़ा सही होगा।"

The first element, which is duration, is divided into two kinds. The first is the period of obligation, which is the month of Ramadan, while the other is the period of abstinence from acts that break the fast, and this covers day-time of the the days of this month, thus, excluding the nights. To each of these periods are related fundamental issues over which they disagreed. We begin with those that relate to the period of the obligation. The first of these is the determination of the two ends of this period. The second relates to the identification of the method by which a knowledge of the limiting signs is attained with respect to each individual and to the various horizons. With respect to the two ends of the period (of obligatory fasting), the jurists agreed that the Arabic month spans over twenty-nine days that are sometimes thirty, and that the criterion for the determination of the month of Ramadan is the sighting of the new moon, because of the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “Fast with its [the moon’s] sighting and break it with its sighting”. By sighting here is meant the first appearance of the new moon after the declining of the sun. They disagreed about the hukm when; there are factors that conceal sighting and make it impossible. They also disputed the proper time for sighting the new moon. As to their disagreement when the moon is concealed (in clouds), the majority maintain that the hukm in such a case is to complete the period of the preceding month (Shahan), thirty days. If the moon is concealed at the (probable) beginning of the month, the month before it is to be counted as having thirty days. Thus, the first day of the Ramadan would be the next day. If the moon is concealed at the end of the month (of Ramadan), the people will fast for thirty days. Ibn TJmar held a different opinion, that is, if the concealed moon is that of the beginning of the month of Ramadan, the next day which is called the Day of Doubt is to to be observed as a fast. It is related from some of the predecessors (early jurists) that if the moon is concealed recourse is to be had to astronomical calculation, and this is the opinion of Mutarrif ibn al-ShikhkhTr, one of the leading Tabi un. In a narration by Ibn Surayj c from al- Shafi T he said that c if a person is proficient in astronomy, and according to his calculation the new moon could be sighted had it not been for the obstruction he may (should) commence fasting and his fast would be valid.

उनके मतभेद का कारण उस हदीस में विस्तार (इज्माल) की कमी है जिसमें नबी ﷺ ने फ़रमाया: "उसे देखकर रोज़ा रखो और उसे देखकर रोज़ा तोड़ो। अगर वह छिपा रहे, तो उसका अंदाज़ा लगाओ (फ़क़दरू लahu)।" जमहूर (अधिकांश विद्वानों) का मानना है कि इसका मतलब है "तीस दिन पूरे करो"। फ़क़ीहों के एक समूह ने कहा कि यहाँ तक़दीर का अर्थ है हिसाब लगाकर उसका समय निश्चित करना। उनमें से कुछ ने तो यह भी कहा कि मोमिन को रोज़े की नीयत से सुबह करनी चाहिए, और यह इब्न उमर का मत है, जैसा कि हम पहले बता चुके हैं। लेकिन यह एक दूर की व्याख्या है। जमहूर ने अपनी व्याख्या इब्न अब्बास की प्रामाणिक रिवायत के आधार पर अपनाई, जिसमें नबी ﷺ ने फ़रमाया: "अगर वह तुमसे छिपा रहे, तो तीस दिन की गिनती पूरी करो।" उनका कहना है कि पहली हदीस में विस्तार नहीं है और यह दूसरी उसकी व्याख्या है, इसलिए अस्पष्ट बात को उसकी व्याख्या के सहारे समझना ज़रूरी है। यह ऐसा तरीक़ा है जिस पर उसूल के विशेषज्ञों में कोई मतभेद नहीं है, क्योंकि मुजमल और मुफ़स्सर के बीच वास्तव में कोई टकराव होता ही नहीं। इस बिंदु पर जमहूर का मत अधिक प्रभावशाली है, और अल्लाह सबसे बेहतर जानता है।

The reason for their disagreement arises from the lack of detail (ijmdl) in the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “Fast on sighting it and break the fast on sighting it. If it is concealed, make an assessment about it (fa yqduru lahu)”. The majority maintained that this means “complete the period of thirty days”. One group of jurists said that the meaning of taqdir here is to fix its time by reckoning. Some of them even said that the believer should wake up fasting, which is the opinion of Ibn TJmar, as we have mentioned. This, however, is a remote interpretation. The majority decided upon their interpretation due to the authentic tradition of Ibn ‘Abbas that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “If it is concealed from you, then, complete the count of thirty days”. The former (tradition) lacks detail (they said) and this is its explanation, thus, it is necessary to construe the unelaborated through its explanation. This is a method over which there is no dispute among the experts on usul, as there is in fact no conflict at all between the mujmal and the mufassar. The opinion of the majority on this point is more convincing, Allah knows best.

उनके बीच चाँद देखे जाने के वैध समय को लेकर मतभेद था। पहले वे इस बात पर सहमत हुए कि यदि चाँद शाम को देखा जाए तो महीना अगले दिन से शुरू होता है (सूर्यास्त के बाद से शुरू होकर)। उन्हें इस पर मतभेद हुआ कि जब शाबान के आख़िरी दिन, यानी उसके पहली बार देखे जाने के समय, चाँद दिन में देखा गया। बहुमत की राय यह है कि यदि चाँद पहली बार दिन में देखा जाए तो वह अगले दिन का चाँद माना जाएगा, ठीक वैसे ही जैसे शाम को देखे जाने पर माना जाता है। यही राय मालिक, अल-शाफ़ीई, अबू हनीफ़ा और उनके अधिकांश शिष्यों की थी। अबू हनीफ़ा के शिष्य अबू यूसुफ़, अल-थवरी और मालिक के शिष्यों में से एक इब्न हबीब की राय थी कि यदि चाँद सूरज ढलने से पहले देखा जाए तो वह पिछली रात का माना जाएगा, लेकिन यदि वह सूरज ढलने के बाद देखा जाए तो वह आने वाली रात का माना जाएगा।

In their disagreement about the legitimate time of sighting, they first agreed that if it is sighted in the evening the month begins on the next day (starting after sunset). They disagreed when it was sighted during the daytime on the last day of Shahan, that is, the first time of its sighting. The opinion of the majority is that if the first sighting of the moon is during the day, it is the moon of the next day, just like its sighting in the evening. This opinion was held by Malik, al-Shafi T, Abu Hanifa, and the majority of c their disciples. Abu Yusuf, the disciple of Abu Hanifa, al-ThawrT, and Ibn Habib one of the disciples of Malik held that if the moon is sighted before the declining of the sun it belongs to the previous night, but if it is sighted after the declining of the sun it belongs to the coming night.

उनके मतभेद का कारण अनुभव को छोड़ देना है, जहाँ अनुभव ही रास्ता दिखाता है, और उसके बजाय इस विषय पर वर्णित रिवायतों (हदीसों) का सहारा लेना। इस मसले पर नबी (ईश्वर की उन पर शांति और आशीर्वाद हो) से कोई ऐसी परंपरा नहीं है जिसका सहारा लिया जा सके। हालाँकि, उमर (ईश्वर उनसे प्रसन्न हो) से दो परंपराएँ मिलती हैं। उनमें से एक सामान्य अर्थ वाली है और दूसरी विशेष व्याख्या वाली। एक समूह ने सामान्य रिवायत पर भरोसा किया, जबकि दूसरे ने व्याख्यात्मक रिवायत पर। सामान्य अर्थ वाली रिवायत अल-आमश ने अबू वाइल से वर्णित की है, जो इब्न सलामा के भाई थे, और उन्होंने कहा, "जब हम ख़निक़ैन में थे, तब उमर की ओर से हमें एक पत्र मिला कि चाँद अलग-अलग आकार में दिखाई देता है। कभी वह बड़ा दिखता है और कभी छोटा। (पत्र में लिखा था:) 'यदि तुम दिन में चाँद देखो, तो तब तक रोज़ा न तोड़ो जब तक दो व्यक्ति गवाही न दें कि उन्होंने पिछली शाम चाँद देखा है।'" विशेष अर्थ वाली परंपरा वह है जो अल-थौरी ने उनसे वर्णित की है कि उमर तक यह सूचना पहुँची कि कुछ लोगों ने सूर्य ढलने के बाद नया चाँद देखा और अपना रोज़ा तोड़ दिया। उन्होंने उन्हें इस पर फटकार लगाते हुए लिखा और कहा: "यदि तुम सूर्य ढलने से पहले दिन में चाँद देखो, तो रोज़ा तोड़ सकते हो, लेकिन यदि सूर्य ढलने के बाद देखो, तो उसे न तोड़ो।"

The reason for their disagreement is the relinquishment of experience, where experience provides a way out, and having recourse instead to reports on the issue. There is no tradition on this issue from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) to which recourse can be had. There are, however, two traditions from TJmar (God be pleased with him). One of them is general and the other is explanatory. One group relied upon the general report, while the other relied upon the explanatory. The report with the general implication is related by al-A<mash from Abu Wa’il, the brother of Ibn Salama, who said, “A letter from TJmar came to us, when we were at Khaniqayn that the crescent moon appears in different sizes. Sometimes it looks large and it may look small. (The letter said:) ‘If you sight the moon during day-time, do not stop fasting till two men testify that they have seen the new moon during the (previous) evening’”. The tradition with the particular implication* is what is related by al-ThawrT from him that a report reached TJmar that some people had sighted the new moon after the declining of the sun and had broken their fast. He wrote to them reprimanding them for it and said: “If you sight the moon during the day before the declining of the sun, break your fast, but if you see it after the declining of the sun do not break it”.

काज़ी (इब्न रुश्द) ने कहा: "क़ियास और अनुभव से जो तय होता है वह यह है कि सूरज ढले बिना चाँद नज़र नहीं आ सकता, सिवाय इसके कि वह सूरज से बहुत दूर हो, क्योंकि उस समय वह दृष्टि की सीमा से बड़ा होता है, हालाँकि वह बढ़ने या घटने के साथ बदलता रहता है, लेकिन यह संभावना कम है, और अल्लाह बेहतर जानता है, कि वह इतना बड़ा हो जाए कि सूरज के ढलने से पहले दिखाई दे। इस मामले में सबसे अच्छा भरोसा अनुभव पर है, जैसा हम कह चुके हैं। यहाँ इस बात में कोई फ़र्क़ नहीं कि यह सूरज के ढलने से पहले हो या बाद में, और जिस चीज़ पर ग़ौर करना है वह सूरज का ग़ायब होना है।"

The QadT (Ibn Rushd) said: “What is dictated by analogy and experience is that the moon cannot be seen when the sun has not gone down, unless it is far away from it, for at that time it is greater than the arc of vision, though it varies growing greater or lesser, but it is unlikely, Allah knows best, to be so large as to be seen when the sun has not gone down yet. The best reliance in this matter is on experience, as we have said. There is no difference here whether it is before the declining of the sun or after it, and the thing to be considered is the disappearance of the sun”.

जहाँ तक चाँद देखने के वैध ज्ञान के बारे में उनके मतभेद का संबंध है, इसके लिए दो तरीके हैं। इनमें से एक इंद्रियों (अनुभव) पर आधारित है और दूसरा रिवायतों पर। विद्वानों में इस बात पर सहमति है कि जो व्यक्ति अकेले चाँद देखता है, उस पर रोज़ा रखना अनिवार्य है, सिवाय इब्न अबी रबाह के, जिनका कहना था कि जब तक उसके अलावा कोई दूसरा व्यक्ति भी चाँद न देख ले, तब तक वह रोज़ा न रखे। इस बात पर उनमें मतभेद है कि क्या वह अपनी ही देखी हुई बात के आधार पर रोज़ा छोड़ सकता है। मालिक, अबू हनीफ़ा और अहमद का मत था कि वह रोज़ा नहीं छोड़ेगा। अल-शाफ़ेई ने कहा कि वह रोज़ा छोड़ सकता है, और यही मत अबू सौर का भी था। यह विवाद निरर्थक है, क्योंकि नबी (ﷺ) ने रोज़ा रखना और रोज़ा तोड़ना चाँद देखने पर निर्भर ठहराया है, और चाँद देखना इंद्रियों के अनुभव से होता है। अगर चाँद देखने की ख़बर के आधार पर रोज़ा रखने पर सहमति न होती, तो इस हदीस के स्पष्ट अर्थ के कारण, रिवायतों के आधार पर रोज़ा अनिवार्य करना दूर की कौड़ी होता। जिन लोगों ने रमज़ान के चाँद और रोज़ा समाप्त करने के चाँद में अंतर किया, उन्होंने ऐसा धोखेबाज़ों द्वारा झूठे दावों को रोकने के लिए किया, जो बिना वैध कारण रोज़ा छोड़ने के लिए झूठ बोलते कि उन्होंने चाँद देखा है, जबकि वास्तव में उन्होंने नहीं देखा होता। इसलिए अल-शाफ़ेई ने कहा कि यदि उसे आरोपों का डर हो, तो उसे खाने-पीने से रुक जाना चाहिए और स्वयं को रोज़ा छोड़ा हुआ मानना चाहिए। मालिक इससे अलग मत रखते थे और उनका कहना था कि जो व्यक्ति अकेले चाँद देखकर रोज़ा तोड़ता है, उस पर क़ज़ा के साथ-साथ कफ़्फ़ारा भी लाज़िम है। अबू हनीफ़ा ने कहा कि उस पर केवल क़ज़ा लाज़िम है।

As far as their disagreement about the legitimate knowledge of sighting is concerned, there are two methods for it. One of these is based upon the senses (perception) and the other upon reports. The jurists agreed that a person, who alone sights the moon, is under an obligation to fast, except for (A|3? ibn AbT Rabah, who said that he is not to fast unless another person besides him has sighted it too. They disagreed about whether he can stop fasting on the basis of his own sighting. Malik, Abu HanTfa, and Ahmad held that he is not to cease fasting. Al-Shafi T said that he c is to stop fasting, and this was also the opinion of Abu Thawr. This dispute has no meaning, as the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) made fasting and breaking the fast dependent upon sighting, and sighting is by perception. Had there been no consensus about fasting on the basis of a report of sighting, because of the apparent meaning of this tradition, the imposition of an obligation of fasting on the basis of reports would be far-fetched. Those who made a distinction between the moon of fasting and that of terminating the fast did so for the prevention of improper claims that may be made falsely by the devious, who may cease fasting illegitimately, claiming they have seen the moon when in actual fact they have not. Al-Shafi<T, therefore, said that if he fears accusations he should abstain from eating and drinking and consider himself as having ceased fasting. Malik deviated from this and said that the person who sights the moon alone and breaks his fast is liable to qada* as well as expiation. Abu HanTfa said that he is only liable for qadtf.

उन्होंने चाँद देखने की रिपोर्ट से संबंधित कुछ प्रश्नों पर मतभेद किया। पहला, उन रिपोर्टर्स की संख्या पर जिनकी रिपोर्ट स्वीकार की जानी चाहिए, और फिर उनकी योग्यताओं पर। मालिक ने कहा कि दो विश्वसनीय पुरुषों से कम की गवाही पर रोज़ा शुरू करना या रोज़ा छोड़ना जायज़ नहीं है। अल-शाफ़िई ने अल-मुज़नी की एक रिवायत में कहा कि चाँद देखने की गवाही एक व्यक्ति की हो तो रोज़ा शुरू किया जाएगा, लेकिन दो पुरुषों से कम की गवाही पर रोज़ा छोड़ा नहीं जाएगा। अबू हनीफ़ा ने कहा कि अगर आसमान बादलों से ढका हो तो एक व्यक्ति की गवाही स्वीकार की जाएगी, लेकिन अगर आसमान साफ़ हो और कोई बड़ा शहर हो तो केवल बड़ी संख्या में लोगों की गवाही स्वीकार्य है। उनसे यह भी रिवायत है कि आसमान साफ़ होने पर वे दो नेक चरित्र वाले व्यक्तियों की गवाही स्वीकार कर लेते थे। मालिक से रिवायत है कि आसमान बादलों से ढका होने पर वे दो गवाहों की गवाही स्वीकार नहीं करते थे। वे इस बात पर सहमत थे कि रोज़ा तोड़ने के लिए कम से कम दो गवाह स्वीकार्य हैं, सिवाय अबू सौर के, जिन्होंने रोज़ा रखने और रोज़ा तोड़ने में अंतर नहीं किया, जबकि अल-शाफ़िई ने किया।

They disagreed regarding certain questions related to the report of moon sighting. First, over the number of reporters whose reports must be accepted, and then about their qualifications. Malik said that it is not permitted to commence fasting or to cease fasting on the testimony of less than two trustworthy men. Al-ShafiT, in a narration by al-MuzanT, said that fasting is to commence on the testimony of one man about sighting, but fasting is not to be stopped with the testimony of less than two men. Abu HanTfa said that if the sky is overcast the testimony of one person is accepted, but if it is clear in a large city only the testimony of a large number of persons is acceptable. It is also related from him that he would accept the testimony of two morally upright persons when the sky was clear. It is related from Malik that he would not accept the testimony of two witnesses when the sky was overcast. They agreed that for breaking the fast not less than two witnesses are acceptable, except for Abu Thawr who did not make a distinction between fasting and breaking the fast, unlike al-Shafi T.

इन दोनों पक्षों की असहमति का कारण इस विषय पर आई हदीसों का आपसी टकराव है, और एक हदीस का गवाही की श्रेणी में आने और निर्धारित संख्या वाली (गवाहों की) श्रेणी में न आने के बीच डगमगाना है। इन हदीसों में वह भी शामिल है जिसे अबू दाऊद ने अब्दुर रहमान इब्न ज़ैद इब्न अल-ख़त्ताब से रिवायत किया है कि उन्होंने शक के दिन लोगों को संबोधित करते हुए कहा, "मैं रसूलुल्लाह ﷺ के सहाबा के साथ उठता-बैठता था और उनसे पूछता था, और उन सबने मुझसे बयान किया कि रसूलुल्लाह ﷺ ने फ़रमाया, 'चाँद देखकर रोज़ा शुरू करो और चाँद देखकर रोज़ा छोड़ो। अगर वह तुमसे छिपा रहे तो तीस (दिन) पूरे करो। अगर दो गवाह गवाही दें (चाँद देखने की), तो रोज़ा शुरू करो या रोज़ा छोड़ो।'" इनमें इब्न अब्बास की वह हदीस भी शामिल है जिसमें उन्होंने कहा कि एक देहाती नबी ﷺ के पास आया और बोला, "मैंने आज रात चाँद देखा।" आपने फ़रमाया, "क्या तुम गवाही देते हो कि अल्लाह के सिवा कोई माबूद नहीं और मुहम्मद उसके बंदे और रसूल हैं?" उसने कहा, "हाँ।" आपने फ़रमाया, "बिलाल, लोगों में ऐलान कर दो कि कल रोज़ा रखें।" इसे तिर्मिज़ी ने रिवायत किया है, और उन्होंने कहा कि इसकी सनद के बारे में मतभेद है, क्योंकि एक समूह ने इसे मुरसल के रूप में रिवायत किया है। इनमें रिब्ई इब्न ख़िराश (हिराश?) की हदीस भी है।

c The reason for their disagreement stems from the conflict of traditions on the subject, and the vacillation of a tradition between falling under the category of testimony and the category conveying no stipulated number (for witnesses). The traditions include what has been related by Abu Dawud from cAbd al- Rahman ibn Zayd ibn al-Khattab that he addressed the people on a Day of Doubt and said, “I used to mix with the Companions of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) and asked them, and all of them related to me that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, ‘Commence fasting on sighting it and cease fasting on sighting it. If it is concealed from you, then, complete a period of thirty (days). If two witnesses render testimony (of sighting the moon), commence fasting or cease fasting’”. They also include the tradition of Ibn <Abbas that he said, “A Bedouin came up to the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) and said, ‘I sighted the moon tonight.’ He said, ‘Do you testify that there is no god but Allah and that Muhammad is his servant and messenger?’ He replied, ‘Yes’. He (the Prophet) said, ‘Bilal, announce to the people that they are to fast tomorrow’”. This is recorded by al-TirmidhT, who stated that there is a dispute about its isnad as a group has reported it as mursal. There is also the tradition of Rib T ibn Khirash (Hirash?)

c यह अबू दाऊद ने रिब्ई इब्न खिराश से रिवायत किया है, जिन्होंने सहाबा में से किसी एक से नक़्ल किया, जिन्होंने कहा: "लोग रमज़ान के आख़िरी दिन रोज़े से थे, तभी दो बेदुइन खड़े हुए और नबी ﷺ के सामने गवाही दी कि उन्होंने पिछली शाम चाँद देखा था। अल्लाह के रसूल ﷺ ने लोगों को हुक्म दिया कि रोज़ा तोड़ दें और ईदगाह की ओर जाएँ।"

c that is recorded by Abu Dawud from Rib€T ibn Khirash from one of the Companions of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), who said, “The people were fasting on the last day of Ramadan, when two Bedouins stood up and testified to the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) that they had sighted the moon the previous evening. The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) ordered the people to break the fast and to go to the place of [ £/j prayer”.

फ़क़ीहों ने इन रिवायतों के लिए तर्जीह (प्राथमिकता देने) या तत्तबीक़ (सामंजस्य) के तरीक़े अपनाए। अल-शाफ़िई ने इब्न अब्बास और रिबई इब्न ख़िराश की रिवायतों में उनके ज़ाहिरी अर्थों के ज़रिए सामंजस्य बैठाया, और इस तरह रोज़े की शुरुआत एक व्यक्ति की गवाही पर वाजिब ठहराई और उसका अंत दो व्यक्तियों की गवाही पर। मालिक ने ‘अब्दुर्रहमान इब्न ज़ैद की रिवायत को क़ियास के आधार पर तर्जीह दी, यानी इसे दूसरे दावों में गवाही के समान माना। प्रतीत होता है कि अबू सौर ने इब्न अब्बास और रिबई इब्न ख़िराश की रिवायतों के बीच कोई टकराव नहीं देखा। ऐसा इसलिए, क्योंकि आपﷺ ने रिबई इब्न ख़िराश की रिवायत के अनुसार दो गवाहों की गवाही पर फ़ैसला दिया, और इब्न अब्बास की रिवायत में एक गवाह की गवाही पर फ़ैसला दिया। (अबू सौर ने कहा) इससे दोनों का जायज़ होना सिद्ध होता है, न कि यह कि उनमें टकराव है। न ही इस बात का कोई संकेत है कि पहली रिवायत का फ़ैसला रोज़े की शुरुआत से और दूसरी का उसके अंत से विशेष था, क्योंकि ऐसी राय टकराव की धारणा पर आधारित होगी। यही बात ‘अब्दुर्रहमान इब्न ज़ैद और इब्न अब्बास की रिवायतों के टकराव पर भी लागू होती है, जब तक कि टकराव का दावा पाठ के अप्रत्यक्ष संकेत के आधार पर न किया जाए, और वह कमज़ोर है क्योंकि पाठ उसका विरोध करता है। इस प्रकार हम देखते हैं कि अबू सौर की राय, बहुमत के मत से उसके विचलन के बावजूद, अधिक स्पष्ट है, यद्यपि चाँद देखने को रिवायत से तुलना करना, गवाही से तुलना करने की अपेक्षा अधिक निकट है। कारण यह है कि गवाही में गवाहों की संख्या की शर्त या तो वह्य द्वारा दिया गया मार्गदर्शन है, और इसलिए उसे बौद्धिक व्याख्या के अधीन नहीं किया जा सकता, क्योंकि उससे क़ियास करना जायज़ नहीं है; या यह कहा जा सकता है कि संख्या की शर्त उस मुक़दमेबाज़ी के कारण है जो दावों के साथ होती है, और उस संदेह के कारण है जो पक्षकारों द्वारा किसी व्यक्ति की गवाही के साथ जुड़ा होता है। अतः, गवाहों की संख्या में वृद्धि इसलिए निर्धारित की गई है ताकि विश्वास प्रबल हो जाए और किसी एक पक्ष के दावे की ओर झुकाव मज़बूत हो। संख्या दो से आगे नहीं बढ़ाई गई, ताकि साक्ष्य प्रस्तुत करना कठिन न हो जाए और उससे दावे बेकार न हो जाएँ। चाँद देखने के मामले में विरोधी पक्ष की ओर से कोई ऐसा संदेह नहीं होता जिसे दूर करने के लिए संख्या बढ़ाना आवश्यक हो।

c The jurists adopted the methods of preference or the method of reconciliation for these traditions. Al-Shaf^T reconciled the traditions of Ibn c Abbas and Rib<T ibn Khirash through their apparent meanings and, thus, deemed the commencement of fasting obligatory on the testimony of one person and its cessation on the testimony of two. Malik preferred the tradition of cAbd al-Rahman ibn Zayd on the basis of analogy, that is, holding it to be similar to testimony in other claims. It appears that Abu Thawr did not see a conflict between the traditions of Ibn cAbbas and that of RibT ibn Khirash. This is so as he (the Prophet) decided on the testimony of two witnesses according to the tradition of Rib<T ibn Khirash, and in the tradition of Ibn SAbbas he decided on the the testimony of one witness. This (Abu Thawr said) indicates the permissibility of both, and not that there is a conflict. Nor is there an indication that the decision in the first was specific to the commencement of fasting and that in the second to its cessation, for such an opinion would be based on the assumption of a conflict. The same appears to be true for the conflict between the traditions of cAbd al-Rahman ibn Zayd and Ibn Abbas, unless c the conflict is claimed on the basis of the indirect indication of the text, which is weak as the text opposes it. Thus, we see that the opinion of Abu Thawr, despite its deviation (from the majority view), is more evident, although comparing sighting to narration is closer than comparing sighting to testifying. The reason is that in testimony the stipulation of a number (for witnesses) may either be guidance by revelation, and thus it cannot be subjected to intellectual interpretation as it is not permitted to draw an analogy from it, or it may be said that the stipulation of number is due to the litigation that accompanies claims and the doubt that is associated with the testimony of a person by the litigants. Thus,. a multiplicity of witnesses is stipulated so that the conviction becomes predominant and the inclination toward the claims of one litigant is strengthened. The number did not go beyond two so that adducing evidence does not become difficult thereby vitiating claims. There is no accompanying doubt due to an opponent in the case of the sighting of the moon that should necessitate its clarification through an increase in number.

ऐसा प्रतीत होता है कि अल-शाफ़िई ने रोज़े के चाँद और रोज़ा समाप्त होने (ईद) के चाँद के बीच इस आधार पर अंतर किया कि ईद के चाँद की रुयत (दर्शन) में लोगों से जुड़ा जो संदेह होता है, वह रोज़े के चाँद के मामले में मौजूद नहीं होता। अबू बक्र इब्न अल-मुंज़िर का मत अबू सौर के मत जैसा है, और मेरा विश्वास है कि यही मत ज़ाहिरियों का भी है। अबू बक्र इब्न अल-मुंज़िर ने इस हदीस के आधार पर यह तर्क दिया कि एक व्यक्ति की गवाही पर रोज़ा तोड़ने और खाने-पीने से रुकने के वाजिब होने पर सर्वसम्मति हो चुकी है। अतः यह आवश्यक हो जाता है कि महीने में प्रवेश करने और उससे बाहर निकलने का मामला भी एक जैसा हो, क्योंकि ये दोनों ही उस अवधि के संकेत हैं जो गैर-रोज़े के समय को रोज़े के समय से अलग करते हैं।

It appears that al-ShaficT made a distinction between the moon of fasting and the moon of cessation of fasting on the basis of the suspicion that is associated with people in the sighting of the moon of cessation of fasting, but is not present in the case of the moon of fasting. The opinion of Abu Bakr ibn al- Mundhir is the same as the opinion of Abu Thawr, and I believe it is also that of the Zahirites. Abu Bakr ibn al-Mundhir argued on the basis of this tradition for the occurrence of a consensus for the obligation of breaking the fast and abstaining from eating on the testimony of one person. It therefore becomes necessary that the matter be the same for entering into the month and moving out of it, as both are signs separating the period of non-fasting from the period of fasting.

अगर हम कहें कि जिन लोगों ने चाँद नहीं देखा उनके लिए किसी की ख़बर के आधार पर देखना स्थापित हो जाता है, तो क्या यह एक शहर से दूसरे शहर तक बढ़ाया जा सकता है? मेरा मतलब है, क्या एक क्षेत्र के लोगों पर, जिन्होंने चाँद नहीं देखा, यह वाजिब है कि वे किसी दूसरी भूमि में हुए देखने को अपनाएँ, या हर भूमि के लिए देखना ज़रूरी है? इस पर मतभेद है। इब्न अल-क़ासिम और मिस्री फ़क़ीहों (जो मालिक का अनुसरण करते हैं) ने मालिक से रिवायत किया है कि अगर एक शहर के लोगों के लिए यह स्थापित हो जाए कि दूसरे शहर के लोगों ने चाँद देखा है, तो उन पर उस दिन की क़ज़ा वाजिब है जिसे दूसरों ने मनाया और ये छूट गए। यही राय अल-शाफ़ेई और अहमद की भी थी। मदीने के विद्वानों ने मालिक से रिवायत किया है कि ख़बर के आधार पर देखना उन लोगों पर बाध्यकारी नहीं है जो उस भूमि में नहीं रहते जहाँ देखना हुआ, जब तक कि इमाम लोगों को ऐसा करने का आदेश न दे। यही राय इब्न अल-माजिशून की थी और मालिक के शिष्यों में से अल-मुग़ीरा की भी। उन्होंने इस बात पर सहमति जताई कि दूर-दराज़ के इलाक़ों, जैसे अल-अंदलुस और अल-हिजाज़, के लिए यह बात ध्यान में नहीं ली जाएगी।

If we say that sighting is established for those who have not sighted it on the basis of a report, then, can this be extended from one land to the other, I mean, is it obligatory upon the people in one region, if they have not sighted the moon, to adopt the sighting in another land, or is sighting necessary for every land? There is disagreement over this. Ibn al-Qasim and the Egyptian jurists (who follow Malik) have related from Malik that if it is established for the people of one town that the people in another have sighted the moon, they are under an obligation of qadffi for the day observed by others and missed by them. This was also the opinion of al-ShafiT and Ahmad. The Medinites have related from Malik that sighting on the basis of a report is not binding upon people not living in the land in which sighting occurred, unless the imam requires the people to do so. This was the opinion of Ibn al-Majishun and of al-MughTra from among the disciples of Malik. They agreed that this is not to be taken into account for lands distant from each other, like al-Andalus and al- Hijaz.

इस मतभेद का कारण परंपराओं (अहादीस) और तर्क के बीच का टकराव है। तर्क यह कहता है कि यदि विभिन्न देशों में सूर्य और तारों के उदय के समय में बहुत अंतर नहीं है, तो आवश्यक है कि एक क्षेत्र दूसरे का अनुसरण करे, क्योंकि तर्क के अनुसार उनका क्षितिज एक ही है। परंतु यदि समय में बहुत अधिक अंतर है, तो एक क्षेत्र पर दूसरे का अनुसरण करना बाध्यकारी नहीं है। परंपरा वह है जो मुस्लिम ने कुरैब से वर्णित की है कि उम्म अल-फ़ज़्ल बिन्त अल-हारिस ने उन्हें सीरिया में मुआविया के पास भेजा। उन्होंने कहा, "मैं सीरिया पहुँचा और जो कार्य उन्होंने मुझसे करवाना चाहा था, उसे किया। मैं सीरिया में ही था जब रमज़ान का चाँद निकला, और मैंने जुमे की रात से पहली रात उसे देखा। महीने के अंत के निकट मैं मदीना आया, जहाँ अब्दुल्लाह इब्न अब्बास ने मुझसे पूछताछ की और चाँद का ज़िक्र किया, और कहा, 'तुमने (सीरिया में) चाँद कब देखा?' मैंने कहा, 'हमने उसे जुमे की रात से पहली रात देखा।' उन्होंने पूछा, 'क्या तुमने स्वयं उसे देखा?' मैंने कहा, 'हाँ, और लोगों ने भी देखा। उन्होंने रोज़ा रखा और मुआविया ने भी रोज़ा रखा।' उन्होंने कहा, 'लेकिन हमने उसे शनिवार से पहली रात देखा, और हम तीस दिन पूरे होने या चाँद देखे जाने तक रोज़ा रखते रहेंगे।' मैंने कहा, 'क्या आप मुआविया के रोज़े को पर्याप्त नहीं मानते?' उन्होंने उत्तर दिया, 'नहीं! पैग़म्बर ﷺ ने हमें यही करने का आदेश दिया है।'" इस परंपरा का प्रत्यक्ष अर्थ यह बताता है कि प्रत्येक भूमि, चाहे निकट हो या दूर, को चाँद देखना होगा। लेकिन जाँच से दूर और निकट के देशों में अंतर पता चलता है, विशेषकर उन देशों में जो देशांतर और अक्षांश की दृष्टि से बहुत दूर हैं। यदि (देखे जाने की) सूचना तवातुर के स्तर तक पहुँच जाए, तो उसे गवाही से सिद्ध करने की आवश्यकता नहीं है। ये वे विषय हैं जो दायित्व की अवधि से संबंधित हैं।

The reason for this disagreement comes from the conflict of traditions and reasoning. The reasoning is that if the timing of the rising of the sun and the stars in different lands does not differ very much, it is necessary that one should follow the other, as by reason they have the same horizon. If it does differ much, however, then it is not binding upon one region to follow the other. The tradition is what is related by Muslim from Kurayb that Umm al- Fadl bint al-Harith sent him to Mu^wiya in Syria. He said, "I reached Syria and did what she had required. The moon of Ramadan came upon me while I was in Syria, and I sighted it on the night before Friday. Near the end of the month I moved to Medina where cAbd Allah ibn cAbbas questioned me and then-mentioned the moon, saying, ‘When did you.sight the moon (in Syria)?’ I said, ‘We saw it on the night before Friday.’ He asked, ‘Did you, yourself, see it?’ I said, ‘Yes, and so did the people. They fasted and Mu^wiya fasted too’. He said, ‘But we sighted it on the night before Saturday, and we continue to fast till we either complete thirty days or sight it’. I said, ‘Do you not consider MuSiwiya’s fasting as sufficient?’ He replied, ‘No! This is what the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) ordered us to do’”. The apparent meaning in this tradition implies that each land, near or distant, must sight the moon. Investigation, however, reveals a difference between distant and near lands, especially those that are at a great distance in terms of longitude and latitude. If the report (about sighting) reaches the level of tawatur there is no need to support it with testimony' These, then, are the issues related to the duration of the obligation.

उपवास की अवधि से संबंधित मुद्दों पर उलेमा इस बात पर सहमत हैं कि इसका अंत सूर्यास्त से होता है, क्योंकि अल्लाह तआला का फ़रमान है: "फिर रात आने तक रोज़ा पूरा करो।"213 इसके आरंभ के समय के बारे में उनमें मतभेद है। बहुमत का कहना है कि यह दूसरी सुबह्ह (सुबह-ए-सादिक़), यानी सफ़ेद रेखा (क्षितिज) के प्रकट होने पर होता है, जो सुबह के सच्चे उजाले का आरंभ है, क्योंकि अल्लाह के रसूल ﷺ से यही प्रमाणित है, जिन्होंने इसे फैलती हुई सफ़ेद रेखा (क्षितिज) बताया, और अल्लाह तआला के इस फ़रमान के आधार पर भी: "और खाओ और पियो यहाँ तक कि फ़ज्र की सफ़ेद धारी काली धारी से तुम्हारे लिए स्पष्ट हो जाए।"214 एक समूह इससे हटकर कहता है कि यह वह लाल सुबह है जो सफ़ेद के बाद प्रकट होती है और यह शाम की लाली (सांध्य-प्रकाश) की प्रतिकृति है। यह हुज़ैफ़ा और इब्न मस्ऊद से वर्णित है।

On the issues related to the duration of abstinence they agreed that it is terminated by the setting of the sun, because of the words of the Exalted, “Then strictly observe the fast till nightfall”.213 They disagreed about the time of its commencement. The majority said that it is at the appearance of the second dawn, the white line (horizon), the appearance of the true morning twilight, because it is established from the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him), who defined it as the spreading white line (horizon), and also because of the words of the Exalted, “Eat and drink until the white .thread becometh distinct to you from the black thread of the dawn”.214 One group deviated saying that it is the red dawn that appears after the white and it is a replica of the red dusk (the evening twilight). This is related from Hudhayfa and Ibn Mas ud.

सवाल के मतभेद का कारण इस मसले से जुड़ी रिवायतों के टकराव और "फ़ज्र" (सुबह-सादिक़) शब्द की बहुअर्थता में है, यानी इसका इस्तेमाल सफ़ेद रोशनी के लिए भी होता है और लाल रोशनी के लिए भी। जिन रिवायतों के आधार पर उन्होंने बहस की उनमें ज़र्र की वह रिवायत शामिल है जो अबू हुज़ैफ़ा से है, जिन्होंने कहा, "मैंने नबी (ﷺ) के साथ सुबह होने से पहले खाना खाया, और अगर मैं चाहता तो कह सकता था कि दिन हो गया है, हालाँकि सूरज अभी नहीं निकला था।" अबू दाऊद ने क़ैस बिन तल्क़ से, उन्होंने अपने पिता से रिवायत किया कि नबी (ﷺ) ने फ़रमाया, "खाओ और पियो, और उभरती हुई सफ़ेद रोशनी तुम्हें डरा न दे। खाओ और पियो, यहाँ तक कि तुम लाल रोशनी को [क्षितिज पर] फैलते देख लो।" अबू दाऊद ने कहा कि यह रिवायत अकेले यमामा के लोगों ने बयान की है, और यह भटकाव है, क्योंकि अल्लाह तआला का यह फ़रमान, "और खाओ और पियो, यहाँ तक कि सफ़ेद धागा तुम्हारे लिए काले धागे से अलग स्पष्ट हो जाए," इस बारे में स्पष्ट, या लगभग स्पष्ट है। जो लोग यह मानते थे कि यह फैलती हुई सफ़ेद धारी वाली सुबह-सादिक़ है, और यही अधिकतर विद्वान हैं, और वे अधिक मज़बूत आधार पर हैं, उन्होंने खाने-पीने जैसी चीज़ों से रुकने की सटीक सीमा पर मतभेद किया। विद्वानों के एक समूह ने कहा कि यह स्वयं फ़ज्र का उदय होना है। दूसरे समूह ने कहा कि यह देखने वाले व्यक्ति को उसका एहसास होना है। अगर उसे इसका एहसास नहीं होता, तो रुकना अनिवार्य नहीं है, भले ही सुबह हो चुकी हो। इस अंतर का नतीजा यह है कि अगर व्यक्ति को एहसास होने से पहले पता चलता है कि सुबह हो चुकी थी, तो जो लोग फ़ज्र के उदय को ही सीमा मानते हैं उनके अनुसार उस पर क़ज़ा (क़ज़ा) लाज़िम है। जो लोग उसके अपने एहसास को सीमा मानते हैं, उनके अनुसार उस पर क़ज़ा अनिवार्य नहीं है।

c The reason for disagreement emanates from the conflict of traditions oh the issue and the equivocality of the term “dawn”, that is, it is applied to mean either the white or the red. The traditions on the basis of which they argued include the tradition of Zarr from Abu Hudhayfa, who said, “I had meals with* the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) before daybreak, and had I liked I could have said it was daytime, yet the sun had not risen”. Abu Dawud had recorded from Qays ibn Talq from his father that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “Eat and drink, and let not the rising white light intimidate you. Eat and drink, until you see the red light spreading across [the horizon]”. Abu Dawud stated that this tradition was narrated by the people of Yamama alone, and this is deviation, for the words of the Exalted, “Eat and drink until the white thread becometh distinct to you”,215 Qur The are explicit, or almost explicit, in this. Those who held that it is the spreading white line of the dawn, and these are the majority, who are on firmer ground, disagreed about the exact limit for abstention from such things as eating (and drinking). A group of jurists said that it is the breaking of the dawn in itself. Another group said that it is its awareness for the person looking at it. If he does not become aware of it, then, observance of abstention is not obligatory, even if it is already daybreak. The significance of the, distinction is that if the person discovers that .it was daybreak before he became ,aware of it, then, according to those for whom.the limit is the break of the dawn itself, he is liable for qadd*. Those who consider the limit to be the person’s own awareness of it, hold that qadd is not obligatory for him.

उस मतभेद का कारण उस आयत के शब्दों की संभावित व्याख्याएँ हैं, जहाँ महान ईश्वर ने फ़रमाया: "खाओ और पियो यहाँ तक कि सफ़ेद धागा सुबह के काले धागे से तुम्हारे लिए स्पष्ट हो जाए।" क्या परहेज़ (रोज़ा) तब शुरू हो जब यह अंतर व्यक्ति के लिए स्पष्ट हो जाए, या जैसे ही यह वास्तव में घटित हो? अरब इस शब्द का प्रयोग एक घटना के लिए, उसके बाद आने वाली दूसरी घटना को व्यक्त करने हेतु, लाक्षणिक रूप से करते हैं। मानो यह कहा गया हो, "खाओ और पियो यहाँ तक कि सफ़ेद धागा काले धागे से तुम्हारे लिए अलग दिखने लगे।" यदि यह अपने आप में स्पष्ट हो जाता है, तो यह हमारे लिए भी स्पष्ट हो जाता है; अतः इसके हमारे लिए स्पष्ट होने को आरोपित करना ही विवाद का कारण है, क्योंकि यह हो सकता है कि यह अपने आप में स्पष्ट और अलग हो चुका हो, फिर भी हमारे लिए स्पष्ट न हुआ हो। शाब्दिक अर्थ परहेज़ को वास्तविक ज्ञान से जोड़ना आवश्यक ठहराता है, जबकि क़ियास (तुलना) उसे वास्तविक तथ्य से जोड़ता है। मेरा मतलब है, मग़रिब की नमाज़ के हुक्म से और समय-सीमा से बँधी अन्य सभी धार्मिक अनिवार्यताओं से निकाला गया क़ियास, जैसे ज़ुहर की नमाज़ का सूरज ढलने पर शुरू होना, और दूसरी मिसालें। इन सबमें विचार वास्तविक यथार्थ से जुड़ा है, उसके ज्ञान से नहीं। मालिक का प्रसिद्ध मत, जिसे बहुमत भी मानता है, यह है कि खाने-पीने जैसे कार्य सुबह की शुरुआत (फ़ज्र) तक जारी रह सकते हैं। कहा गया है कि परहेज़ फ़ज्र से पहले होना चाहिए। पहले मत का प्रमाण वह हदीस है जो सहीह अल-बुख़ारी में वर्णित है, और मेरे विश्वास में हदीस के कुछ रूपों में भी, कि नबी (ईश्वर की उन पर कृपा और शांति हो) ने फ़रमाया: "खाओ और पियो यहाँ तक कि इब्ने उम्म मक्तूम अज़ान दें, क्योंकि वह तब तक अज़ान नहीं देते जब तक सुबह न हो चुकी हो।" यह विवादित बिंदु पर स्पष्ट है, या लगभग स्पष्ट है, और महान ईश्वर के इन शब्दों के अनुरूप है: "खाओ और पियो यहाँ तक कि सफ़ेद धागा सुबह के काले धागे से तुम्हारे लिए स्पष्ट हो जाए।" 218 जिन लोगों ने यह मत रखा कि रोज़े की शुरुआत फ़ज्र से पहले होनी चाहिए, उन्होंने यह एहतियात के तौर पर और साधनों की रोकथाम (उल्लंघन के रास्ते बंद करने) के लिए किया। यह अधिक सतर्क मत है, जबकि दूसरा मत क़ियास (तुलनात्मक तर्क) के अधिक अनुरूप है, और अल्लाह सबसे बेहतर जानता है।

The disagreement over this is caused by the possible interpretations of the words of the Exalted, “Eat and drink until the white thread becometh distinct to you from the black thread of the dawn”. Is abstinence to commence when the distinction becomes evident to the person or as soon as it actually happens? Arabs employ the .term figuratively for the occurrence of a phenomenon to denote another that follows it. It was thus as if it was said, “Eat and drink until the white thread becomes distinct to you from the black thread”. If it becomes evident in itself it becomes evident to us, thus, attributing its becoming evident to us is the reason for the dispute, because it may have become evident and distinct in itself and still not be evident to us. The. apparent meaning necessitates the linking of abstinence to actual knowledge, while analogy associates it with the actual fact. I mean, analogy drawn from the hukrn of the sunset prayer and from all the other religious obligations attached to time-limits, like the zuhr prayer starting at the declining of the sun, as well as others. The consideration in all of these is attached to the actual realities themselves, not to their knowledge. The well-known opinion from Malik, which is also held by the majority, is that engagement in acts like eating may go up the beginning of daybreak (dawn). It is said, however, that abstinence should be prior to dawn. The evidence for the first view is what is related in the Sahih of al-BukharT, and I believe in some versions of the tradition, that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “Eat and drink until Ibn Umm Maktum makes the call [for the dawn prayer], for he does not make the call unless it is the break of the dawn”. This is explicit on the point of dispute, or almost explicit, and conforms with the words of the Exalted, “Eat and drink until the white thread becometh distinct to you from the.black thread of the dawn”.218 Those who maintained that abstinence is to commence prior to the dawn did so as a precaution and for the prevention of means (to violation). This is a more conservative opinion, but the other is more in line with analogy, Allah knows best.

उन्होंने इस बात पर सहमति जताई कि रोज़े की अवधि में रोज़ा रखने वाले व्यक्ति के लिए खाने, पीने और सहवास से परहेज़ करना अनिवार्य है, अल्लाह तआला के इन शब्दों के आधार पर: {अतः अब उनसे सहवास करो और जो कुछ अल्लाह ने तुम्हारे लिए लिख दिया है उसे तलाश करो, और खाओ और पियो, यहाँ तक कि सुबह की सफ़ेद धारी काली धारी से तुम्हारे लिए स्पष्ट हो जाए}। परन्तु वे इस विषय में उन मामलों पर मतभेद रखते थे जिनमें से कुछ शरीअत में स्पष्ट रूप से वर्णित नहीं हैं, जबकि कुछ वर्णित हैं। जो मामले स्पष्ट रूप से वर्णित नहीं हैं, उनमें ऐसी चीज़ों का पेट में पहुँचना शामिल है जो भोजन नहीं हैं, वे चीज़ें जो भोजन और पेय के मार्ग के अतिरिक्त किसी अन्य मार्ग से पेट में पहुँचती हैं, जैसे एनिमा, और शरीर के उन अंगों में चीज़ों का पहुँचना जो पेट नहीं हैं, जैसे वे चीज़ें जो दिमाग़ में पहुँचती हैं पर पाचन-तंत्र तक नहीं पहुँचतीं।

They agreed that abstinence from food, drink, and sexual intercourse is obligatory, on the person fasting, during the period of the fast due to the words of the Exalted, “So hold intercourse with them and seek that which Allah hath ordained for you, and eat and drink until the white thread becometh distinct to you from the black thread of the dawn”. They differed in this over issues some of which are not expressly stated in the law while others are. Those that are not expressly stated include the question of things entering the stomach but are not food, that of things entering the stomach from other than the passage for food and drink, like enema, and the problem of things entering some parts of the body other than the stomach, like those entering the brain but not reaching the digestive tract.

उन चीज़ों के बारे में उनके मतभेद का कारण उन वस्तुओं के लिए भोजन से लिए गए सादृश्य (क़ियास) में है जो भोजन नहीं हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि जिन चीज़ों का स्पष्ट रूप से उल्लेख हुआ है वे भोजन हैं। जिन लोगों ने माना कि रोज़े का उद्देश्य एक तार्किक अर्थ रखता है, उन्होंने भोजन न होने वाली चीज़ों को भोजन से नहीं जोड़ा। जिन्होंने यह माना कि यह एक ऐसी इबादत है जिसका कोई तार्किक अर्थ नहीं है, और रोज़े का उद्देश्य केवल उन चीज़ों से रुके रहना है जो पेट तक पहुँचती हैं, उन्होंने भोजन और भोजन न होने वाली चीज़ों को (इस उद्देश्य के लिए) एक समान माना। इमाम मालिक के मतों का सार यह है कि किसी भी रास्ते से हलक़ तक पहुँचने वाली चीज़ों से रुकना अनिवार्य है, चाहे वे भोजन हों या भोजन न हों।

The reason for their disagreement over these things stems from the analogy drawn from food for those that are not food. This is so as things expressly mentioned are food. Those who thought that the purpose of fasting has a rational meaning did not link non-food with food. Those who maintained that it is a worship that does not have a rational meaning and that the aim of fasting is abstinence alone from things that reach the stomach held food and non-food to be the same (for this purpose). The summary of Malik’s opinions is that it is obligatory to abstain from Things that reach the gullet through any opening, whether they are food or non-food.

इरादे (नीयत) के विषय पर विभिन्न पहलुओं से चर्चा की गई है। इनमें यह शामिल है कि क्या यह इस इबादत की वैधता के लिए शर्त है, और यदि शर्त है, तो किस प्रकार का संकल्प मान्य माना जाएगा। इसके अलावा, क्या रमज़ान के हर दिन इसका नवीनीकरण अनिवार्य है, या पहले दिन व्यक्त की गई नीयत पर्याप्त है? यदि व्यक्ति संकल्प करता है, तो वह संकल्प किस समय होना चाहिए जो रोज़े को वैध बनाता है, ताकि यदि उस समय व्यक्त न किया जाए तो रोज़ा बातिल हो जाए? क्या नीयत न करने से रोज़ा तोड़ना आवश्यक हो जाता है, और यदि व्यक्ति रोज़ा न तोड़े तो क्या होगा? विद्वानों ने इन प्रश्नों में से हर एक पर मतभेद किया है। अधिकांश विद्वानों का मत है कि नीयत रोज़े की वैधता के लिए शर्त है, लेकिन ज़ुफ़र ने इससे अलग राय रखी और कहा कि रमज़ान के महीने में नीयत आवश्यक नहीं है, सिवाय उस स्थिति के जब व्यक्ति के पास रोज़े की अनिवार्यता से छूट का कोई कारण हो, जैसे यात्रा पर होना, लेकिन वह फिर भी रोज़ा रखना चाहे। उनके मतभेद का कारण रोज़े की प्रकृति के बारे में उनकी धारणा से उपजता है कि क्या यह ऐसी इबादत है जिसका तार्किक अर्थ है या उसका ऐसा कोई अर्थ नहीं है। जिन्होंने माना कि यह ऐसी इबादत है जिसका कोई तार्किक उद्देश्य नहीं है, उन्होंने नीयत को अनिवार्य ठहराया, जबकि जिन्होंने माना कि इसका तार्किक उद्देश्य है, उन्होंने कहा कि व्यक्ति नीयत न करे तब भी उद्देश्य प्राप्त हो जाता है। ज़ुफ़र द्वारा इस तर्क को रोज़े के केवल कुछ प्रकारों तक सीमित करना कुछ कमज़ोरी प्रस्तुत करता है। प्रतीत होता है कि उन्होंने अपनी राय इस आधार पर बनाई कि रमज़ान के दिनों में रोज़ा छोड़ना जायज़ नहीं है, और इन दिनों में रखा गया कोई भी रोज़ा महीने के निर्धारित रोज़े की इस शक्ल को पूरा करता है, और यह इन्हीं दिनों से विशिष्ट है।

The discussion of intention is undertaken from different aspects. These include whether it is a condition for the validity of this worship, and if it is a condition, then, what kind of determination is considered valid? Further, whether its renewal every day of Ramadan is obligatory or is the intention expressed on the first day sufficient? If the subject makes the resolve, what is the time of this resolve that makes the fast valid, so that if it is not expressed at such time it is nullified? Does failure to form the intention necessitate breaking the fast, and what if the person does not break the fast? The jurists differed on each of these questions.The opinion of the majority of the jurists is that intention is a condition for the validity of the fast, but Zufar deviated and said that the month of Ramadan does not require intention, unless .the person happens to have reason to be relieved from the obligation of fasting, such as being on a journey, but wishes to fast. The reason for their disagreement stems from their notion about the nature of fasting whether it is a worship having a rational meaning or it has no such meaning. Those who maintained that it is a worship having no rational purpose made intention obligatory, while those who maintained that it is a worship with rational purpose said that the purpose is attained even if the person does not form an intention. The confining of this reasoning by Zufar to only some kinds of fasting presents some weakness. It appears that he formed his opinion on the grounds that it is not permitted to cease fasting during the days of Ramadan and that any fast kept during these days of the month fulfils this form of prescribed fasting, and this is something specific to these days.