इस प्रकार की पवित्रता के सिद्धांतों और नियमों की विस्तृत चर्चा छह अध्यायों में की गई है। पहला अध्याय इस बात के निर्धारण से संबंधित है कि हुक्म क्या है, अर्थात यह अपने आप में वाजिब है या मुस्तहब, या केवल नमाज़ की शर्त के रूप में निर्धारित है। दूसरा अध्याय नजासत (अपवित्रता) के प्रकारों की पहचान से संबंधित है। तीसरा अध्याय उन वस्तुओं के बारे में है जिनसे ऐसी नजासत को दूर करना वाजिब है। चौथा अध्याय उस चीज़ के बारे में है जिससे उन्हें दूर किया जाना है। पाँचवाँ अध्याय हर वस्तु से उनके दूर करने के तरीके से संबंधित है। छठा अध्याय शौचालय (बैतुल-खला) के आदाब से संबंधित है।

The comprehensive discussion of the principles and rules of this form of purification is covered in six chapters. The first chapter is about the identification of the hukm, that is, whether it is obligatory or recommended from the aspect of being absolute, or is stipulated only as a condition for salahi The second chapter relates to the identification of the kinds of impurities. The third chapter is about the objects from which the removal of such impurities is obligatory. The fourth chapter is about the thing with which they are to be removed. The fifth chapter deals with the manner of their removal from each object. The sixth chapter relates to the etiquettes of the privy.

इस अध्याय का स्रोत महान और उच्च ईश्वर के ये शब्द हैं, "और अपने रब्ब की ओर से पवित्रता करो", और सुन्नत से पैगंबर (ईश्वर की दया और आशीर्वाद उन पर हो) के ये शब्द हैं, "जो वुज़ू करे उसे चाहिए कि नाक में पानी चढ़ाए और उसे झाड़े, और जो पत्थरों का प्रयोग करे [शौच के बाद स्वयं को शुद्ध करने के लिए] उसे विषम संख्या में प्रयोग करना चाहिए [जैसे तीन, पाँच, आदि]"। इसके अतिरिक्त, पैगंबर ﷺ (ईश्वर की दया और आशीर्वाद उन पर हो) का कपड़ों से मासिक धर्म के रक्त को धोने का आदेश है, और जैसा कि देहाती व्यक्ति के मामले में हुआ, मूत्र पर पानी का एक घड़ा डालने का आदेश है। इसके अलावा, दो व्यक्तियों की कब्र के पास से गुज़रने पर उनका यह कथन है कि "इन्हें यातना दी जा रही है, परंतु किसी बड़े पाप के कारण नहीं; उनमें से एक पेशाब के बाद स्वयं को शुद्ध नहीं करता था।" विद्वानों में इस पर सहमति है कि इन प्रमाणित वचनों के आधार पर शरीअत ने अपवित्रता को दूर करने का आदेश दिया है, किंतु वे इस पर मतभेद रखते हैं कि यह अनिवार्य (फ़र्ज़) है या अनुशंसित, अर्थात सुन्नत, जैसा कि पहले बताया गया। विद्वानों के एक समूह ने कहा कि अपवित्रता को दूर करना अनिवार्य है, और यही मत अबू हनीफ़ा और अश-शाफ़ीई का था। विद्वानों के दूसरे समूह ने कहा कि यह सुन्नत मुअक्किदा (अत्यधिक बल वाली सुन्नत) है, पर अनिवार्य (फ़र्ज़) नहीं है। एक समूह ने कहा कि याद रहते हुए यह अनिवार्य है, किंतु भूल जाने की स्थिति में इससे छूट है। ये दोनों मत मालिक और उनके शिष्यों से वर्णित हैं।

The source of this chapter from the Book are the words of the Exalted, “Thy Diment purify”,78 and from the sunna the words of the Prophet (God’s peace a nd blessings be upon him), “One who performs ablution should snuff up water and reject it, and one who uses stones [in purifying himself after excretion] should use the odd number [like three, five, etc.]”. There is also the command of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) for cleaning ^enstrual blood from clothes, and for pouring a pitcher of water over urine, as ! n the case of the bedouin. In addition, there is his saying about passing a grave ln which two persons were buried that “they are being given some torment, but not for a major sin; one of them did not cleanse himself after urinating The jurists agreed, because of the existence of these transmitted texts, that removal of impurities has been commanded by the law, but they differed over whether this was by way of obligation or recommendation, that is, as a sunna, as indicated earlier. One group of jurists usaid that the removal of impurities is obligatory, which was the opinion of Abu Hanlfa and al-ShaficI. Another group of jurists said that it was sunna mtfakkada (emphatic), but is not an obligation (fard). One group said that it is an obligation when remembered, but is waived in the case of forgetfulness. Both opinions are related from Malik and his disciples.

उनके इस मतभेद के तीन कारण हैं। पहला, अल्लाह तआला के इन शब्दों के बारे में मतभेद है: "وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ" (और अपने वस्त्र पवित्र रखो), कि इन्हें शाब्दिक अर्थ में लिया जाए या लाक्षणिक अर्थ में। दूसरा कारण इस दायित्व से संबंधित हदीसों के प्रत्यक्ष अर्थों में टकराव है। तीसरा कारण उन आदेशों और निषेधों के बारे में मतभेद है जिनका एक तार्किक आधार है; क्या इन आदेशों और निषेधों से समझा जाने वाला तार्किक आधार एक ऐसा सहायक तथ्य है जो आदेश को अनिवार्यता से अनुशंसा में और निषेध को वर्जना से अप्रसन्नता में बदल देता है, या वह कोई सहायक तथ्य नहीं है, और यहाँ तार्किक और अतार्किक इबादत में कोई अंतर नहीं है। जिन्होंने इस प्रकार का भेद किया, उन्होंने ऐसा इसलिए किया क्योंकि शरीअत के अधिकांश तार्किक अहकाम नैतिक मानदंडों या न्यायिक हितों से संबंधित हैं, जो अधिकतर अनुशंसित हैं। जिन्होंने अल्लाह तआला के शब्द "وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ" का अर्थ भौतिक वस्त्र लिया, उन्होंने कहा कि अशुद्धियों से पवित्रता अनिवार्य है, जबकि जिन्होंने इसे क़ल्ब (हृदय) की पवित्रता का प्रतीक माना, उन्हें इनमें कोई शरई प्रमाण नहीं मिला।

फ़क़ीहों (धर्मशास्त्रियों) का इस पर मतैक्य है कि नजासत (अपवित्रता) की क़िस्में मूलतः चार हैं। पहली, पानी में न रहने वाले गर्म-ख़ून जानवरों का मुर्दार। दूसरी, सूअर का गोश्त, चाहे उसकी मौत किसी भी कारण से हुई हो। तीसरी, ऐसे जानवर का ख़ून जो पानी में नहीं रहता, और जो ज़िंदा या मुर्दा जानवर से तब निकलता है जब वह बहता है, यानी जब वह अधिक मात्रा में हो। चौथी, इंसानों का पेशाब और मल। अधिकतर फ़क़ीह ख़मर (शराब) की नजासत पर सहमत हैं, लेकिन कुछ हदीस के विद्वानों में इस पर मतभेद है। फ़क़ीहों ने इनके अलावा अन्य चीज़ों के बारे में मतभेद किया है। इस अध्याय के सिद्धांत सात मसलों में समेटे गए हैं।

The jurists agreed that the kinds of impurities are essentially four. First, carrion of warm-blooded animals not living in water. Second, flesh of swine, whatever the cause of its death. Third, blood of an animal that does not live in Water, and is extracted from a living or dead animal when it flows out, that is, when' it is excessive. Fourth, the urine and excrement of human beings. Most the jurists agreed about the impurity of khami\ but there is disagreement about this among some of the traditionists. The jurists disagreed about things besides these. The principles of this chapter are covered in seven issues.

उन्होंने उस मुर्दार के बारे में मतभेद किया जिसमें खून नहीं होता, और मृत समुद्री जीवों के बारे में भी। जurists के एक समूह ने कहा कि बिना खून वाले जीव का मुर्दार पाक है; इसी तरह मृत समुद्री जीव भी। यह मालिक और उनके शिष्यों का मत है। जurists के एक दूसरे समूह ने गर्म-खून वाले और बिना खून वाले जीवों के मुर्दार को नापाकी की दृष्टि से बराबर माना, सिवाय उन चीज़ों के जिनके बारे में सहमति है कि वे मुर्दार नहीं हैं, जैसे कीड़े और खाने-पीने की चीज़ों में पैदा होने वाले जीव; लेकिन उन्होंने मृत समुद्री जानवरों को इससे अलग रखा, जो अल-शाफ़ेई का मत है। एक और समूह ने मुर्दार और मृत समुद्री जीवों को एक समान माना, और बिना खून वाले मुर्दार को अलग रखा, जो अबू हनीफ़ा का मत है।

They disagreed about carrion that has no blood in it, and about dead sea j Rimals. A group of jurists said that a carcass of a bloodless creature is clean; ► milarly, the dead sea creatures. This is Malik’s opinion and that of his disciples. A group of jurists maintained equivalence, with respect to impurity, between carrion of a warm-blooded and bloodless creatures, unless it was something over which there is agreement that it is not carrion like worms and what is produced in eatables, but they exempted dead marine animals from this, which is al-ShafiTs opinion. Another group considered carrion and dead sea animals to be the same, exempting bloodless carrion, which is Abu HanTfa’s opinion.

उनके मतभेद का कारण इस पर उनके विवाद में निहित है कि अल्लाह तआला के इस कथन, "तुम पर मुर्दार हराम किया गया है..." का अर्थ क्या है।79 मेरे विचार में कारण यह है कि वे इस बात पर सहमत थे कि यह आम शब्द की उस श्रेणी में आता है जिसका अभिप्राय विशेष से है, और उसके बाद वे इस पर भिन्न हुए कि यहाँ कौन-सा विशेष अभिप्रेत है। उनमें से कुछ ने मुर्दार समुद्री जीवों और बिना खून वाले जीवों के मुर्दार को इस से अलग रखा, कुछ ने केवल समुद्री जीवों को अलग रखा, जबकि अन्य ने केवल बिना खून वाले जीवों के मुर्दार को अपवाद बनाया। इन अपवादों पर मतभेद का कारण उनके प्रतिबंधात्मक प्रमाण पर मतभेद में निहित है। जिन्होंने बिना खून वाले मुर्दार को अपवाद माना, उनका स्पष्ट तर्क पैगंबर (ﷺ) से प्रमाणित उस परंपरा पर आधारित है जो मक्खियों के बारे में है, जब वे खाने में गिर जाएँ। उन्होंने कहा कि यह मक्खियों की पवित्रता को दर्शाता है, और इसका कोई आधार इसके सिवा नहीं है कि वे बिना खून वाली हैं।

The reason for their disagreement is based on their dispute over the meaning of the words of the Exalted, “Forbidden unto you are carrion .. .”79 The reason, I think, is that they agreed that it belongs to a category of a general word intended for the particular, after which they differed as to which particular is meant here. Some of them exempt from this dead sea- animals and carrion of bloodless creatures, some exempted dead sea animals only, while others made an exemption in the case of carrion of bloodless creatures alone. The reason for a disagreement over these exemptions is based upon their disagreement over the restricting evidence. The apparent argument of those who exempted bloodless carrion is based upon the established tradition from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) relating to flies when they fall into food. They said that this indicates the cleanliness of flies, and there is no underlying reason for this except the fact that they are bloodless.

जैसे विद्वानों (फ़ुक़हा) में मुर्दार की क़िस्मों के हुक्म पर मतभेद था, वैसे ही मृत जानवरों के अंगों के हुक्म पर भी मतभेद हुआ, जिन्हें सर्वसम्मति से मुर्दार माना गया था। इस प्रकार, उन्होंने यह निष्कर्ष निकाला कि मृत जानवर के अंगों का गोश्त भी मुर्दार है, लेकिन हड्डियों और बालों के बारे में उनमें मतभेद रहा। अल-शाफ़िई़ का मत था कि हड्डियाँ और बाल भी मुर्दार हैं, जबकि अबू हनीफ़ा का मत था कि नहीं हैं। मालिक ने बालों और हड्डियों में अंतर किया और कहा कि हड्डियाँ मुर्दार हैं, लेकिन बाल नहीं।

Just as the jurists differed about the (hukm of the) kinds of carrion they disagreed about (the hukrn of) the parts of dead animals, which they had deemed as carrion by agreement. Thus, they concluded that flesh of the parts of mayta was also mayta, but they disagreed about bones and hair. Al-Shafi T c held that bones and hair were also mayta, while Abu HanTfa held that they are not. Malik made a distinction between hair and bones saying that bones are mayta, but not hair.

उनके मतभेद का कारण इस बात से जुड़ा है कि अंगों में किस गतिविधि को "जीवन" कहा जा सकता है। जो लोग मानते थे कि वृद्धि और भोजन-ग्रहण की गतिविधि जीवन को दर्शाती है, उनका कहना था कि जब बालों और हड्डियों में वृद्धि और भोजन-ग्रहण की गतिविधि नहीं रहती, तो वे मृत हो जाते हैं। जो लोग मानते थे कि "जीवन" शब्द केवल संवेदनाओं पर लागू होता है, और चूँकि बालों और हड्डियों में संवेदना की क्षमता नहीं होती, इसलिए वे मृत नहीं होते। जिन लोगों ने दोनों के बीच भेद किया, उन्होंने हड्डियों को संवेदना की क्षमता दी, लेकिन बालों को नहीं। हड्डियों की संवेदना की क्षमता पर मतभेद है, और यह विषय चिकित्सकों के बीच विवादित है। जो प्रमाण यह सिद्ध करता है कि भोजन-ग्रहण और वृद्धि वह जीवन नहीं है जिसके अभाव में "मृत" शब्द लागू किया जा सके, वह यह है कि सभी न्यायविद सहमत हैं कि किसी पशु का जो अंग उसके जीवित रहते काटा जाए, वह मृत (मैता) है। यह एक हदीस पर आधारित है, जो पैगंबर (ईश्वर की शांति और आशीर्वाद उन पर हो) का कथन है: "पशु से जो कुछ उसके जीवित रहते काटा जाए, वह मृत है।" फिर भी वे सहमत हैं कि पशु से कतरे गए बाल पवित्र हैं। इसके अलावा, यदि "मृत" शब्द उन चीज़ों पर लागू होता जिनकी वृद्धि और भोजन-ग्रहण रुक गया हो, तो उखाड़ी गई वनस्पति को भी मृत कहा जाता, क्योंकि वनस्पति में भी वृद्धि और भोजन-ग्रहण होता है। इस पर अल-शाफ़िई यह उत्तर दे सकते हैं कि जिस भोजन-ग्रहण के अभाव पर मृत्यु शब्द लागू होता है, वह केवल संवेदना की क्षमता वाले प्राणियों तक सीमित है।

The reason for their disagreement relates to their dispute as to what activity in the limbs can be assigned the term “life”. Those who maintained that the activity of growth and food intake depicts life said that when the activity of growth and food intake is absent from hair and bones they become mayta. Those who maintained that the term “life” is only applied to the senses, and as hair and bones do not possess the capacity to sense, they are not.maj/ta. Those who distinguished between the two, assigned to bones the capacity to sense, but not to hair. There is a disagreement about the capacity of the bones to sense, and the matter is disputed among the physicians. The evidence proving that food intake and growth are not that kind of life to the absence of which the term may la can be applied is the agreement of all jurists that a, part of an animal cut off when it is alive is mayta. This is based on a tradition, which is the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “Whatever is cut off from an animal, when it is alive, is mayta”. They agreed, however, that hair sheared from an animal is clean. Further, if the term mayta were to be applied to things whose growth and food intake has stopped, the uprooted vegetation would also be termed as mayta, as vegetation also shows growth and food intake. To this al-ShafiT may reply that food intake, to the absence of which the term death is applied, is limited to beings endowed with the capacity to sense.

उन्होंने मृत पशुओं की खाल के उपयोग के बारे में मतभेद किया। विद्वानों के एक समूह ने खाल के उपयोग को बिना शर्त जायज़ ठहराया, चाहे वह रंगी (पकाई) गई हो या नहीं। एक दूसरे समूह का मत इसके विपरीत था, यानी उन्हें बिल्कुल भी उपयोग नहीं किया जाना चाहिए, भले ही वे रंगी गई हों। विद्वानों के तीसरे समूह ने रंगी और बिना रंगी खाल में अंतर किया, यह मानते हुए कि रंगाई उन्हें पवित्र कर देती है; यही अल-शाफ़िई और अबू हनीफ़ा का मत है। इस विषय पर मालिक से दो वर्णन मिलते हैं। पहला वर्णन अल-शाफ़िई के मत के समान है, जबकि दूसरा यह है कि रंगाई उन्हें पवित्र नहीं करती, किंतु यदि उनमें नमी न हो तो उनका उपयोग किया जा सकता है। जो लोग रंगाई को पवित्र करने वाला कारक मानते थे, वे इस बात पर सहमत थे कि वह उन पशुओं की खाल को पवित्र करती है जिन्हें शरई तरीके से ज़बह किया जा सकता है, यानी वे पशु जिनका मांस खाना जायज़ है, परंतु वे उन पशुओं के बारे में मतभेद रखते थे जिन पर ज़बह का नियम लागू नहीं होता। अल-शाफ़िई का मत था कि रंगाई केवल शरई तरीके से ज़बह किए गए पशुओं की खाल को पवित्र करती है, क्योंकि पवित्रता के उद्देश्य के लिए ज़बह उसका विकल्प है। अबू हनीफ़ा का मत था कि रंगाई सूअर को छोड़कर सभी पशुओं की खाल को पवित्र करने में प्रभावी है। दाऊद ने कहा कि वह सभी की खाल को पवित्र करती है, यहाँ तक कि सूअर की खाल को भी।

They disagreed about the utilization of skins of dead animals. A group of jurists upheld the unconditional permissibility of the utilization of skins, whether tanned or not, while another group held the opposite view, that is, they are not to be utilized at all, even when tanned. A third group of jurists made a distinction between tanned an untanned skins, maintaining that tanning purifies them, which is al-ShafiTs and Abu HanTfa’s opinion. There are two narrations from Malik about this. The first is the same as that of al- Shafi I, while c the second is that tanning does not purify them, but they can be used if no moisture is involved. Those who maintained that tanning is a purifying factor, agreed that it purifies the skins of the animals that can be ritually slaughtered, that is, those permissible for consumption, but they disagreed about those to which ritual slaughter does not apply. Al-ShaficT held that it purifies the skins of ritually slaughtered animals only, as slaughter is a substitute for the purpose of purification. Abu HanTfa maintained the effectiveness of tanning in purifying the skins of all animals with the exception of swine. Dawud said that it purifies all, even the skins of swine.

उनके मतभेद का कारण इस विषय पर रिवायतों (हदीसों) का टकराव है। मैमूना की रिवायत में इसके उपयोग की पूर्ण अनुमति दी गई है, जब नबी ﷺ एक मरे हुए जानवर के पास से गुज़रे तो आपने फ़रमाया, "काश तुमने उसकी खाल का उपयोग किया होता।" इसके उपयोग की पूर्ण मनाही इब्न अक़ीम की रिवायत से निकाली जाती है, जिसमें है कि "अल्लाह के रसूल ﷺ ने लिखा कि न उसकी खाल और न उसकी नसों का उपयोग किया जाए।" यह आपकी वफ़ात से एक साल पहले की बात है। कुछ रिवायतों में आदेश का अर्थ यह है कि खाल को रंगने (दबाग़त) के बाद उसका उपयोग जायज़ है, पहले नहीं। इस विषय में स्थापित रिवायत किताबुत-तहारah (पवित्रता की किताब) में इब्न अब्बास की है कि नबी ﷺ ने फ़रमाया, "जब खालें रंगी (दबाग़त की) जाती हैं तो वे पवित्र हो जाती हैं।"

विद्वानों (फ़ुक़हा) का इस पर सर्वसम्मति है कि स्थलीय जानवरों का ख़ून नापाक है, परंतु मछली के ख़ून के बारे में उनमें मतभेद है। इसी प्रकार, समुद्री जानवरों के अलावा अन्य जानवरों के ख़ून की थोड़ी मात्रा के बारे में भी उनमें मतभेद है।

The jurists agreed that blood of land animals is unclean, but they differed about the blood of fish. Similarly, they disagreed about small quantities of blood of animals other than those of the sea.

जुरिस्टों के एक समूह ने कहा कि मछली का खून पाक (शुद्ध) है, और यह मालिक से मिली दो रायों में से एक है और अल-शाफ़िई का भी मत है। जुरिस्टों के एक दूसरे समूह ने कहा कि खून के हुक्म के आधार पर यह नापाक है। यह मालिक का मत है जो अल-मुदव्वना में है। इसी प्रकार, जुरिस्टों के एक समूह ने कहा कि खून की थोड़ी मात्रा को नज़रअंदाज़ कर दिया जाता है, जबकि दूसरों ने कहा कि बड़ी और छोटी मात्रा का हुक्म एक जैसा है। पहला मत बहुमत का है।

A group of jurists said that the blood of fish is clean, and this is one of two opinions from Malik and is also the opinion of al-Shafi‘T. Another group of jurists said that it is unclean on the basis of the rule for blood. This is Malik’s opinion in al-Mudawwana. Similarly, a group of jurists said that small quantities of blood are overlooked, while others said that the hukm of large and small quantities is the same. The former view is held by the majority.

मछली के खून के बारे में उनके मतभेद का कारण इस बात पर उनका मतभेद है कि क्या मरी हुई मछली "मैता" (मृत पशु) है। जिन्होंने मरी हुई मछली को मैता के सामान्य निषेध में शामिल माना, उन्होंने उसके खून को भी उसी प्रकार माना, जबकि जिन्होंने उसे सामान्य निषेध से बाहर रखा, उन्होंने उसी तर्क (क़ियास) के आधार पर उसके खून को भी छूट दी। इस संबंध में एक कमज़ोर हदीस मिलती है, और वह पैग़म्बर ﷺ का यह कथन है: "हमारे लिए दो प्रकार के मैता और दो प्रकार के खून हलाल किए गए हैं: टिड्डी और व्हेल, तथा कलेजी और तिल्ली।"

The reason for their disagreement over the blood of fish relates to their disagreement whether dead fish is mayta. Those who considered dead fish to be included in the general prohibition for mayta, deemed its blood to be the same, while those who exempted it from the general prohibition, exempted its blood on the same analogy. There exists a weak tradition related to this, and this is the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), 1 wo kinds of mayta and two kinds of blood have been permitted to us, locust a nd whale, and liver and spleen”.

उनके बीच रक्त की अधिक और कम मात्रा के बारे में मतभेद इस बात से संबंधित है कि सीमित अर्थ (मुक़य्यद) को सामान्य अर्थ (मुतलक़) पर प्रधानता दी जाए, या सामान्य अर्थ को सीमित अर्थ पर लागू किया जाए। रक्त की हुर्मत (निषिद्धता) अल्लाह तआला के इन शब्दों में सामान्य रूप से बताई गई है: "तुम पर हराम किया गया है मुर्दार, और रक्त, और सूअर का मांस"81, जबकि उसका सीमित रूप उसके इन शब्दों में मिलता है: "कहो: मुझ पर जो वह़्य (प्रकाशना) की गई है उसमें मैं किसी ऐसी चीज़ को हराम नहीं पाता जो खाने वाले पर खाना हराम हो, सिवाय इसके कि वह मुर्दार हो, या बहाया हुआ रक्त हो, या सूअर का मांस—क्योंकि वह निश्चय ही गंदा है"82। जिन्होंने सीमित अर्थ के अनुसार सामान्य अर्थ को लागू किया, और यही बहुमत है, उन्होंने कहा कि केवल वही रक्त हराम और नापाक है जो "बहाया हुआ" हो। जिन्होंने सीमित अर्थ पर सामान्य अर्थ को प्राथमिकता देते हुए फ़ैसला किया, उन्होंने कहा कि "बहाया हुआ" रक्त अधिक मात्रा का रक्त है, जबकि जो "बहाया हुआ" नहीं है वह कम मात्रा का रक्त है, और दोनों ही हराम हैं। उन्होंने अपने मत के समर्थन में यह भी कहा कि जो चीज़ अपने स्वभाव से नापाक है, वह अपने अंशों में पाक नहीं हो सकती।

जमहूर फ़क़ीहों (विधिवेत्ताओं) का इस बात पर मतैक्य है कि मनुष्य का मूत्र और मल नापाक है, सिवाय दूधपीते नर शिशु के मूत्र के। इसके अलावा सभी जानवरों के बारे में वे इस पर मतभेद रखते हैं कि उनका क्या हुक्म है। अश-शाफ़िई़ और अबू हनीफ़ा का मत था कि सभी जानवरों का मूत्र और मल नापाक है, जबकि फ़क़ीहों के एक समूह ने सभी जानवरों के मूत्र और मल की पूर्ण पवित्रता को माना, यानी सभी जानवरों की गंदगी (मूत्र और मल) पाक है। फ़क़ीहों के एक समूह का कहना था कि उनके मूत्र और मल का हुक्म उनके गोश्त के हुक्म पर निर्भर है। जिन जानवरों का गोश्त हराम है, उनका मूत्र और मल भी हराम और नापाक है, जबकि जो जानवर खाने योग्य हैं उनका मूत्र और मल पाक है, सिवाय उन जानवरों के जो गंदगी खाते हैं। जिन जानवरों को (खाने के लिए) मकरूह माना गया है, उनका मूत्र और मल भी मकरूह है। यही मालिक का मत था, और अबू हनीफ़ा का मत भी दरिंदों (हिंसक पशुओं) के संबंध में यही था।

The jurists agreed about the uncleanliness of human urine and excrement, except for the urine of a male infant. They disagreed about what is besides this with respect to all animals. Al-ShaficT and Abu Hamfa held that urine and excrement of all animals are unclean, while a group of jurists upheld their absolute cleanliness, that is, offal of all animals from urine and excrement. A group of jurists said that the hukm of their urine and dung is dependent upon the hukm of their flesh. The animals whose flesh is prohibited, their urine and dung are prohibited and unclean, while the animals that are fit for consumption their urine and dung are clean, except for those animals that consume filth. The animals that are considered abominable (for food), their urine and dung are also abominable. This was Malik’s opinion, as well as that of Abu Hamfa with respect to beasts of prey.

उनके मतभेद के दो कारण हैं। पहला कारण यह है कि वे इस पर विवाद करते हैं कि पशुओं के बाड़े (विश्रामस्थल) में नमाज़ पढ़ने की निर्धारित अनुमति का क्या महत्व है, वह अनुमति जो नबी ﷺ ने उरैना के लोगों को ऊँटों का मूत्र और दूध पीने के लिए दी थी, और ऊँटों के बाड़े में नमाज़ पढ़ने की मनाही का क्या अर्थ है। दूसरा कारण यह है कि इस उद्देश्य से अन्य सभी पशुओं को मनुष्य पर क़ियास (तुलना) किया जाए। जिन लोगों ने सभी पशुओं को मनुष्य पर क़ियास किया और इसे उच्च क़ियास की श्रेणी में माना, उन्होंने पशुओं के बाड़ों में नमाज़ की अनुमति को उनके मूत्र और मल की पवित्रता का सूचक नहीं माना, बल्कि इसे एक ऐसा हुक्म माना जो किसी बुद्धि-आधारित नहीं बल्कि वहीय (ईश्वरीय रहस्योद्घाटन) पर आधारित स्रोत पर टिका है। जिन लोगों ने ऊँटों के बाड़े में नमाज़ की मनाही को अपवित्रता का सूचक माना, और उरैना के लोगों को ऊँटों का मूत्र पीने की अनुमति को दवा माना, जो सिद्धांततः जायज़ है, उन्होंने कहा कि सभी मूत्र और मल नापाक हैं। जिन लोगों ने पशुओं के बाड़े में नमाज़ की अनुमति वाली हदीस को उनके मल और मूत्र की पवित्रता का सूचक माना, जैसे उरैना वालों के मामले में भी, और ऊँटों के बाड़े में नमाज़ की मनाही को एक इबादती हुक्म माना जिसका अर्थ अपवित्रता के अलावा कुछ और है, उनके अनुसार मनुष्य और पशुओं में अंतर यह है कि मनुष्य का मल स्वभावतः घृणित है जबकि पशुओं का नहीं, उन्होंने मल को पशुओं के मांस की हलालता पर निर्भर माना। अल्लाह ही सबसे बेहतर जानता है। जिन लोगों ने सभी अन्य पशुओं को पालतू पशुओं पर क़ियास किया, उन्होंने सभी मल को पवित्र और निषिद्ध न माना, सिवाय मनुष्य के मल के।

न्यायविदों ने थोड़ी मात्रा की गंदगी के बारे में तीन मतों में मतभेद किया। न्यायविदों के एक समूह का मत था कि थोड़ी और अधिक मात्रा एक समान हैं। इस मत को रखने वालों में अल-शाफ़िई भी हैं। न्यायविदों के एक दूसरे समूह का मत था कि थोड़ी मात्रा की गंदगी को अनदेखा किया जाता है, और उन्होंने इसकी सीमा एक अशुद्ध (मिश्रित धातु वाले) दिरहम के आकार के बराबर तय की। इस मत को रखने वालों में अबू हनीफ़ा भी हैं। मुहम्मद इब्न अल-हसन ने इससे अलग यह कहा कि यदि गंदगी कपड़े के एक-चौथाई या उससे कम भाग को ढके, तो उसमें नमाज़ जायज़ है। न्यायविदों के एक तीसरे समूह का मत था कि थोड़ी और अधिक मात्रा की गंदगी एक समान है, सिवाय उस खून के जैसा पहले बताया गया है। यह मालिक का मत है। उनसे मासिक धर्म के खून के बारे में दो रिवायतें मिलती हैं, जिनमें से व्यापक रूप से जानी जाने वाली रिवायत यह है कि वह अन्य सभी प्रकार के खून के समान है।

The jurists disagreed about small amounts of filth into three opinions. A group of jurists held that small and large quantities are the same. Among those who held this opinion is al-ShaficT. Another group of jurists held that small amounts of filth are overlooked, and they fixed this to be an amount equal to the size of an impure (alloyed) dirham. Among those who held this opinion is Abu HanTfa. Muhammad ibn al-Hasan deviated from this saying that if the filth covers one-fourth or less of the dress, prayer is permitted in it. A third group of jurists held that small and large quantities of filth are the same, e *cept in the case of blood as has been mentioned. This is Malik’s opinion. There are two narrations from him about menstrual blood, the one widely known being that it is similar to all other kinds of blood.

उनके मतभेद का कारण इस बात से जुड़ा है कि पत्थरों से शौच-शुद्धि के मामले में गंदगी के शेष अंश को नज़रअंदाज़ करते हुए, छोटी नापाकी (हदस-ए-अस्गर) के लिए उसकी छूट पर क़ियास (सादृश्य-अनुमान) लागू किया जाए या नहीं, इस विवाद से। जिन्होंने ऐसे क़ियास को जायज़ माना, उन्होंने छोटी नापाकी की माफ़ी को स्वीकार किया, और इसी कारण उन्होंने उसे एक दिरहम के आकार तक सीमित रखा, जिसका आकार वही है जो गुदा-मार्ग (मख़रज) के आकार का है। जिन लोगों का मत था कि ये और अन्य छूटें क़ियास का आधार नहीं बन सकतीं, उन्होंने इसकी अनुमति नहीं दी।

The reason for their disagreement is related to their dispute over the analogy of minor uncleanliness upon the exemption disregarding the remaining trace of filth in the case of cleaning with stones. Those who permitted such an analogy u pheld the permissibility of minor uncleanliness, and for this reason they limited it to the size of a dirham, the size of which is the same as the size of the outlet. Those who held that these and other exemptions cannot serve as a basis lor analogy, did not allow it.

मालिक द्वारा खून के मामले में दी गई छूट का कारण पहले ही बताया जा चुका है, जबकि अबू हनीफ़ा के मत की व्याख्या यह है कि उनके अनुसार नजासत (अपवित्रता) को गाढ़ी और हल्की में बाँटा गया है। गाढ़ी नजासत के मामले में छूट की मात्रा एक दिरहम के आकार तक सीमित है, जबकि हल्की नजासत में कपड़े के एक चौथाई हिस्से तक की छूट दी गई है। उनके नज़दीक हल्की नजासत वह है जैसे बोझ ढोने वाले जानवरों की लीद और वह जिससे रास्ते शायद ही कभी खाली रहते हैं। उनके द्वारा नजासत को गाढ़ी और हल्की में इस तरह बाँटना उत्तम है।

उन्होंने वीर्य के बारे में मतभेद किया कि वह नापाक है या नहीं। उनमें से एक समूह, जिसमें मालिक और अबू हनीफ़ा शामिल थे, का मत था कि वह नापाक है, जबकि दूसरे समूह का मत था कि वह पाक है, और यही राय अश-शाफ़ीई, अहमद और दाऊद की थी।

They disagreed about semen, whether it is unclean. A group, from among them, Malik and Abu HanTfa, held that it is unclean, while another group maintained that it is clean, which was the opinion of al-ShaficT, Ahmad, and Dawud.

इनके मतभेद के दो कारण हैं। पहला कारण है 'आइशा (रज़ि.) की हदीस में पाया जाने वाला अंतर। कुछ रिवायतों में है, "मैं रसूलुल्लाह ﷺ के कपड़ों से वीर्य धोती थी, और आप ﷺ उन्हीं कपड़ों में, जिन पर पानी के निशान होते थे, नमाज़ पढ़ने निकलते थे।" दूसरी रिवायतों में है, "मैं रसूलुल्लाह ﷺ के कपड़ों से वीर्य खुरचकर हटाती थी", और यह कि "आप ﷺ उन्हें पहनकर नमाज़ पढ़ते थे।" यह अतिरिक्त शब्द मुस्लिम ने रिवायत किया है। दूसरा कारण है वीर्य की प्रकृति में दुविधा: वह एक ओर शरीर की अपवित्र गंदगियों से समानता रखता है, और दूसरी ओर दूध आदि जैसे अन्य पवित्र स्रावों से भी समानता रखता है।

There are two reasons for their disagreement. First is the variation in c A’isha’s tradition. In some versions it says, “I used to wash off semen from the clothes of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him), and he would go out to pray in them with water-marks on them.” In others it says, “I used to scrape off semen from the clothes of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him)”, and that “he used to pray in them”. The addition is recorded by Muslim. The second reason is the vacillation of semen between resemblance with the unclean excrements of the body and between resemblance with other clean secretions, like milk etc.

जिन लोगों ने सभी हदीसों में समन्वय स्थापित किया, धोने को सफ़ाई के उद्देश्य से समझा, और खुरचने से जो बात निकलती है कि वह (खुरचना) पवित्रता का प्रमाण नहीं है, उसे वीर्य की पवित्रता पर दूसरे पवित्र स्रावों पर आधारित तुलना से साबित किया, उन्होंने वीर्य को नापाक नहीं माना। जिन लोगों ने धोने की हदीसों को खुरचने की हदीसों पर प्राथमिकता दी, और वीर्य को नापाक माना, क्योंकि उनके विचार में वह पवित्र स्रावों की बजाय नापाक मलों से अधिक मिलता-जुलता है, उन्होंने कहा कि वह नापाक है। इसी प्रकार वे लोग भी जो मानते हैं कि नापाकी खुरचने से दूर हो जाती है। उनका कहना है कि जैसे धोना नापाकी को दर्शाता है, वैसे ही खुरचना भी स्वयं उसकी नापाकी को दर्शाता है। यही अबू हनीफ़ा का मत है। इस आधार पर जो लोग (वीर्य को पवित्र) मानने का मत रखते हैं, उनके पास "वह उन (कपड़ों) में नमाज़ पढ़ते थे" इन शब्दों से कोई प्रमाण नहीं है। दूसरी ओर, इसमें अबू हनीफ़ा के लिए प्रमाण है कि नापाकी पानी के बिना भी दूर की जा सकती है, और यह मालिकी मत के विपरीत है।

Those who reconciled all the traditions, interpreting washing to be for the purpose of cleanliness, and derived from scraping that does not purify an evidence of its purity, and made an analogy for semen upon other pure secretions, did not deem it unclean. Those who preferred the traditions of washing over those of scraping, and considered semen to be unclean, as it resembled, in their view, to unclean excrements more than clean secretions, maintained that it is unclean. So also those who believe that uncleanliness is removed by scraping. They said that scraping itself indicates its uncleanliness, as does washing. This is Abu HanTfa’s opinion. On this basis there is no proof with those who maintain their opinion (that semen is clean) on the words that “he used to pray in them”, on the other hand, there is evidence in it for Abu HanTfa that uncleanliness can be removed without water, which is contrary to the opinion of the Malikites.