जनाबत (बड़ी अपवित्रता) के स्वरूप से संबंधित अहकाम तीन विषयों में समाहित हैं।

The ahkam about the form of major ritual pollution designated as janaba are covered in three issues.

जुनुब (वह व्यक्ति जिस पर गुस्ल वाजिब हो) के मस्जिद में प्रवेश के बारे में विद्वानों ने मतभेद किया और उनके तीन मत हुए। विद्वानों के एक समूह ने इसे पूरी तरह निषिद्ध ठहराया, और यही मालिक तथा उनके शिष्यों का मत है। एक दूसरे समूह ने, जिसमें अश-शाफ़िई भी शामिल हैं, मस्जिद में ठहरने को निषिद्ध माना और उस व्यक्ति को अनुमति दी जो केवल उसमें से गुज़र रहा हो। तीसरे समूह ने, जिसमें दाऊद और उनके शिष्य शामिल हैं, सभी के लिए इसकी अनुमति दी।

The jurists disagreed about the entry of the junub into the mosque, expressing three opinions. One group of jurists prohibited this absolutely, which is the opinion of Malik and his disciples. Another group, including al-ShaficT, prohibited staying in the mosque and permitted one who is passing through it. ^he third’group, including Dawud and his disciples, permitted this for all.

अल-शाफ़िई और ज़ाहिरियों के बीच मतभेद का कारण अल्लाह तआला के इस वचन की दो व्याख्याओं के बीच की अस्पष्टता पर आधारित है: “ऐ ईमान वालो! जब तुम नशे में हो तो नमाज़ के पास न जाओ, जब तक कि तुम जान न लो कि तुम क्या कह रहे हो, और न ही जब तुम [अशुद्धि की] हालत में हो, सिवाय इसके कि तुम रास्ते में सफ़र कर रहे हो, जब तक कि तुम स्नान न कर लो”। क्या इन शब्दों का प्रयोग रूपक के तौर पर है, ताकि एक अंतर्निहित शब्द “स्थान” मान लिया जाए, अर्थात् इसे यूँ पढ़ा जाए, “नमाज़ के स्थान (मस्जिद) के पास न जाओ”, और यात्री के लिए दी गई छूट नमाज़ के स्थान में ठहरने की मनाही से संबंधित है? या फिर कोई शब्द अंतर्निहित मानने की ज़रूरत नहीं है और आयत को वैसे ही पढ़ा जाए जैसी वह है, जहाँ यात्री जनाबत (यौन अपवित्रता) की हालत में हो और उसके पास पानी न हो (और इसलिए वह तयम्मुम करके नमाज़ पढ़ सकता है)? जिन विद्वानों ने माना कि आयत में एक शब्द अंतर्निहित है, उन्होंने जुनुब को मस्जिद से होकर गुज़रने की अनुमति दी, परंतु जिन्होंने ऐसा नहीं माना, उनके पास जुनुब को मस्जिद में ठहरने से रोकने के लिए इस आयत से कोई प्रमाण नहीं था। मुझे उन लोगों के लिए कोई प्रमाण नहीं पता जिन्होंने जुनुब को मस्जिद से गुज़रने से मना किया, सिवाय उस बात के शाब्दिक अर्थ के जो पैग़म्बर (अल्लाह की उन पर दया और सलामती हो) से रिवायत की गई है कि उन्होंने फ़रमाया, “मस्जिद (में प्रवेश) जुनुब के लिए जायज़ नहीं है, न ही उसके लिए जो माहवारी में हो।” यह ऐसी रिवायत है जो मुहद्दिसीन के अनुसार सिद्ध नहीं है। इस विषय के उद्देश्य से, माहवारी वाली स्त्री के बारे में फ़क़ीहों का मतभेद वही है जो जुनुब के बारे में है।

The reason for disagreement between al-ShafVi and the Zahirites is based on the vacillation of words of the Exalted, “O ye who believe! Draw not near onto prayer when ye are drunken, till ye know that which ye utter, nor when ye are [ritually] polluted, save when journeying upon the road, till ye have bathed”,63 between two interpretations. Is the use of words metaphorical, so that an implied word “place” is to be assumed inserted, that is, to read “Draw not near unto the place of prayer (the mosque)”, and that the exemption for traveller relates to the prohibition of staying in the place of prayer, or, whether no word is to be assumed implied "and the verse is to be read as it is, where the traveller is in a state of janaba (sexual defilement), who lacks water (and can therefore perform tayammum and pray)? Those who held that a word is implied in the verse, permitted the junub to pass through the mosque, but those who did not take this to be the case did not have any evidence from the verse for prohibiting the junub from staying in . the mosque. I do not know of any evidence for those who prohibited the junub to pass through the mosque, except the literal meaning of what is related from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) that he said, “(Entry into) the mosque is not permitted to a junub nor to one menstruating.” It is a tradition that is not established according to the traditionists. The disagreement of the jurists related to one menstruating, for purposes of this topic, is the same as that for the junub.

कुछ विद्वानों ने इसकी अनुमति देने का निर्णय लिया, लेकिन बहुमत ने इसे निषिद्ध ठहराया,64 और वे वही लोग हैं जिन्होंने वुज़ू के बिना इसे छूने से मना किया है। जुनुब (जिस पर गुस्ल वाजिब हो) के मामले में उनके मतभेद का कारण वही है जो उस व्यक्ति के संबंध में है जिसने हदस-ए-असग़र (छोटा वुज़ू टूटना) का वुज़ू नहीं किया, अर्थात यह अल्लाह तआला के इस कथन पर आधारित है: "जिसे केवल पवित्र लोग ही छू सकते हैं।"65 इस आयत के अर्थ पर मतभेद की हम पहले ही चर्चा कर चुके हैं। यह ठीक वही मतभेद है जो हायज़ा (मासिक धर्म वाली स्त्री) के छूने से संबंधित मतभेद के समान है।

A group of jurists decided to permit this, but the majority prohibited it,64 and they are those who prohibited touching it without ablution. The reason for their disagreement (over the case of the junub) is the same as that relating to the person who has not performed the minor ablution, that is, it is based on the words of the Exalted, “Which none toucheth save the purified”.65 We have already discussed the disagreement over the meaning of the verse. It is exactly the same disagreement as that relating to touching by the menstruating woman.

जुरिस्टों (फ़क़ीहों) में इस विषय पर मतभेद है। अधिकांश ने इसे निषिद्ध ठहराया है, जबकि जुरिस्टों के एक समूह ने इसे अनुमति दी है। उनके मतभेद का कारण उस हदीस की विभिन्न व्याख्याओं की संभावना है, जो <AIf से वर्णित है और जिसमें वे कहते हैं: "नबी (अल्लाह की दया और आशीर्वाद उन पर हों) को जनाबत के अलावा क़ुरआन की तिलावत से कोई चीज़ नहीं रोकती थी।" जुरिस्टों के एक समूह का कहना है कि यह हदीस कोई हुक्म (शरई आदेश) उत्पन्न नहीं करती, क्योंकि यह केवल वर्णनकर्ता की अपनी धारणा है। अन्यथा, यह कैसे जाना जा सकता था कि जनाबत की वजह से क़ुरआन की तिलावत नहीं करनी चाहिए, जब तक कि नबी ने स्वयं इसकी सूचना न दी हो? अधिकांश विद्वानों का मानना है कि CAIT (अल्लाह उनसे प्रसन्न हो) अपनी धारणा या विश्वास के आधार पर ऐसी बात नहीं कहते, और उन्होंने यह बात सुदृढ़ ज्ञान प्राप्त करने के बाद कही थी।

The jurists differed about this, with the majority prohibiting it, and a group of jurists permitting it. The reason for their differences is the possibility of different interpretations of the tradition attributed to <AIf in which he states: “Nothing prevented the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) from the recitation of the Qur’an, except janaba”. One group of jurists said that the tradition does not give rise to a hukm, as it is only the impression of the narrator. Otherwise, how could one know that Qur’an was not to be recited because of janaba, unless he informed him of this? The majority maintain that CAIT (God be pleased with him) would not say such a thing out of his own impression or conviction, and he said it after attaining sound knowledge.

कुछ फ़ुक़हा ने हायज़ा (मासिक धर्म वाली स्त्री) को जुनुब के समान स्थिति में रखा, जबकि एक अन्य समूह ने इन दोनों के बीच अंतर किया और इस्तिहसान के आधार पर हायज़ा को कुछ क़ुरआन की तिलावत की अनुमति दी, क्योंकि उसके मासिक धर्म की अवधि लंबी होती है। यह इमाम मालिक का मत है।

A group of jurists considered the menstruating woman in the same position as the junub, while another group made a distinction between them, permitting the menstruating woman some recitation through istihsan, because of the length of the period of her menstruation. It is Malik’s opinion.

ये, फिर, जनाबत के अहकाम हैं।

These, then, are the ahkam of janaba.

गर्भाशय से बहने वाले रक्त के प्रकारों से संबंधित सिद्धांतों की चर्चा तीन उपविषयों में की गई है। पहला गर्भाशय से बहने वाले रक्त के प्रकारों के बारे में है। दूसरा शुद्धता से मासिक धर्म में परिवर्तन के संकेतों की पहचान के बारे में है, मासिक धर्म से शुद्धता की अवधि या लंबे समय तक चलने वाले मासिक धर्म में परिवर्तन के संकेतों, और लंबे समय तक चलने वाले मासिक धर्म (अस्वस्थ रक्तस्राव) से शुद्धता की अवधि में परिवर्तन के संकेतों के बारे में है। तीसरा मासिक धर्म और लंबे समय तक चलने वाले मासिक धर्म के अहकाम की पहचान से संबंधित है, यानी इस दौरान वर्जित और अनिवार्य कार्यों से।

The discussion of the principles related to the types of blood flowing from the uterus is covered in three subsections. The first is about the types of blood flowing from the uterus. The second' is about the identification of indications of change from purity to menstruation, the signs denoting the transfer from menstruation to the period of purity or into extended menstruation, and of extended menstruation (unhealthy bleeding) into the period of purity. The third relates to the identification of the ahkam of menses and extended menstruation, that is, acts prohibited and acts obligatory during it.

इन प्रत्येक उपखंड में, हम ऐसे विषयों का उल्लेख करेंगे जो इस अध्याय में वर्णित सभी बातों के लिए नियमों और सिद्धांतों की तरह हैं, ताकि हमारे उद्देश्य के अनुरूप उन विषयों पर चर्चा हो सके जिन पर सहमति है और उन पर भी जो विवादित हैं।

In each of these subsections, we shall mention issues that are like rules and principles for all that is covered in this chapter, in accordance with our aim of discussing issues agreed upon as well as those disputed.

विद्वानों (फ़ुक़हा) का इस पर इज्मा (सर्वसम्मति) है कि गर्भाशय से बहने वाला रक्त तीन प्रकार का होता है: मासिक धर्म का रक्त, जो स्वस्थ अवस्था में (हर महीने) बहता है; मासिक धर्म के नियमित मासिक चक्र से बाहर का रक्तस्राव, जो बीमारी की अवस्था में बहता है और नबी ﷺ के इस कथन के अनुसार मासिक धर्म का रक्त नहीं है, "यह नसों (की बीमारी) से आने वाला रक्त है, मासिक धर्म नहीं"; और (तीसरा) प्रसवोत्तर रक्तस्राव, जो बच्चे के जन्म के बाद होता है।

The jurists agreed that the types of blood flowing from the uterus are three: menstrual blood, which flows (monthly) in a state of health; bleeding outside the regular monthly cycle of menstruation, which flows in a state of illness and is not menstrual blood according to the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “It is blood from the (ailment of the) veins and not menstruation”; and (thirdly) postnatal bleeding, which occurs after childbirth.

इन प्रकार के रक्तों में से कुछ को दूसरों से अलग पहचानने के संकेतों की पहचान, और पवित्रता की अवधि को मासिक धर्म में बदलने और इसके विपरीत बदलने की पहचान, अधिकतर मासिक धर्म की सामान्य तिथियों और पवित्रता की सामान्य तिथियों के ज्ञान पर आधारित है। हम उनका उल्लेख करेंगे जो मूल सिद्धांतों जैसे हैं, और ये सात मुद्दे हैं।

The identification of the indications distinguishing some of these types of blood from the others, and of the changing of the period of purity into menstruation and vice versa is based mostly on the knowledge of the usual dates of menstruation and those of purity. We will mention those that are like principles, and these are seven issues.

फ़क़ीहों (इस्लामी विधिवेत्ताओं) में हैज़ (मासिक धर्म) के अधिकतम और न्यूनतम दिनों तथा पवित्रता की अवधि के न्यूनतम दिनों के बारे में मतभेद है। मालिक से रिवायत है कि हैज़ के अधिकतम दिन पंद्रह हैं, और यही अल-शाफ़िई का भी मत है। अबू हनीफ़ा ने कहा कि अधिकतम दिन दस हैं। मालिक के अनुसार हैज़ की अवधि की कोई न्यूनतम सीमा नहीं है, और उन्होंने कहा कि यह रक्त का एक ही बहाव भी हो सकता है, हालांकि तलाक़ की इद्दत की गणना में वे इस मामूली स्राव को नहीं गिनते। अल-शाफ़िई ने कहा कि हैज़ की न्यूनतम अवधि एक दिन और एक रात है। अबू हनीफ़ा ने कहा कि न्यूनतम तीन दिन है।

The jurists disagreed about the maximum and minimum number of days of menstruation and the minimum number of days of the period of purity. It is related’ from Malik that the maximum number of days for menstruation is fifteen, which is also al-ShaficFs opinion. Abu HanTfa said that the maximum number of days is ten. There is no minimum limit for the period of menstruation according to Malik, who said that it could be a single flow of blood, though he does not take this minor discharge into account in calculating the periods in divorce. Al-ShafiT said that the minimum period of menstruation is one day and a night. Abu HanTfa said that the minimum is three days.

मालिक से रिवायतें इस बारे में भिन्न थीं कि तुहर (पवित्रता की अवधि) की न्यूनतम मुदत कितनी है। उनसे रिवायत है कि यह दस दिन है, उनसे रिवायत है कि यह आठ दिन है, और उनसे रिवायत है कि यह पंद्रह दिन है, और यही बग़दादी शागिर्दों का झुकाव था। यही राय अल-शाफ़िई और अबू हनीफ़ा की भी है। कुछ फ़क़ीहों ने कहा कि यह अवधि सत्रह दिन है, जो मेरे विचार से सर्वसम्मति के अनुसार अधिकतम है। उनके नज़दीक पवित्रता की अधिकतम अवधि की कोई सीमा तय नहीं है। इस विषय में फ़क़ीहों के यही मत हैं। जिन लोगों के नज़दीक हैज़ (मासिक धर्म) की न्यूनतम सीमा है, उन्होंने इस न्यूनतम से कम के स्राव को इस्तिहाज़ा (अस्वस्थ रक्तस्राव) की श्रेणी में माना। जिन लोगों के नज़दीक हैज़ के लिए कोई न्यूनतम तय नहीं है, उनका मत था कि एक बार का स्राव भी हैज़ माना जाएगा। जिन लोगों के नज़दीक हैज़ की अधिकतम सीमा है, उस सीमा से अधिक का स्राव इस्तिहाज़ा है।

Narrations from Malik differed about the minimum period of purity. It is related from him that it is ten days, it is related that it is eight days, and it is related that it is fifteen days, which was the inclination of his Baghdadi disciples. This is also the opinion of al-Shafi T and Abu Harnfa. Some jurists c said that this period is seventeen days, which is the maximum according to consensus, as far as I think. There is no limit set for the maximum period of purity in their view. These are the views of the jurists regarding this subject. Those who have a minimum limit for menstruation regarded discharge for less than this minimum to be of the category of istihada (unhealthy bleeding). Those who do not have a minimum fixed for menstruation, held that even a single flow must amount to menstruation. For those who have a maximum limit for menstruation, bleeding in excess of this limit is istihada.

मालिक और उनके शिष्यों का मत था कि जिस स्त्री का रक्तस्राव रुक-रुककर आता है, यानी एक या दो दिन रक्त बहता है और अगले एक या दो दिन वह पवित्र रहती है, उसे रक्तस्राव वाले दिनों की संख्या जोड़नी चाहिए, और पवित्रता के दिनों को गिनती से बाहर रखना चाहिए। जिस दिन वह अपने को पवित्र पाए, उस दिन स्नान करे और नमाज़ पढ़े, क्योंकि यद्यपि वह निश्चित नहीं है, फिर भी यह पवित्रता का समय हो सकता है। यदि रक्तस्राव के दिन जोड़कर पंद्रह हो जाएँ, तो उसके बाद वह मुस्तहाज़ा है। यही मत अल-शाफ़िई ने भी स्वीकार किया था। मालिक से यह भी वर्णित है कि वह अपने रक्तस्राव के दिनों को जोड़े और उन्हें अपनी सामान्य मासिक अवधि से तुलना करे। जब दोनों बराबर हो जाएँ, तो उसे रक्तस्राव रुकने के लिए तीन दिन और जोड़ने चाहिए; अन्यथा वह मुस्तहाज़ा है।

Malik and his disciples held that a woman whose bleeding is sporadic, bleeding for a day or two and becoming pure for the next day or two, is to add up the number of days for which she had a flow of blood, ignoring the days of purity. She is to bathe each day that she finds herself to be pure and pray, because even though she is not sure, it may be a period of purity. If the days of deeding have added up to fifteen, she is a mustahada from then on. This °Pmion was also upheld by al-Shafi i. It is also related from Malik that she is c to add up her days of bleeding and measure them against her usual menstrual P^nod. When these are equal she is to add another three days for the flow to Cease, otherwise she is a mustahada.

यह मानना कि जिन दिनों में खून का बहाव नहीं होता, उन्हें 'इद्दत' (हैज़ की अवधि) से बाहर रखा जाए, समझ से परे है, क्योंकि वे या तो पाकी के दिन होते हैं या हैज़ के। यदि वे हैज़ के दिन हैं, तो ज़रूरी है कि उन्हें खून वाले दिनों में जोड़ा जाए, और यदि वे पाकी के दिन हैं, तो बचे हुए खून वाले दिनों को जोड़ने की कोई ज़रूरत नहीं, क्योंकि वे पाकी के दिनों से अलग हो जाते हैं। मालिक के सिद्धांतों के अनुरूप बात यह है कि ये हैज़ के दिन हैं, पाकी के नहीं, क्योंकि उनके नज़दीक पाकी की न्यूनतम अवधि सीमित है, और वह एक-दो दिन से अधिक होती है। इस पर विचार कीजिए, तो इंशाअल्लाह यह स्पष्ट हो जाएगा।

Considering the days in which there is no flow of blood as excluded from the c °tmt is incomprehensible, for they are either days of purity or of menstruation. If they are days of menstruation, it is necessary that they be added to the days of bleeding, but if they are the days of purity, then, there is no need to add up the (remaining) days of bleeding, since they are separated by the days of purity. What conforms with his (Malik’s) principles is that these are days of menses and not of purity, as the minimum period for purity is limited in his view, and it is more than a day or two. Think over this, and it will be evident, God willing.

सच्चाई यह है कि मासिक धर्म और प्रसवोत्तर (निफ़ास) का रक्त बहता है और फिर एक-दो दिन के लिए रुक जाता है, और फिर मासिक धर्म या प्रसवोत्तर अवधि पूरी होने तक दोबारा बहता है, जैसे वह एक दिन में एक-दो घंटे बहकर रुक भी सकता है।

उन्होंने प्रसवोत्तर रक्तस्राव की अधिकतम और न्यूनतम अवधि के बारे में मतभेद किया। मालिक का मत था कि इसकी कोई न्यूनतम सीमा नहीं है, और अल-शाफ़िई ने भी इसी का समर्थन किया। अबू हनीफ़ा (रह.) और फ़क़ीहों के एक समूह का मानना था कि इसकी सीमा निर्धारित है। उनके अनुसार यह पंद्रह दिन है, जबकि उनके शिष्य अबू यूसुफ़ ने कहा कि यह ग्यारह दिन है। अल-हसन अल-बसरी ने इसे बीस दिन तय किया। जहाँ तक अधिकतम अवधि का प्रश्न है, मालिक ने एक बार कहा कि यह साठ दिन है, फिर बाद में इससे रुजू करते हुए कहा कि महिलाओं से इस बारे में पूछा जाना चाहिए, लेकिन उनके शिष्य पहले मत पर डटे रहे। यही अल-शाफ़िई का भी मत था। सहाबा में से अधिकांश फ़क़ीहों का मानना था कि यह चालीस दिन है, और अबू हनीफ़ा ने भी इसी का समर्थन किया। हालाँकि यह भी कहा गया है कि उसी स्थिति वाली अन्य महिलाओं की अवधि को ध्यान में रखा जाना चाहिए, और यदि वह उससे आगे जाए तो वह मुस्तहाज़ा है। कुछ फ़क़ीहों ने नवजात के लड़का या लड़की होने में अंतर किया, और कहा कि लड़के के लिए तीस दिन हैं और लड़की के लिए चालीस दिन।

They disagreed about the .maximum and minimum periods of postnatal bleeding. Malik held that there is no minimum limit for it, which was also upheld by al-Shafi i, Abu Hanlfa c and a group of jurists maintained that it is limited. He said that it is fifteen days, while Abu Yusuf, his disciple, said that it is eleven days. Al-Hasan al-Basri fixed it at twenty days. As to the maximum period, Malik once said that it is sixty days, retracting from it later and saying that women should be asked about it, but his disciples stood firm on the first opinion. This was also al-ShaficFs opinion. The majority of the jurists from among the Companions maintained that it is forty days, which was upheld by Abu Hanlfa. It is said, however, that the periods of women in the same condition should be taken into account, and if she goes beyond that she is a mustahada. Some jurists made a distinction between the birth of a male or female child, saying that for the male there are thirty days, for the female forty.

असहमति का कारण यह है कि अनुभव पर भरोसा करना कठिन है, क्योंकि महिलाओं में अंतर होता है, और कोई प्रामाणिक स्रोत नहीं है जिस पर अमल किया जा सके, जैसा कि मासिक धर्म और पवित्रता के दिनों के बारे में उनकी असहमति में है।

The reason for disagreement is the difficulty in relying upon experience, due to differences in women, and because there is no authoritative source that can be acted upon, as is the case in their disagreement about the days of menses and purity.

फ़क़ीहों ने, चाहे वे प्रारंभिक काल के हों या बाद के, इस बात पर मतभेद किया है कि गर्भवती स्त्री द्वारा देखे गए रक्त को हैज़ माना जाए या इस्तिहाज़ा। मालिक और अश-शाफ़िई ने अपने अधिक विश्वसनीय मत में, तथा अन्य फ़क़ीहों ने, यह माना कि गर्भवती स्त्री को हैज़ आ सकता है। अबू हनीफ़ा, अहमद, अल-सौरी और अन्य ने कहा कि गर्भवती स्त्री को हैज़ नहीं आता, और उससे निकलने वाला रक्त बीमारी का है, सिवाय इसके कि उसे प्रसव-पीड़ा हो रही हो; ऐसी स्थिति में उन्होंने सहमति जताई कि उसे प्रसवोत्तर रक्तस्राव माना जाएगा और उसका हुक्म, नमाज़ और उससे संबंधित अन्य अहकाम की मनाही के संदर्भ में, हैज़ वाली स्त्री का हुक्म होगा। मालिक और उनके शिष्यों से, उस गर्भवती स्त्री के बारे में जिसे लंबा रक्तस्राव हो रहा हो, परस्पर विरोधी रिवायतें मिलती हैं कि सामान्य हैज़ का हुक्म इस्तिहाज़ा के हुक्म में कब बदलता है। एक मत यह है कि उसका हुक्म हैज़ वाली स्त्री का है, यानी या तो वह हैज़ की अधिकतम अवधि तक रक्त देखती है और फिर मुस्तहाज़ा बन जाती है, या वह अपने सामान्य हैज़ के क्रम में तीन दिन जोड़ती है, बशर्ते कुल अवधि पंद्रह दिनों से अधिक न हो। यह भी कहा गया है कि वह हैज़ की अधिकतम अवधि के दोगुने समय तक सामान्य रूप से हैज़ वाली स्त्री बनी रहती है। यह भी कहा गया है कि वह गर्भावस्था में बीते महीनों के गुणक के अनुसार हैज़ की अधिकतम अवधि को दोगुना करती है; इस प्रकार दूसरे महीने में वह हैज़ की अधिकतम अवधि को दो बार दोगुना करती है, तीसरे महीने में तीन बार, चौथे महीने में चार बार, और इसी प्रकार जैसे-जैसे महीने बढ़ते हैं।

The jurists, both early and later, disagreed whether the blood seen by a pregnant woman is to be deemed as hayd or istihada. Malik, al-Shafi T, in his c more reliable opinion, and other jurists held that a pregnant woman can menstruate. Abu HanTfa, Ahmad, al-Thawri, and others said that the pregnant woman does not menstruate, and the blood discharged from her is that of illness, unless she is having labour pains, in which case they agreed that it is t0 be deemed as postnatal bleeding and her hukm is the hukm of a menstruating woman with respect to the prohibition of prayers and other related ahkdm- From Malik and his disciples there are conflicting narrations about a menstruating pregnant woman with extended bleeding as to the shifting of the hukm of normal menstruation to that of istihada. One opinion is that her hukm is that of a menstruating woman, that is, she either bleeds for the maximum number of days for menstruation and then becomes a mustahada, or she adds three days to her usual menstrual course, as long as the total does not exceed fifteen days. It is further said that she remains a normally menstruating woman for a period double that of the maximum for menstruation. It is also said that she doubles the maximum period of menstruation as a multiple of the month past in the gestation period; thus, in the second month she doubles the maximum number of days of menstruation twice, thrice in the third month, four times in the fourth, and so on as the months increase.

उनके इस मसले में मतभेद का कारण अनुभव पर भरोसा करने की कठिनाई और विषय की अस्पष्टता है। कभी-कभी गर्भवती स्त्री जो खून देखती है वह मासिक धर्म का खून होता है, जो उस स्थिति में होता है जब स्त्री असाधारण रूप से मज़बूत हो और भ्रूण छोटा हो, और यह जुड़वाँ गर्भ भी हो सकता है, जैसा कि हिप्पोक्रेटस और गैलेन, तथा बाक़ी चिकित्सकों से रिवायत किया गया है। कभी-कभी जो खून वह देखती है वह भ्रूण की कमज़ोरी के कारण हो सकता है, और उसकी बीमारी आम तौर पर स्त्री की कमज़ोरी और बीमारी पर निर्भर करती है, ऐसी स्थिति में वह दोष और बीमारी का खून होता है, और आम तौर पर वह दोष से आने वाला खून होता है।

फ़क़ीहों (इस्लामी विधिवेत्ताओं) में पीले और मटमैले स्राव (लेउकोरिया) के बारे में मतभेद हुआ कि क्या यह हैज़ (मासिक धर्म) में शामिल है। फ़क़ीहों के एक समूह का मत था कि हैज़ के दिनों में यह हैज़ ही है, और यही इमाम शाफ़ेई और अबू हनीफ़ा का मत था, और यही मालिक से भी वर्णित है। अल-मुदव्वना में उनसे वर्णित है कि पीले और मटमैले स्राव को हैज़ के दिनों में भी और दूसरे दिनों में भी हैज़ माना जाएगा, चाहे उसके साथ ख़ून बहे या न बहे। दाऊद और अबू यूसुफ़ ने कहा कि पीले और मटमैले स्राव हैज़ नहीं हैं, जब तक उनके साथ ख़ून न हो।

The jurists disagreed about the yellow and brownish discharge (leucorrhoea) whether it amounts to menstruation. A group of jurists held that it is menstruation during the days of menstruation, which was the opinion of al- Shafi<l and Abu HanTfa, and the same is related from Malik. In al- Mudawwana it is related from him that the yellow and brown discharges are to be considered as menstruation during the menstrual days as well as in others, irrespective of the flow of blood with it. Dawud and Abu Yusuf said that the yellow and brown discharges are not menstruation, unless accompanied by blood.

उनके मतभेद का कारण उम्म अतिय्या की हदीस के प्रत्यक्ष अर्थ का आइशा (रज़ि०) की हदीस से टकराव है। उम्म अतिय्या से वर्णित है कि उन्होंने कहा, "हम स्नान के बाद होने वाले पीले और मटमैले स्राव को कुछ महत्व नहीं देते थे।" आइशा (रज़ि०) से वर्णित है कि स्त्रियाँ उनके पास रूई का एक मुड़ा हुआ टुकड़ा भेजती थीं, जिस पर मासिक धर्म के रक्त का पीला और मटमैला स्राव होता था, और नमाज़ के बारे में पूछती थीं। उन्होंने कहा, "जल्दी न करो, जब तक तुम सफ़ेद तरल (जो मासिक धर्म के समाप्त होने और पवित्रता के आरंभ को दर्शाता है) को सफ़ेद न देख लो।" जिन्होंने आइशा (रज़ि०) की हदीस को प्राथमिकता दी, उन्होंने पीले और मटमैले स्रावों को मासिक धर्म माना, चाहे वे मासिक धर्म के दिनों में पाए जाएँ या उनके अलावा, रक्त के साथ हों या बिना रक्त के, क्योंकि एक ही चीज़ का हुक्म अपने (घटकों के) भीतर भिन्न नहीं हो सकता। जो लोग दोनों हदीसों में सामंजस्य बिठाना चाहते थे, उन्होंने कहा कि उम्म अतिय्या की हदीस रक्तस्राव रुकने के बाद की स्थिति से संबंधित है, जबकि आइशा की हदीस उसके ठीक बाद के समय से संबंधित है। या यह कि आइशा की हदीस मासिक धर्म की अवधि से संबंधित है, और उम्म अतिय्या की हदीस मासिक धर्म से मुक्त दिनों से।

The reason for their disagreement is the conflict of the apparent meaning of Ae tradition of Umm Atiyya with that c of cA5isha. It is related from Umm ( Atiyya that she said, “We did not attach significance to the yellow and brown discharge after bathing”. It is related from cA5isha “that the women used to Se nd her a folded scroll containing cotton on which there was the yellow and brown discharge from menstrual blood, asking her about prayers”. She said, l ^o not hasten things till you see that the white mucus [which denotes the en d of menstruation and the beginning of purity] is white”. Those who Preferred ‘A’isha’s tradition deemed the yellow and brown discharges as menstruation, whether it was found in the days of menstruation or otherwise, with blood or without it, because the hukm of a single thing cannot differ within itself (from its constituents). Those who desired to reconcile the two traditions said that the tradition of Umm cAtiyya relates to the case after the cessation of bleeding, while ‘Aisha’s tradition relates to the time immediately following it, or that the tradition of ‘A^sha relates to the period of menstruation, and that of Umm cAtiyya relates to days free from menstruation.

फ़क़ीहों (इस्लामी विधिवेत्ताओं) ने पवित्रता के संकेतों के बारे में मतभेद किया है। एक समूह ने कहा कि पवित्रता का संकेत यह है कि रतूबत (श्वेत स्राव) सूख जाए। यह मत मालिक के शिष्यों में से इब्न हबीब का था। यह हुक्म इस पर लागू होता है कि चाहे औरत की आदत सफ़ेद स्राव देखने की हो या सूखकर पवित्रता पाने की हो, वह इनमें से जो भी देखे, उसी से पवित्र हो जाती है। दूसरे समूह ने यह भेद किया कि अगर औरत की आदत सफ़ेद पानी देखने की है, तो वह उसे वास्तव में देखे बिना पवित्र नहीं होती, लेकिन अगर उसे आमतौर पर वह स्राव नहीं आता, तो उसकी पवित्रता सूख जाने पर प्राप्त होती है। यह बात अल-मुदव्वना में मालिक से वर्णित है। उनके मतभेद का कारण यह है कि उनमें से कुछ ने नियमित आदत को ध्यान में रखा, जबकि दूसरों ने केवल रक्त के बंद होने को आधार माना। यह भी कहा गया है कि जिस औरत की आदत सूखकर पवित्र होने की है, वह सफ़ेद पदार्थ देखकर पवित्र हो सकती है, लेकिन जिस औरत की आदत सफ़ेद पदार्थ देखने की है, वह केवल सूखने से पवित्र नहीं होती। इसके उलट मत भी माना गया है, और यह सब मालिक के शिष्यों की ओर से है।

The jurists disagreed about the indications of purity. One group of jurists said that the indication of purity is when seeing the mucus becoming dry, which was the opinion of Ibn Habib from among the disciples of Malik; this is so whether it is the practice of the woman to see the white mucus or reach purity by becoming dry. She becomes pure whichever one of these she sees. Another group of jurists made the distinction that if a woman is accustomed to seeing the white liquid, she does not become pure unless she actually sees it, but if she does not habitually get it, then her purity is attainedwhen she becomes dry. This is related in al-Mudawwana from Malik. The reason for their disagreement is that some of them took into account the regular habit, while others considered the cessation of blood alone. It is also said that the one who is accustomed to reaching purity by becoming dry may reach purity by seeing the white matter, but the woman accustomed to seeing the white matter does not become pure by merely becoming dry. The opposite is also maintained, and all this is from Malik’s disciples.

फ़क़ीहों ने उस मुस्तहाज़ा के बारे में मतभेद किया है—यानी जिसका खून लगातार जारी रहे—कि उसे कब सामान्य मासिक-धर्म वाली माना जाएगा, जैसे उन्होंने उस औरत के बारे में मतभेद किया था जिसका सामान्य मासिक-धर्म बढ़ जाए, कि वह कब मुस्तहज़ा बनती है; इस विषय की चर्चा पहले हो चुकी है। मालिक ने कहा कि लगातार खून बहने वाली औरत का हुक्म वही है जो पाकी की हालत वाली औरत का है, जब तक कि खून का स्वरूप मासिक-धर्म के खून जैसा न बदल जाए। यह तब होता है जब बीमारी वाला खून पाकी की न्यूनतम अवधि से आगे भी जारी रहे, और तभी उसे सामान्य मासिक-धर्म वाली माना जाएगा; यानी ये दोनों बातें एक साथ पाई जाएँ: खून के स्वरूप में बदलाव, और बढ़े हुए खून के दिनों का वह गुज़रना जो पाकी की अवधि हो सकती है, वरना वह मुस्तहाज़ा है।

The jurists disagreed about a mustahada—if her bleeding continues indefinitely—as to when she will be considered as menstruating normally, just as they disagreed about a woman with normal menstruation when her bleeding is extended, as to when she becomes a mustahdda, the discussion of which has preceded. Malik said that the hukm of the continuously bleeding woman is the same as the woman in purity, till the description of the blood changes to .that of menstruation. This happens when the unhealthy bleeding continues beyond the minimum period of purity, and it is then that she is to be considered as menstruating normally, that is, when these two things come to pass together, the change in the blood and the passage of days in extended bleeding that can possibly be a period of purity, otherwise she is a mustahada.

अबू हनीफ़ा ने कहा कि अगर उसे पहले माहवारी का अनुभव हो चुका है, तो वह अपने सामान्य माहवारी के दिनों का ध्यान रखती है, लेकिन यदि उसे अभी-अभी माहवारी शुरू हुई है, तो वह अधिकतम माहवारी की अवधि पार करती है, जो उनके मत में दस दिन है। अल-शाफ़ीई ने कहा कि उसे माहवारी के विशिष्ट चिह्नों के बीच अंतर पहचानने की कोशिश करनी चाहिए, लेकिन यदि उसे पहले माहवारी का अनुभव रहा है, तो उसे उसी अनुभव का पालन करना चाहिए। यदि ये दोनों बातें उस पर लागू होती हैं, तो उनकी दो राय हैं। पहली, कि उसे विशिष्ट चिह्नों का पालन करना चाहिए, और दूसरी, कि उसे अपने नियमित क्रम का पालन करना चाहिए।

Abu HanTfa said that she takes into account her normal days of menstruation, if she has experienced menstruation before, but if she has just begun menstruating, she passes the maximum period of menstruation, which is ten in his view. Al-ShafiT said that she should try to distinguish between the distinctive signs, but if she has had menstrual experience earlier, she should follow that experience. If both factors are relevant to her, then there are two opinions from him. First, that she should follow the distinguishing signs, and second that she should follow her regular course.

उनके मतभेद का कारण यह है कि इस विषय में दो परस्पर विरोधी हदीसें वर्णित हैं। पहली हदीस फ़ातिमा बिंत अबी हुबैश के संबंध में आइशा (रज़ि.) की रिवायत है कि नबी ﷺ ने उन्हें, जब उन्हें लंबे समय तक रक्तस्राव हो रहा था, आदेश दिया कि इस बीमारी से पहले वे जितने दिन मासिक धर्म के दिनों में रहती थीं, उतने दिन नमाज़ छोड़ दें, फिर गुस्ल करें और नमाज़ पढ़ें। उम्मे सलमा की हदीस, जो पहले गुज़र चुकी है और जिसे इमाम मालिक ने रिवायत किया है, उसका भी यही अर्थ है। दूसरी हदीस अबू दाऊद ने फ़ातिमा बिंत अबी हुबैश की रिवायत से नक़ल की है कि उन्हें लगातार इस्तिहाज़ा (निरंतर रक्तस्राव) था, तो रसूलुल्लाह ﷺ ने उनसे फ़रमाया, "मासिक धर्म का खून गाढ़ा और पहचाना जा सकने वाला होता है। अगर वह ऐसा हो तो नमाज़ से रुक जाओ, और अगर उससे भिन्न हो तो वुज़ू करो और नमाज़ पढ़ो, क्योंकि वह रग का खून है।" इस हदीस को अबू मुहम्मद इब्न हज़म ने सहीह घोषित किया है।

इस अध्याय का आधार महान एवं सर्वोच्च अल्लाह के ये शब्द हैं: "वे आपसे (हे मुहम्मद) मासिक धर्म के विषय में पूछते हैं। कह दीजिए: यह एक रोग है, अतः उन दिनों में स्त्रियों से अलग रहो और उनके पास न जाओ जब तक वे पवित्र न हो जाएँ। और जब वे पवित्र हो जाएँ, तो उनके पास उसी प्रकार जाओ जैसा अल्लाह ने तुम्हें आदेश दिया है।"66 तथा इस विषय से संबंधित वे हदीसें (परंपराएँ) भी, जिन्हें हम आगे उद्धृत करेंगे।

The basis for this section are the words of the Exalted, “They question thee (0 Muhammad) concerning menstruation. Say: It is an illness, so let women alone at such times and go not in unto them till they are cleansed. And when they have purified themselves, then go in unto them as Allah has enjoined upon you”,66 and also the traditions pertaining to this, which we will be quoting.

मुस्लिम फ़क़ीहों (इस्लामी न्यायविदों) का इस पर सर्वसम्मति है कि हैज़ (मासिक धर्म) की अवस्था में चार चीज़ें वर्जित हो जाती हैं। पहली, रोज़ाना की नमाज़ अदा करना और उसकी अनिवार्यता; यानी हैज़ वाली औरत के लिए नमाज़ को क़ज़ा (बाद में पूरा करने) के रूप में अदा करना अनिवार्य नहीं है, जबकि रोज़े के मामले में ऐसा नहीं है (छूटे हुए रोज़ों की क़ज़ा करनी पड़ती है)। दूसरी, रोज़ा रखना वर्जित है, लेकिन उसकी बाद में क़ज़ा (देर से अदायगी) वर्जित नहीं है। यह हज़रत आइशा (रज़ि०) की एक प्रमाणित हदीस पर आधारित है, जिन्होंने कहा, "हमें छूटे हुए रोज़ों की क़ज़ा करने का हुक्म दिया जाता था, पर छूटी हुई नमाज़ों की क़ज़ा करने का हुक्म नहीं दिया जाता था।" ख़वारिज में से एक गिरोह का मानना था कि नमाज़ की क़ज़ा अदा करना अनिवार्य है। तीसरी, मेरे अनुमान के अनुसार, तवाफ़ (काबा की परिक्रमा) है, क्योंकि हज़रत आइशा (रज़ि०) की हदीस में है कि जब वे हैज़ की हालत में थीं, तब अल्लाह के रसूल ﷺ ने उन्हें हज के वे सभी काम करने का हुक्म दिया जो हाजी करते हैं, सिवाय काबा के तवाफ़ के। चौथी, सहबत (संभोग) वर्जित है, अल्लाह तआला के इस फ़रमान की वजह से: "तो हैज़ के दिनों में औरतों से अलग रहो और जब तक वे पाक न हो जाएँ, उनके पास न जाओ।"67

The Muslim jurists agreed that menstruation prohibits four things. First, the act of the daily prayer and its obligation, that is, it is not obligatory for the menstruating woman to perform the prayer as qadd* (compensatory’ performance), unlike fasting (which has to be made up). Second, it prohibits the act of fasting, but not its delayed performance (qad&). This is based on an established tradition from ^’isha, who said, “We were ordered to make up the days of fasting (which we missed on account of menstruation), but we were not ordered to perform compensatory prayers”. A group of the Kharijites maintained that compensatory performance of prayer is obligatory. The third, in my reckoning, is circumambulation (tawdj) due to cA>isha’s tradition when the Messenger of Allah ordered her to do all that the pilgrims do except circumambulation of the House (as she was menstruating then). The fourth is coition due to the words of the Exalted, “So let women alone at such times and go not in unto them till they are cleansed”.67

फ़क़ीहों (इस्लामी विधिवेत्ताओं) में हैज़ (मासिक धर्म) वाली स्त्री के साथ सहवास और जिन कार्यों की अनुमति है, उनके बारे में मतभेद था। मालिक, अल-शाफ़िई और अबू हनीफ़ा ने कहा कि पति कमर से ऊपर के भाग (तहबंद के ऊपर के हिस्से) तक जा सकता है। सुफ़यान अल-सौरी और दाऊद अल-ज़ाहिरी ने कहा कि उस पर केवल रक्त निकलने के स्थान से बचना अनिवार्य है।

The jurists disagreed about cohabitation with the menstruating woman and about the acts that are permissible. Malik, al-ShaficI, and Abu HanTfa said that he can access the area above the waist (wrapper). Sufyan al-ThawrT and Dawud al-ZahirT said that it is obligatory upon him to avoid only the outlet of blood.

इस मुद्दे पर उनके मतभेद का कारण उन हदीसों के स्पष्ट अर्थ और हैज़ (मासिक धर्म) की आयत के संभावित अर्थों के बीच टकराव है। <आइशा>, मैमूना और उम्म सलमा से प्रामाणिक हदीसों में वर्णित है कि जब उनमें से कोई मासिक धर्म की स्थिति में होती, तो नबी ﷺ उसे आदेश देते कि वह अपनी कमर पर एक तहबंद बाँध ले, फिर वे उसके साथ लेट जाते। थाबित बिन क़ैस की हदीस में भी नबी ﷺ से वर्णित है कि उन्होंने कहा, "मासिक धर्म वाली स्त्री के साथ सब कुछ करो, सिवाय सहवास के।" अबू दाऊद ने आइशा से वर्णित किया है कि अल्लाह के रसूल ﷺ ने उनसे, जब वे मासिक धर्म की स्थिति में थीं, कहा, "अपनी जाँघें खोल दो।" वे कहती हैं: "मैंने ऐसा ही किया, और उन्होंने अपना गाल और अपना सीना मेरी जाँघों पर रख दिया। मैं उन पर झुकी रही यहाँ तक कि वे आराम पा सके, क्योंकि ठंड से उन्हें दर्द हो गया था।"

The reason for their disagreement is the conflict of the apparent meaning of the traditions laid down on this issue with the likely interpretations of the verse of menstruation (hayd). It is stated in authentic traditions from <A isha, > Maymuna, and Umm Salama that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), when one of them was menstruating, would order her to tie a waist-wrapper around her and then he would lie down with her. It is also related in the tradition of Thabit ibn Qays from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) that he said, “Do everything with the menstruating woman, except coition”. Abu Dawud has related from cAJisha that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said to her, when s he was menstruating, “Uncover your thighs.” She said: “I did so, and he placed his cheek and his chest on my thighs. I leaned upon him till he was Wa nn, for the cold had given him pains”.

माहवारी वाली आयत में अल्लाह तआला के शब्द, "तो माहवारी के समय औरतों से अलग रहो और जब तक वे पाक न हो जाएँ उनके पास न जाओ", के अर्थ में मतभेद है। यह मतभेद इस बात पर है कि इसे इसके सामान्य अर्थ पर रखा जाए, सिवाय उसके जो किसी प्रमाण से सीमित हो, या इसे एक सामान्य अर्थ वाला माना जाए जिसका इरादा किसी विशेष चीज़ के लिए हो, अल्लाह के इन शब्दों के आधार पर: "कह दो: वह एक बीमारी है", क्योंकि बीमारी केवल खून निकलने के रास्ते तक सीमित है। जिन विद्वानों ने इस आयत को इसके सामान्य अर्थ में समझा, यानी इसे उस सामान्य अर्थ में लिया जो किसी प्रमाण से सीमित नहीं है, उन्होंने सुन्नत के प्रमाण के आधार पर कमर के ऊपर के हिस्से से संपर्क की अनुमति दी। क्योंकि किताब (कुरआन) को सुन्नत द्वारा सीमित करना उसूल (इस्लामी न्यायशास्त्र के सिद्धांत) के विद्वानों में प्रसिद्ध है। और जिनके नज़दीक इस आयत का अर्थ सामान्य था जिसका इरादा किसी विशेष चीज़ के लिए था, उन्होंने इस आयत को उन हदीसों पर प्राथमिकता दी जो कमर के नीचे के हिस्से से संपर्क को मना करती हैं, और उन हदीसों का सहारा लिया जो कमर के नीचे की मनाही वाली हदीसों के विरुद्ध हैं।

उन्होंने इस बात पर मतभेद किया कि रक्त बंद होने के क्षण और उसके स्नान करने के समय के बीच के अंतराल में किसी स्त्री (पत्नी या दासी) के साथ सहवास करना जायज़ है या नहीं। मालिक, अल-शाफ़िई और अधिकांश विद्वानों का मत था कि जब तक वह स्नान न कर ले, तब तक यह जायज़ नहीं है। अबू हनीफ़ा और उनके शिष्यों का मत था कि यदि वह हैज़ की अधिकतम अवधि से अधिक समय तक पवित्र रही हो, जो उनके अनुसार दस दिन है, तो यह जायज़ है। अल-औज़ाई का मत था कि यदि उसने पानी से अपने गुप्तांगों को धो लिया है, तो उसके साथ सहवास जायज़ है, यानी हर हैज़ वाली स्त्री रक्त बंद होने के बाद स्वयं को पवित्र कर लेने पर हदस से मुक्त हो जाती है। अबू मुहम्मद इब्न हज़्म का मत भी यही था।

They disagreed about cohabiting with a woman (wife or slave girl) during the interval between the moment of cessation of blood and the time when she takes a bath. Malik, al-ShafiT, and the majority held that this is not permitted till she has a bath. Abu HanTfa and his disciples held that this is permitted if she has been pure beyond the maximum period of menstruation, which according to him is ten days. Al-AwzacT held that if she has washed her private parts with water, cohabiting with her is permitted, that is, each menstruating woman becomes free from hadath once she purifies herself (after the cessation of bleeding). This was also Abu Muhammad ibn Hazm’s opinion.

उनके मतभेद का कारण अल्लाह तआला के इस कथन के संभावित अर्थों पर आधारित है: "और जब वे पवित्र हो जाएँ, तो उनके पास जाओ, जैसा कि अल्लाह ने तुम्हें आदेश दिया है"।68 प्रश्न यह है कि इसका तात्पर्य मासिक धर्म के समाप्त होने से पवित्रता है या पानी से पवित्रता? और यदि पवित्रता पानी से है, तो क्या इसका अर्थ पूरे शरीर की पवित्रता है या केवल गुप्तांगों की पवित्रता? अरबों के प्रयोग में और शरीयत की पारिभाषिक शब्दावली में "तहारत" (पवित्रता) एक ऐसा शब्द है जो इन तीनों अर्थों के लिए प्रयोग होता है।

The reason for their disagreement is based upon the possible interpretations of the words of the Exalted, “And when they have purified themselves, then go in unto them as Allah has enjoined upon you”,68 whether the implication is purification by the termination of menstruation or purification with water. Further, if the purification is with water, does it imply purification of the entire body or purification of the private parts? “Purification” in the usage of the Arabs and in the technical legal meaning is an equivocal word used f°r these three meanings.

अधिकांश विद्वानों ने अपने मत को इस आधार पर प्राथमिकता दी कि "तफ़अला" के रूप वाली क्रिया मुकल्लफ़ (आदेश के पात्र व्यक्ति) के अपने कर्म पर लागू होती है, न कि दूसरों के कर्म पर। अतः अल्लाह तआला के शब्द "फ़ा'इज़ा तत़ह़्ह़रना" का अर्थ पानी से धोने के संदर्भ में स्पष्ट है, जबकि मासिक धर्म के समाप्त होने से उत्पन्न पवित्रता के अर्थ में ऐसा नहीं है। जब तक कोई प्रमाण विपरीत न दिखाए, तब तक प्रत्यक्ष अर्थ का पालन करना अनिवार्य है। अबू हनीफ़ा ने उनके मत से भिन्न मत अपनाया, यह कहते हुए कि अल्लाह तआला के शब्द "हत्ता यत़हुरना" में "यफ़ुलना" रूप का शब्द उस पवित्रता के अर्थ में अधिक सशक्त है जो मासिक धर्म के समाप्त होने से उत्पन्न होती है, पानी से शुद्धि की तुलना में। जैसा आप देखते हैं, यह मामला संभावना का है। जो लोग अल्लाह तआला के शब्द "हत्ता यत़हुरना" में मूल "पवित्रता" से निकले इन तीन अर्थों में से किसी एक को समझते हैं, उन्हें अल्लाह तआला के शब्द "फ़ा'इज़ा तत़ह़्ह़रना फ़ा'तूहुन्ना मिन हैषु अमरकुमुल्लाह" से भी वही अर्थ निकालना चाहिए। कारण यह है कि एक ही आयत में दो भिन्न अर्थों को समेटना संभव नहीं, या कम से कम कठिन है: "यत़हुरना" शब्द से रक्त-स्राव का रुकना, और "तत़ह़्ह़रना" शब्द से "पानी से पूर्ण स्नान", जैसा कि इमाम मालिक के पक्ष में तर्क देते समय मालिकी विद्वानों ने व्याख्या की है। अरबों की यह रीति नहीं है कि वे कहें, "अमुक को एक दिरहम न दो जब तक वह घर में प्रवेश न करे, और जब वह मस्जिद में प्रवेश करे तो उसे एक दिरहम दो", बल्कि वे कहते हैं, "अमुक को एक दिरहम न दो जब तक वह घर में प्रवेश न करे, और जब वह घर में प्रवेश करे तो उसे एक दिरहम दो", क्योंकि दूसरा वाक्य पहले वाक्य में निहित अर्थ पर बल देता है। जिन लोगों ने महान अल्लाह के शब्दों "7:7/ वे पवित्र हो जाती हैं" को मासिक धर्म के समाप्त होने के अर्थ में लिया, और महान अल्लाह के शब्द "और जब वे स्वयं को शुद्ध कर लें" को पानी से शुद्धि के अर्थ में लिया, वे उस व्यक्ति की स्थिति में हैं जो कहता है, "जब तक वह घर में प्रवेश न करे, तब तक अमुक को एक दिरहम न देना, और जब वह मस्जिद में प्रवेश करे तो उसे एक दिरहम दे देना।" अरबों के प्रयोग में यह अर्थ समझा नहीं जाता, जब तक कि कोई शब्द अंतर्निहित न माना जाए और पाठ को इस प्रकार पढ़ा जाए: "और जब वे [रक्तस्राव रुकने से] पवित्र हो जाएँ और [पूर्ण स्नान द्वारा] स्वयं को शुद्ध कर लें, तब उनके पास जाओ जैसा अल्लाह ने तुम्हें आदेश दिया है।" परंतु यह एक दूर की कौड़ी वाली कल्पना है, और जो इसका दावा करता है वह कोई प्रमाण प्रस्तुत नहीं करता, सिवाय इसके कि वह कहे कि "धोने" के शब्द में शुद्धि का स्पष्ट अर्थ ही प्रमाण है। लेकिन इसका खंडन इस अधिक प्रबल और स्पष्ट संभावना से होता है कि आयत में किसी शब्द को अंतर्निहित मानने की आवश्यकता नहीं है। इसका कारण यह है कि किसी शब्द को अंतर्निहित मानना लाक्षणिक है, और पाठ को उसके वास्तविक अर्थ में समझना उसे लाक्षणिक अर्थ में समझने से उत्तम है।

फ़क़ीहों (इस्लामी विद्वानों) में उस व्यक्ति के बारे में मतभेद है जो माहवारी के दौरान अपनी पत्नी से सहवास करता है। मालिक, अश-शाफ़िई और अबू हनीफ़ा ने कहा कि उसे अल्लाह से क्षमा माँगनी चाहिए और उस पर कोई दंड (कफ़्फ़ारा) नहीं है। अहमद इब्न हंबल ने कहा कि उसे (इसके अलावा) एक या आधा दीनार सदक़ा (प्रायश्चित) के रूप में देना चाहिए। हदीस के विद्वानों के एक समूह ने कहा कि यदि वह तब सहवास करता है जब रक्तस्राव हो रहा हो, तो उस पर एक दीनार लाज़िम होगा, लेकिन यदि वह रक्तस्राव बंद होने के बाद उसके साथ सहवास करता है, तो उस पर आधा दीनार लाज़िम होगा।

The jurist disagreed about the man who has intercourse with his wife when she is menstruating. Malik, al-ShaficT, and Abu HanTfa said that he should seek Allah’s forgiveness and is not liable for anything. Ahmad ibn Hanbal said that he should (in addition) give one or one-half dinar as charity (atonement). A group of the traditionists said that if he has intercourse while she was bleeding, he would owe one dinar,, but if he cohabits with her after the bleeding has ceased he would owe one-half dinar.

उनके इस मतभेद का कारण उन हदीसों की प्रामाणिकता, या उनकी कमज़ोरी के बारे में उनका विवाद है। इब्न अब्बास से रिवायत है कि नबी ﷺ ने उस व्यक्ति के बारे में फ़रमाया जो अपनी पत्नी के साथ मासिक धर्म के दौरान सहवास करता है, कि उसे एक दीनार सदक़ा देना चाहिए। उन्हीं से यह भी रिवायत है कि उसे आधा दीनार देना चाहिए। इब्न अब्बास की एक अन्य रिवायत में है कि यदि वह खून बहते समय सहवास करता है तो उस पर एक दीनार का दायित्व है, लेकिन यदि वह खून बंद होने के बाद सहवास करता है तो उस पर आधे दीनार का दायित्व है। उसी रिवायत में यह भी आया है कि उसे दो-पाँचवाँ दीनार सदक़ा देना चाहिए, और यही अल-औज़ाई का मत था।

The reason for their disagreement over this is based on their dispute about the authenticity of the relevant traditions, or their weakness. It is related from Ibn Abbas c from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) about the person who cohabits with his wife when she is menstruating that he should give one dinar as charity. It is also related from him that he should give one- half dinar. Another version of this tradition of Ibn cAbbas states that if he cohabits while she is bleeding he would be liable for one dinar, but if he cohabits after the flow has ceased he is liable for one-half dmdr. In the same tradition it is related that he should give two-fifths of a dinar as charity, which was al-AwzaTs opinion.

जिनके लिए ये परंपराएँ प्रामाणिक थीं, उन्होंने उनके अनुसार कार्य किया, जबकि जिनके लिए इनमें से एक भी प्रामाणिक नहीं थी, और वे बहुसंख्यक हैं, उन्होंने इस सिद्धांत पर कार्य किया कि जब तक किसी प्रमाण से स्थापित न हो जाए, तब तक हुक्म को छोड़ देना चाहिए।

Those for whom these traditions were authentic acted according to them, while those for whom not a single one of these was authentic, and they are the majority, acted1 upon the principle of dropping the hukrn till it is established through an evidence.

फ़क़ीहों ने उस महिला के बारे में मतभेद किया जिसे लंबा रक्तस्राव (इस्तिहाज़ा) होता है। फ़क़ीहों के एक समूह ने उसके लिए एक ही पूर्ण शुद्धि (स्नान) अनिवार्य ठहराई, जो उस समय होनी चाहिए जब वह देखे कि उसके हैज़ (मासिक धर्म) की अवधि उसके किसी संकेत के अनुसार समाप्त हो गई है, जिसकी चर्चा इन फ़क़ीहों के मतों के अनुसार पहले हो चुकी है। जिन फ़क़ीहों ने उसके लिए एक ही शुद्धि अनिवार्य ठहराई, वे दो समूहों में बँटे हुए हैं। एक समूह ने उसके लिए हर नमाज़ के लिए वुज़ू (लघु वुज़ू) करना अनिवार्य ठहराया, जबकि दूसरे समूह ने इसकी सिफ़ारिश तो की, पर इसे अनिवार्य नहीं ठहराया। जिन लोगों ने उसके लिए एक ही शुद्धि अनिवार्य ठहराई उनमें मालिक, अल-शाफ़िई और अबू हनीफ़ा, उनके शिष्य, और क्षेत्रों के अधिकतर फ़क़ीह शामिल हैं, जिनमें से अधिकतर ने उसके लिए हर नमाज़ के लिए वुज़ू करना अनिवार्य ठहराया। उनमें से कुछ ने इसे अनिवार्य नहीं ठहराया, बल्कि इसकी सिफ़ारिश की, और यह मालिक का मत है।

The jurists disagreed about the woman with extended bleeding. A group of jurists made a single (full) purification (bathing) obligatory for her, which was to take place when she saw that her menstruation period was over in accordance with one of its indications, the discussion of which has preceded according to the opinions of these jurists. These jurists, who made a single purification obligatory for her, are divided into two groups. One group made it obligatory for her to perform (the minor) ablution for each prayer, while the other group recommended'this, but did not make it obligatory. Those who made a single purification obligatory for her include Malik, al-ShafiT, Abu HanTfa, their disciples, and the majority of the jurists of the regions with most of them making it obligatory for her to perform ablution for each prayer. Some of them did not make it obligatory, .but recommended it, which is Malik’s opinion:

इन समूहों के अलावा, एक और समूह का मत था कि लगातार रक्तस्राव वाली स्त्री को हर नमाज़ के लिए तहारत (स्नान) करना चाहिए। जबकि एक दूसरे समूह का मत था कि उस पर दायित्व यह है कि वह ज़ुहर की नमाज़ को अस्र के समय तक टाले, फिर तहारत करे और दोनों नमाज़ों को जमा करे। इसी प्रकार वह मग़रिब की नमाज़ को उसके समय के अंत तक टाले और इशा के समय के आरंभ में, जब वह दूसरी बार तहारत करे, दोनों नमाज़ों को जमा करे, और अंत में फ़ज्र की नमाज़ के लिए तीसरी बार तहारत करे। इस प्रकार उन्होंने एक दिन और एक रात में उस पर तीन तहारतें अनिवार्य ठहराईं। फ़क़ीहों के एक समूह का मत था कि वह एक दिन और एक रात की हर अवधि के लिए केवल एक बार तहारत करने की पाबंद है। उनमें से कुछ ने इसके लिए कोई समय निर्धारित नहीं किया, जैसा कि सईद से वर्णित है। कुछ का मत था कि उसे एक नमाज़ के समय से दूसरी नमाज़ के समय तक तहारत करनी चाहिए।

Another group, besides these groups, held that a woman with extended bleeding must purify (bathe) herself for each prayer, while a second group held that the obligation is to delay the noon prayer till the time of the middle prayer, and she should then purify herself and combine the prayers. Similarly she should delay the sunset prayer till the end of its time and the beginning of the time of when she should purify herself a second time and combine the two prayers, and finally, she should purify herself a third time for the morning prayer. Thus, they made three purifications obligatory for her in one d *y and a night. One group of jurists held that she is obliged to purify herself °nly once for each period of one day and one night. Some of them did not fix a time for this, which is related; from SAIL Some maintained that she should Purify herself from one period to the next.

فقہاء نے مستحاضہ (وہ عورت جسے مسلسل خون آتا ہو) کے ساتھ صحبت کے مسئلے میں تین آراء اختیار کیں۔ ایک گروہ کا کہنا تھا کہ اس کے ساتھ صحبت جائز ہے، اور یہ شہروں کے فقہاء کی رائے ہے، اور ابن عباس، سعید بن المسیب اور تابعین کی ایک جماعت سے منقول ہے۔ دوسرے گروہ کا کہنا تھا کہ اس کے ساتھ صحبت جائز نہیں، جو عائشہ (رضی اللہ عنہا) سے منقول ہے، اور نخعی و حکم کی رائے ہے۔ تیسرے گروہ کا کہنا تھا کہ شوہر اس کے ساتھ صحبت نہ کرے، إلا یہ کہ خون کا سلسلہ طویل ہو جائے، اور یہ احمد بن حنبل کی رائے ہے۔ اس اختلاف کی بنیاد اس بات میں ہے کہ مستحاضہ کے لیے نماز کا جواز نماز کے وجوب کے حکم کی بنا پر ایک استثناء ہے، یا اس کا حکم پاک عورت کے حکم جیسا ہے، اور اسی وجہ سے اسے نماز کی اجازت دی گئی ہے؟ جن لوگوں نے اسے استثناء قرار دیا انہوں نے شوہر کو اس کے ساتھ صحبت کی اجازت نہیں دی، جبکہ جن لوگوں نے اس کا حکم پاک شخص کے حکم جیسا قرار دیا انہوں نے اس کے لیے صحبت کی اجازت دی۔ مجموعی طور پر یہ ایسا مسئلہ ہے جس کا نصوص میں صریح بیان نہیں ہے، اور طویل اور مختصر مدت کے درمیان فرق استحسان پر مبنی ہے۔

The jurists disagreed about cohabitation with a woman with extended bleeding, into three opinions. One group said that it is permitted to cohabit with her, and this is the opinion of the jurists of the provinces, and has been related from Ibn ‘Abbas, SaTd ibn al-Musayyab, and a group of the Tabi un. Another c group said that it is not permitted to cohabit with her, which is related from cA5isha, and is the opinion of al-NakhT and al-Hakam- A third group said that her husband is not to cohabit with her, unless it becomes prolonged, which is Ahmad ibn Hanbal’s opinion. The reason for disagreement stems from the dispute about whether permissibility of prayer in her case is an exemption resulting from the prescription of the obligation of prayer, or whether prayer has been permitted to her because her hukm is the same as that of a woman in a state of ritual purity? Those who maintained that this is an exemption did not permit the husband to cohabit with her, while those who maintained that her hukm is the same as that of a ritually pure person permitted it for her. On the whole, it is an issue that is not expressly stated in the texts. The distinction between a prolonged and-a short period, on the other hand, is based upon istihsan.