इस अध्याय में दो भाग हैं। पहला भाग नमाज़ के शब्दों के बारे में है, जबकि दूसरा भाग उसके कार्यों के बारे में है।

There are two sections in this chapter. The first section is about the words of prayer, while the second is about its acts.

इस अध्याय के मूल विषय नौ हैं।

The fundamental issues in this chapter are nine.

फ़क़ीहों (इस्लामी विधिवेत्ताओं) का तकबीर (यानी "अल्लाहु अकबर" के शब्द बोलने) के बारे में तीन मत में मतभेद था। फ़क़ीहों के एक समूह ने कहा कि नमाज़ में की जाने वाली सभी तकबीरें वाजिब (अनिवार्य) हैं, जबकि एक दूसरे समूह ने कहा कि सभी तकबीरें वाजिब नहीं हैं, और यह एक भटका हुआ मत है। अधिकांश विद्वानों का मत है कि केवल पहली तकबीर (तकबीर-ए-तहरीमा) वाजिब है।

The jurists disagreed about takbir (pronouncing the words: “Alldhu Akbar”—Allah is Supreme) into three opinions. A group of jurists said that all pronouncements of takbir in prayer are obligatory, while another group said hat all pronouncements are not obligatory, which is a deviant opinion. The majority hold that the initial takbir alone is obligatory.

जिन लोगों ने नमाज़ की हर तकबीर को वाजिब माना और जिन लोगों ने केवल तकबीर-ए-इहराम को वाजिब माना, उनके बीच मतभेद का कारण नबी ﷺ के कहे हुए शब्दों और नबी ﷺ के किए हुए कामों के बीच का टकराव है। नबी ﷺ का कहा हुआ वचन अबू हुरैरा की प्रसिद्ध हदीस में है कि नबी ﷺ ने एक व्यक्ति से, जिसे वे नमाज़ का तरीका सिखा रहे थे, कहा: "जब तुम नमाज़ के लिए खड़े होने का इरादा करो तो वुज़ू पूरा करो, फिर क़िबला की ओर मुँह करो, फिर तकबीर कहो और फिर क़ुरआन पढ़ो।" इसका अर्थ यह है कि केवल पहली तकबीर वाजिब है, और अगर कोई और तकबीर वाजिब होती तो नबी ﷺ उसका भी उल्लेख करते, जैसे उन्होंने नमाज़ के अन्य वाजिबात का उल्लेख किया। नबी ﷺ के किए हुए कामों में अबू हुरैरा की वह हदीस भी है कि उन्होंने (नमाज़ पढ़ते हुए) हर झुकने और सीधे होने पर तकबीर कही, फिर कहा: "मैं तुम्हें अपनी नमाज़ में रसूलुल्लाह ﷺ की नमाज़ जैसी नमाज़ दिखा रहा हूँ।" इसमें मुतर्रिफ़ बिन अब्दुल्लाह बिन अश-शिख़्ख़ीर की हदीस भी शामिल है, जिन्होंने कहा: "हम इमरान बिन हुसैन और अली बिन अबी तालिब, अल्लाह उनसे राज़ी हो, के पीछे नमाज़ पढ़ते थे। वे सजदे में जाते समय और रुकू से सिर उठाते समय तकबीर कहते थे। जब उन्होंने नमाज़ पूरी की तो हम चले गए, तब इमरान ने मेरा हाथ पकड़ा और कहा: 'इसने मुहम्मद ﷺ की नमाज़ की याद दिला दी।'"

The reason for disagreement among those who made all its instances obligatory and those who made only the takbir of ihram obligatory stems from the conflict of the transmitted words of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) with his transmitted acts. The transmitted saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) is in the widely known tradition of Abu Hurayra that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said to a man, whom he was teaching how to pray, “When you resolve to pray, complete the ablution and face the qibla, then, pronounce the takbir followed by recitation”. The meaning here is that it is only the first takbir that is obligatory, and had another takbir been obligatory, he would have mentioned it to him, just as he mentioned the other obligations of prayer. The transmitted acts of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) include Abu Hurayra’s tradition “that he prayed pronouncing the takbir each time he bowed or straightened up, and then said, T give you in my prayer a semblance of the prayer of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him)’”. Included (in the transmitted acts) is also the tradition of Mutarrif ibn Abd Allah ibn al-Shikhkhir, who said, Hmran ibn al-Husayn and c I followed CA!T ibn AbT Talib, may Allah be pleased with him, in prayer, and he pronounced takbir when he prostrated, and when he raised his head after bowing. When he had completed the prayer, we went away and Imran took hold of my hand and said, ‘This reminds me of Muhammad’s prayer’ ”.

मालिक ने कहा कि तकबीर केवल "अल्लाहु अकबर" शब्दों के साथ ही कहना जायज़ है, किसी और तरह से नहीं। जबकि अल-शाफ़ई ने कहा कि "अल्लाहु अकबर" और "अल्लाहु अल-अकबर" दोनों रूप जायज़ हैं। अबू हनीफ़ा ने कहा कि तकबीर उन सभी शब्दों से कही जा सकती है जो वही अर्थ देते हों, जैसे "अल्लाहु अल-अज़म" (अल्लाह सबसे महान है) और "अल्लाहु अल-अजल" (अल्लाह अधिक महान है)।

Malik said that it is not allowed to pronounce takbir, except with the words Alldhu Akbar, while al-Shafi T said that c the forms Alldhu Akbar and Alldhu al- Akbar are both permitted. Abu HanTfa said that takbir is permitted with all those words that convey the same meaning, like Allah is the Greatest (al- A zam) and Allah is Greater {al-A jail).

उनके मतभेद का कारण यह है कि आरंभ (नमाज़ की शुरुआत) के लिए निर्धारित चीज़ शब्द हैं या उनका अर्थ। मालिकियों और शाफ़िइयों ने पैग़म्बर (ईश्वर की उन पर कृपा और आशीर्वाद हो) के इस कथन के आधार पर तर्क किया, "नमाज़ की कुंजी पवित्रता है, उसकी पवित्रता तकबीर से शुरू होती है, और उसकी समाप्ति सलाम से होती है।" उन्होंने कहा कि "अल" (निश्चित उपपद) सीमित करने वाला है और यह संकेत देता है कि हुक्म (विधान) उसी बात तक सीमित है जो कही गई है, और उसके सिवा कुछ और अनुमति योग्य नहीं है। अबू हनीफ़ा इस सिद्धांत पर उनसे सहमत नहीं हैं, क्योंकि उनकी दृष्टि में ऐसा अर्थ मफ़हूम अल-ख़िताब (पाठ का अप्रत्यक्ष निहितार्थ) के शाब्दिक वर्ग से उत्पन्न होता है, जिसके लिए अनकही श्रेणियों को उस विषय के विपरीत अर्थ देना आवश्यक होता है जो कहा गया है। दलील अल-ख़िताब एक ऐसी विधि है जिसे अबू हनीफ़ा प्रयोग नहीं करते।

c The reason for their disagreement is whether it is the words or their meaning that are prescribed for the opening. The Malikites and the Shafifites argued on the basis of the words of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “The key to prayer is purification, its sanctity starts with al-takbir, and it. is discharged with the salutation”. They said that the definite article “at” is exhaustive and indicates that the hukm is confined to the thing expressed, and that it is not permissible without anything else. Abu HanTfa does not agree with them about this principle, for such a meaning, in his view, arises from the literal category of zto/iZ al-khitdb (the indirect implication of the text), which requires the assigning of a meaning opposite that of the expressed subject to the unexpressed categories. The dalil al-khitdb is a method not used by Abu HanTfa.

कुछ फ़क़ीहों (विधिवेत्ताओं) ने कहा कि नमाज़ में तवज्जुह (तवज्जुह का दुआ) वाजिब है। यह या तो तकबीर के बाद की वह बात है, "मैंने अपना मुँह उस (ज़ात) की ओर कर लिया जिसने आसमानों और ज़मीन को पैदा किया", जो इमाम अश-शाफ़िई का मत है, या यह अल्लाह की महिमा का बयान है, जो अबू हनीफ़ा का मत है, या दोनों का संयोजन है, जो अबू यूसुफ़ का मत है, और वे अबू हनीफ़ा के शागिर्द थे। मालिक ने कहा कि नमाज़ में तवज्जुह न वाजिब है और न सुन्नत।

A group of jurists said that tawjih is obligatory in prayer. It is either the statement after takbir, “I (have) tum(ed) (my face) to One Who created the heavens and the earth”, which is al-ShafiTs opinion, or it is the glorification of Allah, which is Abu HanTfa’s opinion, or it is a combination of both, which is Abu Yusufs opinion, who was the disciple of Abu HanTfa. Malik said that tawjih is not obligatory in prayer, nor is it a sunn a.

मतभेद का कारण मदीना के लोगों की तवज्जुह (दुआ-ए-इस्तिफ़्ताह) के अमल के बारे में रिवायतों का टकराव है, मालिक के नज़दीक; या फिर संबंधित रिवायतों की सहीह होने के बारे में मतभेद पर आधारित है। क़ाज़ी (इब्न रुश्द) ने कहा कि सहीहैन में अबू हुरैरा से यह साबित है कि "अल्लाह के रसूल ﷺ तकबीर और (बाद में) क़िरात के बीच ख़ामोश रहते थे। तो मैंने कहा, 'ऐ अल्लाह के रसूल ﷺ, आप पर मेरे माँ-बाप क़ુर्बान हों। तकबीर और क़िरात के बीच आपकी इस ख़ामोशी में आप क्या कहते हैं?' तो आप ﷺ ने फ़रमाया, और मैं नक़्ल करता हूँ, 'ऐ अल्लाह, मेरे और मेरी ख़ताओं के बीच ऐसी दूरी डाल दे जैसी तूने पूरब और पश्चिम के बीच डाली है। ऐ अल्लाह, मुझे मेरी ख़ताओं से ऐसे पाक कर जैसे सफ़ेद कपड़ा मैल से पाक किया जाता है। ऐ अल्लाह, मेरी ख़ताओं को पानी, बर्फ़ और ओस से धो दे।'"

The reason for disagreement is the conflict of traditions about tawjih practice (of the people of Medina), in Malik’s view, or is based upon the dispute over the authenticity of the relevant traditions. The QadT (Ibn Rushd) said that it is established in the Sahihayn from Abu Hurayra “that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) used to remain silent between takbir and (later) recitation. So I said, 4O Messenger of Allah for you I would offer as ransom my father and mother. In this silence of yours between takbir and recitation, what do you say?’ He said, and I quote, ‘0 Allah, distance me from my errors, as You have distanced the east from the west, O Allah, cleanse me of errors like a white dress cleansed of filth, O Allah, wash away my errors with water, snow, and the morning dew’”.

विद्वानों के एक समूह ने नमाज़ के दौरान कुछ अवसरों पर मौन रहने को पसंद किया, जिनमें प्रारंभिक तकबीर के बाद का क्षण, उम्मुल-क़ुरआन पढ़ने के बाद, और रुकू में झुकने से ठीक पहले क़िरात समाप्त होने के बाद शामिल हैं। जो लोग इसके समर्थक थे, उनमें अश-शाफ़िई, अबू सौर और अल-औज़ाई शामिल हैं। इसका खंडन मालिक, उनके शिष्यों, तथा अबू हनीफ़ा और उनके शिष्यों ने किया।

A group of jurists preferred some occasions for silence during prayer including the moment following the initial takbir, after the recitation of the umm a I-Qur^an, and after the completion of recitation just before bowing. Some of those who upheld this are al-ShaficT, Abu Thawr, and al-AwzaT. These were denied by Malik, his disciples, and by Abu HanTfa, and his disciples.

जब फ़क़ीहों (इस्लामी विधिवेत्ताओं) में नमाज़ में क़िरअत शुरू करने से पहले बिस्मिल्लाह पढ़ने के बारे में मतभेद हुआ, जिसका अर्थ है, "अल्लाह के नाम से, जो बड़ा दयालु, अत्यंत कृपालु है", तो मालिक ने अनिवार्य नमाज़ में इसे मना किया, चाहे ऊँची आवाज़ से हो या धीमी आवाज़ से, उम्म अल-क़ुरआन या किसी भी दूसरी सूरा की शुरुआत में; लेकिन उन्होंने नफ़ल नमाज़ों में इसकी अनुमति दी। अबू हनीफ़ा, अल-सौरी और अहमद ने कहा कि हर रकअत में उम्म अल-क़ुरआन के साथ इसे धीमी आवाज़ में पढ़ा जाए। अल-शाफ़ेई ने कहा कि जहाँ क़िरअत ऊँची आवाज़ से की जाती है वहाँ इसे ऊँची आवाज़ से पढ़ा जाए, और जहाँ धीमी आवाज़ से की जाती है वहाँ धीमी आवाज़ से। उनके विचार में यह फ़ातिहतुल-किताब की एक आयत है, और यही मत अहमद, अबू सौर और अबू उबैद का भी था। लेकिन अल-शाफ़ेई में इस बात पर मतभेद था कि क्या यह हर सूरा की एक आयत है, या केवल सूरतुन-नम्ल और फ़ातिहतुल-किताब की आयत है। उनसे दोनों ही मत नक़ल किए गए हैं।

The jurists disagreed about reciting the basmala, the words meaning, “In the name of Allah, the Beneficent, the* Merciful”, before beginning recitation in prayer. Malik prohibited this in the prescribed prayer, whether loudly or inaudibly, at the beginning of the umm al-Qur>dn or any other sura, but he permitted it with supererogatory prayers. Abu HanTfa, al-ThawrT, and Ahmad said that it is to be pronounced inaudibly in each rakfa with the umm al- Qu^dn. Al-Shafi T said that c it is to be pronounced aloud in case of audible recitation and in a whisper in case of the inaudible. In his view it is a verse of the fatihat al-Kitab, which was also the opinion of Ahmad, Abu Thawr, and Abu TTbayd. Al-Shafi T, however, c differed about whether it was a verse of every sura or a verse of surat al-Naml and fatihat al-Kt tab alone? Both opinions are related from him.

इस मसले में मतभेद का कारण दो बातों से संबंधित है। पहली बात इस विषय पर रिवायतों (हदीसों) का आपस में टकराव है, जबकि दूसरी बात इस विवाद से संबंधित है कि क्या बिस्मिल्लाह सूरह अल-फ़ातिहा की एक आयत है। जो लोग इसे छोड़ देते हैं, वे जिन रिवायतों पर भरोसा करते हैं, उनमें इब्न मुग़फ़्फ़ल की रिवायत भी शामिल है, जिन्होंने कहा, "मेरे पिता ने मुझे बिस्मिल्लाह पढ़ते हुए सुना तो कहा, 'ऐ मेरे बेटे, बिदअत से बचो। अल्लाह के रसूल ﷺ ने अबू बक्र, उमर और उस्मान के पीछे नमाज़ पढ़ी, और इनमें से किसी ने भी बिस्मिल्लाह नहीं पढ़ी।'" इब्न मुग़फ़्फ़ल इस रिवायत के रावी हैं। अबू उमर इब्न अल-बर्र ने कहा कि इब्न मुग़फ़्फ़ल की यह रिवायत मालिक द्वारा अनस की रिवायत के रूप में बयान की गई है, जिन्होंने कहा, "मैंने अबू बक्र, उमर और उस्मान (अल्लाह उनसे राज़ी हो) के पीछे नमाज़ पढ़ी, और इनमें से किसी ने नमाज़ की शुरुआत में तस्मिया नहीं पढ़ी।" अबू उमर ने कहा कि विद्वानों का मत है कि इस रिवायत के वर्णन उलझे हुए (मुज़तरिब) हैं, इसलिए इसे निर्णायक प्रमाण के रूप में स्वीकार नहीं किया जा सकता। एक रिवायत ऐसी है जिसमें बयान किया गया है कि उन्होंने बिस्मिल्लाह पढ़ी (मारिफ़ा), जबकि दूसरे मौके पर सनद उन तक नहीं पहुँचती। कुछ वर्णनों में उस्मान का ज़िक्र है और कुछ में नहीं। इसके कुछ वर्णनों में यह भी है कि उन्होंने बिस्मिल्लाह को ऊँची आवाज़ से नहीं पढ़ा।

इस्लामी विद्वानों (फ़ुक़हा) का इस पर इज्मा है कि क़िरात के बिना नमाज़ सही नहीं होती, चाहे यह छोड़ना जानबूझकर हो या भूलने से। इसका अपवाद वह रिवायत है जो उमर (अल्लाह उनसे राज़ी हो) से नक़ल की गई है कि उन्होंने नमाज़ पढ़ी और क़िरात करना भूल गए। उन्हें इस बारे में बताया गया, तो उन्होंने पूछा कि रुकू और सजदे तो ठीक-ठाक हुए? जब उन्हें बताया गया कि वे सामान्य थे, तो उन्होंने कहा, "तो फिर कोई हर्ज नहीं।" लेकिन इनके नज़दीक यह एक ग़रीब (शाज़) रिवायत है, हालाँकि मालिक ने इसे अपनी किताब "अल-मुवत्ता" में, इसके कुछ रूपों में, शामिल किया है। इसके अलावा इब्न अब्बास से यह रिवायत है कि वे उन नमाज़ों में क़िरात नहीं करते थे जिनमें ऊँची आवाज़ से पढ़ना ज़रूरी नहीं है, और उन्होंने कहा, "अल्लाह के रसूल ﷺ कुछ नमाज़ों में क़िरात करते थे और कुछ में ख़ामोश रहते थे, इसलिए हम भी जहाँ वे क़िरात करते थे वहाँ करते हैं और जहाँ ख़ामोश रहते थे वहाँ ख़ामोश रहते हैं।" उनसे पूछा गया कि क्या ज़ुहर और अस्र की नमाज़ों में क़िरात होती है, तो उन्होंने कहा, "नहीं!" जमहूर (बहुसंख्यक) ने ख़ब्बाब की रिवायत का पालन किया कि "नबी ﷺ ज़ुहर और अस्र की नमाज़ों में क़िरात करते थे।" उनसे पूछा गया, "तुम्हें यह कैसे मालूम हुआ?" उन्होंने जवाब दिया, "उनकी दाढ़ी की हरकत से।" कूफ़ा के विद्वानों ने इब्न अब्बास की रिवायत पर भरोसा करते हुए नमाज़ की आख़िरी दो रकअतों में क़िरात की अनिवार्यता को छोड़ दिया, क्योंकि इन दो रकअतों में नबी ﷺ की ख़ामोशी के संबंध में ऊँची आवाज़ वाली और धीमी आवाज़ वाली नमाज़ बराबर मानी गई है।

The jurists agreed that prayer without recitation is not valid, whether the omission is intentional or out of forgetfulness, except what is related from TJmar (God be pleased with him) that he prayed and forgot to recite. He was told about this, and he asked how the bowing and prostrations go? When he was told that they were normal, he said, “Then there is no harm”. But this is a solitary (gharib) tradition in their view, although it is included by Malik in his al-Muwatta*, in some versions of it. Further, there is the report from Ibn ‘Abbas that he did not recite in prayer not requiring audible recitation, and said, “The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) recited in some prayers, but kept silent in others, so we recite where he recited and maintain silence where he kept silent”. He was asked whether there was recitation in zuhr and 'asr prayers, and he replied, “No!” The majority followed the tradition of Khabbab “that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) used to recite in the zuhr and 'asr prayers. He was asked: ‘How did you come to know this?’ He replied, ‘By the movement of his beard’”. The KufTs relied on Ibn ‘Abbas’s tradition for relinquishing the obligation of recitation in the last two rak^as of prayer, because of the equivalence of audible and inaudible prayer with respect to the silence of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) in these two rakfas.

जो विद्वान नमाज़ में क़िरा'अत (क़ुरआन की तिलावत) को अनिवार्य मानते हैं, उनमें इस बात पर मतभेद है कि क्या पढ़ना है। कुछ का मत है कि अनिवार्यता यह है कि जिसने क़ुरआन याद कर लिया हो वह उम्म अल-क़ुरआन (सूरह अल-फ़ातिहा) पढ़े, और उससे अधिक पढ़ने पर कोई सीमा नहीं है। कुछ ने हर नमाज़ के अधिकांश भाग में पढ़ना अनिवार्य किया, कुछ ने आधी नमाज़ में, और कुछ ने हर नमाज़ की एक रकअत में। पहला मत अल-शाफ़िई' का है, और मालिक का प्रसिद्ध मत भी यही है, लेकिन उनसे यह भी उल्लिखित है कि अगर कोई चार रकअत वाली नमाज़ की दो रकअतों में पढ़ ले तो वह मान्य होगी। अल-हसन अल-बसरी और बसरा के कई फ़क़ीह मानते थे कि एक रकअत में पढ़ना काफ़ी है। अबू हनीफ़ा के अनुसार अनिवार्यता यह है कि व्यक्ति जो भी आयत चाहे पढ़े, जबकि उनके शिष्यों का मत था कि न्यूनतम तीन छोटी आयतें या एक लंबी आयत, जैसे दयन (ऋण) वाली आयत, पढ़ना होगा। यह पहली दो रकअतों के लिए था, और शेष दो रकअतों में उन्होंने तस्बीह, यानी "अल्लाह के नाम की महिमा के शब्द", कहना मुस्तहब माना, न कि क़िरा'अत। यह मत कूफ़ा के विद्वानों ने भी माना। अधिकांश विद्वान सभी रकअतों में क़िरा'अत को मुस्तहब मानते हैं।

अधिकांश विद्वान इस बात पर सहमत थे कि रुकू और सजदे की अवस्था में क़ुरआन की तिलावत निषिद्ध है, और इसका आधार अली (रज़ि.) की वह हदीस है। इस हदीस के अनुसार, नबी ﷺ ने फ़रमाया, "जिब्रील ने मुझे रुकू और सजदे में क़ुरआन पढ़ने से मना किया।" अल-तबरी ने कहा कि यह हदीस सहीह है, और विभिन्न क्षेत्रों के फ़क़ीहों ने इसी का अनुसरण किया। कुछ ताबिईन ने इसकी अनुमति देने का मत अपनाया, और इमाम बुखारी की भी यही राय है, क्योंकि यह हदीस उनके निकट सहीह साबित नहीं हुई। अल्लाह (SWT) ही सबसे अधिक जानने वाला है।

The majority agreed about the prohibition of the recitation of the Qurian while bowing and prostrating, because of the tradition of cAli about it. According to this tradition, he (the Prophet) said, “Jibril prohibited me from reciting the Qurian while bowing and prostrating”. Al-Tabari said that it is an authentic tradition, and it was followed by the jurists of the various regions. Some of the Tabi un decided to allow c this, and it is also the opinion of al- Bukhari, because the tradition did not prove to be authentic for him, Allah knows best.

उन्होंने इस बात पर मतभेद किया कि रुकू और सजदे में इबादत करने वाले के लिए निर्धारित शब्द ज़रूरी हैं या नहीं। मालिक ने कहा कि इनके लिए कोई शब्द निर्धारित नहीं है। अल-शाफ़िई, अबू हनीफ़ा, अहमद और फ़क़ीहों के एक समूह ने कहा कि इबादत करने वाला रुकू में तीन बार "सुब्हाना रब्बियल-अज़ीम" ("महान मेरे रब की पवित्रता") कहे, और सजदे में तीन बार "सुब्हाना रब्बियल-आला" ("सर्वोच्च मेरे रब की पवित्रता") कहे, उक़बा इब्न आमिर की हदीस के अनुसार। अल-सौरी का मत था कि बेहतर यह है कि इमाम इन शब्दों को पाँच बार कहे, ताकि मुक़्तदी को तीन बार कहने का समय मिल जाए।

They disagreed on whether bowing and prostrating require determined words from the worshipper. Malik said that there is nothing determined for them. Al-ShafiT, Abu HanTfa, Ahmad, and a group of jurists said that the worshipper repeats the words, “Praise the name of thy Lord, the Tremendous”,113 three times while bowing, and the words “Praise the name of thy Lord, the Most High”,114 three times while prostrating, in accordance with the tradition of TJqba ibn cAmir. Al-Thawri maintained that it was preferable if the imam were to repeat these words five times, so that the follower would have time to repeat them thrice.

इब्न अब्बास की रिवायत और उक़बा इब्न आमिर की रिवायत के बीच टकराव के कारण यहाँ मतभेद पैदा होता है। इब्न अब्बास की रिवायत में बताया गया है कि नबी ﷺ ने फ़रमाया, "मुझे रुकू और सजदे में क़ुरआन पढ़ने से रोका गया है। रुकू में अपने रब की महानता बयान करो और सजदे में दुआ माँगने की भरपूर कोशिश करो, क्योंकि यही वह हालत है जिसमें तुम्हारी दुआएँ क़बूल होने के लायक़ हैं।" उक़बा इब्न आमिर की रिवायत में आता है कि जब आयत "{सब्बिह इस्म रब्बिकल अज़ीम}" नाज़िल हुई, तो नबी ﷺ ने फ़रमाया, "इसे रुकू में पढ़ो," और जब आयत "{सब्बिहिस्म रब्बिकल आला}" नाज़िल हुई, तो आपने फ़रमाया, "इसे सजदे में पढ़ो।"

The reason for disagreement here stems from the conflict of Ibn SAbbas’s tradition with the tradition of Uqba ibn Amir. In Ibn Abbas” tradition the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) is reported to have said,, have been prohibited from reciting the Qur’an while bowing and prostrating You should glorify the Lord while bowing and strive in making supplications while prostrating, for it is a deserving form for their being answered”. In the tradition of ‘Uqba ibn cAmir, it is stated that when the verse “Praise the name of thy Lord, the Tremendous”,115 was revealed, the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) is reported to have said, “Recite this while bowing”, and when the verse “Praise the name of they Lord, the Most High”,116 was revealed he said, “Recite this while prostrating”'.

उन्होंने तशह्हुद और उसके पसंदीदा पाठ के बारे में मतभेद किया। मालिक, अबू हनीफ़ा और फ़क़ीहों के एक समूह का मत था कि तशह्हुद वाजिब नहीं है, जबकि एक दूसरे समूह ने इसके वाजिब होने का पक्ष लिया, जिसे अल-शाफ़िई, अहमद और दाऊद ने अपनाया। उनके मतभेद का कारण क़ियास (सादृश्य-अनुमान) और हदीसों के स्पष्ट अर्थ के बीच टकराव से उत्पन्न होता है। क़ियास यह माँगता है कि इसे नमाज़ के उन सभी अर्कान (अंगों) के साथ जोड़ा जाए जो नमाज़ में वाजिब नहीं हैं, क्योंकि इस पर सहमति है कि नमाज़ में (केवल) क़ुरआन की तिलावत वाजिब है, और तशह्हुद क़ुरआन का भाग नहीं है कि उसे वाजिब माना जाए। इब्न अब्बास से एक हदीस में वर्णन है कि उन्होंने कहा, "अल्लाह के रसूल ﷺ हमें तशह्हुद ऐसे सिखाते थे जैसे क़ुरआन की कोई सूरा सिखाते थे।" यह वाजिब होने का संकेत देता है, साथ ही इस सिद्धांत के साथ कि रसूल ﷺ के शब्द और कर्मों को तब तक वाजिब होने के अर्थ में लिया जाना चाहिए जब तक इसके विपरीत कोई प्रमाण न हो। दूसरों द्वारा अपनाया गया सिद्धांत इसके विपरीत है, जो कहता है कि उन चीज़ों को जोड़ना उचित नहीं जिनका वाजिब होना सहमति से स्थापित हो चुका है, या जहाँ वाजिब होना स्पष्ट रूप से बताया गया हो। जब तक उनका वाजिब होना स्पष्ट और निर्दिष्ट रूप से न कहा गया हो, तशह्हुद के उन शब्दों को प्राथमिकता दी जाती है जो रसूल ﷺ ने स्पष्ट रूप से बताए थे।

They disagreed about tashahhud and its preferred text. Malik, Abu HanTfa, and a group of jurists held that tashahhud is not obligatory, while another group upheld its obligation, which was adopted by al-ShafiH, Ahmad, and Dawud. The reason for their disagreement arises from the conflict of analogy with the apparent meaning of traditions. Analogy requires its association with all other arkdn (elements) that are not obligatory in prayer, because of their agreement over the obligation of (reciting) the Qur’an (alone) in prayer, and that tashahhud is not a part of the Qur’an so that it may be obligatory. In a tradition from Ibn cAbbas, he -says, “The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) used to teach us the tashahhud as he would teach us a sura of the Qur’an”. This implies an obligation, along with the principle that the words and the acts of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) must be construed to imply obligation till an evidence to the contrary is It is noted. The principle followed by others is contrary to this, which states that it is not applicable to associate with matters whose obligation has been established by agreement or where obligation has been expressly mentioned. Unless their obligation has been expressed and specified, the preference given to the words of tashahhud, as explicitly mentioned by the Prophet.

मालिक तशह्हुद के शब्दों को पसंद करने में आगे बढ़ते हैं: अल्लाह के लिए ही सारी इबादतें, नेक अमल और दुआएँ हैं। समुदाय के लोग गवाही देते हैं, "सारे सलाम अल्लाह के लिए हैं, और नबी ﷺ पर बरकतें हों।" शब्द ये हैं: "मैं गवाही देता हूँ कि अल्लाह के सिवा कोई माबूद नहीं, और मुहम्मद ﷺ उसके बंदे और रसूल हैं।" कूफ़ा के फ़क़ीह, अबू हनीफ़ा और दूसरे, अब्दुर्रहमान बिन मसऊद की रिवायत के कारण तशह्हुद को पसंद करते थे। इब्न उमर ने कहा कि इस हदीस का पाठ इसकी प्रामाणिकता के कारण होता है, क्योंकि यह अब्दुर्रहमान (अल्लाह की शांति उन पर हो) के शब्दों से नक़्ल हुई है, साथ ही दुआओं और नेक अमल के साथ। शब्द ये हैं: "ऐ अल्लाह, शांति के लिए जो बेहतर है, और मुहम्मद ﷺ पर बरकतें हों, और अल्लाह की रहमत और उसके रसूल की।" अल-शाफ़िई और दूसरे गवाही देते हैं कि मुहम्मद ﷺ अल्लाह के बंदे और रसूल हैं। उनसे नक़्ल है कि उन्होंने कहा, "ऐ नबी, आप पर सलाम हो, और आप पर बरकतें हों।" वे कहते हैं, "सलाम अल्लाह के दूसरे नेक बंदों पर भी है। मैं गवाही देता हूँ कि अल्लाह के सिवा कोई माबूद नहीं, और मुहम्मद ﷺ उसके रसूल हैं।" इस मतभेद का कारण उनके उस विश्वास में है जो पसंदीदा शब्दों के बारे में उनके पास था। जिन लोगों को तीनों रिवायतों में से किसी एक की श्रेष्ठता पर यक़ीन था, उन्होंने उसी का पालन किया। बहुत से फ़क़ीहों का मानना है कि यह सब चयन का मामला है, जैसे जनाज़े में अज़ान और तकबीर के शब्द, दोनों ईदों की नमाज़, और कुछ दूसरी बातें जो तवातुर से नबी ﷺ की ओर जोड़ी गई हैं। यही सत्य प्रतीत होता है, और अल्लाह सबसे बेहतर जानता है।

उन्होंने नमाज़ के बाद सलाम (सलाम फेरने) के बारे में मतभेद किया। जमहूर (अधिकांश विद्वानों) ने इसके वाजिब होने का समर्थन किया, जबकि अबू हनीफ़ा और उनके शिष्यों ने कहा कि यह वाजिब नहीं है। जो लोग इसे वाजिब मानते थे, उनमें से कुछ ने कहा कि व्यक्ति पर, और इमाम पर, एक ही सलाम करना वाजिब है, जबकि दूसरों ने कहा कि दो सलाम करते हैं (एक दाईं ओर और एक बाईं ओर)।

They disagreed about salutation after prayer. The majority upheld its obligation, while Abu Hanifa and his disciples said that it is not obligatory. Some of those who maintained that it is obligatory said that it is obligatory upon the individual, and the imam, to make a single salutation, when others said that they make two (one to the right and one to the left).

बहुसंख्यक विद्वान (जो इसे वाजिब मानते हैं) ने ‘आइशा की हदीस के स्पष्ट अर्थ का पालन किया, जिसमें नबी ﷺ ने फ़रमाया, “इसका समापन सलाम है।” उनमें से जिन्होंने कहा कि वाजिब दो सलाम देना है, उन्होंने इस स्थापित हदीस का पालन किया कि “नबी ﷺ ने दो सलाम दिए,” और यह उन लोगों के लिए है जो नबी ﷺ के कर्मों को वाजिब होने पर अर्थ देते हैं। मालिक ने अनुयायी के लिए दो सलाम और इमाम के लिए एक सलाम को प्राथमिकता दी, हालाँकि उनसे यह भी वर्णित है कि अनुयायी तीन सलाम देता है: पहला समापन के लिए, दूसरा «इमाम» का अभिवादन करने के लिए, और तीसरा अपने बाईं ओर के व्यक्ति का अभिवादन करने के लिए। अबू हनीफ़ा ने उस रिवायत का पालन किया जो ‘अब्दुर्रहमान इब्न ज़ियाद अल-इफ़रीक़ी से वर्णित है, जिसे ‘अब्दुर्रहमान इब्न राफ़ी‘ और बक्र इब्न सवादा ने ‘अब्दुल्लाह इब्न ‘अम्र इब्न अल-‘आस से रिवायत किया, जिन्होंने कहा, “यदि कोई व्यक्ति नमाज़ के अंत में बैठ चुका है और सलाम देने से पहले उसकी हवा निकल जाती है, तो उसकी नमाज़ पूरी है।” अबू ‘उमर इब्न ‘अब्दुल-बर्र ने कहा कि मुहद्दिसीन के अनुसार ‘अली की पिछली रिवायत अधिक प्रामाणिक है, क्योंकि ‘अब्दुल्लाह इब्न ‘अम्र इब्न अल-‘आस की रिवायत केवल अल-इफ़रीक़ी ने वर्णित की है, और इसे मुहद्दिसीन कमज़ोर मानते हैं।

The majority (who held that it is obligatory) followed the apparent meaning of ‘AIFs tradition, in which the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “Its termination is the salutation”. Those among them who said that the obligation is for making two salutations followed the established tradition that “the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) offered two salutations”, and this is the case for those who construe his (God’s peace and blessings be upon him) acts to imply obligation. Malik preferred two salutations for the follower and a single salutation for the imam, though it is related from him that the follower offers three salutations, the first for termination, the second for (to greet) «the imam, and the third for (to greet) the person on his left. Abu Hanifa followed what was related by ‘Abd al-Rahman ibn Ziyad al-Ifnql that both ‘Abd al-Rahman ibn Rafi‘ and Bakr ibn Sawadah related from ‘Abd Allah ibn ‘Amr ibn al-‘As who said, “If a man has taken the sitting posture at the end of his prayer and he passes wind before offering the salutation his prayer is complete”. Abu ‘Umar ibn ‘Abd al-Barr said that the preceding tradition of ‘Al? is more authentic according to the traditionists, as the tradition of ‘Abd Allah ibn ‘Amr ibn al-‘As has been narrated only by al-IfriqT, a case that is considered weak by the traditionists.

उन्होंने "जिम" (Jim#.119) के पाठ के बारे में मतभेद किया। आख़िरी रकअत में इरदाल के दौरान मालिक का मत था कि फ़ज्र की नमाज़ में क़ुनूत मुस्तहब है, जबकि अल-शाफ़िई़ ने कहा कि यह सुन्नत है। अबू हनीफ़ा का मत था कि फ़ज्र की नमाज़ में क़ुनूत पढ़ना जायज़ नहीं है, और उसका स्थान वित्र की नमाज़ है। जुरिस्टों के एक समूह ने कहा कि वास्तव में क़ुनूत हर नमाज़ में पढ़ा जाना चाहिए। कुछ ने कहा कि यह केवल रमज़ान के महीने में पढ़ा जाता है, कुछ ने कहा कि यह उसके दूसरे आधे भाग में पढ़ा जाता है, और दूसरों ने कहा कि यह पहले आधे भाग में पढ़ा जाता है।

They disagreed about the recitation of Jim#.119 During the iridal in the last rak^a Malik maintained that qunut is recommended for the dawn prayer, while al-Shafi T said that c it is a sunna, Abu HanTfa held that reciting qunut is not permitted in the dawn prayer, and its place is in the witr prayer. A group of jurists said that, in fact, qunut is to be recited in every prayer. Some said that is recited only in the month of Ramadan, some said that it is recited in its second half, and others said that it is recited in the first half.

इस मतभेद का कारण उन रिवायतों का टकराव है जो पैगंबर (अल्लाह की उन पर रहमत और सलामती हो) से नक़्ल हुई हैं, और उस क़ियास (सादृश्य-आधारित तर्क) का टकराव है जो उन दूसरी नमाज़ों पर आधारित है जिनमें क़ुनूत पढ़ा जाता है, उन नमाज़ों के आधार पर जिनमें क़ुनूत नहीं पढ़ा जाता। अबू उमर इब्न अब्दुल-बर्र ने कहा कि पहली पीढ़ी के बीच रमज़ान के महीने में क़ुनूत पढ़ना एक प्रचलित व्यवहार था, जिसमें इंकार करने वालों पर बददुआ की जाती थी, अल्लाह के रसूल (अल्लाह की उन पर रहमत और सलामती हो) की सुन्नत का पालन करते हुए, जिन्होंने वाह्ल और ज़कवान के विरुद्ध, तथा बिर मऊना के निवासियों को मारने वाले समूह के विरुद्ध बददुआ की थी। अल-लैस इब्न साद ने कहा कि पैंतालीस वर्षों तक उन्होंने क़ुनूत नहीं पढ़ा, सिवाय उस इमाम के पीछे जो ऐसी दुआ करता हो। उन्होंने कहा कि इसमें वे उस रिवायत का पालन करते थे जो पैगंबर (अल्लाह की उन पर रहमत और सलामती हो) से नक़्ल हुई है कि “उन्होंने एक महीने या चालीस (दिनों) तक एक समूह के लिए दुआ और दूसरों पर बददुआ की, यहाँ तक कि अल्लाह, जो महान और सर्वोच्च है, ने इस आयत में उन्हें टोका: ‘{तुम्हारा (हे मुहम्मद) इसमें कुछ अधिकार नहीं कि वह उन पर रहम करे या उन्हें सज़ा दे; क्योंकि वे अत्याचारी हैं}’”। अल्लाह के रसूल (अल्लाह की उन पर रहमत और सलामती हो) ने बददुआ छोड़ दी और अल्लाह से मिलने तक उसे दोहराया नहीं। अल-लैस ने कहा कि जब से उन्होंने यह रिवायत अपने साथ रखी, तब से उन्होंने दुआ नहीं की। यही राय यह्या इब्न यह्या की भी थी। क़ाज़ी (इब्न रुश्द) ने कहा: “बुज़ुर्ग विद्वानों ने मुझसे बताया कि यह व्यवहार हमारे यहाँ कॉर्डोबा की उनकी मस्जिद में भी प्रचलित था, और यह हमारे समय तक या उसके लगभग तक जारी रहा।”

The reason for this disagreement is the conflict of traditions transmitted from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) with analogy constructed upon other prayers, that is, analogy based upon those prayers in which qunut is recited for those in which it is not. Abu TJmar ibn cAbd al- Barr said that recitation of qunut was a prevailing practice among the first generation during the month of Ramadan, in which the disbelievers were cursed following the sunna of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him), who made a supplication for cursing WaH and Dhakwan, and the group who killed the residents of BPr Macuna. Al-Layth ibn Sa^ said that for a period of forty-five years he had not offered qunut, except behind an imam making such a supplication. He said that for this he had followed the tradition that was related from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) that “he made supplications for a month or forty (days) pleading on behalf of one group and cursing others till Allah, the Glorious and Exalted, censured him in the verse: ‘It is no concern at all of thee (Muhammad) whether He relent toward them or punish them; for they are transgressors’”.120 The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) gave up the supplication and did not repeat it till he met Allah. Al-Layth said that since the time he bore this tradition with him, he did not make a supplication. This was also the opinion of Yahya5 ibn Yahya5. The Qadl (Ibn Rushd) said: “The elderly scholars mentioned -to me that this practice also prevailed among us at his mosque in Cordova, and it continued^ till our time or close to our time”.

इस अध्याय में आठ मूलभूत विषय हैं:

In this section there are eight fundamental issues:

फ़क़ीहों (इस्लामी विधिवेत्ताओं) में नमाज़ में हाथ उठाने के बारे में तीन बिंदुओं पर मतभेद था: पहला, इसके हुक्म (विधान) के बारे में; दूसरा, उन अवसरों के बारे में जब हाथ उठाए जाते हैं; और तीसरा, इस बारे में कि हाथ कहाँ तक उठाए जाएँ।

The jurists disagreed about raising of the hands in prayer on three points: first, about its hukm; second, about the occasions when the hands are raised; and third, about the extent to which they are to be raised.

हुक्म के संबंध में, जमहूर (अधिकांश विद्वानों) का मत है कि नमाज़ में हाथ उठाना सुन्नत है, जबकि दाऊद और उनके कुछ शिष्यों का मत है कि यह वाजिब (अनिवार्य) है। इन विद्वानों में आगे उप-समूह हैं। उनमें से कुछ ने इसे केवल तकबीर-ए-इहराम में वाजिब ठहराया, कुछ ने नमाज़ के आरंभ में, तकबीर के पहले शब्द कहते समय, और रुकू के समय, अर्थात् रुकू के लिए झुकते हुए और उठते हुए, वाजिब ठहराया। कुछ ने इन दो अवसरों पर और सजदे के समय भी वाजिब ठहराया, और यह उनके इस मतभेद के अनुसार है कि हाथ किन अवसरों पर उठाए जाएँ।

Regarding the hukm, the majority maintained that raising of the hands is a sunnah of prayer, while Dawud and a group of his disciples maintained that it is an obligation. These jurists are further divided into sub-groups. Some of them made it obligatory in the takbir of ihrdm alone, some made it obligatory at the beginning of the prayer, while reciting the first words of takbir, and at the time o f bowing, that is, while lowering the body for ruk& and while raising it, some made it obligatory on these two occasions and at the time of prostration, an d this in accordance with their disagreement about the occasions on which they are to be raised.

उनके मतभेद का कारण अबू हुरैरा की उस हदीस के स्पष्ट अर्थ का टकराव है, जिसमें नमाज़ के फ़र्ज़ों के बारे में निर्देश हैं, और नबी ﷺ के (उल्लिखित) कर्मों के साथ उसका टकराव है। अबू हुरैरा की हदीस में यह कथन है कि नबी ﷺ ने उन्हें तकबीर के बारे में निर्देश दिया, लेकिन उन्हें हाथ उठाने का आदेश नहीं दिया; जबकि इब्न उमर और दूसरों द्वारा वर्णित हदीसों के ज़रिए नबी ﷺ से यह सिद्ध है कि "आप नमाज़ के आरंभ में हाथ उठाया करते थे।"

The reason for their disagreement is the conflict of the apparent meaning of Abu Hurayra’s tradition, which contains instructions about the obligations of prayer, with the (reported) acts of the Prophet (God’s peace and blessings be U pon him). Abu Hurayra’s contains the statement that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) instructed him about takbir, but he did not order him to raise his hands, while it is established from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) through traditions reported by Ibn TJmar and others that “he used to raise his hands at the beginning of prayer”.

रुकू में जाने और रुकू से उठने के समय हाथ उठाने के अवसरों के बारे में उनके मतभेद पर, कूफ़ा के फ़क़ीहों, अबू हनीफ़ा, सुफ़यान अल-थौरी और उनके बाक़ी सभी फ़क़ीहों ने कहा कि नमाज़ी केवल पहली तकबीर के समय ही हाथ उठाए। यही इब्न अल-क़ासिम की मालिक से रिवायत भी है। अल-शाफ़िई, अहमद, अबू उबैद, अबू सौर, अहल अल-हदीस के अधिकतर विद्वानों और ज़ाहिरियों ने पहली तकबीर के समय, रुकू में जाते समय और रुकू से उठते समय हाथ उठाने के हुक्म को माना। यह मालिक से भी रिवायत है, सिवाय इसके कि इन फ़क़ीहों में से कुछ के अनुसार यह वाजिब है, जबकि मालिक के नज़दीक यह सुन्नत है। अहल अल-हदीस के कुछ विद्वानों ने सजदे में जाते समय और सजदे से उठते समय हाथ उठाने का समर्थन किया।

अबू हनीफ़ा का मत था कि रुकू से उठते समय और उसके दौरान क़ुनूत (रफ़ए-यदैन / क़ुनूत) करना फ़र्ज़ नहीं है। अल-शाफ़ई़ ने कहा कि यह वाजिब है। मालिक के शिष्यों में इस बात पर मतभेद था कि मज़हब का प्रमुख मत इसे मुस्तहब मानता है या वाजिब, क्योंकि उनसे इस विषय पर कोई स्पष्ट मत वर्णित नहीं है।

Abu HanTfa maintained that ftiddl on rising from the rukuc and during it is not an obligation. Al-ShaficT said it is obligatory. Malik’s disciples differed about whether the foremost opinion in the school implies that it is a recommendation or an obligation, as no explicit opinion is narrated from him on this.

इस बात पर मतभेद का कारण यह है कि दायित्व (वाजिब) पूरा होता है उस शब्द के लागू होने वाले किसी एक भाग का पालन करने से, या उसके पूरे भाग का पालन करने से। जिन लोगों के नज़दीक दायित्व उस शब्द के लागू होने वाले पद का पालन करने से पूरा हो जाता है, उन्होंने रुकूअ के दौरान स्थिरता बनाए रखने को शर्त नहीं ठहराया। और जिन लोगों के नज़दीक दायित्व पूरे निर्धारित भाग से पूरा होता है, वे नमाज़ में उठने को (शर्त मानते हैं), जैसा कि पूर्व की एक हदीस में नबी ﷺ से स्थापित है: "रुकूअ करो, अंग पर टिककर, फिर उठो और कुछ देर ठहरो"; अतः इसे दायित्व मानना आवश्यक है।

The reason for disagreement here is whether the obligation is met by conforming with a part of that to which the term applies or by complying with the whole of it. Those for whom the obligation is met by complying with a term to which the term is applied, did not stipulate the maintenance of riddle while bowing. Those for whom the obligation is met by the whole stipulated raising in prayer, as this is established from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) in a preceding tradition: 'Bow, resting on a limb, and raise yourself resting a while'; therefore, it is necessary to construe this as an obligation.

जिस सिद्धांत को बनाए रखना आवश्यक है, वह यह है कि नमाज़ में नबी ﷺ के कर्मों को तब तक वाजिब न माना जाए जब तक कोई प्रमाण इसका संकेत न दे; इसी दृष्टि से उन्होंने इस हदीस का सहारा लिया। इसी कारण उन्होंने हाथ उठाने को भी वाजिब नहीं माना, और न ही पहली तकबीर और क़िरात के अतिरिक्त अन्य कर्मों और कथनों को। इस पर विचार करो, क्योंकि यह एक ऐसा सिद्धांत है जो पहले सिद्धांत (कर्मों को वाजिब मानने) के विपरीत है, और इन अधिकांश मसलों में मतभेद का कारण यही है।

What must be maintained, the principle is not to construe the acts of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) relating to his acts in prayer as obligatory unless evidence indicates this, had recourse to this tradition; for this reason also they did not consider raising of the hands as obligatory nor even the other acts and pronouncements besides the first takbir and recitation. Think over it for it is a principle that opposes the first principle (of interpreting the acts as obligatory), and is the cause of disagreement in most of these issues.

फ़क़ीहों (इस्लामी विद्वानों) में नमाज़ में बैठने के तरीके के बारे में मतभेद था। मालिक और उनके शिष्यों ने कहा कि व्यक्ति को अपने नितंबों के बल ज़मीन की ओर बैठना चाहिए, उसका दायाँ पैर उठा हुआ हो और उसकी उंगलियों के अंदरूनी हिस्से पर टिका हो, जबकि उसका बायाँ पैर अपने नीचे मोड़ा हुआ हो और बायाँ पंजा मुड़ा हुआ हो। उनके मत में स्त्री के लिए बैठने का तरीका पुरुष के तरीके जैसा ही है। अबू हनीफ़ा और उनके शिष्यों ने कहा कि पुरुष को अपना दायाँ पैर ज़मीन पर जमाना चाहिए और अपने बाएँ पैर पर बैठना चाहिए। अल-शाफ़ीई ने बीच की बैठक और अंतिम बैठक के तरीके में अंतर किया; बीच की बैठक के लिए उन्होंने अबू हनीफ़ा के मत का अनुसरण किया, और अंतिम बैठक के लिए मालिक के मत का।

The jurists disagreed about the sitting posture (in prayer). Malik and his disciples said that the person is to lower himself on his buttocks toward the ground, with his right foot raised resting on the inside of its toes and his left leg bent under him and bend the left foot. In his view, the sitting posture for a woman is the same as that of a man. Abu HanTfa and his disciples said that a man is to plant his right foot on the ground and seat himself on his left foot. Al-Shafi T distinguished between the posture c in the middle of the prayer and the posture at the end; for the posture during the middle he followed the same opinion as that of Abu HanTfa, and for the last posture the same opinion as Malik’s.

इनके मतभेद का कारण हदीसों का टकराव है। इस विषय पर तीन रिवायतें हैं। पहली, जिस पर सभी का मतभेद-रहित सहमति है, अबू हुमैद अस-साइदी की वह रिवायत है जो नबी ﷺ की नमाज़ का वर्णन करती है। इसमें यह शब्द हैं: "जब आप दो रकअत के बाद बैठते तो बाएँ पैर पर बैठते और दायाँ पैर खड़ा रखते, लेकिन जब अंत में बैठते तो बायाँ पैर आगे निकालते और दायाँ पैर खड़ा रखकर कूल्हे पर बैठते [बाईं ओर]।" दूसरी, वाइल इब्न हुज्र की रिवायत है, जिसमें कहा गया है: "जब आप नमाज़ में बैठते तो अपना दायाँ पैर खड़ा रखते और बाएँ पर बैठते।" तीसरी रिवायत मालिक ने अब्दुल्लाह इब्न उमर से नक़ल की है, जिन्होंने कहा: "नमाज़ में सुन्नत यह है कि तुम अपना दायाँ पैर खड़ा रखो और बायाँ पैर मोड़ो।" यह एक प्रमुख प्रमाण है, क्योंकि इसमें उनका कथन "नमाज़ में सुन्नत" है। अल-कासिम इब्न मुहम्मद की एक रिपोर्ट में आया है कि उन्होंने तशह्हुद के दौरान बैठने का तरीका दिखाया, अपना दायाँ पैर खड़ा रखा और बायाँ पैर मोड़ा, लेकिन वे पैर पर नहीं बल्कि बाएँ कूल्हे पर बैठे, और कहा: "यह वही है जो अब्दुल्लाह इब्न उमर ने मुझे दिखाया, और उन्होंने बताया कि उनके पिता (उमर) इसी तरह बैठा करते थे।"

The reason for their disagreement is the conflict of traditions. There are three traditions on the issue. The first, which is established by the agreement of all, is the tradition of Abu Humayd al-SacidT describing the prayer of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him). It contains the words, “When he sat down after two rak*as> he did so on his left leg and raised his right foot, but when he sat down at the end he bent his left leg and raised the right one sitting on his hips [on the left side]”. The second is the tradition of Wa’il ibn Hujr, which says, “When he sat down in prayer, he raised his right foot and sat on the left”. The “third tradition is related by Malik from cAbd’ Allah ibn TJmar, who said, “The sunna in prayer is that you raise your right foot and bend your left leg”. It is a primary authority, because of his saying, “The sunna in prayer”. In a report from al-Qasim ibn Muhammad he showed- them the sitting posture during tashahhud, and raised his right foot and turned in the left, but he sat on his left hip not on his foot, saying “This is what c Abd Allah ibn <Abd Allah ibn ‘Umar showed me, and said that his father used to adopt this posture”.

फ़ुक़हा का इस बात में मतभेद था कि नमाज़ के बीच की बैठक (यानी दूसरी रकअत के दूसरे सजदे से उठने के बाद और तीसरी रकअत के लिए खड़े होने से पहले) और अंत की बैठक कैसी हो। अधिकतर फ़ुक़हा का मत था कि नमाज़ के बीच की बैठक सुन्नत है, फ़र्ज़ नहीं। एक समूह ने इससे अलग राय रखी और कहा कि वह फ़र्ज़ है। इसी तरह अधिकतर का मत था कि नमाज़ के अंत की बैठक वाजिब है, लेकिन कुछ ने इससे अलग कहा कि वह सुन्नत है। उनके मतभेद का कारण यह है कि एक बैठक को दूसरी पर क़ियास करने से बने हुक्म और हदीस के शाब्दिक अर्थ के बीच टकराव है। जैसे अबू हुरैरा की पूर्व वर्णित हदीस में शब्द हैं: "फिर बैठो और बैठे-बैठे थोड़ा आराम करो।" इस हदीस के स्पष्ट अर्थ के अनुसार पूरी नमाज़ में बैठक फ़र्ज़ है। जिन्होंने इसे अपनाया उन्होंने कहा कि सभी बैठकें फ़र्ज़ हैं। लेकिन इब्न बुहैना की प्रमाणित हदीस में स्थापित है कि "अल्लाह के रसूल ﷺ ने बीच की बैठक छोड़ दी और उसे दोबारा नहीं किया, फिर उसके कारण सजदा-ए-सहव किया।" उनसे यह भी प्रमाणित है कि उन्होंने दो रकअतें छोड़ीं पर उन्हें दोबारा अदा किया, जैसा उन्होंने एक रकअत के साथ किया। इससे फ़ुक़हा ने बीच की बैठक के हुक्म और रकअत के हुक्म में अंतर समझा। चूँकि रकअत सर्वसम्मति से उनके लिए फ़र्ज़ थी, इसका अर्थ यह हुआ कि बीच की बैठक फ़र्ज़ नहीं है। इसी आधार पर फ़ुक़हा ने दोनों बैठकों में अंतर किया और यह माना कि सजदा-ए-सहव सुन्नतों के लिए होता है, फ़र्ज़ों के लिए नहीं। जो लोग बीच की बैठक को फ़र्ज़ मानते थे, उनका कहना था कि सजदा-ए-सहव बीच की बैठक के छूटने से विशेष है, जो दूसरे फ़र्ज़ों से अलग है, और इसे इस बात का प्रमाण नहीं माना जा सकता कि वह फ़र्ज़ नहीं है।

The jurists disagreed about the sitting postures in the middle of the prayer (that is, on rising from the second prostration of the second rak^a and before standing up for the third) and at the end. Most of the jurists held that the posture in the middle of the prayer is sunna and is not an obligation. One group deviated from this and said that it is an obligation (fard). Likewise, the majority held that the sitting posture at the end of the prayer is obligatory, but some deviated and held that it is a sunna. The reason for their disagreement is the conflict of the implication of the text with analogy constructed upon one sitting posture over the other. This is so as in the preceding tradition of Abu Hurayra; the words are: “Then sit up and rest a little, while seated”. According to the apparent meaning of this tradition the sitting posture is obligatory in the entire prayer. Those who adopted it said that all sitting postures are obligatory. It is howevSa laid down in the confirmed tradition of Ibn Buhayna that “the messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) dropped the middle sitting posture and did not repeat it, and then prostrated on account of it”. It is also established from him that he dropped two rak'as but performed them again, as he did for one rakfa. From this the jurists understood the difference between the hukm of the middle sitting posture and the hukm of a rak'a. As a rakfa was obligatory for them by consensus, it followed that the middle sitting posture was not obligatory. It is on this basis that the jurists differentiated between the two sitting postures and maintained the prostrations of forgetfulness are performed for sunan and not for obligations (furud). Those who considered it to be an obligation maintained ‘that the prostrations of forgetfulness are specific to the middle posture, (if left out) as distinguished from the other obligations, and that cannot be counted as evidence that it (the middle posture) is not obligatory.

इमामों (फ़क़ीहों) में नमाज़ में एक हाथ को दूसरे हाथ के ऊपर रखने के विषय में मतभेद हुआ है। मालिक ने इसे फ़र्ज़ नमाज़ों में नापसंद किया, किंतु नफ़्ल नमाज़ों में इसकी अनुमति दी। फ़क़ीहों के एक समूह, और यही बहुमत है, ने कहा कि यह कार्य नमाज़ की सुन्नतों में से है। उनके मतभेद का कारण यह है कि ऐसी प्रामाणिक हदीसें आई हैं जिनमें नमाज़ में नबी ﷺ के तरीक़े का वर्णन हुआ है, परंतु यह नहीं आया कि नबी ﷺ नमाज़ में अपना दायाँ हाथ बाएँ हाथ पर रखते थे, जबकि यह भी वर्णित है कि लोगों को ऐसा करने का आदेश दिया गया था। यह नबी ﷺ की नमाज़ के तरीक़े के वर्णन में अबू हुमैद की हदीस में आया है। अतः फ़क़ीहों के एक समूह ने यह मत अपनाया कि जिन हदीसों में यह बात सिद्ध होती है, वे उन हदीसों के मुक़ाबले में एक अतिरिक्त बात बताती हैं जिनमें यह अतिरिक्त बात वर्णित नहीं है, और अतिरिक्त बात को स्वीकार करना आवश्यक है। एक दूसरे समूह ने कहा कि उन हदीसों को अपनाना ज़रूरी है जिनमें यह अतिरिक्त बात नहीं आई है, क्योंकि वे संख्या में अधिक हैं, और इसलिए भी कि यह कार्य नमाज़ के कर्मों से मेल नहीं खाता, क्योंकि यह सहारा लेने की श्रेणी में आता है; इसीलिए मालिक ने इसे नफ़्ल नमाज़ों में अनुमति दी और फ़र्ज़ नमाज़ों में नहीं। प्रतीत होता है कि यह विनम्रता की मुद्रा को दर्शाता है, और यह उसके लिए उचित है।

The jurists differed about placing one hand over the other in prayer. Malik disapproved this in obligatory prayers, but permitted it in supererogatory prayers. A group of jurists, and these are the majority, maintained that this act is among the sunan of prayer. The reason for their disagreement is that confirmed traditions have been reported in which the description of the Prophet’s prayer have been transmitted, but it has not been transmitted that he used to place his right hand over his left during prayer, while it has also been related that the people were commanded to do this. This has been related in the description of the prayer of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) in the tradition of Abu Humayd. A group of jurists, therefore, held that the traditions in which this is established imply an addition over those in which this addition has not been transmitted, and an addition has to be accepted. Another group said that it is necessary to adopt the traditions in which this addition has not been transmitted as these are more in number, and also because it (this practice) is not compatible with the acts of prayer for it belongs to the category of seeking support; therefore, Malik permitted it in supererogatory and not in obligatory prayers. It appears that it depicts a posture of humility, which is appropriate for it.

कुछ फ़क़ीहों (इस्लामी विधिवेत्ताओं) का मत था कि जब कोई व्यक्ति अपनी नमाज़ की विषम रकअत में हो, तो उसे (दूसरे सजदे के बाद) तब तक खड़ा नहीं होना चाहिए जब तक वह बैठने की मुद्रा में सीधा न हो जाए (विश्राम के लिए), जबकि दूसरे समूह का मत था कि वह सजदों से सीधे उठ जाए। पहला मत अश-शाफ़िई और कुछ फ़क़ीहों का था, और दूसरा मत मालिक और कुछ फ़क़ीहों का था।

A group of jurists preferred that when a person is in the odd rakfa of his prayer he should not stand up (after the second prostration) till he has straightened up in the sitting posture (for resting), while another group preferred that he rise up straight from the prostrations. The first was the opinion of al-Shafi(T and a group of jurists and the second was the opinion of Malik and a group of jurists.

इस मतभेद का कारण यह है कि इसमें दो परस्पर विरोधी हदीसें हैं। पहली हदीस मालिक बिन अल-हुवैरिथ की है, जो सहीह मानी गई है, "कि उन्होंने अल्लाह के रसूल ﷺ को नमाज़ पढ़ते देखा, और जब आप नमाज़ की विषम रकअत में होते तो सजदे के बाद तब तक खड़े नहीं होते थे जब तक बैठने की स्थिति में सीधे न हो जाते।" अबू हुमैद की हदीस में, जो नबी ﷺ की नमाज़ के वर्णन के बारे में है, कहा गया है "कि जब आप पहली रकअत में दूसरे सजदे के बाद अपना सिर उठाते तो खड़े हो जाते और बैठते नहीं थे।" अल-शाफ़िई ने पहली हदीस को अपनाया, जबकि मालिक ने दूसरी हदीस को अपनाया।

The reason for the disagreement is that there are two conflicting traditions in this. The first is the confirmed tradition of Malik ibn al-Huwayrith “that he saw the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) pray, and when he was in the odd rakfa of his prayer he did not stand up after the prostration till he had straightened up in the sitting posture”. In the tradition of Abu Humayd about the description of the prayer of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) it is said “that when he raised up his head after the second prostration in the first rak% he stood up and did not seat himself”. Al-Shafici adopted the first tradition, while Malik adopted the second.

उन्होंने इस बात पर भी मतभेद किया कि सजदा करने वाला व्यक्ति घुटने टेकने से पहले ज़मीन पर हाथ रखे, या हाथ रखने से पहले घुटने टेके। मालिक का मत हाथ रखने से पहले घुटने टेकने के पक्ष में है। उनके मतभेद का कारण इब्न हुजr की रिवायत है, जिसमें उन्होंने कहा: "मैंने देखा कि अल्लाह के रसूल ﷺ सजदे में ज़मीन तक हाथ पहुँचाने से पहले घुटने टेकते थे, और उठते समय घुटनों से पहले अपने हाथ हटा लेते थे।" अबू हुरैरा से रिवायत है कि "नबी ﷺ ने फ़रमाया, 'जब तुम में से कोई सजदा करने लगे तो उसे ऊँट की तरह घुटने नहीं टेकने चाहिए, बल्कि घुटने टेकने से पहले हाथ रखने चाहिए।'" अब्दुल्लाह इब्न उमर घुटनों से पहले हाथ रखते थे। कुछ मुहद्दिसीन ने कहा है कि वाइल इब्न हुजr की रिवायत अबू हुरैरा की रिवायत से अधिक प्रामाणिक है।

They also differed about whether a person prostrating should place his hands on the ground before kneeling, or whether he should kneel before placing his hands. Malik’s view favours kneeling before the placing of hands. The reason for their disagreement is that in the tradition of Ibn Hujr, he said: “I saw that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) would kneel while prostrating before reaching for the floor with his hands, and would withdraw his hands before his knees while rising up”. It is related from Abu Hurayra “that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, ‘When one of you is about to prostrate he should not kneel down like a camel, but should place his hands before kneeling’”. cAbd Allah ibn <Umar used to place his hands before his knees. Some of the traditionists have said that the tradition of Wa’il ibn Hujr is more authentic than that of Abu Hurayra.

फ़क़ीहों (इस्लामी विधिवेत्ताओं) का इस पर इज्मा (सहमति) है कि सजदा सात अंगों पर होता है: माथा, (दोनों) हाथ, (दोनों) घुटने, और पैरों की उँगलियों का अंदरूनी हिस्सा, क्योंकि पैगंबर मुहम्मद ﷺ ने फ़रमाया, "मुझे सात अंगों पर सजदा करने का हुक्म दिया गया है।" उनमें इस बारे में मतभेद है कि जो व्यक्ति सजदा करते समय इन अंगों में से किसी एक का उपयोग नहीं करता, क्या उसकी नमाज़ बातिल (अमान्य) हो जाती है? फ़क़ीहों के एक समूह का कहना है कि उसकी नमाज़ बातिल नहीं होती, क्योंकि "सजदा" शब्द का प्रयोग केवल चेहरे के लिए होता है। दूसरे समूह का कहना है कि यदि वह हदीस में बताए गए सात अंगों पर सजदा नहीं करता, तो उसकी नमाज़ बातिल हो जाती है।

The jurists agreed that prostration is on seven limbs, the forehead, the (two) hands, the (two) knees, and the inside of the toes, because of the words of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “I have been commanded to prostrate on seven limbs”. They differed about the person who prostrates and fails to employ one of these limbs: is his prayer invalidated? A group of jurists said that his prayer is not invalidated as the term “prostration” applies only to the face. Another group said that it is invalidated if he does not prostrate on the seven limbs stated in the tradition.

लेकिन इस बात पर वे मतभेद नहीं करते थे कि जो व्यक्ति अपने माथे और नाक दोनों पर सजदा करता है, उसे चेहरे के बल सजदा करने वाला माना जाएगा। परंतु वे इस पर सहमत नहीं थे कि इनमें से किसी एक पर सजदा करना जायज़ है या नहीं। मालिक ने कहा कि यदि कोई माथे पर सजदा करे और नाक पर नहीं, तो यह जायज़ है, किंतु यदि कोई नाक पर सजदा करे और माथे पर नहीं, तो यह जायज़ नहीं है। अबू हनीफ़ा ने कहा कि यह जायज़ है। अल-शाफ़ई ने कहा कि सजदा तब तक सही नहीं है जब तक कोई दोनों पर सजदा न करे।

They did not differ, however, on the point that one who prostrates on his forehead and nose is considered to have prostrated on his face, but they ^agreed on whether prostration oh one or the other was permissible. Malik said that if he prostrates on his forehead and not the nose it is permitted, but if Ixe prostrates on his nose and not on his forehead it is not permitted. Abu Hanifa said that this is allowed. Al-ShafiT said that the prostration is not valid unless he prostrates on both.

उनके मतभेद का कारण इस प्रश्न से उत्पन्न हुआ कि क्या आदेश उस भाग का पालन करना है जिस पर शब्द लागू होता है, या पूरे का पालन करना है। ऐसा इसलिए है क्योंकि इब्न अब्बास की हदीस में "चेहरा" शब्द का प्रयोग हुआ है, जो कहती है, "मुझे सात अंगों पर सजदा करने का आदेश दिया गया है।" जो लोग मानते थे कि आदेश उस भाग का पालन करना है जिस पर शब्द लागू होता है, उन्होंने कहा कि यदि कोई माथे या नाक में से किसी एक पर सजदा करे तो यह पर्याप्त है। जो लोग मानते थे कि "सजदा" शब्द उस व्यक्ति पर लागू होता है जो केवल माथे पर सजदा करता है, परंतु उस पर लागू नहीं होता जो केवल नाक पर सजदा करता है, उन्होंने माथे पर सजदे की अनुमति दी और केवल नाक पर सजदे की अनुमति नहीं दी। यह उस भाग का निर्धारण है जो आदेश का पालन पूरा करता है, जब वह भाग शब्द में निहित हो, और यह उन लोगों के मत पर आधारित है जो किसी वस्तु के भागों में अंतर करते हैं। उनका मानना है कि उसके (महत्वपूर्ण) भाग का पालन आदेश को पूरा करता है, जबकि किसी दूसरे (महत्वहीन) भाग का पालन नहीं करता। इस पर विचार करो, क्योंकि यह इस विषय के सिद्धांतों में से एक है। (यदि केवल नाक पर सजदे की अनुमति होती) तो कोई कह सकता था कि यदि नाक भूमि को मुश्किल से छू भी ले तो सजदा मान्य है। जो लोग मानते हैं कि आदेश शब्द में शामिल सब कुछ का पालन करना है, वे व्यक्ति के लिए माथे के साथ-साथ नाक पर भी सजदा करना अनिवार्य करते हैं। इमाम अश-शाफ़िई कहते हैं कि शब्दों में पाई जाने वाली अस्पष्टता को पैगंबर ﷺ के कर्मों ने दूर कर दिया और उसे स्पष्ट कर दिया, क्योंकि वे माथे और नाक दोनों पर सजदा करते थे, जैसा कि एक हदीस में वर्णित है कि जब वे अपनी किसी नमाज़ को पूरा करते तो उनके माथे और नाक पर धूल और पानी के निशान होते थे। इस प्रकार उनके कर्म ने अस्पष्ट हदीस को स्पष्ट कर दिया।

फ़क़ीहों (इस्लामी विधिवेत्ताओं) का नमाज़ के दौरान "कुत्ते की तरह बैठने" वाली मनाही पर आधारित हदीस के अनुसार ऐसे बैठने को नापसंद करने पर सहमति है। लेकिन उन्होंने इस शब्द के अर्थ पर मतभेद किया। उनमें से कुछ का मानना है कि निषिद्ध वह बैठने का तरीका है जिसमें आदमी अपने नितंबों पर बैठ जाता है और जाँघों को कुत्ते या शेर की तरह मोड़ लेता है। इस पर उनमें कोई मतभेद नहीं है कि यह नमाज़ के आसनों में से एक नहीं है। एक अन्य समूह का मानना है कि जिस बैठने को नापसंद किया गया है वह दोनों सजदों के बीच नितंबों को एड़ियों पर टिकाना है, जबकि पैरों की उंगलियाँ ज़मीन पर टिकी हों। यही इमाम मालिक का मत है, क्योंकि यह रिवायत है कि इब्न उमर ऐसा किया करते थे क्योंकि उनके पैरों में दर्द होता था। इब्न अब्बास कहा करते थे कि "इस तरह पैरों पर बैठना तुम्हारे नबी ﷺ की सुन्नत है।" इसे मुस्लिम ने रिवायत किया है।

The jurists agreed on the disapproval of during prayers on the basis of the prohibition (specified) in the tradition (which refers to) “a man sitting during prayer in the posture of a dog”. They differed, however, about the implications of the term. Some of them maintained that the prohibited is the sitting posture of a man when he seats himself on his buttocks and folds up his thighs like posture of a dog or a lion. There is no disagreement among them that this is not one of the postures of prayer. Another group maintained that the i/o5 that has been frowned upon is the resting of the buttocks on the ankles between the two prostrations while the feet are resting on the toes. This is Malik’s opinion as it is related that Ibn TJmar used to do this because his feet used to ache. Ibn <Abbas <ised to say that “sitting on the feet in this way is the sunna of your Prophet”. It is recorded by Muslim.

इनकी असहमति का कारण वह अस्पष्टता है जो शब्द r/# (नमाज़ में नापसंद) के शाब्दिक अर्थ और विधिक अर्थ के बीच डगमगाती है, यानी वह अर्थ जिसमें शरीयत ने इस शब्द को सीमित कर दिया है। जिन्होंने कहा कि यह शाब्दिक अर्थ देता है, उन्होंने इसे कुत्ते की मुद्रा से जोड़ा। जिन्होंने कहा कि यह विधिक अर्थ देता है, उन्होंने कहा कि यह नमाज़ के दौरान वर्जित मुद्राओं में से एक को दर्शाता है, और चूँकि इब्न उमर से यह सिद्ध है कि जो व्यक्ति एड़ियों पर बैठे और पैरों की उँगलियों के सिरे ज़मीन पर टिकाए रखे, वह नमाज़ की सुन्नत नहीं है, तो वे इस विश्वास की ओर चले गए कि यही मुद्रा वर्जित है। लेकिन यह तर्क कमज़ोर है, क्योंकि जिन शब्दों के लिए कोई विधिक अर्थ स्थापित नहीं हुआ है, उन्हें तब तक उनके शाब्दिक अर्थ में समझा जाना चाहिए जब तक उनका विधिक अर्थ स्थापित न हो जाए। यह उन शब्दों से भिन्न है जिनके विधिक अर्थ स्थापित हो चुके हैं, क्योंकि उन्हें तब तक उनके विधिक अर्थ में समझा जाना चाहिए जब तक कोई प्रमाण उनकी किसी अन्य व्याख्या का संकेत न दे। इसके अलावा, इब्न उमर की इस रिवायत का विरोध इब्न अब्बास की रिवायत से होता है।

The reason for their disagreement is the vacillation of the term r/#, (frowned upon in prayers) between the literal meaning and the legal meaning, that is, the meaning to which this term has been restricted by the law. Those who said that it conveys a literal meaning identified it with the posture of a dog. Those who said that it conveys the legaL meaning said that it indicates one of the postures prohibited during prayer, and as it is established from Ibn TJmar that the posture of a person sitting on his ankles letting his feet rest on their toes is not a sunna of prayer they were led to believe that it is this posture that has been prohibited. But this is a weak (argument) as terms for which no legal meaning has been established must be understood in their literal sense till such time that a legal meaning is established for them. This is unlike those terms for which legal meanings have been established, that is, these must be understood in their legal meaning till an evidence indicates their interpretation of the sin.Further, the tradition of Ibn TJmar has been contradicted byy the tradition of Ibn Abbas