姦淫という悪の出発点は視線にあるため、アッラーは信徒に視線を下げるよう命じられた。悪はまず一瞥から始まり、次に情欲が湧き、それから近づき、最後に罪深い行為へと至るからである。(1) 禁じられたものを見ることは情欲を生む主な道であり、それを慎む者は、まことに貞潔を守ったのである。預言者ﷺは言われた。「二度目の視線を向けてはならない。最初の一瞥についてはあなたに咎はないが、二度目については権利がないのだから。」 預言者ﷺはまた言われた。「視線はイブリース(悪魔)の毒矢の一つである。女性の美しさから目を伏せる者には、アッラーがその甘美さを味わわせる礼拝の行いを授けられる。」 預言者ﷺはまた言われた。「気をつけなさい。道端に座ることを避けなさい。」人々は言った。「アッラーの使徒よ、そこが私たちの語らいの場ですから、座らずにいられません。」預言者ﷺは答えられた。「座らねばならないのなら、道にその権利を与えなさい。」彼らは尋ねた。「アッラーの使徒よ、道の権利とは何でしょうか。」ﷺは答えられた。「視線を下げること、他人に害を与えないこと、挨拶に応えること、善を命じ悪を禁じることである。」 凝視は、人類を襲う主要な災禍の多くの背後にある。実に、視線は欲望を生み、欲望は思考を生み、思考は情熱を生み、情熱は意志の力を生み、それは強い決意へと変わり、妨げがなければ行動へと行き着く。この文脈で次のように言われている。「視線を下げる忍耐は、その視線の後に続く苦痛に耐える忍耐よりも容易である。」 (2) 欲望と傾きは善と悪の出発点であり、そこから意志と決意が生じるのである。 だから、自分の欲望を制する者は、実に自分自身を制したのである。自分の欲望に身を任せる者は、やがてそれに圧倒される。自分の傾向を軽んじる者は、自滅へと導かれる。欲望は心に近づき続け、やがて願望となる。アッラーが仰った通りである。（それは砂漠の蜃気楼のようなものである。喉の渇いた者は、そこに着くまで水だと思うが、近づいてみると何もない。しかし、そこに彼はアッラーがおられることに気づき、アッラーは彼に当然の報いを与えられる。アッラーは計算が速くいらっしゃる）1 決意の点で最も軽蔑されるべき人々は、事実を偽りの願望に変え、それをみじめな人生の中で追い求める人々である。これらの偽りの願望は人間にとって有害である。それは無気力と無関心の感覚を生み出し、怠慢、後悔、そして悔恨の感情を引き起こすからである。願望を抱く者が、真理が自らの身体の中で作用することを見失うとき、その像を心の中に描く。そうして彼は、自分の思考が描き出す幻の像に満足し、それが人生において何の真の充足ももたらすことはない。彼の例は、飢えと渇きを抱えながら、食べ物や飲み物の像を心に思い描くが、実際には空腹や渇きを癒す食べ物も飲み物も持たない人のようである。そのような心の状態を受け入れることは、自尊心の低さを示すものであり、また不名誉でもある。なぜなら、自己の尊厳と純粋さは、現実でない欲望や空想を退けることにあるからである。人間の欲望は四つの範疇に分けられる。現世の利益を得るための欲望、現世の問題を取り除くための欲望、来世での利益を得るための欲望、そして来世での害を取り除くための欲望である。思慮深い人は、主の喜びを求めることによって来世での利益を得させてくれる欲望を選ぶことをためらわないだろう。 それらの願望や思考は、その優先順位によって定められる。第一に、啓示について熟考し、その意味を理解すること。アッラーは、それを単に朗誦させるために下されたのではない。むしろ、その朗誦は、人がその文脈について熟考できるようにするための手段にすぎない。ある先人の学者はこう言った。「クルアーンは実践されるために啓示された。ゆえに、その朗誦を実践へと変えよ！」第二に、アッラーの印（兆し）について熟考し、それをアッラーの御名、属性、英知、慈恵、寛大さの証拠として用いること。アッラーは、しもべたちに御自身の印について熟考し、理解するよう促されたからである。第三に、アッラーの恩恵、赦し、慈悲、忍耐、そして御自身のしもべたちへの恵みの授与について思いを巡らすこと。これら三種類の熟考は、アッラーの想起によって確立されうる、アッラーについての知識、愛、畏れを心の中から引き出す。第四に、自己と自らの行いの欠点について思いを巡らすこと。この思考は大きな有益な効果をもつ。それは悪を命じる自己を打ち砕き、心を穏やかな世界に生きさせるからである。第五に、時間の義務とその役割について思いを巡らし、あらゆる心配事をそれを中心に向けて、時間のわずかな一部たりとも浪費しないようにすること。実際、すべての利益は時間から生まれるのであり、浪費された時間は取り戻すことができない。あるシャーフィイー派の学者はこう言った。「私はスーフィーの人々と共に過ごしたが、二つの言葉以外に彼らから益を得たことはない。第一は、『時間は剣である。あなたがそれを断たなければ、それがあなたを断つ』という言葉。第二は、『もし真理に専念しなければ、真理はあなたを虚偽に専念させる』という言葉である。」人の時間とは、実に彼/彼女の生涯そのものである。それは永遠の至福の生（楽園）へ至る道であり、あるいは永遠の苦しみの生（業火）へ至る道である。それは雲が動くよりも速く過ぎ去っていく。 アッラーに従順であることに費やされた時間こそが、人の真の人生である。それ以外のものは、たとえそれを生きたとしても、人生とみなすことはできない。そのような人生は動物の生に例えられる。サラートを行う人でさえ、サラートから得るものは、覚えている分だけである。したがって、人の人生とはアッラーへの従順に費やされたものだけである。それ以外はすべて、悪魔の囁きと偽りの願望にすぎない。 知っておくべきことは、欲望そのものは誰にも害を与えないということである。害となるのは、それと関わり、それに反応することである。欲望は通りすがりの旅人のようなものである。無視すれば、やがて去っていく。しかし招き入れれば、その欺くような言葉で人を魅了するであろう。 アッラーは人の内に二種類の自我を置かれた。命じる自我と、安らかな自我である。両者は互いに対立する。一方にとって軽いものは他方にとって重く、一方を満たすものは他方を苦しめる。心の右側には天使がおり、左側には悪魔がいる。自我がこの世での生涯を終えるまで、絶え間ない戦いが続く。すべての虚偽は悪魔と悪を命じる自我の側にあり、すべての真理は天使と安らかな心の側にある。この絶え間ない戦いは記録されており、勝利は忍耐によって得られる。耐え忍び、忍耐を示し、アッラーを畏れる者は、この世でも来世でも良い結末を得るであろう。アッラーは、敬虔な者にとって祝福された終わりがあることを定められた。 (3) 言葉は慎み、有益なことにのみ用いるべきである。自らの宗教(ディーン)にとって有益なことのみを語るべきである。一言を発する前に、それが自らの宗教にとって役立つかどうかを二度考えるべきである。言うことに益がなければ、口にすることを控えるべきである。しかし何らかの益があるならば、その言う機会を無駄にしてはならない。 他人の心の中について証拠を示そうとするならば、その人の言動を考慮すべきです。実際、舌は心の状態を明らかにするのです。その持ち主が望もうと望むまいと！ヤフヤー・ブン・ムアーズはこう言いました。「心は、煮え立つ中身の入った鍋のようなものであり、舌はその鍋の杓子のようなものである。人が話すとき、舌は心の中にあるものをすくい上げる。甘いものであれ酸っぱいものであれ。」アナス・ブン・マーリクは次のように伝えています。預言者ﷺは言われた。「人の信仰（イーマーン）は、その心が真っ直ぐにならない限り真っ直ぐにはならず、その心は、舌が真っ直ぐにならない限り真っ直ぐにはならない。」1 アブドゥッラー・ブン・マスウードは次のように伝えています。預言者ﷺは言われた。「私の魂がその御手の中にあるお方に誓って、人は、心と舌が服従しない限りムスリムではない。」2 預言者ﷺは、人々を地獄へ導く最も多い要因について尋ねられ、こうお答えになりました。「口と性器である。」3 ムアーズは預言者ﷺに、自分を楽園に入れ、火から遠ざけてくれる行いについて尋ねました。すると預言者ﷺは、事の根本はイスラームであり、その外枠は礼拝（サラート）であり、その頂点はアッラーの道における奮闘（ジハード）であると教えられました。そして言われました。「これらすべての根本となるものを教えようか。」ムアーズは答えました。「もちろんです、アッラーの使徒よ。」預言者ﷺは彼の舌を手に取り、言われました。「これを抑制しておきなさい。」ムアーズは言いました。「私たちは、自分たちの言葉について責任を問われるのでしょうか。」ﷺはお答えになりました。「お前の母がお前を失うように！人々は、舌が収穫したものの故にこそ、顔から地獄へ投げ込まれるのではないか。」1 驚くべきことに、姦淫、盗み、飲酒、禁じられたものを見ることといった、ハラーム（禁止された行為）を控えることは容易であっても、舌の動きを抑えることは難しく、アッラーの呪いを招くような言葉を発している人を見かける、という事例があるのです。 ジュンドゥブ・ビン・アブドゥッラー（Jundub bin Abdullah）~ の伝えるハディースにこのような事例が記されている。彼によれば、預言者ﷺは、ある人が「アッラーは〇〇という人を赦されないだろう」と言ったと語られた。すると、アッラーは「私について誓い、〇〇を赦さないと断言する者は誰か。私は〇〇を赦した。そして、お前の行い（その人は赦されないと誓った者の行い）を消し去った」と仰せられた。そのように、生涯アッラーを崇拝してきた敬虔な人の行いが、彼が口にした一言によって消し去られたのである。 同じハディースを伝えて、アブー・フライラ~ は言った。「その人は、現世と来世での自らの人生を破滅させる一言を口にしたのだ」 アブー・フライラ~ はまた言った。預言者ﷺは次のように仰せられた。「ある僕（アッラーの僕）は、アッラーを喜ばせる言葉を、その重要性を気に留めずに口にすることがある。しかしそれによって、アッラーは彼を段階の高い（報奨の）位へと引き上げられる。また、ある僕は、その重大さを考えずに、アッラーを不快にさせる言葉を（軽率に）口にすることがある。そしてそれによって、彼は地獄の火へと投げ込まれるのである」 ビラール・ビン・アル＝ハーリス~ が伝えるところによれば、預言者ﷺは次のように仰せられた。「人は、その価値に気づかずに良い言葉を口にすることがある。それによって、アッラーは彼と出会う日まで、ご自身の御満悦をもって彼のために記録される。また人は、その重要性に気づかずに悪い言葉を口にすることがある。それによって、アッラーは彼と出会う日まで、ご自身の御不興を彼のために記録される」 アルカマ~ はよく言っていた。「ビラール・ビン・アル＝ハーリスのハディースによって、私は多くの言葉を口にせずにすんだ」 アナス・ビン・マーリク~ は言った。「教友の一人が亡くなったとき、ある男が『彼の楽園を喜べ』と言った。しかし預言者ﷺは仰せられた。『お前は、彼が自分に関係のないことを話していたかもしれず、また、自分には何の損失もなかったはずのことについて物惜しみしていたかもしれないことを知らずに、そう言うのか』」 アブー・フライラ~ が伝えるところによれば、預言者ﷺは次のように仰せられた。「アッラーと最後の日を信じる者は、善を語るか、さもなくば沈黙せよ」 6 アブー・フライラ(アブー・ハuライラ)も伝えている。預言者ﷺは言われた。「人の善いイスラームの一部は、自分に関係のないことを放っておくことである。」 1 スフヤーン・ブン・アブドゥッラー・アッ＝サカフィー は言った。「私は言った。『アッラーの使徒よ、あなた以外の誰にも尋ねることのできないような、イスラームについての何かを私に教えてください』。預言者ﷺは言われた。『「私はアッラーを信じる」と言い、そして真っ直ぐに進みなさい』。私は言った。『アッラーの使徒よ、私にとって最も恐れるべきものは何ですか』。預言者ﷺは自分の舌をつかんで言われた。『これだ！』」 2 預言者ﷺの妻であるウンム・ハビーバ（رضي الله عنها）は、預言者ﷺが次のように言われたと伝えている。「アーダムの子が言うことはすべて、彼に有利にではなく不利に数えられる。ただし、善いことを勧めること、好ましくないことを禁じること、またはアッラーに言及することは別である。」 3 別のハディースでは、預言者ﷺは、人が朝起きると、すべての肢体が舌に対して謙り、こう言うと述べられた。「私たちのために、アッラーを畏れなさい。私たちはあなたに依存しているのだから。あなたが真っ直ぐならば私たちも真っ直ぐであり、あなたが曲がっていれば私たちも曲がるのだ。」 4 学者たちは、人が発するすべての言葉が記録されるのか、それとも善と悪に関するものだけが記録されるのかについて意見が分かれている。前者の見解がほとんどの場合で支持されている。なぜなら、アッラーは次のように仰せだからである。{人は一言も発することなく、その傍らには、それを記録する監視者が控えている。} 5 舌に関わる二つの大きな病がある。「話すこと」と「黙ること」の病である。人が一方から安全であっても、もう一方からは安全ではない。どちらかがもう一方より大きな罪となりうる。真理について沈黙する人は、アッラーに背く「唖の悪魔」であり、虚偽を語る人は、アッラーに背く「話す悪魔」だからである。正しい人々とは、虚偽を語らないよう舌を抑え、来世において自分の益となることを語るために舌を解き放つ人々である。 終わりの日に、人は山ほどの大きさの善行を携えて訪れるかもしれないのに、その舌によって台無しにされてしまうことがある。あるいは、山ほどの大きさの悪行を携えて訪れる者もいるが、その者は、絶え間ないアッラーの想起によって、舌がそれらの悪行を滅ぼしていたことに気づくのである！(4) 足跡は守られるべきである。それは、アッラーの報奨を得られる場所へと導くために足を用いるという意味であり、アッラーの呪いへと導くためではない。つまずきは足と舌の両方に関わるため、この節では両者が共に言及されている。アッラーは次のように仰せられた。「至慈悲者（アッラー）の忠実なるしもべたちとは、謙虚に穏やかに地上を歩む者であり、無知な者が悪い言葉で話しかけてきても、優しく穏和な言葉で応じる者である。」6 アッラーは、忠実なるしもべたちを、その言葉と足取りの正しさによって描写されたのである。