د ځمکې په مخ یا په خپلو ځانونو کې هیڅ مصیبت نه رسیږي، مګر دا چې مخکې لدې چې موږ هغه پیدا کړو، په یوه کتاب (لوح محفوظ) کې ثبت دی. بیشکه دا کار د الله لپاره اسان دی. دا د دې لپاره دی چې تاسو په هغه څه باندې خفه نشئ چې له تاسو څخه تیر شوي، او په هغه څه باندې چې هغه تاسو ته ورکړي، په غرور او فخر نه کوئ. او الله هیڅ متکبر او فخر کوونکی نه خوښوي۔174

No disaster strikes upon the earth or among yourselves except that it is in a register before We bring it into being. Indeed that, for Allah, is easy—in order that you not despair over what has eluded you and not exult [in pride] over what He has given you. And Allah does not like every self-deluded and boastful person.174

کله چې د اسلام د بنسټیز عقیدې په اړه پوښتنه وشوه، پیغمبر محمد ﷺ وفرمایل: "ایمان دا دی چې ته د الله، د هغه د فرښتو، د هغه د کتابونو، د هغه د پیغمبرانو، د آخرت د ورځې باور وکړې، او د تقدیر باور وکړې، د هغه د ښې خبرې هم او د هغه د بدې خبرې هم [ټول د الله له لوري دي]."175

When asked to define the fundamental belief of Islam, the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم said, Faith is to believe in Allah, His angels, His scriptures, His messengers, the Last Day, and to believe in destiny, the good of it and the evil of it [all being from Allah].175

د دې باور چې هرڅه او تل به د خدای په لاس کې وي، او دا چې خدای دا ژوند د پورته‌ښکته سره داسې جوړ کړی چې د هغې حکمت یوازې هغه بشپړ پوهیږي او زموږ محدود ذهنونه نشي پوهیدلی، دوه داسې پیاوړې سرچینې دي چې ژوند زغمل کیدونکی او خوندور کوي.

Belief that everything is and will always be in God’s hands, and that God has constructed this life with ups and downs for a wisdom only He fully knows and our finite minds cannot, are two powerful resources that make life endurable and enjoyable.

نبي اکرم ﷺ د تقدیر په اړه زده کړې یوازې د هغه الحادي نظر سره توپیر نه لري چې نړۍ ته په تصادفي او بې‌هدفه سترګه ګوري، او دا فکر کوي چې حقیقت یوازې د یو بې‌رحمه او نه‌ودریدونکي فزیکي قوانینو په واک کې دی چې نه هدف لري او نه کوم ډاډ ورکوي. دا زده کړې د هغه دیسټي نظر هم رد کوي چې وايي خدای په دنیا کې مداخله نه کوي، یو داسې نظر چې ډیری خدای‌پرستانو هم په زړه کې ځای ورکړی دی. دا نظر خلکو څخه د هغه ډال محرومه کوي چې د دې باور په ډاډ کې ورکوي، چې خدای د دې کائنات هر ذرې څارنه کوي. نبي ﷺ ښوده چې دا ډال اغوستل د صحیح ایمان شرط دی، او په دې بنسټیز حقیقت په ډیرو احادیثو کې فرمایلي دي: «که ته د خدای په لاره کې د احد غره په اندازه سره زر هم ورکړې، نو خدای به یې له تا نه ونه مني تر دې چې په تقدیر ایمان ونه لرې؛ داسې چې ته په یقین پوه شې چې هغه څه چې تا ته رسیدلي دي هیڅکله به له تا نه نه وو تېر کېدونکي، او هغه څه چې تا ته نه دي رسیدلي هیڅکله به تا ته نه رسیدل. او که ته په دې پرته له بل عقیدې سره مړ شې، نو دوزخ ته به ځې.»176

The Prophet Muhammad’s صلى الله عليه وسلم teachings on destiny do not just stand in contrast to the atheistic worldview that misperceives reality as random and undirected, existing solely in the grip of a merciless, relentless set of physical laws which serve no purpose and offer no reassurances. They also negate the deistic notion that God does not intervene in the world, a notion that many theists have internalized. This notion deprives people of the armor of confidence in God overseeing every atom of this universe. The Prophet صلى الله عليه وسلم taught that donning this armor was a requirement of valid faith, by saying in one of numerous traditions about this essential truth, Were you to donate for God’s cause an amount of gold that was equivalent to Mount Uḥud, God would not accept it from you until you believed in the Divine decree— whereby you are certain that whatever reached you would never have missed you, and that whatever missed you was never going to reach you. And were you to die believing otherwise, you would enter the Hellfire.176

هربرٹ بینسن، ایم ڈی، د بینسن-هنری انسټیټیوټ فار مائنډ باډي مېډیسن یو بنسټ ایښودونکی، د عقیدې او روغتیا د دغه طبي څېړنې پای ته نږدې نتیجه ورکوي: «هغه معلومات چې ما وړاندې کړي، دا دي چې مثبتې عقیدې او هیلې ډېرې درملنیزې دي، او په ځانګړې توګه د خدای په باور کې د روغتیا ډېر ښه اغېزې شتون لري۔»۱۷۷ همدارنګه برایان والش، په «د خوښۍ علم» کتاب کې ليکي: «یو وروسته بل مطالعه موندلې ده چې مذهبي خلک د غیر مؤمنانو په پرتله لږ خپګان او لږ اندېښنه لري، د ژوند د اوښکتیو سره د غیر مؤمنانو په پرتله ښه مقابله کوي… داسې ښکاري لکه د معنوي احساس او فعال، ټولنیز مذهبي عمل یو اغیزمن واکسین وي د ناخوښۍ د ویروس په وړاندې۔»۱۷۸ بل لوی نړیوال مطالعه، د پیو ریسرچ سنټر لخوا، موندلې چې هغه خلک چې په مذهبي ژوند کې په فعاله توګه برخه اخلي، ډېر خوښ کېږي۔۱۷۹ ممکن ویل شي چې د اسلام دغه تعلیمات د ایمان او د خدای ته د تسلیم په اړه، نورو دینونو هم شریک دي. که څه هم دا رښتیا ده، خو دا ورته والی د محمد صلی الله علیه وسلم د نبوت د ثبوت لپاره دلیل ګرځولی شي، نه د دې په مخالفت کې، ځکه هغه داسې پیغام راوړی چې په یو شمېر برخو کې نورو هغو کتابونو سره سمون لري چې هغه ته یې پوهه نه وه (وګورئ څپرکی ۷)۔

Herbert Benson, MD, a cofounder of the Benson-Henry Institute for Mind Body Medicine, concludes near the end of his medical exploration of belief and healing, “The data I have presented is that affirmative beliefs and hopes are very therapeutic, and that faith in God, in particular, has many positive effects on health.”177 Similarly, Bryan Walsh, in The Science of Happiness, writes that “Study after study has found that religious people tend to be less depressed and less anxious than nonbelievers, better able to handle the vicissitudes of life than nonbelievers… It’s as if a sense of spirituality and an active, social religious practice were an effective vaccine against the virus of unhappiness.”178 Another large, global study by Pew Research Center found that people actively involved in religious life tend to be happier.179 It may be claimed that these teachings of Islam on faith and deference to God are shared by other faith traditions as well. While true, this commonality can be argued as a proof for Muhammad’s prophethood صلى الله عليه وسلم, not against it, since he brought a message that agrees in some respects with other scriptures that he had no knowledge of (see Chapter 7).

سربیره پر دې، پیغمبر ﷺ دې موضوع ته داسې ځانګړې تاکید ورکړ چې دا یې د مخکنیو آسماني کتابونو له پاتې شونو څخه جلا کړ، په داسې حال کې چې ماحول د برخلیک او بدشگونۍ په اړه د خرافاتي عقیدو څخه ډک وو.

Furthermore, the Prophet صلى الله عليه وسلم placed distinctive emphasis on this particular topic in a way that sets it apart from the remnants of prior scriptures, in an environment replete with superstitious dogmas about fate and bad omens.

پیغمبر ﷺ خپلو پیروانو ته دا هم وښودله چې تقدیر باندې ایمان د انسان د اختیار سره په یوه وجودي حقیقت کې یو ځای شتون لري، خو داسې حقیقت نه دی چې د خدای د قدرت انکار وکړي. خدای چې انسان ته حقیقي اختیار ورکړی، دا د هغه د کامل عدل یوه ښکاره نښه ده، ځکه چې د انسان مسؤولیت پر دې ولاړ دی: موږ یوازې هغه شیانو ته مسؤول یو چې په ازاد ډول یې کوو. پیغمبر ﷺ دا عقیده په زده کولو کې د اختیار او جبر د کلاسیک بحث په دننه کې یو ځانګړی او پیاوړی ځای جوړ کړ، هغه ځای چې ورته «اسلام» (تسلیم) وایي. د خدای د تخلیقي ارادې ته د تسلیم په واسطه انسان کولی شي هغه ناوړه بار له ځانه ولري چې په خدای د پیدا شوې نړۍ کې د هغو شیانو بار دی چې هغه یې کنټرولولای نشي، او د خدای د امري ارادې ته د تسلیم په واسطه انسان کولی شي د هغو مسلسلو بدلیدونکو معیارونو سره د سمون د بار څخه خلاص شي چې یوه بې دینه ټولنه یې وضع کوي. لکه څنګه چې چارلس ټیلر په خپل ستر اثر A Secular Age کې پیژني، دا «په اسلام کې د خدای ته د تسلیم دعوت دی چې انسانانو ته داسې ځواک ورکوي چې په بل هیڅ طریقه نه شي ترلاسه کېدای.»180

The Prophet صلى الله عليه وسلم also taught his followers that faith in destiny coexists with human agency as an ontological reality, though not a reality that denies God’s omnipotence. God granting humanity real agency is a manifestation of His perfect equity, in that it is necessary for human accountability: we are only accountable for what we freely choose to do. In teaching this doctrine, he صلى الله عليه وسلم carved a unique and powerful place in the classic free-will versus determinism debate, a place called Islam (submission). By submitting to God’s creative will, one can relinquish the demoralizing burden of carrying what one cannot control in God’s created universe, and by submitting to His prescriptive will, one can finally set down the burden of trying to live up to the constantly changing standards of a godless society. As Charles Taylor recognizes in his seminal work, A Secular Age, it is “the call to submit to God in Islam which empowers humans in a way unavailable in any other fashion.”180

که ایمان پر دې باور نه وي چې الله تعالی په نهایت کې د ټولو شیانو اختیار لري، نو زړه کې ارامي هیڅکله نه راځي. انسان به تل د کایناتو د متضادو قوتونو د وېرې په ځپلو کې وي. دا به بیا د انسان د روحانیت بشپړتیا خرابه کړي، ځکه حتی که هغه د خدای عبادت هم کوي، نو بیا هم د کایناتو د نورو دښمنه قوتونو په اړه اندېښمن وي. خو کله چې انسان په دې یقین وي چې دا خدای دی چې په نهایت کې پیښې را پیدا کوي، که څه هم ما ته د هغه څه د مسؤولیت لپاره یوازې هغه اراده ورکړل شوې چې زه یې اغېزمن کولی شم، نو د ژوند څخه قناعت او د ایمان خوند ترلاسه کېږي. لکه څنګه چې پیغمبر ﷺ په یوه صحیح حدیث کې فرمایلي: «هغه د ایمان خوند وموند چې الله ته د خپل رب په توګه راضي شو، اسلام ته د خپل دین په توګه، او محمد ﷺ ته د خپل رسول په توګه.»181

Without the belief that God is ultimately in control, inner peace will remain out of reach. A person would be forever haunted by the prospect of dueling cosmic forces. This would in turn destroy the integrity of a person’s spirituality, because even if they worshipped God, they would still worry about other adversarial forces in the universe. But with conviction that it is ultimately God who brings events into existence, even if I may have just enough of a will to be accountable for what I can influence, contentment with life and the sweetness of faith become attainable. As the Prophet صلى الله عليه وسلم said in an authentic tradition, “He has tasted faith—the one who is pleased with Allah as their Lord, submission as their religion, and Muhammad as their messenger.”181

بعضی خلک ممکن است حیران شي چې د محمد ﷺ د تعلیماتو درملنیز ارزښت څنګه د هغه د نبوت لپاره منطقي دلیل جوړولی شي، کله چې فلسفي له پلوه روغتیا او خوښي یوازې جمالي عوامل دي. مګر موږ دلیلونه یوازې هغو ته محدود نشو کولی چې عقلي توجیه کیدای شي، او هغو ژوندیو تجربو ته اهمیت نه ورکوو چې د دې تعلیماتو زده کوونکي یې شریکوي.

Some may wonder how the therapeutic value of Muhammad’s صلى الله عليه وسلم teachings can constitute a logical proof for his prophethood, when healing and happiness are merely aesthetic factors, philosophically speaking. But we cannot restrict proofs to those that can be rationalized and fail to recognize the importance of the lived experiences shared by those who imbibe these teachings.

دا عقیدې چې د پیغمبر محمد ﷺ له خوا ښودل شوې، د هغه پیروانو ته د غربت، ویرې او نورو هغو ستونزو په وړاندې چې ټول انسانان یې ورسره مخ کیږي، په زړه پورې استقامت ورکړ. نو دغه استقامت او د زړه سکون د اسلام د ښایست یو بل اړخ دی چې د انساني فطرت سره د هغه هماهنګي ښیي.

These beliefs taught by the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم afforded his followers wonderful resilience in the face of poverty, fear, and other challenges that humans everywhere encounter. This resilience and peace of mind therefore constitute yet another aspect of Islam’s beauty that demonstrates its harmony with human nature.