په تیرو او اوسنیو وختونو کې ځینو علماؤ اجماعِ امت د شرعي دلیل په توګه منلی دی، او دا یې داسې تعریف کړی دی: د محمد ﷺ د امت هر وخت، تیر، اوس یا راتلونکی، د یوه موضوع په اړه اتفاق. هغه یوه آیت چې د اجماعِ امت د تاییدولو لپاره ډیر ځله یادیږي، د سورۃ النساء آیت ۱۱۵ دی.

In the past and present, some Ulema have taken Ijma‟ al Ummah as a legislative source and it has been defined as the agreement of the Ummah of Muhammad (saw) on a matter at anytime, past, present, or future. The one Ayah, which is most frequently quoted in support of Ijma‟ al Ummah, is in Surah al-Nisa: 115.

هغه څوک چې د رسول (ﷺ) مخالفت وکړي، وروسته له هغې چې هدایت ده لپاره واضح شي، او د مؤمنانو له لارې پرته بله لاره پیروي، نو موږ به هغه په هغه لاره کې پرېږدو چې هغه غوره کړې ده، او هغه به په دوزخ کې واچوو، او دا څومره بد ځای دی.

“And anyone who splits off from the Messenger after the guidance has become clear to him and follows a way other than the believers, we shall leave him in the path he has chosen and land him in hell - what an evil refuge.” (TMQ An-Nisa: 115)

بعضو علماؤ دا وویل چې په دې آیت کې "د مؤمنانو لاره" د دوی موافقت او هغه لاره ده چې دوی غوره کړې، یعنې د دوی اجماع. په دې بنا د ټولنې لارې ته تړلی پاتې کیدل واجب دی او له هغې څخه بې لارې کیدل حرام دی. نورو ویلي دي چې که څه هم دا آیت یوه نه رد کیدونکې دلیل دی، خو د هغې معنا قطعي نه ده.

Some of the Ulema observe that “the way of the believers” in this Ayah refers to their agreement and the way that they have chosen, in other words, their Ijma‟. Adherence to the way of the community is thus binding and departure from it is forbidden. Others have stated that even if the Ayah constitutes an irrefutable proof, it does not have a Qata‟i (conclusive) meaning.

دوهم، دا آیت د الله تعالیٰ د یووالي او د محمد ﷺ د نبوت خبره کوي۔ او "د مؤمنانو له لارې پرته بله لاره نیول" معنا داسې ده چې اسلام پریښودل۔ دا آیت د یو داسې مسلمان په اړه نازل شوی و چې له اسلامه مخ واړاوه۔ له همدې امله دا آیت عام نه دی۔ د دې ټکو له مخې، دا آیت د اجماعِ امت د دلیل په توګه کارول باطل دي۔

Secondly, this Ayah refers to the Oneness of Allah and the Prophethood of Muhammad (saw). And “Following a path other than that of the believers,” means abandoning Islam. The Ayah was revealed on the occasion of a Muslim who turned away from Islam. Thus, the Ayah is not general. Due to these points, utilising this Ayah as a Daleel for Ijma‟ al Ummah is invalid.

هغه احادیث چې په ډیره کچه د اجماعِ امت د تایید لپاره نقل کیږي دا دي:

The Ahadith which are most frequently quoted in support of Ijma‟ al Ummah are:

«زما امت به هيڅکله په ضلالت (گمراهۍ) باندې اتفاق ونه کړي.» (ابن ماجه)

“My Ummah shall never agree on a Dhalalah (misguidance).” (Ibn Majah)

بې شکه الله تعالیٰ به زما امت د خطا (غلطۍ) باندې متفق نه کوي۔ ﷺ (ترمذي)

“Verily Allah will not make my Ummah agree upon al Khata (mistake).” (Tirmidhi)

"الله به د محمد ﷺ امت د ضلالت (گمراهۍ) باندې متفق نه کوي." (ابن ماجه)

“Allah will not let the Ummah of Muhammad (saw) agree upon Dhalalah (misguidance)” (Ibn Majah)

«ما د الله تعالیٰ څخه وغوښتل چې زما امت د ضلالت (ګمراهۍ) په باب باندې اتفاق ته ونه رسوي، او الله تعالیٰ دا وغوښته ما ته ورکړه.» (ابن ماجه)

“I beseeched Allah Almighty not to bring my Ummah to the point of agreeing on Dhalalah (misguidance) and He granted me this.” (Ibn Majah)

د زما د امت یوه ډله به تل پر حق لار باندې ثابته پاتې کیږي. دوی به غالبه ډله وي او د مخالفینو د دښمنۍ څخه به هیڅ زیان ونه رسیږي.ﷺ (ابن ماجه)

“A group of my Ummah shall continue to remain on the right path. They will be the dominant force and will not be harmed by the opposition of dissenters.” (Ibn Majah)

د شرعي احکامو سرچینه باید قطعي دلیل وي. دا احادیث ظني دلیلونه دي. دویمه دا چې دا احادیث مختلف موضوګانې بیانوي، چې لومړۍ یې دا ده چې امت د ضلالت (ظلالس) باندې اتفاق نه کوي، چې دا د اسلام څخه بیرته اوښتلو معنا لري.

A source for legislative rulings has to be based on a Qata‟i Daleel. These Ahadith are Adilla Dhanniya (conjectural evidences). Secondly, these Ahadith cover different topics, first of which is that the Ummah does not agree upon Dhalalah (ظلا ٌس ), which means returning back from Islam.

در حقیقت، دا احادیث دا خبره ثابتوي چې د مسلمانو امت په مجموع کې به کفر ته نه راګرځي. سربیره پردې، هغه احادیث چې د «خطا» (غلطۍ) ذکر کوي ضعیف احادیث دي.

In fact, these Ahadith justify that the Muslim Ummah, as a whole, will not revert to Kufr. Furthermore, the Ahadith that mention “Khata” (mistake) are weak Ahadith.

او که د دې احادیثو په اساس د امت د ټولو خلکو د صداقت په اثبات کې استدلال وشي، نو دا احادیث هغه نورو احادیثو سره ټکر کوي چې په کې نبي ﷺ له راتلونکو نسلونو څخه انتقاد کړی دی. د مثال په توګه، عمران بن حصین ﷺ روایت کوي چې نبي ﷺ فرمایلي:

Also, if the above-mentioned Ahadith are taken as a source to justify the honesty of the Ummah as a whole, these Hadith contradict other Hadith in which the Prophet (saw) criticised future generations. As an example, Imran ibnu Haydh reported the Prophet (saw) as saying:

زما د امت غوره خلک هغه دي چې زما په زمانه کې ژوند کوي، بیا هغه خلک چې د دوي وروسته راځي، او بیا هغه خلک چې د دوي وروسته راځي. (عمران وویل: زه په یاد نه لرم چې دا یې د خپل وروسته دوه نسلونه ویلي وو که درې نسلونه). بیا به داسې یو وخت راشي چې خلک به بې له دلیله کیسې او افسانې جوړې کړي، به دروغ وایي او خیانت به کوي، باوري به نه وي او امانت به نه ساتي، او دوي به فربه ښکاري.ﷺ

“The best of my Ummah are those who lived in my lifetime then those who lived after them and those who lived after them. (Imran said: I don‟t remember whether it was two generations after his or three). Then will come a time when people will fabricate stories or tale without evidence and will cheat and not be trustworthy nor be faithful and they will appear obese.” (Bukhari)

ډیری علماء لکه البخاری او احمد بن حنبل دا په ډیرو بڼو روایت کړی دی. په بله خبره کې، پیغمبر ﷺ وفرمایل:

Many scholars such as Bukhari and Ahmad bin Hanbal report this in many forms. In another saying, the Prophet (saw) said:

هغه وخت به دروغ عام کیږي، مؤمن ته به کافر ویل کیږي، ځینې خلک به دروغ شاهدي ورکوي او د غوښتلو څخه مخکې به شاهدي ورکوي، او ځینې خلک به د غوښو په شان کیږي۔ (ترمذي، ابن ماجه او احمد)

“Lying will become a common practice, the believer will be called unbeliever and some people will give false testimonies and will testify before being asked and some people will become like wolves.” (Tirmizi, Ibn Majah & Ahmad)

دا ټول احادیث که د اجماعِ امت د ثبوت لپاره وکارول شي، د مخکنیو هغو احادیثو سره ټکر کوي، ځکه اجماعِ امت دا فرض کوي چې امت به تل په نیکۍ باندې اتفاق کوي، پداسې حال کې دا احادیث ښیي چې د امت ځینې برخې به ګمراه شي. په وحي کې تناقض نشته، نو اجماعِ امت د حکمِ شرعي د سرچینې په توګه هیڅ ارزښت نه لري۔

All these sayings contradict the previous sayings if they are taken to prove Ijma‟ al Ummah, because Ijma‟ al Ummah assumes that the Ummah will always agree on good, whereas, these Ahadith indicate that some parts of the Ummah will go astray. There cannot be contradiction in the revelation. Thus, Ijma‟ al Ummah can have no value as a source for Hukm Shar‟i.