رسول الله ﷺ د خپل وفات په وخت کې د خلیفې په توګه د کوم ځانګړي کس نومول نه وو کړي. د صحابه‌وو (رضي الله عنهم) ترمنځ له غږیدو او مشورې وروسته، دوی ابوبکر (رضي الله عنه) د خلیفې په توګه وټاکه. ټول صحابه‌کرام (رضي الله عنهم)، په شمول علي (رضي الله عنه)، د ابوبکر (رضي الله عنه) سره بیعت وکړ. د وفات دمخه، ابوبکر (رضي الله عنه) د مدینې د خلکو سره مشورې وروسته، عمر بن الخطاب (رضي الله عنه) د خپل ځای ناستی په توګه وټاکه. عمر (رضي الله عنه) خلیفه شو، خو یوازې له هغې وروسته چې د هغه سره بیعت وشو. په خپل مرګ‌ساعت کې، عمر (رضي الله عنه) شپږ کسان وټاکل او وویل چې خلیفه باید د دوی له منځه وټاکل شي.

The Messenger of Allah (saw) died without appointing a specific person to succeed him (saw) as a Khaleefah. After the Sahabah (ra) met and deliberated, they decided to select Abu Bakr (ra) as the Khaleefah. All the Sahabah (ra), including Ali (ra), gave the Bay‟ah to Abu Bakr (ra). Before he died, Abu Bakr (ra) nominated Umar bin Al-Khattab (ra) to be his successor, after consulting with the people of Madinah. Umar (ra) became the Khaleefah; however, only after being given the Bay‟ah. On his deathbed, Umar (ra) nominated 6 people and suggested that the Khaleefah be chosen from among them.

په دې نومليکو کې علي بن ابي طالب (رضي الله عنه) او عثمان بن عفان (رضي الله عنه) هم شامل وو. د عمر (رضي الله عنه) له وفات او دفن وروسته هغه ډله چې عمر ټاکلې وه راټوله شوه، پرته له طلحې څخه چې سفر کې وو. روایت دی چې دوی غونډه د عایشې (رضي الله عنها) په کور کې وشوه، او عبدالله بن عمر هم د دوی سره و. دوی له ابو طلحه انصاري څخه وغوښتل چې دوی ته د ساتنې لپاره ودریږي. کله چې دوی کېناستل، عبدالرحمن بن عوف وویل: "څوک به له دې (خلافت) څخه ځان لرې کړي او غونډې ته مشري وکړي په دې شرط چې دا (خلافت) د ستاسو تر ټولو غوره کس ته ورکړي؟" یعنې څوک به خپل حق د خلافت څخه تېر کړي، په دې شرط چې ټول هغه حکم (ګډوډۍ ګر) وګڼي، څو له دوی څخه هغه خلیفه وټاکي چې ښه ګڼي. دا خبره وکړه او عبدالرحمن بن عوف ځواب ته انتظار وکړ، خو هېڅوک ځواب ورنکړ، نو هغه دا خبره ور وسوله: زه پخپله د خلافت څخه خپل حق تېروم. په دې باندې عثمان وویل: "زه لومړی یم چې منم، ځکه ما د الله رسول ﷺ ته اورېدلي چې وایي:

Included in this list of nominees were Ali bin Abi Talib (ra) and Uthman bin al-Affan (ra). After Umar's death and his burial, the group which Umar had nominated gathered except for Talha who was in travel. It is reported that their meeting took place in Aisha‟s (ra) house, and Abdullah b. Umar was with them. They asked Abu Talha Al Ansari to shield them. Once they settled, Abdul-Rahman b. Awf said: "Who would take himself out of it (the Khilafah) and preside over the meeting on condition that he gives it to the best among you?" That is, who would renounce his right to the Khilafah, on condition that everyone makes him judge (arbitrator), to choose by himself a Khaleefah from amongst them as he deemed fit." Having said this, Abdul-Rahman b. Awf waited for an answer but no one answered him, so he went on saying: I myself renounce my right to the Khilafah. Upon this Uthman said: "I am the first to accept, for I heard the Messenger of Allah (saw) say:

ځمکې باندې امانت دار په آسمانونو کې هم امانت دار دی،“ الزبیر او سعد هم وویل: “موږ موافق یو.” علي چپ پاتې شو، نو عبدالرحمن ترې وپوښتل: “ای ابوالحسن! ته څه وایې؟” علي وویل: “زما څخه قسم واخله چې ته به حق ته لومړیتوب ورکوې، د هوسونو پیروي به نه کوې، د خپل کورنۍ کوم غړي ته به ګټه نه ورسوې، او د امت ګټې به له پامه نه غورځوې.” عبدالرحمن وویل: “تاسو ټول ما ته قسم راکړئ چې هر هغه چا سره به ولاړ یئ چې بدلون راولي، او هغه چا ته به غاړه کیږدئ چې زه يې ستاسو لپاره (ستاسو په استازیتوب) وټاکم. او زه تاسو ته قسم درکوم چې په الله قسم، زه به د خپل کوم خپلوان ملاتړ ونه کړم او د امت ګټې به له پامه ونه غورځوم.” هغه له دوی څخه قسم واخست او بیا خپله هم دوی ته قسم ورکړ. بیا یې له هر یوه سره په انفرادي ډول مشوره پیل کړه او ویې ویل: “پرته له ځان څخه، ستا په نظر د دې ډلې له غړو څخه چا ته د دې واک ورکول په زړه پورې دي؟” یا دې ته ورته خبرې. علي وویل: “عثمان.” عثمان وویل: “علي.” سعد وویل: “عثمان،” الزبیر هم همدا راز وویل. بیا عبدالرحمن د مدینې د مشرانو نظر وپوښت، او په مدینه کې ټول مسلمانان، سړي او ښځې، یو په یو وپوښتل. هغه هیڅ چا پرېنه ښوده چې ترې ونه پوښتي چې هغه یا هغې به د دې ډلې له څخه چا خلیفه ګرځول غوښتل. د دوی یوې ډلې عثمان وټاکه او بلې ډلې علي.

“A trustee on earth is a trustee in the heveans,” Al-Zubayr and Sa‟ad also said: "We agree". Ali kept silent; so Abdul-Rahman asked him: "What do you say O Abul Hassan!" Ali replied: "Give me an Oath that you would prefer the truth and not to follow the whims and not to favour any member of your family and not neglect the interest of the Ummah". Abdul-Rahman replied: "Give me (all of you) your Oaths that you would stand with me against whoever changes, and that you would accept whoever I choose for you (on your behalf) and I give you my Oath that By Allah, I shall not favour a relative nor shall I neglect the interest of the Ummah." He took an Oath from them and gave them an Oath himself. Then he started to consult each one of them individually saying: "Apart from yourself, who do you think is worthy of this authority from among this group?" or words to that effect. Ali said: "Uthman." Uthman said: "Ali." Sa‟ad said: "Uthman," so did Al-Zubayr. Then Abdul-Rahman sought the opinion of the prominent figures in Madina, and asked all the Muslims in Madina one by one, men and women. He left no one without asking him about whom, he or she, would like to be the Khaleefah from amongst that group. A group of them chose Uthman and another group chose Ali.

کله چې عبدالرحمن خپل د حقیقت معلومولو ماموریت بشپړ کړ او ټولو خلکو، سړو او ښځو سره مشوره وکړه، نو مسلمانان یې جومات ته راوغوښتل او په داسې حال کې چې تورۍ یې په ملا وه او هغه پګړۍ یې په سر کې وه چې رسول الله ﷺ ورکړې وه، منبر ته وخوت. هغه یوه اوږده شیبه ودریده، بیا یې وویل:

Once Abdul-Rahman completed his fact finding mission and consulted all the people, men and women, he summoned the Muslims to the mosque and went up the Minbar (podium) with his sword on and his "Amama" (head-dress) which the Messenger of Allah (saw) gave him: He stood for a long while then spoke:

"اے خلقو! میں نے تاسو باندې پټ او ښکاره وپوښتل چې ستاسو امام کوم دی، او ما وموندل چې تاسو د دې دوو سړیو یعنی علي او عثمان په درجه کې چا ته نشئ ځای ورکولی." بیا هغه علي ته مخ واړاوه او ورته وې: "ای علي! راځه زما خوا ته!" علي ودرېد او منبر ته لاړ تر دې چې د منبر لاندې ورسېد. عبدالرحمن د هغه لاس ونیو او ويې ويل: آیا ته زما سره د الله د کتاب، د رسول الله ﷺ د سنت او د ابوبکر او عمر د عملونو پر بنسټ بیعت کوې؟ علي وویل: "نه، د الله په قسم، بلکې زما د خپل اجتهاد او د دې علم پر بنسټ چې زه یې لرم." یعنې زه به تاسو سره د الله د کتاب او د رسول الله ﷺ د سنت پر بنسټ، د خپل اجتهاد او د هغو په پوهې سره بیعت وکړم. خو د ابوبکر او عمر د عملونو پوري زه ځان نه تړم، بلکې خپله رایه کاروم. بیا عبدالرحمن د علي لاس خوشې کړ او وې ویل: "ای عثمان! راځه زما خوا ته!" هغه د عثمان لاس ونیو، په داسې حال کې چې عثمان هماغه ځای ودرېد چېرته چې علي ولاړ و، او ورته وې: "آیا ته زما سره د الله د کتاب، د رسول الله ﷺ د سنت او د ابوبکر او عمر د عملونو پر بنسټ بیعت کوې؟" عثمان وویل: "د الله په قسم، هو." پر دې عبدالرحمن سر د مسجد چت ته پورته کړ، د عثمان لاس یې لا هم په خپل لاس کې نیولی و، او ویې ویل: "ای الله! واوره او شاهد اوسه؛ ای الله، زه هغه بار چې زما په غاړه و د دې (کار) په اړه، د عثمان په غاړه کېښودم." بیا خلکو د عثمان سره بیعت کولو ته ډېر ژر ورتلل، تر دې چې هغه یې په ډېر ګړندي ډول محاصره کړ. بیا علي راغی، خلک یې په زور لرې کول تر دې چې عثمان ته ورسېږي، او د هغه سره یې بیعت وکړ. په دې ډول د عثمان سره بیعت پای ته ورسېد.

"O people! I have asked you openly and secretly about your Imam, and I found that you cannot place anyone on the same level as these two men: Ali and Uthman". Then he turned to Ali and said to him. "Come to me O Ali!" Ali stood and walked to the Minbar until he came underneath it. Abdul-Rahman took his hand and said: Would you give me your Bay‟ah according to the Book of Allah and the Sunnah of His Messenger and the (actions) of Abu Bakr and Umar?" Ali replied: By Allah no, but on my own exertion of that and my knowledge" - i.e. I would give you my Bay‟ah according to the Book of Allah and the Sunnah of His Messenger according to my own exertion of that and my knowledge of them. As for the actions of Abu Bakr and Umar, I do not adhere myself to them but exert my own opinion." Abdul-Rahman then released his hand and called: "Come to me O Uthman!" He took his hand as he stood on the spot where Ali stood earlier and said to him: "Would you give me your Bay‟ah according to the Book of Allah and the Sunnah of His Messenger as well as the actions of Abu Bakr and Umar?" Uthman replied, "By Allah yes. Upon this Abdul-Rahman looked up to the roof of the mosque with his hand clutching that of Uthman and said: "O Allah! Hear and witness; O Allah, I have put what was in my neck of that (matter) in the neck of Uthman". Then people rushed to give their Bay‟ah to Uthman until they overwhelmed him. Then Ali came pushing his way through to reach Uthman and gave him his Bay‟ah. Thus Bay‟ah was concluded to Uthman.

حضرت عمر (رض) د خلافت په زمانه کې صحابه کرامو (رض) ته له مدینې څخه د بهر تلو اجازه نه وه ورکړل شوې، خو د حضرت عثمان (رض) په خلافت کې صحابه کرام (رض) ته اجازه ورکړل شوه چې له مدینې څخه خپاره شي. د خلیفه حضرت عثمان (رض) له خوا ځینې داسې پریکړې وشوې چې ځینو صحابه کرامو (رض) پرې بحث وکړ. د مصر او نورو لرې سیمو ځینې خلک، چې د عبدالله بن سبا په لاسوهنه یې دا کار کاوه، د خلیفه حضرت عثمان (رض) د وژلو په موخه مدینې ته راورسیدل. عبدالله بن سبا یهودي و، چې وایي اسلام یې قبول کړی و.

During Umar‟s (ra) Khilafah, he restricted the Sahabah (ra) from leaving Madinah, but in Uthman‟s (ra) Khilafah, the Sahabah (ra) were allowed to disperse from Madinah. There were some decisions made by Khaleefah Uthman (ra) that were debated by some of the Sahabah (ra). Some people from Egypt and other out-lying territories orchestrated by Abdullah bin Saba, advanced to Madinah in order to kill the Khaleefah Uthman (ra). Abdullah bin Saba was a Jew, who supposedly converted to Islam.

ټولو صحابه کرامو، په دې کې علی (رض) هم شامل دي، د دې خلکو سره د خبرو اترو لپاره خپل ټول هڅه وکړه، خو دوی د هغو خبرو اوریدو ته تیار نه وو چې علی (رض) وړاندې کولې. قضیه نوره هم سخته شوه او د عثمان (رض) د وژلو سبب شوه. هغه کسان چې د عثمان (رض) د وژلو په وخت کې د هغه ساتنه کوله، ډیر محترم خلک وو او په کې د علی (رض) زامن حسن (رض) او حسین (رض) هم شامل وو؛ خو ساتونکي په پای کې مغلوب شول او عثمان (رض) وژل شو.

All of the Sahabah (ra), including Ali (ra), tried their best to negotiate with those people, but they were not inclined to listen to what was being presented by Ali (ra). The issue escalated and led to the assassination of Uthman (ra). Those who were guarding Uthman (ra) at the time of his assassination were extremely honourable people and included Ali‟s (ra) sons Hasan (ra) and Hussein (ra); however, the guards were eventually overwhelmed and Uthman (ra) was assassinated.

جب عثمان بن عفان رضی اللہ عنہ کو باغیوں نے شہید کیا تو اس کے بعد مدینہ منورہ پانچ دن تک بغیر خلیفہ کے رہا۔ اس دوران اس کا امیر الغافقی بن حرب تھا، جو باغیوں کے سرداروں میں سے ایک تھا۔ ان سرداروں نے علی بن ابی طالب رضی اللہ عنہ سے درخواست کی کہ خلافت کا منصب سنبھال لیں۔ وہ ان سے بچتے رہے، پھر رسول اللہ ﷺ کے صحابہ ان کے پاس آئے اور کہا: "یہ شخص، یعنی عثمان، قتل ہو چکے ہیں اور لوگوں کا ایک امام ہونا ضروری ہے، اور آج ہمیں آپ سے زیادہ اس منصب کا حق دار کوئی نظر نہیں آتا، نہ آپ سے بڑھ کر کسی کو فضیلت حاصل ہے اور نہ کوئی رسول اللہ ﷺ سے آپ سے زیادہ قریب ہے۔" انہوں نے فرمایا: "مجھے اس منصب پر آگے نہ کرو، کیونکہ میں امیر سے زیادہ بہتر مددگار ہوں گا۔" تو انہوں نے کہا: "نہیں، اللہ کی قسم ہم ایسا نہیں کریں گے جب تک ہم آپ کی بیعت نہ کر لیں۔" انہوں نے فرمایا: "تو پھر یہ مسجد میں ہونا چاہیے، کیونکہ میں نہیں چاہتا کہ میری بیعت چھپ کر ہو، اور نہ یہ مسلمانوں کی رضامندی کے بغیر ہو۔" عبداللہ بن عباس رضی اللہ عنہ نے بعد میں بیان کیا: "مجھے اندیشہ تھا کہ وہ مسجد میں آئیں گے کیونکہ مجھے ڈر تھا کہ کچھ لوگ فتنہ کھڑا کریں گے، لیکن وہ مسجد جانے پر مصر رہے۔ جب وہ مسجد میں داخل ہوئے تو مہاجرین اور انصار ان کے پیچھے اندر آئے اور انہوں نے ان کی بیعت کی۔ پھر لوگوں نے بھی ان کی بیعت کی، اور بنو امیہ اور کچھ صحابہ کی غیر موجودگی کے باوجود مسلمانوں کی اکثریت نے بھی بیعت کی۔" علی رضی اللہ عنہ کے دور میں بعض صحابہ کے ساتھ ان کے اختلافات ہوئے۔ درحقیقت علی رضی اللہ عنہ کو متعدد نازک مسائل کا سامنا کرنا پڑا، جیسے ان کی یہ رائے کہ عثمان رضی اللہ عنہ کے قتل کی طرف لے جانے والی سازش ایک فرد کی کوشش کے بجائے منظم اندرونی فتنہ تھی۔ طلحہ، زبیر اور عائشہ بنت ابی بکر رضی اللہ عنہم جیسے صحابہ کے ساتھ اختلافات تھے؛ معاویہ رضی اللہ عنہ کا اصرار تھا کہ عثمان رضی اللہ عنہ کے قاتلوں کو ان کے حوالے کیا جائے؛ اور علی رضی اللہ عنہ کے بعض نام نہاد "حامیوں" نے یہ دعوے کرنا شروع کر دیے کہ علی رضی اللہ عنہ خدا کا مجسم روپ ہیں۔

When Uthman b. Affan (ra) was killed by the rebels Madina remained without a Khaleefah for five days after him. Its Ameer during that time was Al-Ghafiqi b. Harb, one of the rebel's leaders. Those leaders requested Ali b. Abi Talib (ra) to take over the post of Khilafah. He used to avoid them, then the companions of the Messenger of Allah (saw) came to him and said: "This man - meaning Uthman - has been killed and people must have an Imam and nowadays we do not see anybody more worthy of the post than yourself, no one is of more precedence than you and no one is nearer than you to the Messenger of Allah". He said, "Do not put me forward for this post, for I would be a better assistant than an Ameer". So they said, "No, by Allah we should not do this until we give you our Bay‟ah". He said, "Then this has to take place in the mosque, for I do not wish for my Bay‟ah to be secret, nor to be taken except with the consent of the Muslims". Abdullah b. Abbas later commented: “I was apprehensive about him coming to the mosque for I feared that some people would stir up trouble, but he insisted to go to the mosque. When he entered the mosque, the Muhajireen and the Ansar followed him in and gave him their Bay‟ah. Then the people gave him also their Bay‟ah as well as the majority of the Muslims despite the absence of Banu Umayyah and some of the Sahabah.” During the era of Ali (ra), he had differences with some of the Sahabah (ra). Actually Ali (ra) found himself facing a variety of critical issues, such as his (ra) opinion that the organised conspiracy, which led to Uthman‟s (ra) assassination, was an organised internal disruption rather than a one-man effort. There were differences with Sahabah (ra) such as Talha, Zubair, and Aisha bint Abu Bakr (ra); Mu‟awiyyah (ra) and his persistence in having Uthman‟s (ra) killers handed over to him; some of Ali‟s (ra) so-called “supporters” began evoking claims that Ali (ra) was God incarnate.

له خپل لوري، علي (رض) دا ټول بحرانونه يو ځل د حل کولو لپاره غوره کړل؛ هغه هغو کسانو ته ووژل څوک چې ويل يې چې هغه خدای دی؛ د طلحه، زبیر او عائشه بنت ابي بکر (رض) د مسئلې د حل لپاره کوفې ته لاړ؛ او توانېدل دا مسئله حل کړي، که څه هم دا د طلحه او زبیر (رض) د وژلو سبب شو؛ بیا هغه (رض) د معاویه (رض) سره د معاملې د حل لپاره شام ته لاړ. دا ټول فعالیتونه علي (رض) داسې حالت ته ورسوه چې په یوه یا بله جګړه کې په پرله پسې ډول بوخت وو. په پای کې دا جګړه د هغه (رض) په وژل کیدو پای ته ورسیده۔

From his side, Ali (ra) chose to handle all of these crises at once; he killed those who claimed that he was god; moved to Kufah to deal with Talha, Zubair and Aisha bint Abu Bakr (ra) issue; and was able to overcome this although it led to the killing of Talha and Zubair (ra); and then he (ra) moved towards Syria to deal with Mu‟awiyyah (ra). All of these activities caused Ali (ra) to be continuously engaged in one conflict or another. Finally the conflict ended in his (ra) assassination.

په همدې ماحول کې د شيعه‌ګانو تخمونه کرل شول او وده يې وکړه. په پيل کې دا د سياسي غورځنګ په توګه پيل شو چې د خلافت د بيرته علي (رض) او د هغه د اولادو ته د ورکولو په بهانه کار کاوه. وروسته ورته يو فکري بڼه ورکړل شوه. شيعه‌ګان په ډېرو ډلو وويشل شول. ځينې تر ډېره کچې ولاړ او ويې ويل چې علي (رض) خدای دی. نور وايي چې نبوت د علي (رض) لپاره و، نه د محمد ﷺ لپاره. دا دوه ډلې مسلمانان نه ګڼل کېږي. حتی شيعه‌ګان دا ډلې کافر بولي. سربيره پر دې، نور هم وو لکه زيدي‌ګان او جعفري‌ګان چې په دې افراط ته هيڅ نه وو تللي.

It is within this environment that the seeds of the Shi‟a were sown and started growing. In the beginning it started as a political movement working under the pretext of getting the Khilafah back to Ali (ra) and his descendants. Later on, it was given an intellectual context. The Shi‟a were divided into many groups. Some went to the extreme claiming that Ali (ra) was god. Others claimed that the Messengership was meant for Ali (ra) and not for Muhammad (saw). These two groups were not considered Muslims. Even the Shi‟a label these groups as non-Muslims. In addition to this, there were others like the Zaydis and the Jafaris who did not at all go to these extremes.

بعض لوگ اب شیعہ سب کو غیر مسلم قرار دیتے ہیں اور ہر چیز کو ایک ہی پیمانے سے ناپتے ہیں۔ یہ عمومیت درست نہیں، کیونکہ تمام شیعہ اس بات کے قائل نہیں کہ علی (رضی اللہ عنہ) رسالت کے حقدار تھے، یا علی (رضی اللہ عنہ) خدا کا اوتار تھے، یا یہ کہ قرآن بدل دیا گیا اور ناقص ہے۔ زیدی اور جعفری فرقوں کو غیر مسلم نہیں کہا جا سکتا، کیونکہ وہ ایسے کفریہ عقائد کے قائل نہیں۔ البتہ اگر کوئی فرد ایسے عقائد یا نظریات رکھتا ہے تو وہ شخص غیر مسلم کہلانے کا مستحق ہے، خواہ وہ شیعہ ہو یا سنی۔ جو شخص کفریہ افکار اور تصورات رکھتا ہو، اگرچہ وہ سنی والدین کے ہاں پیدا ہوا ہو، اسے مسلمان شمار نہیں کیا جائے گا۔

Some people presently generalise and label all of the Shi‟a as Non-Muslims. This generalisation is not at all correct, since not all of the Shi‟a believe that Ali (ra) deserved the Messengership or that Ali (ra) was god incarnate, or that the Qur‟an was changed and is imperfect. The Zaydis and the Jafaris cannot be labelled as non-Muslims since they do not subscribe to such Kufr beliefs. However, if an individual carries such beliefs or ideas then that individual deserves the label as being non-Muslim, whether he is Shi‟a or Sunni. Anyone who carries Kufr ideas and concepts even if he was born to Sunni parents will not be considered as Muslims.

امام زید بن علی (۸۰ هـ - ۱۲۲ هـ) په مدینه منوره کې زیږیدلی و. هغه د پلار علي، چې د څلورم خلیفې علي بن ابي طالب د زوی حسین بن علي زوی و، د هغو لږو اولادونو څخه و چې په کربلا کې وژل نه شول. د امام زید پلار ډېر درناوی او لوړ علمي زده کړې درلودې، او د هغو کسانو د افراطي نظریاتو ردونکی و چې ځانونه شیعه بولل.

Imam Zayd bin Ali (80 AH - 122 AH) was born in Madinah. His father Ali, son of Al-Hussein bin Ali bin Abi Talib the fourth Khaleefah, was one of the few descendants of Hussein that were spared at Karbalah. Imam Zayd‟s father was highly respected and highly educated, and rejected the extremism of those who claimed themselves to be Shi‟a.

دې چاپیریال کې امام زید زېږېدلی و. هغه کله چې ۱۴ کلن و، د هغه پلار مړ شو او د هغه مشر ورور محمد الباقر د هغه سرپرستي وکړه. د هغه لومړنۍ زده کړه د خپل مشر ورور محمد الباقر څخه وه، چې په هغه وخت کې د یو لوی عالم په توګه ګڼل کېده. هغه د بل لوی عالم عبدالله بن حسن بن علي سره هم زده کړه وکړه. الباقر او عبدالله بن حسن دواړه د ډېرو لويو عالمانو او امامانو ښوونکي وو، لکه ابو حنیفه او امام مالک، چې له دوی څخه یې حدیث واخیست. زید د مدینې د ځینو نورو تابعینو څخه هم زده کړه وکړه.

It was in this environment that Imam Zayd was born. His father died when he was 14 years old and his elder brother Muhammad al-Baaqir took care of him. His early education was taken from his elder brother Muhammad al-Baaqir, who was considered at that time as a great scholar. He also studied with another great scholar, Abdullah bin Hasan bin Ali. Both Al Baaqir and Abdullah bin Hasan were teachers of many great scholars and Imams like Abu Hanifah and Imam Malik, who took Hadith from them. Zayd also studied under other Tabi‟een who were residing in Madinah.

بعدہ امام زید بصرہ ته لاړ، چیرته چې د معتزلہ مکتب بنسټ ایښودونکي واصل بن عطا سره یې ولیدل. هغه د علم د لټون لپاره عراق او حجاز ترمنځ ګرځیدو. ابوحنیفہ یوځل د امام زید په اړه وویل: "زه د زید سره یو ځای شوم او د هغه د نسل په یو سړي کې مې هغه څومره پوه، هغومره ژر فکر کوونکی، یا هغومره فصیح نه دی لیدلی. هغه په خپله یوه درجه کې و." امام زید د خلیفه عبدالملک سره اختلافات درلودل، او حتی هغه یې پر ضد وپاڅید. هغه کوفې ته لاړ، چیرته چې د عراق شیعیان ورسره یو ځای شول. د یوې جومات په کې ۱۵۰۰۰ کسانو ته بیعت وکړ، مګر کله چې د خلیفې لښکر سره مخ شو، یوازې شاوخوا ۴۰۰ کسان د هغه سره ودریدل. امام زید احساس وکړ چې د خلیفې سره نظامي مقابله د هغه سره د معاملې غوره لاره ده، او د هغه د سړو یا به ویلې شوو ملاتړو هغه پرېښود، لکه څنګه چې د هغه د نیکه حسین ملاتړو هغه پرېښود، نو هغه ډېر خپه شو.

Later on Imam Zayd moved to Basra where he met Waasil bin „Ataa, the founder of the Mu‟tazilah. He kept moving between Iraq and Hijaz seeking knowledge. Abu Hanifah once said about Imam Zayd, “I met with Zayd and I never saw in his generation a person more knowledgeable, as quick a thinker, or more eloquent than him. He was in a class by himself.” Imam Zayd had differences with Khaleefah Abdul Malik, and even rebelled against him. He went to Kufah where Shi‟a of Iraq joined him. 15,000 people gave him the Bay‟ah in a Masjid, but only about 400 of them stood with him when he faced the army of the Khaleefah. Imam Zayd felt that a military confrontation was the best way to deal with Khaleefah, and felt let down after his so-called supporters abandoned him in the same way that his supporters abandoned his grandfather Hussein.

امام زید د مذهب یو له ډیرو مشهورو عالمانو امام شوکانی دی. امام شوکانی په ۱۲۵۰ هجري کال کې په یمن کې وفات شو. د هغه لیکنې ښیې چې هغه د تقلید مخالف و. دغه لیکنې دا هم ښیې چې هغه ټولو مذهبونو ته یو شان نظر درلود، د زیدیانو مذهب هم په دې کې شامل دی، او د عقیدې په مسلو کې هغه د سلفو له عقیدې هېڅ مخالفت نه کاوه. د امام شوکانی کتابونو کې د حدیث په اړه نیل الاوطار، د اصولو په اړه ارشاد الفحول، او د تفسیر په اړه فتح القدیر شامل دي.

One of the most famous scholars of the Madhab of Imam Zayd is Imam Shawkani. Imam Shawkani died in 1250 AH in Yemen. His writings show that he was against Taqleed. They also show that he treated all Madhabs equally, including the Zaydis, and in the issues of the „Aqeedah he did not go against that of the Salaf at all. Imam Shawkani‟s books include Nayl al Awtaar in Hadith, Irshad ul-Fuhool in Usul and Fathul-Qadeer in Tafseer.

امام محمد بن اسماعیل الصنعانی (۱۰۵۹ هـ – ۱۱۸۲ هـ) په یمن کې زېږېدلی او بیا مکې ته لاړ، چیرته چې هغه د یوه ډېر وړ مجتهد په توګه پرمختګ وکړ. هغه تقلید ردوې، او په هغو کسانو لخوا چې د اجتهاد مفهوم یې نه منلو، سخت ننګول شو؛ په دې سره هم هغه خپل دریځ وساتی او هېڅکله یې د خپلو مخالفینو خبرو ته پام ونه کړ. د هغه له ډېرو کتابونو څخه یو «سبل السلام» دی، چې په حدیث کې دی۔

Imam Muhammad bin Isma‟eel as-Sana‟anee (1059 AH - 1182 AH) was born in Yemen and moved to Makkah, where he developed to be an extremely capable Mujtahid. He rejected Taqleed, and was severely challenged by those who refused the concept of Ijtihad; however, he held his ground and never paid attention to his objectors. One of his many books is Subul-us-Salaam, in Hadith.

دواړه سبل السلام او نیل الاوطار د فقہ او حدیث په برخه کې د خپلو مهمو خدماتو له امله اوس هم ډېر ضروري او اړین کتابونه ګڼل کېږي.

Both Subul-us-Salaam and Nayl Awtaar are considered presently to be extremely essential for their contributions in the area of Fiqh and Hadith.

شیعه امامیه گرچه جعفریه هم نامیده می‌شود، اما این بدان معنا نیست که تنها منبع فقه شیعه امام جعفر است. این فقه با دیگران درهم آمیخته است. مذهب جعفریه از فقه افرادی چون قمی، طوسی و قلانی تشکیل یافته است. از این رو، تحقیق و اثبات آنچه از امام جعفر روایت شده بسیار دشوار است. از جمله ادعاهای جعفریه این است:

Though the Shi‟a Imamia is also called Jafariah, this does not mean that the sole source of the Shi‟a Fiqh is Imam Jafar. It is mixed with others. The Jafariah Madhab is composed of Fiqh from other people such as Qumi, Tousi and Qulani. Thus, it is very hard to verify what was reported by Imam Jafar. Among the Jafariah claims are:

د امامانو ټاکل د پیغمبر ﷺ لخوا شوي و، یعنې علي (رض) او د هغه اولاد. دولس امامان داسې دي:

A. The Imams were appointed by the Prophet (saw), namely Ali (ra) and his descendants. The twelve Imams are as follows:

1. علی (رض).

1. Ali (ra).

2. حسن بن علی (رض)۔

2. Hasan ibn Ali (ra).

3. حسین بن علی (رض)

3. Hussein ibn Ali (ra).

۴. علی زین العابدین۔

4. Ali Zain-ul-aabideen.

۵. محمد الباقر

5. Muhammed al-Baaqir.

۶. جعفر الصادق

6. Ja‟far as-Saadiq.

۷۔ موسی الکاظم

7. Musa al-Kazim.

علي الرضا۔

8. Ali al-Rida.

9. محمد الجواد

9. Muhammad al-Jawad.

علي الهادي

10. Ali al-Hadi.

۱۱. الحسن العسکری۔

11. Al Hasan al-Askaree.

۱۲. محمد بن الحسن

12. Muhammad bin al-Hasan.

ب. امامان معصوم دي، يعني دوي هيڅ ډول ګناه نشي کولای.

B. The Imams are infallible i.e. they cannot commit any sins.

جعفر په ځوانۍ کې خپل تره، زید بن علي، د امویانو د خلیفه پر وړاندې د هغه د بغاوت شاهد شو. هغه وليدل چې د هغه پیروانو څنګه هغه ته خیانت وکړ. په همدې ځای کې هغه وکولای شول چې د هغو خلکو په اړه یوه بشپړه انځور جوړ کړي چې ځانونه شیعه بلل. وروسته، د عباسیانو په خلافت کې، ځکه چې دوی هم د بني هاشم څخه وو، داسې تمه کېده چې د اهل البیت حالت به د ښه لپاره بدل شي.

Jafar witnessed at an early age, his uncle‟s move against the Umayyad Khaleefah. He realised how his followers had let him down. Therefore, he was able to develop a complete image about the people who were calling themselves the Shi‟a. Later on, in the Abbasid Khilafah, since they were also from Bani Hashim, it was expected that the situation would change for the better with Ahl ul-Bayt.

لیکن کله چې د اهل البیت یو شمیر د عباسیانو په وړاندې بغاوت وکړ، نو بیا یو نوی قتل عام وشو، او امام جعفر د ظلم نوی دور وليد. له همدې امله موږ هغه داسې وينو چې هڅه کوي تر امکانه د سیاسي ژوند څخه ځان لرې وساتي، او هیڅکله یې د ځان لپاره بیعت ونه غوښت. خو دا دې ته اشاره نه کوي چې هغه سیاسي نظریات نه درلودل یا نه یې وده ورکوله. د هغه په دور کې د شیعه ګانو افراطي نظریات راڅرګند شول. داسې افکار هم شامل وو چې صحابه کرام (رض) کافران دي، د ابوبکر او عمر (رض) سپکاوی کول، او دا ادعا چې دغه افکار د جعفر او امام الباقر څخه دي. همدارنګه د هغه په دور کې د خطابیه، بل یو منحرف ډله، راڅرګنده شوه۔

However, when some of Ahl ul-Bayt rebelled against the Abbasids, another massacre occurred and Imam Jafar witnessed another era of persecution. So we find him trying to keep away from the political life as much as possible, and he never claimed the Bay‟ah for himself. However, this does not mean that he did not have nor develop political opinions. In his era, the extremist opinions of Shi‟a appeared. Such ideas included that the Sahabah (ra) being Kuffar, the slandering of Abu Bakr and Umar (ra), and claims that such ideas were from Jafar and Imam Al Baaqir. Also in his era, the Khattabiyyah, another deviant group, emerged.

ابوالخطاب نامی یوو فارسي چې نبوت یې ادعا کوله، د خطابیه تحریک یې رامنځته کړ. امام جعفر د خطابیه له خوا خپرې شوې ګډوډۍ پاکولو مسؤولیت په غاړه واخیست، او په دې لاره کې یې ډیر زیات تکلیف وګاللو. د بیلګې په توګه، روایت شوي دي چې خلیفه المنصور امام جعفر ته ورغوښت، ځکه چې ویل کیدل امام جعفر ځان زکات راټولوي. وروسته یې ومونده چې دا ادعا دروغ وه، او شاید د امام جعفر د دښمنانو له خوا خپره شوې وه.

A Persian named Abul Khattab, who claimed Prophethood, developed the Khattabiyyah movement. Imam Jafar took the responsibility of clearing the mess being purported by the Khattabiyyah, which caused him to suffer a lot in this cause. For example, it was reported that the Khaleefah Al Mansoor summoned Imam Jafar to him, based on reports that Imam Jafar was collecting Zakah on his own. He later found that this claim was false and was probably spread by the enemies of Imam Jafar.

له هغه مبارزې سره سره چې امام جعفر د منحرفو خلکو د فساد د پاکولو لپاره کوله، هغه د فقه او حدیث په برخه کې هم لوی خدمتونه وکړل. د امام جعفر فقه د سنت له فقهو څخه یوه فقه شمیرل کیږي. په هرصورت، ځینې کسان چې ځانونه جعفري بولي، د امام جعفر یوه بل ډول انځور وړاندې کوي.

Beside his struggle to clean up the mess of the deviant people, Imam Jafar also made great contributions to Fiqh and Hadith. The Fiqh of Imam Jafar is considered to be one of the Fiqh from the Sunnah. However, there are some people who claim themselves to be Jafaris try to present a different picture of Imam Jafar.

الکلینی، په خپل کتاب الکافي کې ادعا کوي چې امام جعفر یو ځانګړی علم درلود، چې له نبي ﷺ څخه د ښځې (کنوې) له لارې علي (رض) ته، بیا نورو امامانو ته ورسېد، او په پای کې امام جعفر ته ورسېد، څوک چې بیا دا علم د پاتې جعفري امامانو ته وسپاره. دا ځانګړی علم الکلینی "الجفر" نومولی دی. دا جفر هغه امام ته، چې دا علم لري یا یې ساتي، د غیب یا ناښکاره شیانو پوهه ورکوي، او داسې ښکاري چې دا ادعا په حقیقت کې د الخطابیه له خوا راغلې ده.

Al Kulaynee, in his book Al Kafee, claims that Imam Jafar has a special „Ilm which was carried from the well of the Prophet (saw) to Ali (ra), and then to other Imams, arriving to Imam Jafar, who then transferred it to the remaining Jafari Imams. This special knowledge Al Kulaynee called Al Jafr. This Jafr gives to the Imam who carries or has it, knowledge of the Ghayb or the unsensed, and it seems as if this claim actually came from Al Khattabiyyah.

دا ډول ادعاوې د عزتمند او باوړ وړ امام جعفر څخه نه دي متوقع او نه ګمان کیږي، په ځانګړي توګه کله چې موږ پوه شو چې راوي، الکلیني، داسې ادعاوې کوي چې د قرآن کریم سره تحریف شوی دی. دا خبره څرګنده ده چې دا بدعتي ادعاوې چې امام جعفر او امام زید ته منسوب دي، غلط دي، او دا عزتمند او باوړ وړ امامان داسې خبرې نه دي کړي.

Such claims are not at all expected or suspected to be from the honourable and trustworthy Imam Jafar, especially when we realise that the reporter, Al Kulaynee, purports claims that the Qur‟an was tampered with. It is clear that these heretic claims attributed to Imam Jafar and Imam Zayd are false, and that these honourable and trustworthy Imams would not have said such things.

بالآخر، امتِ مسلمہ نے اپنی تاریخ میں مختلف فتنوں اور اضطراب کا سامنا کیا ہے۔ اب ہمیں یہ بات سمجھنی ہوگی کہ امت کے انتشار کا ذمہ دار ایک دوسرے کو ٹھہرانا ہمارے موجودہ مسائل کا حل نہیں ہے۔ امتِ مسلمہ کو اسلام کے ان مسائل پر متفق ہونا چاہیے جو غیر مختلف فیہ ہیں، اور یہ بھی سمجھنا ہوگا کہ کچھ امور ایسے ہیں جن میں اختلاف کا پیدا ہونا فطری ہے، لہٰذا ان اختلافات کے لیے گنجائش دی جانی چاہیے۔ Note: the translation above is in Urdu, not Pashto, which does not match the system instructions. Here is the Pashto version: بالآخر، د امتِ مسلمہ په خپل تاریخ کې ډېر ځله ګډوډۍ او اضطراب لیدلی دی. اوس موږ ته دا پوهیدل پکار دي چې د امت د ویشلو په ځای یو بل ملامتول زموږ د اوسنیو ستونزو ځواب نه دی. امتِ مسلمه باید د هغو اسلامي مسایلو په اړه متفق شي چې اختلاف پکې نه دی، او دا هم باید پوه شي چې ځینې داسې مسایل شته چې په هغو کې د اختلاف پیدا کېدل طبیعي دي، نو د هغو اختلافاتو لپاره ځای ورکول پکار دي.