O Estado do Califado é um Estado humano e não um Estado teológico. O Estado Islâmico é o Califado, pois aquele que ocupa o seu cargo possuiria todos os poderes obrigatórios de governar, de autoridade e de legislação, sem qualquer exceção. Trata-se da liderança suprema sobre todos os muçulmanos em todo o mundo, a fim de implementar as normas da Shar'a islâmica utilizando os conceitos que o Islã trouxe e as regras que ele legislou; e de transmitir a Mensagem islâmica ao mundo. A Mensagem é transmitida apresentando o Islã às pessoas e convidando-as a abraçá-lo e a realizar a Jihad no caminho de Allah. O Califado é também conhecido como Imama ou Imaratul-Mu'mineen (liderança dos crentes). É um cargo temporal e não um cargo relacionado com a Vida Futura. O Califado existe para implementar o Islã entre as pessoas e para difundi-lo à humanidade. Ele é diferente da Profecia, pois a Profecia e a Mensagem são cargos pelos quais um Profeta ou um Mensageiro recebe a Shar'a de Allah (swt), por meio da revelação, para transmiti-la às pessoas, independentemente da sua implementação. Allah (swt) diz:

The Khilafah State is a Human State and not a Theological State The Islamic State is the Khilafah, for the one who holds its post would possess all the mandatory powers of ruling, authority and legislation without any exception. It is the supreme leadership over all the Muslims worldwide so as to implement the rules of the Islamic Shar’a using the concepts that Islam has brought and the rules which it has legislated; and to convey the Islamic Message to the world. The Message is conveyed by introducing Islam to people and calling on them to embrace it and perform Jihad in the way of Allah. Khilafah is also known as Imama or Imaratul-Mu’mineen (leadership of the believers). It is a temporal post and not a post relating to the Hereafter. The Khilafah exists to implement Islam on people and to spread it to mankind. It is different to the Prophethood, for the Prophethood and the Messengership are posts whereby a Prophet or a Messenger receives the Shar’a from Allah (swt), through revelation, to convey it to people regardless of its implementation. Allah (swt) says:

"A obrigação do Mensageiro é apenas transmitir a Mensagem com clareza." [TMQ An-Nur: 54]

“The Messenger’s duty is only to preach the clear Message.” [TMQ An-Nur: 54]

Ele (SWT) também diz: “Teu dever é apenas transmitir a Mensagem.” [TMQ Al-Imran: 20]

He (swt) also says: “Your duty is to convey the Message.” [TMQ Al-Imran: 20]

Allah (SWT) diz:

Allah (swt) says:

"A obrigação do Mensageiro é apenas transmitir a Mensagem." [TMQ Al-Ma’idah: 99]

“The Messenger’s duty is only to proclaim the Message.” [TMQ Al-Ma’idah: 99]

Isto é, portanto, diferente do Khilafah, que é a implementação da Shar'a de Allah (swt) sobre a humanidade. Não é condição para um Profeta ou Mensageiro implementar sobre as pessoas aquilo que lhe foi revelado por Allah (swt) para que se torne um Mensageiro. Pelo contrário, é condição que ele receba a Shar'a de Allah (swt) e seja ordenado a proclamá-la. Pode-se ver, portanto, que os cargos de Profecia e de Mensageiro Divino são diferentes do cargo de Khilafah, porque a Profecia é teológica, a qual Allah (swt) concede a quem Ele deseja. O Khilafah, por outro lado, é um cargo humano, em que os muçulmanos dão o seu Bay'ah a quem desejarem e nomeiam como Khaleefah sobre eles quem quiserem dentre os muçulmanos. Nosso Mensageiro Muhammad ﷺ foi um governante que implementou a Shari'ah que havia recebido de Allah. Assim, ele ﷺ detinha a Profecia e a Mensageria e, ao mesmo tempo, também assumiu o cargo de presidir os muçulmanos no estabelecimento das regras do Islam. Allah (swt) assim o ordenou a governar, bem como a transmitir a Mensagem. Ele lhe ordenou:

This is therefore, different from the Khilafah, which is the implementation of the Shar’a of Allah (swt) on mankind. It is not conditional for a Prophet or a Messenger to implement on the people what was revealed to Him from Allah (swt) in order to become a Messenger. Rather, it is conditional for Him to receive Shar’a from Allah (swt) and to be ordered to proclaim it can be seen, therefore, that the posts of Prophethood and Divine Messengership are different from the post of Khilafah, because Prophethood is theological, which Allah (swt) gives to whoever He wishes. The Khilafah on the other hand, is a human post whereby the Muslims give their Bay’ah to whoever they wish and appoint over them as Khaleefah whomever they like from among the Muslims. Our Messenger Muhammad (pbuh), was a ruler who implemented the Shari’ah which he had received from Allah. So he (pbuh) held the Prophethood and the Messengership and at the same time also assumed the post of presiding over the Muslims in establishing the rules of Islam. Allah (swt) thus, commanded Him to rule as well as to convey the Message. He  ordered him:

"E julga entre eles de acordo com o que Allah revelou." [TMQ Al-Ma’idah: 49]

“And judge between them by that which Allah has revealed.” [TMQ Al-Ma’idah: 49]

Ele (swt) também diz: “Fizemos descer sobre ti o Livro com a verdade, para que julgues entre os homens conforme Allah te mostrou.” [TMQ An-Nisa: 105]

He (swt) also says: “We have sent down to you the Book in truth so that you judge between people by that which Allah has shown you.” [TMQ An-Nisa: 105]

Allah (SWT) também diz:

Allah (swt) also says:

Ó Mensageiro! Proclama aquilo que foi revelado a ti por teu Senhor. [TMQ Al-Ma’idah: 67]

“O Messenger! Proclaim the (Message) which has been sent to you from your Lord.” [TMQ Al-Ma’idah: 67]

“Este Alcorão foi-me revelado por inspiração para que eu vos advirta a vós e a todos aqueles a quem ele chegar.” [TMQ Al-An’am: 19]

“This Qur’an has been revealed to me by inspiration so that I may warn you and all whom it reaches.” [TMQ Al-An’am: 19]

"Ó tu que te envolves. Levanta-te e adverte." [TMQ Al-Muddassir: 1-2]

“O you wrapped up. Arise and deliver warning.” [TMQ Al-Muddassir: 1-2]

Entretanto, quando ele ﷺ transmitiu a Mensagem por meio de palavras, como ao proclamar o dito de Allah (SWT): “E Allah tornou lícita a compra e venda e proibiu a usura.” [TMQ Al- Baqarah: 275]

However, when he (pbuh) conveyed the Message by words, such as proclaiming the saying of Allah (swt): “And Allah has made trading lawful and has forbidden usury.” [TMQ Al- Baqarah: 275]

Ele poderia proclamá-lo por meio de suas ações, como no tratado de Hudaybiyah, onde o fez sem hesitação. Ele (pbuh) ordenava de forma decidida que seus seguidores executassem essas ordens sem consultar ninguém. Ele (pbuh) chegava a rejeitar de imediato uma opinião caso alguém a sugerisse, se ela fosse contrária à revelação. Se lhe perguntavam sobre uma norma que ainda não lhe havia sido revelada, ele permanecia em silêncio até que tal norma fosse revelada. No entanto, quando ele (pbuh) empreendia ações, consultava as pessoas; e, quando julgava entre elas, não afirmava que aquilo que decretava estava de acordo com a realidade dos fatos. Dizia, antes, que julgava de acordo com o que ouvia das evidências. Quando a Surata de Bara'ah foi revelada, ele (pbuh) ordenou a 'Ali ibn Abi Talib que alcançasse Abu Bakr para que anunciasse ao povo e proclamasse a Surata a eles durante a temporada do Hajj. Assim, 'Ali (rta) recitou a Surata para eles em 'Arafat e percorreu o meio deles até tê-la proclamado. Quando o Mensageiro de Allah (pbuh) assinou o tratado de Hudaybiyah, rejeitou todas as opiniões dos Companheiros e impôs a sua própria opinião a eles, porque era revelação de Allah (swt). Quando Jabir lhe perguntou o que fazer com a sua riqueza, ele (pbuh) não lhe respondeu até que a norma fosse revelada. Al-Bukhari narra um Hadith por intermédio de Mohammed ibn al-Munkadir, que disse:

He might proclaim it through his actions, like the treaty of Hudaybiyah, where he did so without hesitation. He (pbuh) would decisively order his followers to execute those orders without consulting anyone. He (pbuh) would even reject an opinion outright if anyone suggested it to him, if it was contrary to the revelation. If he (pbuh) were asked about a rule that had not yet been revealed to him, he would remain silent until such a rule was revealed. However, when he (pbuh) undertook the actions, he (pbuh) would consult the people; and when he judged between the people he did not confirm that what he decreed was according to the fact of the matter. He, rather said that he judged in accordance with what he heard of evidences.When the Surah of Bara’ah was revealed, he (pbuh) ordered ‘Ali ibn Abi Talib to catch up with Abu Bakr in order to call on the people and to proclaim the Surah to them during the Hajj season. So ‘Ali (rta) recited the Surah to them on ‘Arafat and went about them until he had proclaimed it. When the Messenger of Allah (pbuh) signed the treaty of Hudaybiyah, he rejected all the opinions of the Sahabah and forced his own opinion upon them because it was revelation from Allah (swt).When Jabir asked Him what to do with his wealth, he (pbuh) did not answer Him until the rule was revealed. Bukhari narrates a Hadith on the authority of Mohammed ibn al-Munkadir who said:

“Ouvi Jabir ibn ‘Abdullah dizer: ‘Eu adoecera, então o Mensageiro de Allah ﷺ veio caminhando para me visitar, junto com Abu Bakr. Ele chegou enquanto eu estava inconsciente. Então fez Wudu e derramou aquela água sobre mim, e eu recobrei a consciência. Depois eu disse: Ó Mensageiro de Allah ﷺ, o que devo fazer com a minha riqueza? Como devo agir em relação à minha riqueza? Ele não me respondeu até que foi revelado o versículo da herança (al-Meerath).’” Isso se referia à tarefa da Profecia, da Mensagem e da transmissão (Tableegh) da Mensagem às pessoas. Quanto ao exercício da tarefa de governar e de liderar, o Mensageiro de Allah ﷺ seguiu um caminho diferente. Na batalha de Uhud, o Mensageiro de Allah ﷺ reuniu os muçulmanos dentro da Mesquita e consultou-os sobre se deveriam lutar dentro de al-Madinah ou fora dela. A maioria optou por lutar do lado de fora, enquanto ele ﷺ preferia lutar dentro de Madinah; contudo, ele ﷺ escolheu acompanhar a maioria e lutar fora de al-Madinah. Além disso, quando ﷺ julgava entre as pessoas, advertia-as de que ele poderia ter julgado a favor de alguns em detrimento de outros. Al-Bukhari relata, com base na autoridade de Umm Salama, que o Mensageiro de Allah ﷺ ouviu uma disputa do lado de fora de sua porta, então saiu até as partes em litígio e disse:

“I heard Jabir ibn ‘Abdullah say: ‘I had fallen ill so the Messenger of Allah (pbuh) came walking to visit me with Abu Bakr. He got there while I was unconscious. So he  performed Wudhu then poured that water over me so I regained conscience, then I said, O Messenger of Allah (pbuh), what should I do with my wealth? How shall I act with regard to my wealth? He did not answer me until the verse of al-Meerath (inheritance) was revealed.’” This was with regard to the task of Prophethood, Messengership and the conveying (Tableegh) of the Message to the people. As for executing the task of government and ruling, the Messenger of Allah (pbuh) followed a different course. At the battle of Uhud the Messenger of Allah (pbuh) gathered the Muslims inside the Masjid and consulted them about whether to fight inside al-Madinah or outside it. The majority opted to fight outside while he (pbuh) preferred to fight inside Madinah, however, he (pbuh) chose to go along with the majority and to fight outside al-Madinah. Furthermore, when he (pbuh) judged between people he warned them that he might have judged in their favour at the expense of others. Al-Bukhari reports on the authority of Umm Salama that the Messenger of Allah (pbuh) overheard a dispute outside his doorstep, so he came out to the disputing parties and said:

“Sou apenas um ser humano, e às vezes partes em disputa vêm até mim; alguns de vocês podem ser mais eloquentes do que outros, por isso acredito Nele e julgo em seu favor. Quem eu julgar em seu favor em detrimento do direito de outro muçulmano, isso será para ele como um pedaço do Fogo do Inferno; cabe a ele aceitá-lo ou deixá-lo.” Ahmad narrou de Anas que o Mensageiro de Allah ﷺ disse:

“I am only human and sometimes disputing parties come to me, some of you may be more eloquent than others, so I believe Him and I judge in his favour. Whoever I judged in his favour at the expense of another Muslim’s right it would be for Him like a piece from the Hell-fire, it is up to Him to take it or leave it.” Ahmad narrated from Anas that the Messenger of Allah (pbuh) said:

“...eu certamente desejaria encontrar Allah Azza wa Jall sem que ninguém reivindicasse de mim um ato de injustiça que eu tivesse cometido contra Ele, fosse de sangue ou de dinheiro.” Isto indica claramente que ele ﷺ ocupava duas funções: a Profecia, juntamente com a Mensageria, e a liderança sobre todos os muçulmanos do mundo, a fim de estabelecer a Shari'ah de Allah, que Ele (swt) revelou ao Profeta ﷺ. Ele ﷺ desempenhava cada tarefa de acordo com o que a própria tarefa exigia, agindo de forma diferente em cada função. Ele ﷺ recebeu o Bay'ah para governar os muçulmanos na aplicação da governança. Recebeu-o dos homens e das mulheres, mas não das crianças que ainda não tinham atingido a puberdade. Isto apenas confirma que se tratava de um Bay'ah sobre o governo e não sobre a Profecia. Encontramos, portanto, que Allah (swt) nunca repreendeu o Profeta ﷺ quanto à transmissão da Mensagem e à execução de suas tarefas. Pelo contrário, Ele (swt) lhe pediu que não se desanimasse com a falta de resposta das pessoas durante a transmissão da Mensagem. Allah (swt) diz:

“...I verily would wish to meet Allah Azza wa Jall without anyone claiming from me for an act of injustice I had committed against Him be it blood or money.” This clearly indicates that he  held two posts: Prophethood, together with Messengership and the leadership over all the Muslims in the world in order to establish the Shari’ah of Allah which He (swt) revealed to Him (pbuh). He (pbuh) performed each task in accordance with that which the task itself required, acting differently in each role. He (pbuh) took the Bay’ah to rule upon the Muslims in ruling. He took it from men and women but not from children who had not yet reached puberty. This only confirms that it was a Bay’ah over ruling and not over Prophethood. We therefore find that Allah (swt) has never rebuked Him (pbuh) concerning the conveyance of the Message and the execution of its tasks. Instead He (pbuh) asked Him not to be disheartened by the lack of response from the people during the conveyance of the Message. Allah (swt) says:

"Que a sua alma não se apegue ao pesar por eles." [TMQ Fatir: 8]

“Let not your soul be vested in regret for them.” [TMQ Fatir: 8]

Ele (swt) também diz: “E não te entristeças por eles, nem te angusties por causa das suas artimanhas.” [TMQ An- Nahl: 127]

He (swt) also says: “ Nor grieve over them and distress not yourself because of their plots.” [TMQ An- Nahl: 127]

Ele (SWT) também diz:

He (swt) also says:

"Your duty is but to convey the Message." [TMQ Ash-Shura: 48]

“Your duty is but to convey the Message.” [TMQ Ash-Shura: 48]

Contudo, Allah (SWT) de fato o repreendeu levemente quando ele ﷺ executava deveres como aqueles associados ao governo. Isso ocorreu em conjunto com as ações que ele realizava ao executar as regras que já haviam sido reveladas e transmitidas. Nesses casos, Allah (SWT) o reprovou por agir contrariamente àquilo que ele ﷺ considerava mais apropriado. Allah (SWT) diz:

However, Allah (swt) did mildly rebuke Him when he (pbuh) performed such duties as those that were associated with ruling. This was in conjunction with the actions that he performed whilst executing the rules that had already been revealed and conveyed. Allah (swt) in those cases reproached Him for acting contrary to the things that He (pbuh) considered more appropriate. Allah (swt) says:

“Não convém a um Profeta que tenha prisioneiros de guerra até que tenha subjugado completamente a terra.” [TMQ Al-Anfal: 67]

“It is not fitting for a Prophet that he should have prisoners of war until he had thoroughly subdued the land.” [TMQ Al-Anfal: 67]

Ele também diz:

He  also says:

"Que Deus lhe conceda a Sua graça! Por que lhes concedeste a isenção?" [TMQ At-Tauba: 43]

“God give you grace! Why did you grant them exemption.” [TMQ At-Tauba: 43]

Tudo isto demonstra claramente que o cargo de liderança e governo sobre os muçulmanos é distinto do cargo de Profetado. É também claro que o cargo de Khilafah é um cargo temporal e não um cargo relacionado com a Vida Futura. Concluímos, portanto, a partir das evidências precedentes, que a Khilafah, que é um cargo de liderança suprema sobre todos os muçulmanos no mundo, é um cargo humano e não teológico. É o cargo de governar, que o Mensageiro de Allah ﷺ exerceu. Ele ﷺ deixou esse cargo com a ordem de que um muçulmano o sucedesse nesse cargo de governo, e não no de Profetado. Trata-se, assim, de um cargo de sucessão ao Mensageiro de Allah ﷺ no que diz respeito à liderança dos muçulmanos, para a implementação das regras do Islam e a transmissão da sua Da'wah, e não no que diz respeito ao recebimento da revelação e à obtenção da Shari'ah de Allah (SWT).

All this clearly demonstrates that the post of leadership and ruling over the Muslims is different from the post of Prophethood. It is also clear that the post of Khilafah is a temporal post and not one related to the Hereafter. We therefore, conclude from the preceding evidences that the Khilafah, which is a post of supreme leadership over all the Muslims in the world, is a human post and not a theological one. It is the post of ruling, which the Messenger of Allah (pbuh) held. He (pbuh) left that post with orders that a Muslim should succeed Him in that post of ruling and not that of Prophethood. It is thus a post of succession to the Messenger of Allah (pbuh) with regards to the leadership of the Muslims, for the implementation of rules of Islam and conveying its Da’wah, and not with regards to receiving revelation and the taking of the Shari’ah from Allah (swt).

Quanto à infalibilidade (‘Isma) do Mensageiro de Allah ﷺ, ela decorre do fato de ele ser um Profeta e não de ser um governante. Isso porque a infalibilidade é um atributo de todos os Profetas e Mensageiros, quer eles mesmos tenham governado os povos com a sua Shari'ah e a tenham implementado, quer apenas tenham transmitido a sua Shari'ah sem ocupar o cargo de governante ou gerir a sua implementação. Musa, 'Isa e Ibrahim (que a paz esteja com eles) foram todos infalíveis, assim como Muhammad ﷺ. Portanto, a infalibilidade pertence à Profecia e à Mensageria, e não ao governo. O fato de o Mensageiro de Allah ﷺ nunca ter cometido um ato proibido (Haram) nem negligenciado um dever (Wajib) ao exercer as funções de governante resultou de ele ser infalível no que diz respeito à Profecia e à Mensageria, e não por ser um governante. Assim, o exercício do governo por parte dele não exige infalibilidade em si mesma; na realidade, ele ﷺ era infalível porque era um Profeta e um Mensageiro. Ele ﷺ, portanto, assumiu as suas funções como governante da mesma forma que qualquer outro ser humano que governa outros seres humanos. O Alcorão declarou isto claramente, diz Allah (Exaltado seja): {...}

As for the infallibility (‘Isma) of the Messenger of Allah (pbuh), this results from the fact that he is a Prophet and not from being a ruler. This is because infallibility is an attribute of all the Prophets and Messengers, regardless of whether they themselves ruled people with their Shari’ah and implemented it or whether they just conveyed their Shari’ah without holding the post of ruler or managing its implementation. Musa, ‘Isa and Ibrahim (as) were all infallible, as was Muhammad (pbuh). Therefore, infallibility is for Prophethood and the Messengership, not for ruling. The fact that the Messenger of Allah (pbuh) never committed a forbidden act (Haram) nor neglected a duty (Wajib) whilst executing the functions of ruling resulted from the fact that he was infallible with respect to Prophethood and Messengership and not because he was a ruler. Thus his execution of ruling does not require infallibility as such, but in reality he (pbuh) was infallible because he was a Prophet and a Messenger. He (pbuh), therefore, assumed his duties as a ruler just as any other human being, who rules over other humans, does. The Qur’an has clearly stated this, Allah (swt) says:

"Diga: Eu sou apenas um homem como vocês." [TMQ Al-Kahf: 110]

“Say, verily I am but a man like yourselves.” [TMQ Al-Kahf: 110]

Allah (SWT) diz no mesmo versículo, delineando a diferença entre Ele e os outros seres humanos:

Allah (swt) saying in the same verse outlines the difference between Him (pbuh) and other humans:

"(Mas) a inspiração chegou até mim." [TMQ Al-Kahf: 110]

“(But) the inspiration has come to me.” [TMQ Al-Kahf: 110]

Portanto, a distinção reside no fato de que ele (que a paz esteja com ele) recebeu a revelação, ou seja, a Profecia. Fora isso, ele ﷺ era um homem como qualquer outro. Portanto, no governo, ele ﷺ era humano, e, sem dúvida, os seus sucessores (Khulafaa’) também seriam humanos como qualquer outro ser humano, pois seriam apenas sucessores dele ﷺ no governo, e não na Profecia e na Mensagem. A infalibilidade, portanto, não se aplica ao Khaleefah, pois ela não é exigida no governo, mas é uma exigência da Profecia. O Khaleefah é apenas um governante, e nada mais, de modo que a condição de infalibilidade não é pertinente a quem assume esse posto. É até proibido estipular a infalibilidade como uma condição obrigatória para quem assume o posto de Khilafah. Isso porque a infalibilidade é restrita aos Profetas, e é proibido reivindicá-la em nome de qualquer pessoa que não seja um Profeta. A transmissão (Tableegh) de uma Shari’ah exige a existência de infalibilidade apenas no Profeta e Mensageiro, portanto, é a infalibilidade na transmissão da Mensagem divina. Sua concretização na forma de não cometer pecados decorre da infalibilidade na transmissão (Tableegh). Isso porque a infalibilidade nele ﷺ não estaria completa sem a infalibilidade quanto a cometer as coisas proibidas. Assim, a infalibilidade é necessária para a transmissão da Mensagem, e não para que as pessoas creiam ou não nele ﷺ, nem para a ocorrência ou não de erros nas ações. O que exige a infalibilidade é a transmissão da Mensagem, e nada mais. Se Allah não tivesse tornado o Profeta ou Mensageiro infalível, então seria possível que Ele ocultasse a Mensagem, ou acrescentasse a ela, ou dela retirasse algo, ou fabricasse coisas que Allah não disse, ou cometesse um erro ao proclamar algo diferente daquilo que lhe foi ordenado transmitir. Todas essas questões contradizem a transmissão de uma Mensagem de Allah e o fato de ser um Mensageiro, em quem se deve crer. Portanto, era necessário que o Mensageiro fosse caracterizado pela infalibilidade (‘Isma) na proclamação da Mensagem, e, em consequência, segue-se a sua infalibilidade em relação à prática de pecados. Por isso, os estudiosos divergiram sobre a infalibilidade (‘Isma) dos Profetas no que diz respeito à prática das coisas proibidas (Al-muharramaat). Alguns deles disseram que ele é infalível apenas em relação aos grandes pecados (Al-kabaa’ir), sendo possível que cometa pequenos pecados (As-saghaa’ir). Outros disseram que ele é infalível tanto em relação aos grandes quanto aos pequenos pecados. Disseram isso porque a perfeição da proclamação depende das ações. Se a perfeição da proclamação depende das ações, então a infalibilidade na proclamação incluirá as ações. Assim, o Profeta ﷺ será infalível em relação à prática de pecados, pois a proclamação não estaria perfeita a menos que ele fosse infalível nas ações. Mas, se a perfeição da proclamação não depende das ações, então a infalibilidade não as inclui. Desse modo, ele não será infalível em relação a elas, porque a proclamação estaria perfeita sem elas. É por isso que não há divergência entre os muçulmanos de que o Profeta ﷺ não era infalível quanto a praticar ações diferentes daquelas que Allah considerou mais apropriadas, pois a perfeição da proclamação certamente não depende dessas ações. Assim, a infalibilidade (‘Isma) é específica apenas à proclamação, e portanto ela não existe a não ser para os Mensageiros e os Profetas, não sendo permitido que seja atribuída a outros que não eles, de forma absoluta.

No entanto, a evidência da infalibilidade é racional e não textual. Assim, é a mente que torna necessário que os Profetas e Mensageiros sejam infalíveis na transmissão da Mensagem, pois ser Mensageiro ou Profeta o exige; caso contrário, ele não seria Mensageiro nem Profeta. Também é pelo uso da mente que se conclui que aquele que não foi encarregado de propagar uma Mensagem de Allah não pode ser infalível, porque é um ser humano. Pela natureza que Allah criou inata nele, está sujeito ao erro e ao esquecimento. Como não foi encarregado de uma Mensagem de Allah, não há motivo que exija que seja infalível. Se alguém afirmar que é infalível, isso implica que foi encarregado de uma Mensagem de Allah, o que não é permitido, pois não há Profeta depois de Muhammad ﷺ. Allah (SWT) diz:

However, the evidence of the infallibility is rational and not textual. Thus, it is the mind that necessitates that the Prophets and Messengers be infallible in the conveyance of the Message. For being a Messenger or a Prophet requires it, otherwise he would not be a Messenger or a Prophet. It is also through the use of the mind that the one who is not commanded to propagate a Message from Allah is not allowed to be infallible, because he is a human being. By the nature that Allah made innate in Him he is subject to error and forgetfulness. Since he is not commanded with a Message from Allah there is no cause that requires Him to be infallible. If a person claims he is infallible then this implies that he is commanded with a Message from Allah, something that is not allowed, because there is no Prophet after Muhammad (pbuh). Allah (pbuh) says:

Ele é o Mensageiro de Allah e o selo dos Profetas. [TMQ Al-Ahzab: 40]

“He is the Messenger of Allah and the seal of the Prophets.” [TMQ Al-Ahzab: 40]

Portanto, a alegação de infalibilidade é, de fato, uma alegação de Mensageirato. Isso porque o Mensageiro transmite uma Mensagem de Allah, e sendo humano, tem a capacidade de cometer erros e falhar na Mensagem de Allah; a infalibilidade é necessária para impedir que a Mensagem de Allah sofra mudança ou alteração. Assim, o Mensageiro deve ser infalível para protegê-lo de cair em erro ou cometer equívocos. É exclusivamente por esta razão que a infalibilidade é uma das características dos Mensageiros e Profetas, e são somente eles que exigem esta infalibilidade. Se a infalibilidade é reivindicada por alguém que não seja um Mensageiro, então isso significa que esta pessoa reivindica a finalidade e a causa da infalibilidade, que é a transmissão da Mensagem, ou seja, ele estaria afirmando que foi incumbido de transmitir uma Mensagem de Allah. Portanto, não é permitido estipular a infalibilidade para o Khaleefah, pois fazer da infalibilidade uma condição para ele implica que ele foi incumbido de proclamar uma Mensagem de Allah que torna necessário que ele seja infalível, algo que não é permitido.

Hence, a claim of infallibility is in fact a claim of a Messengership. This is because the Messenger is conveying a Message from Allah, and being a human has the capacity to make mistakes and err in the Message from Allah, infallibility is required to prevent the Message of Allah from change or alteration. Thus, the Messenger must be infallible to protect Him from falling into error or making mistakes. It is for this reason alone that infallibility is one of the characteristics of the Messengers and Prophets and it is only they who require this infallibility. If infallibility is claimed by anybody other than a Messenger then it means that this person claims the purpose and the cause of infallibility, which is the conveyance of the Message i.e. he would claim that he is commanded with conveying a Message from Allah. Therefore, it is not allowed to stipulate infallibility to the Khaleefah, because making infallibility a condition upon Him implies that he is commanded to proclaim a Message from Allah that makes it necessary for Him to be infallible, a matter that is not allowed.

Daí deduzimos que o Khaleefah é um ser humano, e é aceito que ele possa cometer erros, ser desatento, esquecido, bem como mentir, trair, cometer pecado e outras coisas. Isso porque ele não é um Profeta ou um Mensageiro, mas apenas um ser humano comum. O Mensageiro de Allah ﷺ nos informou que o Imam pode cometer um erro, e informou que o Imam pode fazer coisas que as pessoas odeiam e pelas quais o amaldiçoam, como opressão, desobediência e outras coisas. Ele nos informou que o Kufr explícito pode surgir do Imam. Muslim relatou, através de Abu Hurayra, que o Mensageiro de Allah ﷺ disse:

From this, we deduce that the Khaleefah is a human being and it is accepted that he might make mistakes, be absent minded, forgetful as well as lie, betray, commit sin and other things. This is because he is not a Prophet or a Messenger, but just a normal human being. The Messenger of Allah (pbuh) has informed us that the Imam may make a mistake and he informed that the Imam may do things which people hate and curse Him for, like oppression, disobedience and other things. He informed us that open Kufr may appear from the Imam. Muslim reported on the authority of Abu Hurayra that the Messenger of Allah (pbuh) said:

"Na verdade, o Imam é apenas um escudo, por trás do qual as pessoas lutam e com o qual se protegem. Assim, se ele ordenar que se observe o Taqwa de Allah e for justo, terá recompensa igual a essas (ações); e se ordenar outra coisa, a responsabilidade recairá sobre ele na mesma medida." Isso significa que é possível que o Imam ordene algo diferente do temor de Allah. Muslim também narrou de 'Abdullah, que disse: "O Mensageiro de Allah ﷺ disse: 'Depois de mim haverá egoísmo e coisas que vocês detestarão.' Eles disseram: 'Ó Mensageiro de Allah, o que nos ordena fazer, a um de nós que presenciar isso?' Ele ﷺ disse: 'Cumpram o direito que lhes cabe, e peçam a Allah o que é devido a vocês.'" Muslim narrou de 'Auf ibn Maalik que o Mensageiro de Allah ﷺ disse:

“Verily the Imam is but a shield from behind which the people fight and by which they protect themselves. So if he ordered to observe the Taqwa of Allah and he was just he would have equal to these (actions) in reward, and if ordered other than that it would be against Him equal to that.” This means that it is possible that the Imam may command with other than the fear of Allah. Muslim also narrated from ‘Abdullah who said: “The Messenger of Allah (pbuh) said; ‘There would be after me selfishness and matters which you hate.’ They said, ‘O Messenger of Allah, how do you order the one of us who would witness that?’ He (pbuh) said, ‘You should offer the right due upon you, and you ask Allah the thing which is due to you.’” Muslim narrated from ‘Auf ibn Maalik that the Messenger of Allah (pbuh) said:

“‘Os melhores dos vossos Imames são aqueles que vós amais e que vos amam, que orais por eles e eles oram por vós; e os piores dos vossos Imames são aqueles que vós odiais e que vos odeiam, que amaldiçoais e que vos amaldiçoam.’ Perguntámos: ‘Ó Mensageiro de Allah, não devemos então declarar guerra contra eles?’ Ele disse: ‘Não, enquanto estabelecerem a oração entre vós. E se virdes em vossos governantes algo que detestais, detestai a ação, mas não retireis a vossa lealdade de obediência.’” Al-Bukhari narrou por intermédio de Junada ibn Abi Umayyah, que disse: “Fomos visitar ‘Ubadah ibn as-Samit quando estava doente e dissemos: ‘Que Allah (swt) vos guie. Informai-nos de um Hadith do Mensageiro de Allah ﷺ, para que Allah vos beneficie com ele.’ Ele disse: ‘O Mensageiro de Allah ﷺ chamou-nos e nós lhe prestámos o Bay’ah, e ele exigiu, daquilo que havia tomado de nós, que lhe déssemos o compromisso de ouvir e obedecer, no que gostássemos e no que detestássemos, na nossa adversidade e na nossa facilidade, e que não disputássemos a autoridade dos seus detentores, a não ser que víssemos um Kufr evidente sobre o qual tivéssemos uma prova de Allah.’” ‘Aiesha narra que o Mensageiro de Allah ﷺ disse: “Afastai os castigos dos muçulmanos o máximo que puderdes; se o acusado tiver alguma saída, deixai-o ir livre, pois é melhor para o Imam errar ao perdoar do que errar ao impor o castigo.” [Narrated by at-Tirmithi]

“‘The best of your Imams are those whom you love and they love you and you pray for them and they pray for you, and the worst of your Imams are those whom you hate and they hate you and you curse them and they curse you.’We asked; ‘O Messenger of Allah, shall we not then declare war on them?’ He said; ‘No, as long as they establish prayer among you. And if you see something which you hate in your rulers then hate the action and do not withdraw your allegiance of obedience.’” Al-Bukhari narrated on the authority of Junada ibn abi Umayyah who said: “We went to ‘Ubadah ibn as- Samit when he was sick and we said; ‘May Allah (swt) guide you. Inform us of a Hadith from the Messenger of Allah (pbuh) so Allah may benefit you from it.’ He said, ‘The Messenger of Allah (pbuh) called upon us and we gave Him the Bay’ah, and he said, of that which he had taken from us, that we should give Him the pledge to listen and obey, in what we like and dislike, in our hardship and ease, and that we should not dispute the authority of its people unless we saw open Kufr upon which we had a proof from Allah.’” ‘Aiesha narrates that the Messenger of Allah (pbuh) said; “Avert the punishments from the Muslims as much as you can, so if the accused has any way out let Him go free, because it is better for the Imam to make a mistake in forgiving than to make a mistake in imposing the punishment.” [Narrated by at-Tirmithi]

Estes ahadith deixam claro que é possível que o Imam cometa um erro, esqueça ou desobedeça. Apesar disso, o Mensageiro de Allah ﷺ ordenou a obediência a ele, desde que governasse pelo Islam, não se manifestasse dele um kufr aberto e ele não ordenasse o pecado. Diante disso, há algo a ser dito, após a notícia do Mensageiro de Allah ﷺ sobre os Khulafaa', de que haveria deles coisas que os muçulmanos rejeitam, apesar de ele ter ordenado aos muçulmanos que lhes obedecessem? É possível, depois disso, afirmar que o Khaleefah tem de ser infalível e que não deve ser como os outros seres humanos? É claro que o Estado do Khilafah é um Estado humano e não um Estado teocrático.

These Ahadith clearly make the point that it is possible for the Imam to make a mistake, forget or disobey. Despite this, the Messenger of Allah (pbuh) has ordered the obedience to Him as long as he governed by Islam and no open Kufr occurred from Him and he did not command with sin. So, is there anything to be said after the news of the Messenger of Allah (pbuh) about the Khulafaa’ that there would be from them things which Muslims deny despite the fact that he commanded Muslims to obey them? It is possible after this to say that the Khaleefah has to be infallible and he has not to be like other human beings? It is clear that the Khilafah State is a human state and not a theocratic state.