ইসলামে অর্থনৈতিক নীতি হলো সেই উদ্দেশ্য, যা মানুষের বিষয়াদি পরিচালনা সংক্রান্ত বিধানসমূহের মাধ্যমে অর্জিত হয়। ইসলামে অর্থনৈতিক নীতির লক্ষ্য হলো প্রত্যেক ব্যক্তির মৌলিক প্রয়োজনসমূহ পূর্ণরূপে পূরণ নিশ্চিত করা, এবং একজন নির্দিষ্ট সমাজে বসবাসকারী ব্যক্তি হিসেবে, যার নিজস্ব জীবনধারা রয়েছে, তাকে যতটা সম্ভব তার বিলাসিতার চাহিদা পূরণে সক্ষম করে তোলা। সুতরাং ইসলাম দেশে বসবাসকারী ব্যক্তিদের সমষ্টির দৃষ্টিতে নয়, বরং প্রত্যেক ব্যক্তিকে স্বতন্ত্রভাবে বিবেচনা করে। ইসলাম তাকে প্রথমে একজন মানুষ হিসেবে দেখে, যার মৌলিক প্রয়োজনসমূহ পূর্ণরূপে পূরণ করা আবশ্যক, অতঃপর তাকে একজন নির্দিষ্ট ব্যক্তি হিসেবে দেখে, যাতে সে যথাসম্ভব তার বিলাসিতার চাহিদা পূরণ করতে পারে। একই সঙ্গে ইসলাম তাকে এমন একজন ব্যক্তি হিসেবে বিবেচনা করে, যিনি নির্দিষ্ট পদ্ধতিতে পরিচালিত কিছু সম্পর্কের মাধ্যমে অন্যদের সঙ্গে যুক্ত। ইসলামে অর্থনৈতিক নীতির উদ্দেশ্য শুধু দেশের জীবনযাত্রার মান উন্নত করা নয়, যদি প্রত্যেক ব্যক্তির জীবনের অধিকার পূর্ণরূপে নিশ্চিত না করা হয়। আবার এর উদ্দেশ্য শুধু সমাজে ভোগের উপকরণ সরবরাহ করা নয়, যেখানে মানুষ প্রত্যেককে জীবিকার অধিকার নিশ্চিত না করেই যতটা পারে ততটা গ্রহণ করতে স্বাধীন থাকে। বরং ইসলাম প্রত্যেক মানুষের মৌলিক সমস্যাগুলোকে মানুষ হিসেবে সমাধান করে, যে নির্দিষ্ট সম্পর্কের মধ্যে বসবাস করে, অতঃপর তাকে নির্দিষ্ট জীবনপদ্ধতি অনুযায়ী তার জীবনযাত্রার মান উন্নত করতে এবং স্বাচ্ছন্দ্য অর্জন করতে সক্ষম করে তোলে। এ কারণেই এটি অন্যান্য সকল অর্থনৈতিক নীতি থেকে স্বতন্ত্র।

The economic policy is the objective of the laws which deal with the management of human affairs. The economic policy in Islam is to secure the satisfaction of all basic needs for every individual completely, and to enable Him to satisfy his luxuries as much as He can, as a person living in a particular society, which has a certain way of life. So Islam looks at every individual by himself rather than the total of individuals who live in the country. It looks at Him as a human being first, who needs to satisfy all of his basic needs completely, then it looks to Him in his capacity as a particular individual, to enable Him to satisfy his luxuries as much as possible. Islam looks to Him at the same time, considering Him a person linked with others by certain relationships run in a certain way, according to a particular fashion. The purpose of the economic policy in Islam is not to only raise the standard of living in the country without looking to secure the rights of life for every individual completely. Nor is it just to provide the means of satisfaction in the society, leaving people free to take from such means as much as they can, without securing the right of livelihood for each individual. Rather, it addresses the basic problems of everyone as a human being, who lives according to particular relationships, then enabling Him to raise his standard of living and achieve comfort for himself, according to a particular fashion of life. As such it is different from all other economic policies.

ইসলাম মানুষের জন্য অর্থনৈতিক বিধান প্রণয়নের ক্ষেত্রে ব্যক্তির সাথে সম্পর্কিত করে আইন প্রণয়ন করে, যাতে জীবিকার অধিকার সুরক্ষিত হয় এবং বিলাসিতা অর্জনের সুযোগ নিশ্চিত হয়; পাশাপাশি এটি স্বীকার করে যে সমাজের একটি বিশেষ জীবনব্যবস্থা রয়েছে। সুতরাং এটি বিবেচনা করে সমাজ কেমন হওয়া উচিত, একই সঙ্গে জীবিকা নিশ্চিত করতে এবং পরিতৃপ্তিদায়ক বিলাসিতা অর্জনের সুযোগ দিতে চায়। সমাজ কেমন হওয়া উচিত সে সম্পর্কে এর দৃষ্টিভঙ্গিকে এটি জীবিকা ও সমৃদ্ধির দৃষ্টিভঙ্গির ভিত্তি হিসেবে গ্রহণ করে। সেজন্য দেখা যায়, ইসলামী রাষ্ট্রের প্রতিটি নাগরিকের জন্য ঐশী বিধানসমূহ (আহকামে শরিয়াহ) মৌলিক প্রয়োজনসমূহ (খাদ্য, বস্ত্র ও বাসস্থান) পূর্ণরূপে নিশ্চিত করেছে। এটি অর্জিত হয় প্রতিটি সক্ষম ব্যক্তিকে কাজ করতে বাধ্য করার মাধ্যমে, যাতে সে নিজের ও তার উপর নির্ভরশীলদের মৌলিক প্রয়োজন মেটাতে পারে। ইসলাম সন্তান বা উত্তরাধিকারীদের উপর দায়িত্ব অর্পণ করে যে, তারা পিতামাতা কাজ করতে অক্ষম হলে তাদের ভরণপোষণ করবে, অথবা যদি তাদের ভরণপোষণের কেউ না থাকে তবে তা রাষ্ট্রীয় কোষাগার (বাইতুল মাল) বহন করবে। এভাবে ইসলাম আবশ্যক করে যে, ব্যক্তি নিজের ও তার উপর নির্ভরশীলদের জন্য মৌলিক প্রয়োজনসমূহ, অর্থাৎ পর্যাপ্ত খাদ্য, বস্ত্র ও বাসস্থান নিশ্চিত করবে। এরপর ইসলাম ব্যক্তিকে সাধ্যমতো জীবনের সুখ-সমৃদ্ধি অর্জনে উৎসাহিত করে।

While putting the economic rules for the human being, Islam relates the legislation to the individual to secure the right of livelihood and to secure the luxuries, while it verifies that the society has a special way of life. So, it takes into consideration what the society should be, at the same time it seeks to secure livelihood and to enable satisfying luxuries. It makes its view towards what the society ought to be as a basis for its view towards the livelihood and prosperity. Therefore, one will find that the divine rules (Ahkam Shari’ah) have secured the satisfaction of all of the basic needs (food, clothing and housing) completely, for every citizen of the Islamic State. This is achieved by obliging each capable person to work, so as to achieve the basic needs for himself and his dependants. Islam obliges the children or the heirs to support the parents if they are not able to work, or obliges the State Treasury (Bait ul-Mal) to do so, if there is nobody to support them. As such, Islam requires that the individual secures for himself and his dependants the satisfaction of the basic needs i.e. adequate foodstuffs, clothing and housing. Islam then encourages the individual to secure the luxuries of life as much as He can.

ইসলাম সরকারকে কর আরোপের মাধ্যমে সম্পদ গ্রহণ করা থেকেও নিষেধ করে, তবে সেই সব ক্ষেত্র ব্যতীত যেখানে দুর্ভিক্ষ বা জিহাদের মতো বিষয়ে সমস্ত মুসলিমের উপর দায়িত্ব বর্তায়। কর তখনই নেওয়া হয় যখন সম্পদ ততটুকুর বেশি হয় যা প্রতিটি ব্যক্তি স্বাভাবিকভাবে তার মৌলিক প্রয়োজন ও বিলাসিতা মেটাতে ব্যবহার করে। এভাবে ইসলাম প্রত্যেক ব্যক্তির জীবিকার অধিকার নিশ্চিত করে এবং বিলাসী উপকরণ অর্জনকে সহজ করে। একই সঙ্গে ইসলাম এমন কিছু সীমা নির্ধারণ করে দেয় যার মধ্যে থেকে ব্যক্তি তার মৌলিক প্রয়োজন ও বিলাসিতা পূরণের জন্য উপার্জন করতে পারে, এবং অন্যদের সঙ্গে তার সম্পর্ককে একটি নির্দিষ্ট পদ্ধতিতে সুশৃঙ্খল করে। তাই ইসলাম মুসলিমদের জন্য মদ উৎপাদন ও পান করা নিষিদ্ধ করে, এবং একে অর্থনৈতিক পণ্য হিসেবে গণ্য করে না। ইসলাম ইসলামি নাগরিকত্ব গ্রহণকারী প্রত্যেকের জন্য রিবা (সুদ, ব্যাজ ইত্যাদি) গ্রহণ ও লেনদেনে তার ব্যবহার নিষিদ্ধ করে। মুসলিম হোক বা অমুসলিম, ইসলাম রিবাকে কোনো অর্থনৈতিক পণ্য হিসেবে বিবেচনা করে না। সুতরাং, কোনো সম্পদ ব্যবহারের ক্ষেত্রে সমাজ কেমন হওয়া উচিত, ইসলাম সেটিকেই অর্থনৈতিক পণ্য ব্যবহারের মৌলিক ভিত্তি হিসেবে গ্রহণ করে।

Islam also prevents the government from taking property through the imposition of taxes, except in cases where it is obligatory upon all Muslims to care for e.g. famine or Jihad. Tax then is taken only on the wealth which exceeds that which each individual normally uses to satisfy his basic needs and luxuries. In this way, it achieves the right of livelihood for everyone individually, and facilitates the securing of the luxuries. At the same time, Islam sets certain limits within which the individual can earn in order to satisfy his basic needs and luxuries, and organises his relationships with others according to a particular fashion. So Islam prohibits the production and consumption of wine by Muslims, and it does not consider it an economic material. Islam prohibits the taking of riba (usury, interest, etc.) and its usage in transactions for everyone who holds Islamic citizenship. It does not consider Riba as an economic commodity, whether for Muslims or non-Muslims. So Islam considers what the society ought to be when utilising any property as a fundamental basis for utilising the economic commodity.

ইসলাম মানুষকে তার মানবিক সত্তা থেকে, অথবা মানুষকে তার নির্দিষ্ট ব্যক্তিসত্তা থেকে বিচ্ছিন্ন করে না। আরও, ইসলাম সমাজ কেমন হওয়া উচিত তা নিয়ে ভাবনাকে প্রতিটি ব্যক্তির মৌলিক প্রয়োজন পূরণ নিশ্চিত করা এবং তাকে তার বিলাসিতা পূরণে সক্ষম করার বিষয় থেকে আলাদা করে দেখে না। বরং ইসলাম প্রয়োজন পূরণ এবং সমাজ কেমন হওয়া উচিত, এই দুটি বিষয়কে পরস্পর অবিচ্ছেদ্য করে তোলে; তবে সমাজ কেমন হওয়া উচিত, সেটিকে প্রয়োজন পূরণের ভিত্তি হিসেবে স্থির করে। সকল মৌলিক প্রয়োজন সম্পূর্ণরূপে পূরণের জন্য এবং বিলাসিতা পূরণ সম্ভব করার জন্য, অর্থনৈতিক সম্পদ মানুষের নাগালে থাকতে হবে, আর তা উপার্জনের জন্য চেষ্টা না করলে মানুষের হাতে আসবে না। তাই ইসলাম মানুষকে উপার্জন করতে, রিযিক অন্বেষণ করতে এবং পরিশ্রম করতে উৎসাহিত করে। এবং রিযিক উপার্জনের চেষ্টাকে তিনি বাধ্যতামূলক করেছেন। আল্লাহ (সুব.) বলেন:

Islam did not detach the individual from being human, nor the human being from being a particular individual. Furthermore, Islam does not consider what the society ought to be separate from the issue of securing the satisfaction of the basic needs for every individual, and enabling Him to satisfy his luxuries. Rather, Islam makes the satisfaction of the needs and what the society ought to be, as two inseparable matters from each other, but by making what the society ought to be as a basis for satisfying the needs. For the sake of satisfying all the basic needs completely, and to enable satisfaction of the luxuries, the economic commodity should be available to people, and it will not be available to them unless they strive to earn it. Therefore, Islam urges people to earn, seek the provision and strive. And it made striving to earn the provision compulsory. Allah (swt) said:

“অতএব তোমরা পৃথিবীর পথে পথে বিচরণ করো এবং তাঁর দেওয়া রিযিক থেকে আহার করো।” [আল-মুলক: ১৫] তবে এর অর্থ এই নয় যে ইসলাম সম্পদ উৎপাদনে হস্তক্ষেপ করেছে, অথবা উৎপাদন বৃদ্ধির প্রযুক্তিগত বিষয় কিংবা উৎপাদনের পরিমাণ সম্পর্কে ব্যাখ্যা দিয়েছে, কারণ উৎপাদনের সঙ্গে এর কোনো সম্পর্ক নেই। বরং এটি কেবল সম্পদ অর্জনের জন্য কাজ করতে উৎসাহিত করে। সম্পদ অর্জনকে উৎসাহিত করে এমন বহু হাদীস এসেছে। এক হাদীসে বর্ণিত আছে, নবী মুহাম্মাদ ﷺ সা‘দ ইবনু মু‘আয (রা.)-এর হাত ধরে দেখতে পেলেন যে তাঁর হাত খসখসে। নবী ﷺ জিজ্ঞেস করলে সা‘দ বললেন: “আমি কোদাল দিয়ে মাটি খুঁড়ি, যাতে আমার পরিবারের ভরণ-পোষণ চালাতে পারি।” তখন নবী ﷺ সা‘দের হাতে চুমু খেলেন এবং বললেন: “(এ) দুটি হাত, যা আল্লাহ ভালোবাসেন।” নবী ﷺ আরও বললেন: “নিজের হাতের উপার্জন থেকে উত্তম খাদ্য কেউ কখনো খায়নি।” আরও বর্ণিত আছে যে, উমার ইবনুল খাত্তাব (রা.) কিছু লোকের পাশ দিয়ে যাচ্ছিলেন, যারা কুরআন পাঠক হিসেবে পরিচিত ছিল। তিনি দেখলেন তারা বসে আছে ও মাথা নিচু করে রেখেছে। তিনি জিজ্ঞেস করলেন, এরা কারা? তাঁকে বলা হলো: “এরা আল্লাহর উপর ভরসাকারী (আল-মুতাওয়াক্কিলূন)।” উমার বললেন: “না, এরা হলো সেই ভক্ষণকারী, যারা মানুষের সম্পদ খায়। আমি কি তোমাদের বলব প্রকৃত আল্লাহর উপর ভরসাকারী কারা?” তাঁরা হ্যাঁ বললে তিনি বললেন: “সে ব্যক্তি, যে মাটিতে বীজ ছড়িয়ে দেয় এবং তারপর তার রব, মহাপরাক্রমশালী, মহিমান্বিত (‘আয্যা ওয়া জাল্লা)-এর উপর ভরসা করে।” এভাবে আমরা দেখতে পাই, আয়াত ও হাদীসসমূহ রিযিক অন্বেষণে চেষ্টা এবং সম্পদ অর্জনের জন্য কাজ করাকে উৎসাহিত করে, ঠিক যেমন তারা সম্পদ ভোগ করা এবং উত্তম বস্তু আহার করাকে উৎসাহিত করে। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা) বলেন:

“So walk in the paths of the earth and eat of His sustenance which He provides.” [Al-Mulk: 15] However, this does not mean that Islam interfered in the production of wealth, or that it demonstrated the technical matters related to increasing production, or the amount of production, because it has nothing to do with production. Rather it only encourages on working for the earning of property. Many Ahadith came to encourage the earning of property. In one Hadith, the Prophet (pbuh) Muhammad (pbuh) shook the hand of Sa’ad ibn Muadh (ra) and found his hands to be rough.When the Prophet (pbuh) (pbuh) asked about it, Sa’ad said: “I dig with the shovel to maintain my family.” The Prophet (pbuh) (pbuh) kissed Sa’ad’s hands and said: “(They are) two hands which Allah loves.” The Prophet (pbuh) (pbuh) said: “Nobody would ever eat food that is better than to eat of his own hand’s work.” It was also narrated that Umar b. Al-Khattab (RA) passed by some people, who were known as readers of the Qur’an. He saw them sitting and bending their heads, and asked who they were. He was told: “They are those who depend (Al-Mutawwakiloon) upon Allah (pbuh).” Umar replied: “No, they are the eaters who eat the people’s properties. Do you want me to describe those who really depend upon Allah (Al-Mutawwakiloon)?” He was answered in the affirmative, and then He said: “He is the person who throws the seeds in the earth and then depends on his Lord The Almighty, The Exalted (‘Azza wa jalla).” Thus we find that the verses and the Ahadith encourage striving to seek provision, and working to earn property, just as they encourage the enjoyment of the property and eating of the good things. Allah (swt) said:

“বলুন, আল্লাহ তাঁর বান্দাদের জন্য যে সুন্দর জিনিসসমূহ সৃষ্টি করেছেন এবং পবিত্র ও উত্তম রিযিক, তা কে হারাম করেছে?” [আল-আ'রাফ: ৩২] আরও: “আর আল্লাহ তাঁর অনুগ্রহে যা তাদের দান করেছেন, সে বিষয়ে যারা কৃপণতা করে, তারা যেন মনে না করে যে তা তাদের জন্য কল্যাণকর। বরং তা তাদের জন্য অকল্যাণকর। যা নিয়ে তারা কৃপণতা করেছে, কিয়ামতের দিন তা-ই তাদের গলার বেড়ি হবে। আসমান ও যমীনের উত্তরাধিকার আল্লাহরই, আর তোমরা যা কর আল্লাহ সে সম্পর্কে অবহিত।” [আলে ইমরান: ১৮০] আরও:

“Say: who has forbidden the beautiful gifts of Allah, which He has provided for His servants, and the things, clean and pure, (that He has provided)?” [Al-A’raf: 32] And: “And let not those who are niggardly, who withhold the gifts which Allah has given them from His Grace, think that it is good for them. Rather it is worse for them. That which they hoard will be their collar on the Day of Resurrection. To Allah belongs the heritage of the heavens and the earth, and Allah is informed of what you do.” [Al-Imran: 180] And:

“হে মুমিনগণ! তোমরা যা উপার্জন করেছ এবং আমি যা তোমাদের জন্য ভূমি থেকে উৎপন্ন করেছি, তার উত্তম অংশ থেকে ব্যয় কর।” [আল-বাকারাহ: ২৬৭] আর:

“O you who believe! Spend of the good things which you have earned, and of that which We bring forth from the earth for you.” [Al-Baqarah: 267] And:

“হে ঈমানদারগণ! আল্লাহ তোমাদের জন্য যে উত্তম বস্তুসমূহ হালাল করেছেন, সেগুলোকে তোমরা নিষিদ্ধ করো না।” [আল-মায়িদা: ৮৭] এবং:

“O you who believe! Do not prohibit the good things which Allah made halal for you.” [Al-Ma’idah: 87] And:

“আর আল্লাহ তোমাদের যে রিযক দিয়েছেন, তা থেকে হালাল ও উত্তম জিনিস খাও।” [আল-মায়িদাহ: ৮৮] এই আয়াত এবং এর মতো অন্যান্য আয়াত স্পষ্টভাবে প্রমাণ করে যে অর্থনীতি-সংক্রান্ত শরঈ বিধানসমূহের লক্ষ্য হলো সম্পদ অর্জন করা এবং উত্তম জিনিস উপভোগ করা। তাই ইসলাম প্রতিটি ব্যক্তিকে উপার্জনের নির্দেশ দিয়েছে এবং তাদের নিজেদের উপার্জিত সম্পদ ভোগ করার আদেশ দিয়েছে, যাতে দেশের অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধি অর্জিত হয়, প্রতিটি মানুষের মৌলিক প্রয়োজন পূরণ হয় এবং তার বিলাসিতার চাহিদা মেটানোও সম্ভব হয়।

“And eat of that which Allah provided for you, halal and good.” [Al-Ma’idah: 88] These verses, and the like, denote clearly that the divine rules (Ahkam Shari’ah) related to the economy, aim at acquiring property and enjoying good things. So Islam obliged individuals to earn, and ordered them to enjoy wealth that they earned, so as to achieve economic growth in the country, to satisfy the basic needs of every person, and to enable the satisfaction of his luxuries.

ইসলাম সম্পদ অর্জনকে সহজ করার জন্য লক্ষ করি যে, সম্পদ আহরণের পদ্ধতি সংক্রান্ত বিধানসমূহ কোনো জটিলতা ছাড়াই নির্ধারণ করে। ফলে এটি সম্পদ লাভের পদ্ধতিকে অত্যন্ত সহজ করে দিয়েছে। এভাবে ইসলাম মালিকানা অর্জনের বৈধ উপায়সমূহ নির্ধারণ করেছে, এবং সম্পদের মালিকানা হস্তান্তরের চুক্তিসমূহও সংজ্ঞায়িত করেছে, আর মানুষকে তার উপার্জনের পদ্ধতি ও উপায়সমূহ উদ্ভাবনে স্বাধীন রেখেছে। সম্পদ উৎপাদনে সে হস্তক্ষেপও করেনি।

In order to facilitate the acquisition of property, we find that Islam puts the rules related to the manner of possessing wealth without any complications. So it made the manner of possessing property very easy. Thus Islam defined the legal means of ownership, and it defined the contracts through which property ownership is exchanged, and left man free to develop the styles and means by which He earns, and it did not interfere in the production of the wealth.

ইসলাম মালিকানা অর্জনের বৈধ উপায় এবং সাধারণভাবে চুক্তির বিষয়ে সাধারণ নির্দেশনা নির্ধারণ করেছে, যার মধ্যে রয়েছে আইনগত মূলনীতি ও বিধান। এসব মূলনীতির আওতায় অসংখ্য বিষয় অন্তর্ভুক্ত হয় এবং এগুলোর ভিত্তিতে কিয়াস (অনুমানভিত্তিক সাদৃশ্য বিচার) এর মাধ্যমে বহু নতুন বিধান পরিমাপ করা হয়।

Islam defines the legal means of ownership and contracts in general guidelines that include legal principles, and rules, under which numerous issues belong and against which numerous rules are measured by analogy (Qiyas).

এভাবে ইসলামী শরী‘আত কাজ করাকে বাধ্যতামূলক করেছে, তার বিস্তারিত বিধান নির্ধারণ করেছে, এবং মানুষকে ছুতার, উৎপাদনকারী, প্রযুক্তিবিদ, ব্যবসায়ী প্রভৃতি হিসেবে কাজ করার স্বাধীনতা দিয়েছে। হিবা (দান) এমনভাবে বিধিবদ্ধ করা হয়েছে যে, মালিকানা অর্জনের একটি উপায় হিসেবে সাদাকাকে তার সঙ্গে কিয়াসের মাধ্যমে তুলনা করা যায়। কর্মসংস্থানকে এমনভাবে বিধিবদ্ধ করা হয়েছে যে, ওয়াকালাহ (প্রতিনিধিত্ব) পারিশ্রমিক পাওয়ার যোগ্যতার দিক থেকে তার সঙ্গে কিয়াসের মাধ্যমে তুলনীয়। এভাবে আমরা দেখতে পাই, মালিকানা অর্জনের উপায় ও চুক্তিসমূহ শরী‘আত সাধারণ রূপরেখায় নির্ধারণ করেছে এবং এমনভাবে স্থির করেছে যেন তাতে যেকোনো সমকালীন ঘটনা অন্তর্ভুক্ত হতে পারে; তবুও তা কোনো নতুন ধরনের লেনদেনের অনুমতি দেয় না। মানুষের জন্য আবশ্যক হলো, শরী‘আত কর্তৃক নির্ধারিত লেনদেনের মধ্যেই নিজেদের সীমাবদ্ধ রাখা, যা নতুন ঘটনাবলির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হবে, সেগুলো যত অসংখ্যই হোক না কেন।

Thus it obliged work, put its detailed rules, and left the person to work as a carpenter, manufacturer, technician, trader, etc. The gift is legislated in such a way that donation can be compared to it by analogy in terms of being a means of ownership. Employment was legislated in such a way that representation (Wakala) can be compared to it by analogy in terms of being entitled to compensation. Thus we find that the means of ownership and the contracts are detailed by Shari’ah in general outlines and set in such a way as to include any contemporary incidents; yet they do not allow for any new type of transactions. It is obligatory that people restrict themselves to the transactions that are defined by the Shari’ah, which apply to new incidents however numerous.

সেজন্য মুসলিম ব্যক্তি সম্পদ উপার্জনে অবিচলভাবে এগিয়ে যায়, এবং হালাল উপায়ে উপার্জন থেকে তাকে বাধা দেয় এমন কোনো প্রতিবন্ধকতার সম্মুখীন হতে হয় না। এভাবে প্রতিটি মানুষের মৌলিক প্রয়োজনসমূহ পূরণ করা সম্ভব হয়। ইসলাম কেবল ব্যক্তিকে উপার্জনে উৎসাহিত করে না, বরং রাষ্ট্রীয় কোষাগার (বাইতুল মাল)-কেও সকল নাগরিকের ভরণপোষণের দায়িত্বশীল হতে বাধ্য করে। তাই মানসিক বা শারীরিকভাবে প্রতিবন্ধী ব্যক্তিদের ভরণপোষণকে রাষ্ট্রের দায়িত্ব করা হয়েছে, এবং উম্মাহর মৌলিক প্রয়োজন পূরণের ব্যবস্থা করাকে রাষ্ট্রের একটি কর্তব্য হিসেবে নির্ধারণ করা হয়েছে, কারণ রাষ্ট্র উম্মাহর বিষয়াদি দেখাশোনা করতে বাধ্য।

As such, the Muslim proceeds steadily in earning property, without being faced with obstacles, which prevent Him from earning through Halal means. Thus, the satisfaction of all basic needs is possible for every person. Islam not only urges the individual to earn, it also requires the State Treasury (Bait ul-Mal) to be responsible for the support of all the citizens. So it made the support of the mentally or physically disabled as the State’s responsibility, and it made the provision of the basic needs of the nation (Ummah) as one of its duties, because the State is obliged to look after the affairs of the Ummah.

বুখারী ইবনে উমর (রাঃ) থেকে বর্ণনা করেন: নবী ﷺ বলেছেন: “ইমাম (শাসক) দায়িত্বশীল, এবং তিনি তাঁর প্রজাদের বিষয়ে দায়ী।” রাষ্ট্র যাতে শরীয়াহ কর্তৃক তার উপর অর্পিত দায়িত্ব পালন করতে পারে, সেজন্য শারঈ‘ রাষ্ট্রকে কিছু রাজস্ব সংগ্রহের অধিকার দিয়েছে, যেমন জিযিয়া (মাথাপিছু কর) এবং খারাজ (ভূমি কর)। যাকাতও রাষ্ট্রীয় কোষাগার (বাইতুল মাল) কর্তৃক সংগ্রহ করা হবে। উম্মাহর উপর যে সকল সেবার দায়িত্ব রয়েছে, যেমন রাস্তা মেরামত, হাসপাতাল নির্মাণ, ক্ষুধার্তদের খাদ্য সরবরাহ এবং এরূপ অন্যান্য কাজের জন্য তহবিল সংগ্রহের অধিকারও রাষ্ট্রের রয়েছে।

Bukhari narrated from Ibn Umar: The Prophet (pbuh) (pbuh) said: “The Imam is in charge (ra’i) and He is responsible for his citizens.” In order for the State to perform the duty placed on it by the Shari’ah, the Shar’a gave the State the authority to collect certain revenues such as the head tax (Jizya) and the land tax (Kharaj), with Zakat also to be collected by the State Treasury (Bait ul-Mal). The State also has the right to collect funds for those services which are a duty upon the Ummah, such as the repair of roads, building hospitals, feeding hungry people, and the like.

শরিয়ত রাষ্ট্রের উপর জনসম্পত্তির ব্যবস্থাপনার দায়িত্ব অর্পণ করেছে। শরিয়ত ব্যক্তিদেরকে নিজেরা জনসম্পত্তি পরিচালনা করতে বাধা দেয়, কারণ সামগ্রিক দায়িত্ব ইমামের, এবং নাগরিকদের কেউই এই দায়িত্ব গ্রহণের অধিকারী নয়, যদি না ইমাম তাকে নিযুক্ত করেন। পানি, তেল, লোহা, তামা এবং এ জাতীয় জনসম্পত্তিগুলো এমন সম্পদ যেগুলোকে জাতির (উম্মাহ) অর্থনৈতিক উন্নতির জন্য কাজে লাগাতে হবে, কারণ এই সম্পদসমূহ উম্মাহর, আর রাষ্ট্র কেবল এগুলোর ব্যবস্থাপনা ও উন্নয়নের জন্য দায়িত্বপ্রাপ্ত। রাষ্ট্র যখন অর্থের যোগান দেয় এবং জনগণের বিষয়াদি দেখাশোনার দায়িত্ব পালন করে, আর যখন প্রতিটি সক্ষম ব্যক্তি সম্পদ উপার্জন করে, তখন প্রচুর সম্পদ লভ্য হয়, যা ব্যক্তিদের মৌলিক প্রয়োজন পূরণ এবং বিলাসিতার চাহিদা পূরণের জন্য পর্যাপ্ত হয়।

The Shar’a made the State responsible for the management of public property. The Shar’a prevents individuals from running public property on their own, because the overall responsibility is for the Imam, and none of the citizens is entitled to assume this responsibility unless He was designated by the Imam. The public properties of water, oil, iron, copper and the like, are properties which must be utilised in order to achieve economic progress for the nation (Ummah), because these properties belong to the Ummah, and the State is merely in charge of them for their administration and development. When the State supplies funds, and discharges its duty of looking after the affairs of the people, and when every capable individual earns property, then abundant wealth becomes available for the satisfaction of the individuals basic needs completely, and the luxuries.

তবে অর্থনৈতিক উন্নতি, অর্থাৎ প্রতিটি সক্ষম ব্যক্তিকে কাজে উৎসাহিত করা, সম্পদ রাষ্ট্রের হাতে ন্যস্ত করা এবং সরকারি সম্পদ বিনিয়োগ করা - এসবই প্রয়োজন মেটানোর উপায়, নিজের জন্য সম্পদ জমানোর উদ্দেশ্যে নয়, গর্ব করার জন্যও নয়, পাপে ব্যয় করার জন্যও নয়, অহংকার ও অত্যাচারের জন্যও নয়। এ কারণেই আল্লাহর রাসূল ﷺ বলেছেন: “যে ব্যক্তি হালাল ও শোভনভাবে জীবিকা অন্বেষণ করবে, সে আল্লাহ (SWT)-র সঙ্গে এমনভাবে সাক্ষাৎ করবে যে তার চেহারা পূর্ণিমার চাঁদের মতো উজ্জ্বল থাকবে; আর যে অহংকার ও সীমালঙ্ঘন করে তা অন্বেষণ করবে, সে আল্লাহর সঙ্গে এমন অবস্থায় সাক্ষাৎ করবে যখন তিনি তার প্রতি ক্রুদ্ধ থাকবেন।” নবী ﷺ আরও বলেছেন: “হে আদম সন্তান, তোমার সম্পদের মধ্যে তোমার কী আছে? যা তুমি খেয়ে শেষ করেছ, যা তুমি পরে পুরানো করেছ, আর যা তুমি দান করে (নিজের জন্য) সঞ্চয় করে রেখেছ - এটুকুই ছাড়া?” মহান আল্লাহ (SWT) বলেছেন:

However, the economic progress through motivating every capable individual to work, assigning properties to the State and the investing of public property, all that is a means to satisfy the needs, not for the sake of having property for itself, nor for boasting, nor to spend it in sin, nor for arrogance and oppression. That is why the Messenger of Allah (pbuh) said: “Whosoever sought the life (matters) legitimately (halal) and decently He will meet Allah (swt) with his face as a full moon; and whosoever sought it arrogantly and excessively He will meet Allah while He is angry at him.” The Prophet (pbuh) (pbuh) also said:“Do you have, son of Adam, of your property except that which you ate and consumed, that which you wore and exhausted, and that which you donated and kept (for yourself)?” Allah (swt) the Supreme said:

“ইসরাফ করো না (অর্থাৎ ইসলাম-নির্ধারিত সীমা অতিক্রম করে ব্যয় করো না); নিশ্চয়ই তিনি ইসরাফকারীদের ভালোবাসেন না।” [আল-আ‘রাফ: ৩১] ইসলাম সম্পদ অর্জনের উদ্দেশ্যকে প্রয়োজন মেটানোর উপায় হিসেবে নির্ধারণ করেছে, গর্ব বা অহংকার প্রকাশের জন্য নয়। এছাড়া সমগ্র অর্থনীতিকে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র বিধান অনুযায়ী পরিচালনা করাকে বাধ্যতামূলক করেছে। ইসলাম মুসলিমকে আদেশ করেছে, সে যা উপার্জন করে তার মাধ্যমে আখিরাত অন্বেষণ করতে, এবং এই দুনিয়ার জীবনে তার অংশ ভুলে না যেতে। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেন:

“Don’t commit Israaf (spending or going beyond the limits imposed by Islam); surely He does not like those who condone Israaf.” [Al-A’raf: 31] Islam made the aim of owning property a means towards satisfying the needs and not for the purpose of boasting. It also made managing the economy as a whole according to Allah (swt)’s orders obligatory. It ordered the Muslim to seek the Hereafter through what He earns and not to forget his share of this worldly life. Allah (swt) said:

“কিন্তু আল্লাহ তোমাকে যা দান করেছেন তাতে আখিরাতের আবাস কামনা কর, এবং দুনিয়ার জীবনে নিজের অংশ ভুলে যেয়ো না, আর আল্লাহ যেমন তোমার প্রতি ইহসান করেছেন তুমিও তেমনি ইহসান কর, এবং পৃথিবীতে বিপর্যয় সৃষ্টির চেষ্টা করো না।” [আল-কাসাস: 77] ইসলামী অর্থনীতির দর্শন এই যে, সকল অর্থনৈতিক কার্যক্রম আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র নির্দেশ অনুযায়ী হবে, এবং তা আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র সঙ্গে সম্পর্কের স্বীকৃতির ভিত্তিতে গড়ে উঠবে। সমাজে মুসলিমদের বিষয়াবলি পরিচালনার যে ভিত্তি, তা হলো অর্থনৈতিক কর্মকাণ্ডকে ঐশী বিধান (আহকামে শরীয়াহ) অনুযায়ী পরিচালিত করা, একটি পূর্ণাঙ্গ জীবনব্যবস্থা (দীন) হিসেবে। একইভাবে, রাষ্ট্রের অন্যান্য (অমুসলিম) নাগরিকদের বিষয়াবলি পরিচালনায় তাদের অর্থনৈতিক কর্মকাণ্ডও ঐশী বিধান অনুযায়ী সীমাবদ্ধ থাকবে। ইসলাম যা অনুমোদন করেছে, তা তাদের জন্যও অনুমোদিত, এবং ইসলাম যা নিষিদ্ধ করেছে, তা তাদের জন্যও নিষিদ্ধ। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেন:

“But seek the abode of the Hereafter in that which Allah has given you, and do not neglect your portion of worldly life, and be kind even as Allah has been kind to you, and seek not corruption in the earth.” [Al-Qasas: 77] The philosophy of Islamic economy dictates that all economic actions are according to the commandments of Allah (swt), based on recognising the relationship with Allah (swt). The idea upon which the management of the Muslims affairs in society is built, is directing the economic activities according to the divine rules (Ahkam Shari’ah), as a complete way of life (Deen). Similarly, the management of the affairs of the other (non- Muslim) citizens of the State restricts their economic activities according to the divine rules. It permits them whatever Islam has permitted, and it forbids them of whatever Islam has prohibited. Allah (swt) said:

“আর রাসূল তোমাদেরকে যা দেন তা গ্রহণ করো, এবং তিনি যা থেকে তোমাদের নিষেধ করেন তা থেকে বিরত থাকো।” [আল-হাশর: ৭] আর তিনি (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) বলেন:

“And whatsoever the Messenger gives you take it, and whatsoever He forbids you abstain from it.” [Al-Hashr: 7] And He (swt) said:

“হে মানবজাতি! তোমাদের প্রতিপালকের পক্ষ থেকে তোমাদের কাছে এসেছে উপদেশ, আর অন্তরে যা আছে তার জন্য আরোগ্য।” [ইউনুস: ৫৭] আর তিনি (সুবহানাহু ওয়া তায়ালা) বলেন:

“O mankind! There has come unto you an exhortation from your Lord, a cure for that which is in the breasts.” [Yunus: 57] And He (swt) said:

“এবং যারা তাঁর (রাসূলের) আদেশের বিরোধিতা করে, তারা সতর্ক থাকুক, যেন কোনো বিপর্যয় বা যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি তাদের উপর আপতিত না হয়।” [আন-নূর: ৬৩] আর তিনি (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) বলেন: “আর আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তা দিয়ে তুমি তাদের মাঝে বিচার করো।” [আল-মায়িদাহ: ৪৯] ইসলাম এই বিধানসমূহ পালন নিশ্চিত করেছে, একদিকে মুসলিমকে আল্লাহর (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) ভয়ের মাধ্যমে (তাকওয়া) এই অর্থনৈতিক নীতি মেনে চলতে উদ্বুদ্ধ করে, এবং অন্যদিকে সাধারণ জনগণকে রাষ্ট্র কর্তৃক তাদের উপর প্রয়োগকৃত বিধিবদ্ধ আইনের মাধ্যমে তা মেনে চলতে বাধ্য করে। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) বলেন:

“And let those who withstand his (the Messenger’s) order beware, lest some trial or painful punishment befall them.” [An-Nur: 63] And He (swt) said: “And rule between them with that which Allah revealed.” [Al-Ma’idah: 49] Islam secured the observance of these rules by motivating the Muslim to adhere to this economic policy through the fear of Allah (swt) (Taqwa), and the abiding of the people, in general, to it through the legislated laws which the State implements upon the people. Allah (swt) said:

“হে মুমিনগণ! আল্লাহকে ভয় করো এবং সুদের যে অংশ এখনও বাকি রয়েছে তা ছেড়ে দাও, যদি তোমরা (সত্যিই) মুমিন হও।” [আল-বাকারাহ: 278] আর তিনি (সুব্হানাহু ওয়া তা'আলা) বলেন:

“O you who believe! observe your duty to Allah and give up what remains (due to you) from riba, if you are (in truth) believers.” [Al-Baqarah: 278] And He (swt) said:

“হে ঈমানদারগণ! যখন তোমরা নির্দিষ্ট মেয়াদের জন্য কোনো ঋণের লেনদেন কর, তখন তা লিখে রাখ...” [আল-বাকারাহ: ২৮২] যতক্ষণ না তিনি (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেন:

“O you who believe! When you contract a debt for a fixed term record it in writing...” [Al-Baqarah: 282] until He (swt) says:

"....কিন্তু যদি তা এমন ব্যবসায়িক পণ্য হয় যা তোমরা নিজেদের মধ্যে হাতে হাতে আদান-প্রদান করো, তবে তা না লিখলে তোমাদের কোনো পাপ নেই।" [আল-বাকারাহ: ২৮২] এভাবে ইসলাম এই বিধানসমূহ কীভাবে বাস্তবায়িত হবে এবং মানুষ যাতে এসব বিধান মেনে চলে তা কীভাবে নিশ্চিত করা হবে, তার পদ্ধতি ব্যাখ্যা করেছে।

“....save in the case when it is actual merchandise which you transfer among yourselves from hand to hand, in that case it is no sin for you if you write it not.” [Al-Baqarah: 282] Islam thus explained the way in which these rules are implemented and the way in which people’s adherence to these rules is guaranteed.

এর মাধ্যমে প্রমাণিত হয় যে ইসলামের অর্থনৈতিক নীতি প্রতিটি ব্যক্তির প্রয়োজন পূরণের ভিত্তিতে গড়ে উঠেছে, কারণ সে একজন মানুষ যে একটি নির্দিষ্ট সমাজে বাস করে, এবং এমন সম্পদ অর্জনের ভিত্তিতে যা সেই প্রয়োজন পূরণ করে। ইসলামের অর্থনৈতিক নীতি একটি মাত্র ধারণার উপরও প্রতিষ্ঠিত, আর তা হলো সকল কর্মকাণ্ড ঐশী বিধান অনুযায়ী বাস্তবায়ন করা। প্রতিটি ব্যক্তি আল্লাহ (SWT)-র ভয় জাগ্রত করার মাধ্যমে এটি বাস্তবায়ন করে, এবং রাষ্ট্র জনগণকে গড়ে তোলার মাধ্যমে ও আইন প্রয়োগের মাধ্যমে তা কার্যকর করে।

This demonstrates how the economic policy in Islam is built on satisfying the needs of every individual, as a human being who lives in a particular society, and on earning the wealth to provide that which satisfies the needs. The economic policy in Islam is also established on one idea, which is the implementation of all actions according to divine rules. It is implemented by every individual through motivating of his fear of Allah (swt) and applied by the State through culturing the people and through implementing laws.