1.1.4.1. Asunto 1: Excreciones impuras del cuerpo

1.1.4.1. Issue 1: Unclean excretions from the body

1.1.4.2. Tema 2: El sueño

1.1.4.2. Issue 2: Sleep

Los juristas discreparon sobre el sueño, expresando tres opiniones. Un grupo de juristas sostuvo que es un factor de anulación, y consideró obligatorio el wudu después de él, ya fuera breve o prolongado. Otro grupo sostuvo que no lo es, y no consideró obligatorio el wudu después de él, salvo que la persona estuviera convencida, según la opinión de quienes no reconocen la duda, de que había incurrido en hadath, o cuando dudara de si lo había incurrido, según la opinión de quienes consideran la duda como un factor efectivo. Algunos de la primera generación solían encomendar a una persona que vigilara su estado durante el sueño, es decir, si habían incurrido en hadath. Otro grupo hizo una distinción entre un sueño ligero y breve y un sueño profundo y prolongado. Consideraron obligatorio el wudu después de un sueño profundo, pero no después de un sueño ligero. Esta es la postura sostenida por los fuqaha de las distintas regiones y por la mayoría. Como algunas posturas corporales facilitan tanto el sueño profundo como la salida de los elementos anulantes más que otras, los juristas discreparon sobre ellas. Malik dijo que quien duerme recostado sobre su costado o postrado debe hacer el wudu, tanto si el sueño fue largo como si fue corto, mientras que quien duerme sentado no está obligado a hacer el wudu, salvo que el sueño se prolongue mucho. Su opinión sobre quien duerme inclinado (en ruku') difirió: en una ocasión dijo que su hukm es el mismo que el de quien está de pie, y en otra dijo que su hukm es el de quien está postrado. Al-Shafi'i dijo que siempre que una persona duerme, sea cual sea su postura, está obligada a hacer el wudu, excepto quien se adormece estando sentado. Abu Hanifa y sus discípulos dijeron que no hay wudu para quien duerme, excepto para quien duerme recostado sobre su costado. La base de la discrepancia entre ellos en este asunto es el conflicto de las tradiciones pertinentes. Existen tradiciones cuyo significado aparente implica que no hay ablución alguna para quien se duerme, como la tradición de Ibn Abbas, según la cual el Mensajero de Allah ﷺ visitó a Maymuna y se durmió en su casa hasta que pudieron oírle respirar. Luego se levantó y oró sin realizar la ablución. Está también el dicho del Profeta ﷺ, que dice: "Si uno de vosotros se adormece durante la oración, que se acueste hasta que deje de tener sueño (y entonces reanude la oración). Pues es posible que pretenda pedir perdón a su Señor, pero se equivoque y se maldiga a sí mismo". También se relata que los Compañeros del Profeta ﷺ solían adormecerse en la mezquita hasta que sus cabezas se inclinaban, y oraban después sin realizar la ablución. Todas estas son tradiciones establecidas. Hay también otras cuyo significado evidente indica que el sueño es una forma de hadath. La más clara de ellas es la tradición de Safwan ibn Assal, quien dijo: "Estábamos de viaje con el Profeta ﷺ cuando nos ordenó no quitarnos las botas por una visita al retrete, por orinar o por dormir, y que solo nos las quitáramos en caso de impureza sexual". Así, equiparó la micción, la visita al retrete y el sueño. Ha sido declarada sahih por al-Tirmidhi. Entre ellas está también la tradición anterior de Abu Hurayra, que es el dicho del Profeta ﷺ: "Cuando uno de vosotros se despierte del sueño, que se lave la mano antes de introducirla en el agua (recipiente)". Su significado aparente es que el sueño exige la ablución, ya sea breve o prolongado. Asimismo, el sentido aparente del versículo, según quienes derivan tal significado de las palabras del Altísimo: "¡Oh, creyentes! Cuando os levantéis para la oración, lavaos los rostros, y las manos hasta los codos, pasad ligeramente las manos por las cabezas y lavaos los pies hasta los tobillos" {53}, es decir, cuando os levantéis del sueño, de acuerdo con lo transmitido de Zayd ibn Aslam y de otras autoridades tempranas. Como los sentidos aparentes de todas estas tradiciones estaban en conflicto, los juristas resolvieron la cuestión sobre la base de uno de dos métodos: el método de la preferencia o el método de la conciliación. Quienes aplicaron el método de la preferencia, o bien eliminaron por completo la obligación de la ablución tras el sueño, basándose en el sentido aparente de las tradiciones que la eliminan, o bien la impusieron siempre tras el sueño, ya fuera breve o prolongado, basándose en las tradiciones que la imponen; es decir, de acuerdo con la tradición prescriptiva que ellos preferían, o de acuerdo con la tradición que la eliminaba. Quienes adoptaron el método de la conciliación interpretaron las tradiciones que prescriben la ablución como aplicables al sueño prolongado, e interpretaron las tradiciones que eximen de la ablución como aplicables al sueño breve. Esta, como hemos dicho, es la opinión de la mayoría, y la conciliación es preferible a la preferencia, en cuanto sea posible, según los expertos en usul al-fiqh. Al-Shafi'i interpretó las tradiciones de modo que exceptuara, entre las posturas de la persona que duerme, únicamente la postura sentada, ya que se estableció como un relato auténtico sobre los Compañeros, es decir, que solían dormir sentados y luego oraban sin realizar la ablución. Abu Hanifa consideró que solo era obligatorio hacer la ablución después de dormir recostado de lado, como se ha establecido en una tradición marfu‘, y en un dicho del Profeta ﷺ: «La ablución es obligatoria para quien duerme recostado sobre un costado». La narración ha sido establecida a partir de Umar. Malik dijo: El sueño puede ser causa de anulación de la ablución únicamente porque facilita la liberación de la causa del hadazh. Al formar sus opiniones, Malik tomó en cuenta tres cosas: la solidez, la duración y la postura. No exigió ni la duración ni la solidez para una postura que normalmente facilita la aparición del hadazh, pero sí lo hizo para las posturas que normalmente no lo facilitan (como estar de pie o sentado).

.1.1.4.3. Cuestión 3: Tocar a las mujeres

.1.1.4.3. Issue 3: Touching women

Los juristas discreparon sobre la obligatoriedad de la ablución para quien toca a una mujer con la mano o con otros miembros sensibles. Un grupo sostuvo que quien toca a una mujer, extendiendo la mano hacia ella cuando no hay barrera ni cubierta entre las pieles que se tocan, está obligado a realizar la ablución. Igualmente, quien la besa, pues según ellos el beso es una clase de contacto, la obliga a ablución, ya sienta placer o no. Esta opinión fue sostenida por al-Shafi‘i y sus discípulos, salvo que en una ocasión hizo una distinción entre la persona que toca y la persona tocada, haciendo obligatoria la ablución solo para quien toca con exclusión de quien es tocado; en otra ocasión sostuvo que era obligatoria para ambos. En una tercera ocasión hizo una distinción entre las mujeres con parentesco que impide el matrimonio y la esposa, haciendo obligatoria la ablución en el caso del contacto con la esposa, pero no en el caso de las mujeres con parentesco prohibido, mientras que en otra ocasión las equiparó. Otros hicieron obligatoria la ablución solo cuando se siente placer lujurioso o se pretende. Los defensores de esta postura entran en detalles, distinguiendo entre la existencia de una cubierta o no, y en el caso de determinados miembros cuyo contacto resulta dañino. En el caso del beso, no exigieron el placer. Esta es la opinión de Malik y de la mayoría de sus discípulos. Algunos negaron la obligación de ablución para quien toca a las mujeres, que es la opinión de Abu Hanifa. Cada una de estas escuelas tiene antecesores entre los Compañeros (que sostuvieron estas opiniones), excepto la exigencia del placer, pues no recuerdo que ningún Compañero la exigiera. La razón de la discrepancia es la equivocidad del término “tocar” en el uso de los árabes. Los árabes lo aplican a veces al contacto con la mano, y a veces lo emplean como alusión al coito. Por lo tanto, un grupo de juristas sostuvo que el tocamiento que anula la purificación, según las palabras del Altísimo: «o si habéis tocado a las mujeres…»,54 se refiere al coito (que obliga al baño de purificación mayor, es decir, al ghusl). Otros sostuvieron que aquí el significado es el de tocar con la mano, y entre ellos hay quienes lo consideraron un término general destinado a lo particular, y por ello estipularon el placer en él. Hubo entre ellos quienes lo consideraron un término general destinado a lo general, por lo cual no estipularon el placer (para la anulación). Quienes estipularon el placer se vieron llevados a ello por lo que restringe la generalidad del versículo, a saber, la tradición que dice que el Profeta ﷺ solía tocar a ʿĀʾisha mientras se prosternaba, y quizá ella también lo hacía. Los tradicionistas recogieron la tradición de Ḥabīb ibn Abī Thābit, a través de ʿUrwa, de ʿĀʾisha: «El Profeta ﷺ solía besar a algunas de sus esposas y luego salir a orar, pero no realizaba la purificación. Yo le dije: “¿Quién podría ser sino tú?”», y ella sonrió. Abū ʿUmar dijo que los eruditos del Ḥiŷāz consideraban débil esta tradición, pero que los de Kufa la tenían por ṣaḥīḥ. Aun así, él la consideró auténtica, diciendo que esta tradición también fue transmitida a través de Maʿbad ibn Nubāta. Al-Shāfiʿī dijo que, si la tradición de Maʿbad ibn Nubāta sobre el beso queda establecida, no sostengo la obligación de la purificación por ello, ni por el tocamiento. Quienes hicieron obligatoria la ablución al tocar con la mano argumentaron que el término "tocar" se usa en su aplicación primaria para el contacto con la mano, y que se aplica de forma metafórica al coito; y que si la palabra oscila entre el uso primario y el metafórico, es preferible limitarla al significado primario, salvo que alguna evidencia indique el significado metafórico. Los otros podrían haber respondido que, cuando el uso de un término metafórico se vuelve frecuente, resulta más expresivo en su sentido metafórico que en su significado literal, como ocurre con el término gh&it, que expresa con más propiedad la visita al retrete que el de terreno hundido, que es su significado literal. Lo que yo creo es que la palabra "tocar", aunque expresa ambos significados por igual, o casi por igual, resulta, a mi juicio, más vívida para denotar el coito, aun siendo una metáfora, pues Allah, el Glorioso y Exaltado, ha empleado los términos mubashara, "contacto", y mass, "tocar", para la cópula, y estos denotan el sentido de tocar. Sobre la base de esta interpretación del versículo se sostiene la permisibilidad del tayammum en el caso de quien se halla en impureza mayor, sin necesidad de suponer un adelanto o un retraso en el orden de las palabras en los textos pertinentes, como se verá más adelante; y también se elimina, sobre la base de esta otra interpretación, el conflicto entre el versículo y las tradiciones. La opinión de quienes entendieron del versículo ambos significados de "tocar" (con la mano o por vía del coito) es débil, pues los árabes, cuando emplean un término equívoco, pretenden con él uno de los significados que el término puede indicar, y no todos los significados que pueda indicar. Esto mismo es evidente en su lengua.

1.1.4.4. Cuestión 4: Tocar el pene

1.1.4.4. Issue 4: Touching the penis

Los juristas discreparon al respecto, dando lugar a tres opiniones. Hay quienes hicieron obligatoria la ablución por ello, cualquiera que sea la naturaleza del contacto. Esta es la opinión de al-Shafi'i, sus discípulos, Ahmad y Dawud. Algunos no hicieron obligatoria en absoluto la ablución en este caso. Estos son Abu Hanifa y sus discípulos. Ambos bandos tienen predecesores entre los Compañeros y los Tabi'un. Un grupo de juristas hizo una distinción entre tocarlo en un determinado estado y tocarlo en un estado diferente. Estos juristas se dividen a su vez en subgrupos. Algunos hicieron una distinción según si la persona obtiene placer de ello. Otros hicieron una distinción según si la toca con la parte interior de la mano (la palma) o con la parte exterior. Hicieron obligatoria la ablución en caso de placer, pero no en su ausencia; de manera similar, el otro grupo la hizo obligatoria en caso de tocar con la palma, pero no en caso de tocar con la parte exterior. Estas dos consideraciones se transmiten de los discípulos de Malik. Era como si la consideración de la parte interior de la mano se refiriera a la obtención de placer. Algunos juristas hicieron una distinción según la intención y el olvido, haciendo obligatoria la ablución en caso de intención, pero no en caso de olvido. Esto se transmite de Malik, y es la opinión de Dawud y sus discípulos. Otros sostuvieron que la ablución tras el contacto es recomendada y no obligatoria. Abu 'Umar dijo que esta es la postura establecida transmitida de Malik por sus discípulos entre los residentes de al-Maghrib, aunque la narración varía. La razón de la discrepancia es que existen dos tradiciones contradictorias sobre este asunto. Primero está la tradición narrada de Busrah (hija de Safwan), quien oyó al Mensajero de Allah ﷺ decir: «Cuando uno de vosotros toque su pene, que haga las abluciones». Esta es la tradición más conocida que establece la obligación de las abluciones al tocar el pene. La registró Malik en su al-Muwatta', y Yahya ibn Ma'in y Ahmad ibn Hanbal la autenticaron, pero los juristas de Kufa la declararon débil. También se narra con el mismo sentido desde Umm Habiba, y Ahmad ibn Hanbal la declaró auténtica. Una versión parcialmente similar se narra a través de Abu Hurayra. Ibn al-Sakan la consideró auténtica, aunque no fue recogida por al-Bujari ni por Muslim. La segunda tradición, que se opone a esta, se narra desde Talq ibn 'Ali, quien dijo: «Nos presentamos ante el Mensajero de Allah ﷺ y había con él un hombre que parecía un beduino. Dijo: "¡Oh Mensajero de Allah! ¿Qué dices de un hombre que toca su pene después de haber hecho las abluciones?". Él respondió: "¿No es acaso sino una parte de ti?"». Esta también ha sido recogida por Abu Dawud y al-Tirmidhi, y muchos eruditos entre los kufíes y otros la han declarado auténtica. Los juristas optaron por interpretar estas tradiciones de una de dos maneras: aceptar una y rechazar la otra mediante el método de la preferencia o la abrogación, o mediante el método de la conciliación. Quienes prefirieron la tradición de Busrah o consideraron que abroga la tradición de Talq ibn 'Ali mantuvieron la obligación de hacer las abluciones tras tocar el pene, mientras que quienes prefirieron la tradición de Talq ibn 'Ali eliminaron la obligación de las abluciones derivada del contacto. Quienes quisieron conciliar las dos tradiciones hicieron obligatoria la ablución en un caso, pero no en el otro, o interpretaron la tradición de Busra como indicativa de recomendación y la tradición de Talq ibn 'Ali como indicativa de la negación de la obligación. Los argumentos que cada parte aduce para preferir la tradición de su elección son (muy) numerosos, y su discusión es extensa. Se encuentran en sus libros, pero los puntos de desacuerdo son los que hemos indicado.

1.1.4.5. Asunto 5: Alimentos preparados con fuego

1.1.4.5. Issue 5: Eatables prepared on fire

Los juristas del primer período discreparon sobre la obligación de realizar la ablución después de comer lo cocinado al fuego, debido al conflicto de las tradiciones transmitidas al respecto del Mensajero de Allah ﷺ. La mayoría de los juristas de las regiones posteriores al primer período coincidieron en eliminar dicha obligación, pues les quedó establecido que tal era la práctica de los cuatro Califas, y también por la tradición transmitida por Jabir, quien dijo: "Una de las últimas órdenes del Mensajero de Allah ﷺ fue abandonar la ablución después de consumir lo cocinado al fuego". Esta tradición está registrada por Abu Dawud. Sin embargo, un grupo de eruditos entre los especialistas en hadices, Ahmad, Ishaq y un grupo además de ellos, sostuvo que la ablución es obligatoria únicamente después de comer carne de camello, debido a una tradición establecida sobre este punto del Profeta ﷺ.

The jurists in the first period disagreed about the obligation of ablution after eating what was cooked on fire, because of the conflict of the traditions related about it from the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him). The majority of the jurists of the regions after the first period agreed about dropping the obligation, for it was established for them that such was the practice of the four Caliphs, and also because of the tradition related from Jabir, who said, “One of the last commands of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) was to relinquish ablution after consuming what was cooked on fire”. It is recorded by Abu Dawud. But a group of scholars from the traditionists, Ahmad, Ishaq, and a group besides them held that ablution is obligatory only after eating camel meat, because of an established tradition on this point from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him).

1.1.4.6. Cuestión 6: Risa durante la oración

1.1.4.6. Issue 6: Laughter during prayer

Abu Hanifa expresó una opinión desviada al hacer obligatoria la ablución para quien ríe durante la oración, debido a una tradición mursal de Abu al-cAliyah, según la cual un grupo de personas rió durante la oración y el Profeta ﷺ les ordenó repetir la ablución y la oración. La mayoría rechazó esta tradición por ser mursal y por oponerse a los principios, ya que convierte algo en causa de invalidación de la ablución durante la oración, pero no cuando uno no está orando. Sin embargo, se trata de un mursal que es sólido.

Abu HanTfa expressed a deviant opinion as he made ablution obligatory for one who laughs during prayer, because of a tnursal tradition55 of Abu al-cAliyah, which states that a group of people laughed during prayer and the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) ordered them to repeat ablution and prayer. The majority rejected this tradition for its being a mursal and opposed to the principles, as it makes something a cause of invalidating ablution during prayer, but not when one is not praying. It is, however, a mursal that is sound.

1.1.4.7. Cuestión 7: Ablución después de cargar al difunto

1.1.4.7. Issue 7: Ablution after carrying the dead

Un grupo de juristas se desvió al hacer obligatoria la ablución por cargar al difunto. Para ello existe una tradición débil: «Quien lave al difunto que se bañe, y quien lo cargue que haga ablución». Es necesario saber que la mayoría de los juristas hizo obligatoria la ablución por la pérdida del sentido, cualquiera que sea su causa, como el desmayo, la locura o la embriaguez. Todos ellos la consideraron análoga al sueño, es decir, sostuvieron que si el sueño hace obligatoria la ablución en un estado que normalmente conduce al hadz, a saber, el sueño profundo, es apropiado que la pérdida de la razón también cause esto. Estos son los temas de este capítulo que están acordados o que se sabe ampliamente que son objeto de disputa. Debemos ahora pasar al quinto capítulo.

One group of jurists deviated by making ablution obligatory because of carrying the dead. There is a tradition for it that is weak, “One who bathes the dead let him take a bath, and one who carries them let him perform ablution”. It is necessary to know that the majority of the jurists made ablution obligatory due to the loss of senses, whatever its cause, like fainting, insanity, or intoxication. All of them held it to be analogous to sleep, that is, they maintained that if sleep makes ablution obligatory in a state that normally leads to hadath, namely, sound sleep, it is appropriate that the loss of reason should cause this too. These are the issues of this chapter that are agreed upon or are widely known to be disputed. We must now move to the fifth chapter.